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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼護惜
他家波逸提。護惜他家者。欲使他家供養己
不供養餘人。式叉摩那沙彌尼突吉羅◎
五分律卷第十二
＊宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等 譯
第二分之四第八十九事
◎爾時諸比丘尼不安居遊行人間。或遇八
月賊。或遇水火諸難。諸長老比丘尼見種種
訶責。云何名比丘尼不夏安居。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前後安
居。若無縁事待後安居突吉羅。式叉摩那沙
爾時諸比丘尼於無比丘衆處安居。便有諸
疑。可應度不可應度。可與受戒不可與受戒。
作衣如法不如法。於戒中有如是等種種疑。
不知問誰。又爲惡人外道之所輕
。諸長
老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事
集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責言。我先不説八敬法比
丘尼應依比丘衆安居耶。訶已告諸比丘。今
爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼不依比丘衆安居波逸提。雖依比丘衆
而無教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉
羅。若安居中比丘衆移去死亡罷道。若爲強
力所制。若病皆不犯。爾時諸比丘尼雖安居。
於中遊行遇賊火諸難。諸長老比丘尼見種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼於安居内遊
行波逸提。遊行者。若從一聚落至一聚落。若
無聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若八難起不犯◎
◎爾時諸比丘尼安居竟。不於比丘僧中請
見聞疑罪。無人教誡愚無所知不能學戒。諸
長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事
集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責言。我先不説八敬法比
丘尼安居竟應從比丘衆請見聞疑罪耶。訶
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請
見聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時不
犯
爾時諸長者。請差摩比丘尼於舍衞城安居。
作是言。若受我請當隨時供給。便受其請。遂
長住不復餘行。彼諸長者譏訶言。我等應作
餘事。諸比丘尼不知籌量不復知去。此等常
説少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼就安居請竟
一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病若恐怖若不齊限請若非受請處安居不
去不犯
爾時諸比丘尼於國内恐怖處行。無救護者。
爲惡人剥奪。諸長老比丘尼見種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼於國内恐怖處無所依
怙而獨行者波逸提。雖衆多比丘尼共行。而
無白衣強伴。名爲獨行。從一聚落至一聚落。
若無聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若急難叛走皆不犯
爾時諸比丘尼。出國境恐怖處行。亦無救護
者。爲惡人剥奪。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼出國
境恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。餘如
上説
爾時諸比丘尼。在毘舍佉母所作精舍安居
竟。無所囑付空寺出行。於後火起。有人見
之。語毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍爲火
所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼
後還。毘舍佉母問言。阿姨汝不失物不。答
言。我失如是如是物。遂過長説所失物。毘舍
佉母訶責言。云何在我精舍安居。不付囑而
去致使火燒。而復過長説所失物。諸長老比
丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼安
居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑
行一脚出門突吉羅。兩脚出門波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來
住。若無人可付囑不犯
爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟。不
捨精舍還主而去。於後火起有人見之。語毘
舍佉母言。汝所作比丘尼精舍爲火所燒。毘
舍佉母言。置使燒盡。先諸比丘尼不付囑出
行致使失火。後還復過長説所失物貽我惡
名。彼比丘尼後復還來。毘舍佉母問言。阿姨
去時留物精舍中不。答言無。便訶責言。云何
去不還我精舍致使燒盡。若語我者。自當守
護不使致此。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼安居竟。不捨精舍還主
去者波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。看王宮殿及看畫舍。又遊觀
諸嬉戲處到華池上。彼處多人聚看。比丘尼
語諸男子言。汝可小避莫逼近我。諸男子
言。不吉利人剃頭著割截衣不應來此。而來
此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牽曳
作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼種種遊看波逸提。發
心及方便突吉羅。若發行歩歩波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。不爲看戲往皆不犯
爾時諸比丘尼半月布薩。不來比丘僧中乞
教誡師。以無人教誡故。愚闇無知不能學戒
諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以
是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種訶責諸比丘尼。我先不
説八敬法教汝等半月乞教誡師耶。訶責已
告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼半月不於僧中乞教誡師
波逸提。式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突
爾時差摩比丘尼命過。諸比丘尼於比丘僧
坊中爲起骨塔。其眷屬日三反圍繞啼哭言。
施我法者。施我衣食床臥具醫藥者。如何
一旦捨我長逝。諸比丘厭患妨廢坐禪行道。
時優波離來入僧坊。問舊住比丘。此是何
聲。具以事答。優波離即使人壞之。諸比丘
尼聞。共作是議。我等皆當持杖打彼比丘。
若不同往不復共住。議已皆執杖詣僧坊。見
比丘便圍繞欲打。知非乃止。進前於狹路逢
優波離。前後共遮擧杖欲打。優波離即以神
力飛到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。
問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種訶責比丘尼言。汝等所作非法。云何
比丘尼打比丘。訶責已告諸比丘。今爲諸
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
入比丘住處波逸提。有諸比丘尼行路見空
僧坊欲入禮拜而不敢入。以事白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼入空僧
坊。從今是戒應如是説。若比丘尼入有比丘
住處波逸提。有諸比丘尼。於僧坊内有因縁
事須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二
部僧。告諸比丘。今聽比丘尼有縁事須入僧
坊白比丘。比丘聽然後入。從今是戒應如是
説。若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸
提。有諸比丘尼有縁事欲入僧坊。諸比丘或
坐禪或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼進入坊内
見比丘便白。從今是戒應如是説。若比丘尼
入有比丘住處見比丘不白波逸提。有諸比
丘尼急難時欲避難入僧坊而不敢入。或爲
賊所奪。或爲惡獸所害。以事白佛。佛以是事
集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼若急難時
隨意入僧坊。從今是戒應如是説。若比丘尼
入有比丘住處見比丘不白。除急難時波逸
提。若不見比丘不得白而入。須見比丘便往
白。彼比丘應籌量。若可入時應聽入。若不可
入時不應聽入。見而不白及不聽而入波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼未滿十二歳畜眷屬。不能教
誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長
老比丘尼見種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼不滿十二歳畜眷屬波逸提。不滿十二歳
者受戒。未滿十二歳畜眷屬者。爲人作和
尚。若發心欲畜衆至白四羯磨未竟突吉羅。
白四羯磨竟和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅」
爾時諸比丘尼雖滿十二歳。而聾盲瘖瘂種
種諸病。無所知而畜弟子。不能教誡不能攝
取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼
見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。
問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種訶責言。云何比丘尼盲聾瘖瘂種種諸
病。而畜弟子。不能教誡不能攝取。使弟子愚
闇無知不能學戒。訶已告諸比丘。今聽諸比
丘尼白二羯磨畜衆。彼比丘尼。應到比丘尼
僧中脱革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨
僧聽。我某甲比丘尼已滿十二歳欲畜衆。從
僧乞畜衆羯磨。善哉僧。與我作畜衆羯磨。如
是三乞。諸比丘尼應籌量觀察。此比丘尼堪
畜衆不。若不堪不應與作畜衆羯磨。若堪應
與作。應一比丘尼若上座若上座等知法知
律者唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十
二歳欲畜某甲爲衆。從僧乞畜衆羯磨。僧今
與作畜衆羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。阿
姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歳欲畜某
甲爲衆。從僧乞畜衆羯磨。＊僧今與作畜衆羯
磨。誰諸阿姨忍者默然。若不忍者便説。僧
已與某甲比丘尼作畜衆羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持。今爲諸比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼滿十二歳。僧不與作
畜衆羯磨畜衆者波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼與未滿十二歳已嫁女受具
足戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼與未滿十
二歳已嫁女受具足戒波逸提。未滿十二歳
者。雖已嫁而未滿十二歳。嫁者已經男子。餘
如上畜眷屬中説
爾時諸比丘尼雖滿十二歳已嫁女。而女聾
唖種種諸病與受具足戒。愚癡無知不能學
戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今聽諸
比丘尼白四羯磨與滿十二歳已嫁女受具足
戒。彼欲受具足戒人。應到比丘尼僧中白
言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歳。求某甲
和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧。
與我受具足戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘
尼應籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯
磨依如上説。告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼滿十二歳已
嫁女。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。餘如
畜眷屬中説
爾時諸比丘尼與未滿十八歳童女受學戒。
愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種
訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼與未滿十八歳
童女受學戒波逸提。童女者。未經男子。發心
及方便乃至白二羯磨未滿突吉羅。白二羯
磨波逸提。餘師衆皆突吉羅
爾時諸比丘尼雖滿十八歳童女。而女聾唖
種種諸病與受學戒。乃至今聽諸比丘尼白
二羯磨與滿十八歳童女受二歳學戒。欲受
學戒人應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我
某甲和尚某甲。今從僧乞二歳學戒。善哉阿
姨僧。與我受二歳學戒。憐愍故。如是三乞已。
諸比丘尼應善籌量可與受不可與受。應一
比丘尼羯磨依如上説。告諸比丘。今爲諸比
丘尼結戒。今從是戒應如是説。若比丘尼雖
滿十八歳童女。僧不作羯磨與受學戒波逸
提。餘如上説
爾時偸羅難陀比丘尼主人婦求欲出家。偸
羅難陀言。汝先與我衣我當度汝。主人婦便
訶責言。我是主人。云何先索我衣然後見度。
不欲度我生老病死反利我衣。此等無沙門
行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼語白衣婦女。先與我衣
我當度汝波逸提。若比丘尼語式叉摩那沙
彌尼突吉羅。若彼負債債償然後度不犯」
爾時偸羅難陀比丘尼。語諸比丘尼言。與我
作畜衆羯磨。諸比丘尼言。如佛所説應與作
畜衆羯磨者。汝無是事。不得與汝作畜衆羯
磨。彼比丘尼便言。諸比丘尼隨愛恚癡畏。畏
者便與作。不畏者便不與作。諸長老比丘尼
聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼。諸比丘
尼語言。如佛所説應與作畜衆羯磨汝無是
事。便訶諸比丘尼者波逸提
爾時諸比丘尼。教誡時不往聽。羯磨時亦不
往聽。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼教誡及羯
磨時不往聽波逸提。教誡者。説八敬等法。羯
爾時諸比丘尼有學戒尼。滿二歳不與受具
足戒。彼後時得重病。聾盲瘖瘂種種諸病。
遮受戒法。差摩比丘尼弟子學戒滿二歳。亦
不與受具足戒。語言。汝且學是戒。彼後時得
白癩病。不知云何。諸長老比丘尼種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼。式叉摩那滿二歳無
難。不與受具足戒。語言。汝且學是戒波逸
提
爾時諸比丘尼度婬女不受教誡。譬如窈領
牛不堪駕車若駕車時但欲出轅。諸長老比
丘尼種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼度婬
女波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉羅。
白四羯磨竟。和尚波逸提。餘尼師衆突吉羅。
彼厭惡女身度之不犯
爾時諸比丘尼與未滿二歳學戒尼受具足
戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼與未滿二
歳學戒尼。受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中
説
爾時諸比丘尼雖滿二歳學戒尼。而聾盲瘖
瘂種種諸病與受具足戒。諸長老比丘尼見
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。滿十二歳已嫁女中説。從今是戒應如是
説。若比丘尼滿二歳學戒尼。僧不作羯磨
與受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中説
爾時諸比丘尼與滿二歳學戒尼不學戒者受
具足戒。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼與滿二歳
學戒尼不學戒者受具足戒波逸提。餘如畜
眷屬中説
爾時諸比丘尼與懷妊女受具足戒入村乞
食。諸白衣見戲弄言。此比丘尼擔重擔應速
與食。或有言且觀其腹。或有言此等不修梵
行。或有言此修梵行是未出家時事。便訶責
諸比丘尼言。何不待産竟然後出家。以此毀
辱梵行。諸比丘尼不知可度不可度。無沙門
行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼與懷＊妊女受具足戒波
逸提。發心乃至白四羯磨竟。皆如上説。若欲
與受具足戒應先看乳。若無兒相不犯。若受
戒竟方知懷＊妊亦不犯
爾時諸比丘尼與新産婦受具足戒。一手捉
鉢一手抱兒行乞食。諸白衣見戲弄言。速與
二人食。諸白衣譏嫌訶責。長老諸比丘尼種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼與新産婦受
具足戒波逸提。餘如上畜眷屬中説
爾時諸比丘尼。年年與弟子受具足戒。弟子
衆多不能一一教誡。愚闇無知不能學戒。諸
長老比丘尼見種種呵責乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼年年與弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔
一年得與一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中
説
爾時諸比丘尼。於比丘尼僧中授弟子具足
戒。經宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿
中得遮受戒。病比丘僧不復與受。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼異
宿與弟子受具足戒波逸提。從發心乃至明
相未出突吉羅。明相出。和尚波逸提。餘師僧
突吉羅。若僧不和集及八難起不犯
爾時諸比丘尼新受戒。不依承和尚無人教
誡故。愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼新受具足
戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。若和尚不須依承
爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒已。不攝取
不教誡不教誦習。愚闇無知不能學戒。諸長
老比丘尼見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼畜弟子六年中。不自攝取不教人攝取波
逸提。若弟子不受教不犯
爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒。不將離其
本處。先知識男子見生染著心。便調弄共作
麁惡婬欲語。諸長老比丘尼見種種呵責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼畜弟子不自將不使人
將離本處五六由旬波逸提。本處者。若生處
若嫁處。若弟子不從者不犯
爾時諸比丘尼。同學病不看視故。或不時差
或至命過。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼同學病。不自看不教人看
波逸提。同學者。同和尚阿闍梨及常共伴。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若住止不同不犯
爾時諸比丘尼度屬人婦女。諸白衣譏訶言。
此諸比丘尼無可度不可度者。諸居士有言。
應奪取衣鉢將付官者。有言波斯匿王有令。
若輕＊比丘尼者當與重罪。應速放去莫
令人聞。皆言此等無沙門行破沙門法。諸長
老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼度屬人婦女波逸提。屬人者。若屬官若餘
人。發心乃至白四羯磨竟亦如上説。若主聽
不犯
爾時諸比丘尼度長病女人。不堪學戒愚闇
無知。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼度長病女人波逸提。長病者。長
患寒熱發作有常。發心乃至白四羯磨竟亦
如上説。若受戒後得此病不犯
爾時諸比丘尼度屬夫婦人。白衣譏訶或欲
奪衣或欲放遣乃至今爲諸比丘尼結戒。皆
如屬人婦女中説。從今是戒應如是説。若比
丘尼度屬夫婦人波逸提。發心乃至白四羯
磨竟亦如上説
爾時諸比丘尼度負債女人。乃至今爲諸比
丘尼結戒。皆如＊上度屬人婦女中説。從今是
戒應如是説。若比丘尼度負債女人波逸提。
發心乃至白四羯磨竟亦如上説。若言出家
竟然後還債。度此人不犯
爾時諸比丘尼。於闇處與男子共立共語。生
染著心不樂修梵行。致有反俗作外道者。諸
長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼與男子闇處共立共語波逸提。若闇處
語。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若
疑怖處若燈卒滅不犯
爾時諸比丘尼隨所知識家輒坐其床。諸白
衣譏呵言。不喜見此不吉利物。不知可坐不
可坐。無有風法。諸長老比丘尼聞種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼不語主人輒坐其床
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若主人教
坐不犯
爾時諸比丘尼。自手與白衣及外道男子食。
彼作是念。此比丘尼必以染著心與我食。便
調弄説麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼自手與白衣及
外道男子食波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
爾時諸比丘尼。向諸白衣説諸比丘過失言。
彼比丘破戒破威儀破見。諸比丘聞便瞋不
復教誡。諸長老比丘尼聞種種訶責。以事白
佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責言。我先
不爲汝説八敬法耶。種種訶責已告諸比丘。
今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼向白衣説比丘過波逸提。式叉摩那
沙彌尼突吉羅。若白衣先聞而問。應反問言。
汝云何聞。若言我如是如是聞。諸比丘尼聞
亦如是。然後以實答不犯
爾時旃茶修摩那比丘尼。與人鬪諍已自
椎自打大喚啼哭。諸長老比丘尼聞種種訶
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼與人鬪已自打啼
哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式
叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼。共遙指點旃茶修摩那説其
鬪事。便謂罵已。復大喚言。諸比丘尼罵我。諸
比丘尼即往問言。我等作何等罵。汝便不知
何道。諸長老比丘尼聞種種訶責言。云何比
丘尼不諦了人語。而妄云罵已。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼不諦了人語妄瞋他波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼共諍。各作呪誓言。我若如是
當墮地獄。如調達瞿伽梨受罪。我亦當爾。我
若不如是。汝當受如是罪。諸長老比丘尼聞
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼自呪誓實
以呪彼波逸提。作此呪誓。語語波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼。擲屎溺於籬牆外。汚泥人及
非人。時有婆羅門大臣。被
齋潔清淨。晨
朝洗浴著香熏衣。欲至天祠求復其官。裹
頭行路恐見剃髮割截衣人。至比丘尼牆外
遇。値擲屎灌其頭上。擧體流漫。便大恚言。
我畏見此不吉人。而今乃爲擲屎所灌。必是
我命不吉祥事。然我要當至波斯匿王所言
殺禿婢。於是便還。逢一相師婆羅門。婆羅門
問言。何故如此。倶以事答。相師言。乃是大
吉。汝今當得金錢一千復本官位。猶瞋不已。
持此屎汚之形。逕詣王所。王問。何故如此。
即具以事答。王拍手大笑。即勅賜金錢一千
復先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎汚人。豈
是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼擲屎溺於籬牆外
若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食於籬牆外。汚
泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼
隔牆擲糞掃汚泥於人。此等無有法則。諸長
老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使人擲波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。衆人
常於中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘
尼厭患。便共於中大小便。汚使不淨以却衆
人。衆人後來如常嬉戲。汚其手脚衣服器物。
便大恚言。誰於此處漫縱屎溺。有人言是比
丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清淨。如何穢
汚如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼於生草上大
小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急
病不犯
爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食於王園精舍
前地。以却衆人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼
聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼。結戒亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼擲糞掃
殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅。若擲坑中非淨潔處不犯
爾時諸比丘尼於有食家宿。聞彼夫婦交會
時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道
者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼於有食家宿波逸提。有食者。有男
女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病
須宿及諸難起皆不犯
爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此
路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘瞋嫌
不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比
丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼比
丘問不答波逸提。時六群比丘作麁惡語問
比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛
以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼
若比丘如法問應答。從今是戒應如是説。若
比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不
爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣。諸白衣譏訶
言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行
來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車
輿象馬乃至著屐。皆名爲乘。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若老若病。若爲強力所逼。若行路
五分律卷第十三
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第二分之四
爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白
衣譏呵言。此諸比丘尼如婬女行來。諸長老
比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革
屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不
犯如上
爾時有夫婦二人倶時出家。彼夫比丘乞食
持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水
瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘
低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私
通女人。亦出家在彼住來出見之。比丘便
笑。其婦比丘尼嫉姤心發。即以水瓶打比丘
頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及
扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長
老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸
提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼誦治病經方。諸白衣譏呵言。
此等但學醫術無求道意。何不以此誦讀佛
經。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼誦治病經方波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅。若爲自病若慈愍若強力所逼
差讀不犯
爾時諸比丘尼教他誦治病經方。諸白衣譏
呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼教他誦治病經方波逸提。餘如上
説
爾時諸比丘尼爲人治病合和煮擣諸藥。初
夜後夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如
醫如醫弟子。何不求道療生死病。而反營此
世俗事爲。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲人治病以爲生業波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力
所逼不爲利養不犯
爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。爲
我説法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風
如是。治諸病如是。諸白衣言。我爲法來不
爲治病。復譏呵言。此等唯學醫術不知道法。
若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼教他治病
以爲生業波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼爲知識家作。諸居士譏呵言。
此等捨本家作爲他家作。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼以飮食故爲白衣家作波逸提。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼
不犯
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥
身體相觸。生愛欲心不樂梵行。遂致反俗作
外道者。諸婦女後隨知識語言。某甲比丘尼
身體有如是如是好。諸白衣後見比丘尼。便
指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。
諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼共白衣及外道
婦女同衣臥波逸提。若同床共被内衣應使
有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
同衣臥。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘尼式
叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆
眠相見形體生愛欲心。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。餘
如上説。若先已有覆重覆不犯
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
更相覆眠相見形體。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸
爾時諸比丘尼。以香塗身亦使人塗。生愛欲
心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣
聞其香氣。譏呵言。此等以香塗身同於婬
女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼以香塗身波
逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若爲治病若強力所
逼塗不犯
爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白
衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如婬
女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼以澤枯揩
身波逸提。時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤
枯燥擗裂問醫。醫言應用澤枯揩身。答言佛
不聽我澤枯揩身。願更思餘治。醫言更無餘
治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。
我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯
揩身。從今是戒應如是説。若比丘尼無病
以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂
修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼
見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼畜華＊鬘
若著波逸提。乃至以草葉係頭爲好。皆名著
華＊鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼
不犯
爾時比丘尼著寶瓔珞。生愛欲心不樂修
梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼著寶＊瓔珞
波逸提。乃至以木作＊瓔珞亦如是。式叉摩那
沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼著卑身衣。使形
纖得中生
愛欲心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼著卑身衣波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼畜髮。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
畜髮波逸提。比丘尼髮長波逸提。式叉摩那
沙彌尼畜髮及髮長不剃突吉羅。半月一剃。
過此名爲髮長。若無人剃。及強力所逼不得
剃。皆不犯
爾時諸比丘尼。著白衣女人嚴身具生愛欲
心。時偸羅難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴
身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲
近其婦。發頭方知。呵言。我若不發頭便行欲
者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼著嚴身具波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼爲他作嚴身具。諸白衣譏呵
言。此等如婬女人作嚴身具。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼爲他
作嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣
食仰他。不念行道以報信施。績縷何爲。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡嚢縫衣
爾時諸比丘尼隨知識白衣家敷臥具住。諸
白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜
見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼不問白衣輒在其家
敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若親里家住不犯
爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若
使人敷。去時不自擧不教人擧。諸白衣譏呵
言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不擧。我等
常爲此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼至白衣家敷。主人
坐臥具若使人敷去時不自擧不教人擧波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑擧不犯
爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵
言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何爲
復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
煮生物作食波逸提。若爲病不犯
爾時差摩比丘尼來至舍衞城。旃荼修摩那
比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。
有大威徳。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。並
欲隨逐。旃荼覺之便瞋罵言。我以精舍借汝
令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種
呵責。云何借他精舍而後瞋謗。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼先聽住後瞋＊謗者波逸提式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若有實而瞋恨不犯
爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰。不白僧
輒使男子醫破出膿洗訖布藥。諸長老比丘
尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲
人不當犯大事耶。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼不
白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子
治病。應打犍稚集僧來在病人前。然後衣
裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若使女人治不犯
爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語後人令
閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘
尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼夜輒開
都門出不語餘比丘尼令閉波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯
爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。
賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此
家者。有人言。偸羅難陀比丘尼與此家善數
相往返。賊便往語偸羅難陀言。阿姨某甲
喚汝。即從語暮往。主人爲開門。賊便突入
劫物蕩盡。主人瞋呵言。若此比丘尼不非時
來。我不開門不遭此難。供養望福而反致禍。
與養怨家有何等異。諸長老比丘尼種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼非時入白衣家波
逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白
佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘
尼白衣喚得往。從今是戒應如是説。若比丘
尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時者。從
中後至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是
可信人不。又應審問知其虚實。若猶有疑至
門應先問。其家竟爲喚不。然後乃入復應籌
量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一脚出
門突吉羅。兩脚出波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅
爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前
著衣持鉢往到其家。從作食人索飮或索釜
燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正爲此
輩。前與後與亦復何在。便盡與之飯飮都
盡主人至時打＊犍槌集僧勅使下食。作食人
具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小
兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼受
請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨
意食食。口口波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟。被驅比
丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被
驅出羯磨與不被驅出羯磨有何等異。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼被驅出羯磨不去者波逸
提。驅出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯」
爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即
往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼僧如法集
會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病若不聞若八難起不犯
爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不
復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵
言。此等觀歌舞作伎如＊婬女人。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀
畫中説
爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢。
或奪衣鉢或破梵行。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼往邊地波逸提。
邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若飛行不犯
爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云
何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙
門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼度二根人波逸提。若
疑應先看。發心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。
和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅
爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長
老比丘尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是
病不犯。餘如上説
爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血
流汚脚。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無
可度不可度。度如此輩汚人床席。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼度常有月水女人波逸提。
餘如上説
爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請
坐。諸比丘瞋不復教誡。諸比丘尼愚闇無知
不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是
白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先
不説八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是
説。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨
嫌不共語不犯
爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我等剃隱處
毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓
之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偸殺其
羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。
阿姨殺婆羅門羊不。答言不殺。問若不殺那
得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令
去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道
乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼燒隱處毛波逸提。餘如
剃隱處毛中説
爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。風吹
上衣露其身體。諸白衣見便弄共説麁惡語
以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼不著僧祇＊支入白衣家波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫
爾時諸比丘尼。與白衣對坐臨身相近説法。
似若私語。於中生染著心。遂致返俗作外道
者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼與白衣對坐臨身相
近説法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比
丘尼自歌舞如婬女＊人。諸長老比丘尼聞種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼自歌舞波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待
久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸
提。若病若不聞不犯
爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提。餘如上説」
爾時差摩比丘尼聰明機辯。難問諸比丘。諸
比丘不能答便大羞恥。後見諸比丘尼輒下
路避之。遂無復教誡比丘尼者。愚闇無知不
能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今
爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如
是説。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘
尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學
戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。
今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是
戒應如是説。若比丘尼不白比丘輒問義者
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時跋難陀。常出入偸羅難陀比丘尼所。後
時著衣持鉢往到彼所。坐起輕脱更相見形。
跋難陀遂失不淨。偸羅難陀取内衣浣。以不
淨自内形中遂致有娠。諸比丘尼見問言
汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子
不淨自内形中致此＊娠耳。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼以男子不
淨自内形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其
呪語。諸居士譏呵言。此等尚不能淨其見。何
得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼
聞種種呵責。乃至今爲。諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作外道
事火法然火波逸提。若以邪見作之偸蘭遮。
若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼在有人處浴。衆人見之觀看
戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼誦外道呪術諸白衣譏呵。此
等誦外道呪無求道心。乃至今爲諸比丘尼
結戒。皆如誦治病經方中説。從今是戒應如
是説。若比丘尼誦外道呪術若教人誦波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼衆自授具足戒。彼愚闇無知
不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼一衆授具足戒波逸提。發
心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸
爾時諸比丘尼。自作畜衆羯磨。自作二歳學
戒羯磨。自授二歳學戒。不能教誡弟子。愚闇
無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼自作畜衆羯磨波逸
提。若比丘尼自作二歳學戒羯磨波逸提。若
比丘尼自授二歳學戒波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。作二歳學戒竟羯磨。經宿乃
與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸
長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼作二歳學戒竟羯磨經宿乃授具足戒波
逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已
和尚波逸提。餘師衆突吉羅。若病若難起若
僧不集會不犯
爾時諸比丘尼。作二歳學戒羯磨竟。經宿乃
授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作二
歳學戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提。發
心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波
逸提。餘師衆突吉羅。不犯如上説
爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云
何比丘尼不念行道身自織作如餘織師。諸
長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩
禪帶不犯
爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。於恐怖
處遊看爲賊所剥。或破梵行或虜將去。餘比
丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比
丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以
於恐怖處遊行。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼國内
恐怖處於中遊行波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若先在路行。後有難起不犯
爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偸羅
難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。
我色貌如是。云何毀之修於梵行。諸長老比
丘尼見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
作己像若使人作波逸提。作己像者。或畫或
以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人
密作示之不犯
爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂
致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘
尼莊嚴女人如＊莊母耶。與自＊莊嚴有何等
異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比
丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若
比丘尼＊莊嚴女人波逸提。＊莊嚴者。爲其梳
頭乃至挿一華著一釧。一一波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。爲水所觸
生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼水中
逆流行波逸提。若逆流行。歩歩波逸提。失不
淨偸羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無欲
心不犯
爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛
欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼仰臥水來
下處波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。以繩纒腰欲使細好生愛欲
心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如婬女人。
無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼治腰使細波逸
爾時諸比丘尼。種種治身令好生愛欲心。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼種種治身波逸提。餘如
上説
爾時諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂道心
遂至反俗。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼如妓＊女法
著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂
道心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼如白衣婦女法
著衣波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛欲意。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼以欲心自觀形體波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不
犯
爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣
譏呵言。此等不捨邪見何應得道。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當得究
竟爲不得究竟爲。應罷道不應罷道。若罷道
者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論説
生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸
長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作
世俗論以忘道意。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼隨
世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
五分律第二分之五尼律悔過法
爾時諸比丘尼好食酥數從人乞。諸白衣譏
呵言。酥令人悦澤。世人所食。云何比丘尼不
求法味。貪著嗜美求好顏色與婬女何異。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘
尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結波羅提提舍
尼法。從今是戒應如是説。若比丘尼食酥應
諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨
悔過。是名悔過法。時諸比丘尼於僧中食請
家食及乞食得酥不敢噉。以是白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得
酥應噉。從今是戒應如是説。若比丘尼乞酥
食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵
法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病
比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。
從今是戒應如是説。若比丘尼無病自爲乞
酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可
呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞
魚。乞肉。皆如上説
＊五分律第二分＊之六尼律衆學法
爾時優波離問佛。世尊已爲諸比丘結應學
法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上
除大因縁應當學。我當云何持。佛言。應作
二部僧持。從今是戒應如是説。不高著下衣
應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多
羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如圓㮈著
下衣。不細襵著下衣
不高被衣。不下＊被衣。不參差＊被衣
好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄
衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上
白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不
反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣
著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣著兩肩
上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣
舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不
搖肩入白衣舍。不搖肩入白衣舍坐。不携手
入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隱人入白衣
舍。不隱人白衣舍坐。不扠腰入白衣舍。不扠
腰白衣舍坐。不拄頬入白衣舍。不拄頬白衣
舍坐。不掉臂入白衣舍。不＊掉臂白衣舍坐。
不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右
顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲
行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白
衣舍。不企行＊白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。
不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑
白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍
坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐
一心受食。不溢鉢受食。羹飯倶食。不於鉢
中處處取食。不刳中央食。不曲指收鉢食。
不嗅食食。諦視鉢食。不棄飯食。不以食手捉
淨飮器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。
不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口
待。不縮鼻食。不含食語。不脹頬食。不噛半
食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含
呑食。不揣飯遙擲口中。不以鉢中有飯水
灑白衣屋内。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。
不爲己索益食。不嫌心視比坐鉢食
不立大小便除病。不大小便淨水中除病。不
大小便生草菜上除病。人著屐不應爲説法
除病。人著革屣不應爲説法除病。人現胸不
應爲説法除病。人坐比丘尼立不應爲説法
除病。人在高坐比丘尼在下不應爲説法除
病。人臥比丘尼坐不應爲説法除病。人在前
比丘尼在後不應爲説法除病。人在道中比
丘尼在道外不應爲説法除病。不爲覆頭人
説法除病。不爲反抄衣人説法除病。不爲左
右反抄衣人説法除病。不爲持蓋覆身人説
法除病。不爲騎乘人説法除病。不爲拄杖人
説法除病。不爲捉刀人説法。不爲捉弓箭人
説法。樹過人不得上除大因縁應當學。大因
縁者。惡獸諸難。是名大因縁
＊五分律卷第十四
宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分初受戒法上
佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰欝摩。
有四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象
四名尼樓。聰明遠達並有威徳。第一夫人有
子。名曰長生。頑薄醜陋衆人所賤。夫人念言。
我子雖長才不及物。而彼四子並有威徳。國
祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。復作
是念。王見信愛兼餘夫人。正當先以情求次
以理成耳。即如其念。便自嚴飾於王入時
倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其
故夫人答言。微願不遂･於是盡矣。王言。汝
願理苟可從誓不相違。便白王言。王之四
子並有威徳。我子雖長才不及物。承係大業
必爲倰奪･若王擯斥四子我情乃安。王言。四
子孝友於國無愆。我今云何而得擯黜。夫人
又言。我心劬勞實兼家國。王此四子並有威
徳。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之
祚何必王後。王言。止止勿復有言。即呼四
子勅令出國･四子奉命。即便裝嚴。時四子
母及同生姉妹咸求同去。又諸力士百工
婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉
聽之。於是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到
雪山北。土地平廣四望清淨。又多名果
異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士
住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸
無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者
如市。漸漸熾盛遂成大國。去後數年父王
思子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。
在雪山北近舍夷林築城營邑。人民熾盛地
沃野豐衣食無乏。王聞三歎我子有能。如是
三歎。從是遂號爲釋迦種也。尼樓有子名象
頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休
羅。尼休羅有四子。一名淨飯二名白飯三名
斛飯四名甘露飯。淨飯王有二子。一名菩薩
二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調
達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘
露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子
名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學
道。常以五欲而娯樂之。至年十四嚴駕遊觀
出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸歩。問
御者曰。此爲何人。答曰老人也。又問何謂爲
老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極餘命
無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。
便迴駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問
御者。太子出爲樂不。答言不樂。又問何故。
答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出
家不久。復増五欲以娯樂之。菩薩久後復勅
御者嚴駕遊觀出南城門。逢見病人形體羸
痩倚門喘息。問御者曰。此爲何人
答曰病人也。又問何謂爲病。答曰。四大増損
飮食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。
又問吾免之乎。答曰未也。便迴駕還宮。自念。
未離老病更増愁憂。王復問御者。太子此出
樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見
病人是故不＊樂。王恐出家不久。復増五欲晝
夜娯樂。菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出西
城門。逢見死人舁屍在前。室家男女哀號隨
後。問御者曰。此爲何人。答曰死人也。又問
何謂爲死。答曰。氣絶神逝無所復知。棄之空
野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰
未也。菩薩自念。未離老病死法更増愁憂。即
迴車還。逢見一人剃除鬚髮法服
鉢視地
而行。問御者曰。此爲何人衣服異世。答曰。出
家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸
威儀。常行忍辱憐愍衆生。故謂出家。菩薩聞
已三稱善哉。惟是爲快。至便下車恭敬而
問。何故形服與世絶異。答亦如上。菩薩復三
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼護惜
他家波逸提。護惜他家者。欲使他家供養己
不供養餘人。式叉摩那沙彌尼突吉羅◎
五分律卷第十二
| 彌沙塞 |
共竺道生等 譯
第二分之四第八十九事
◎爾時諸比丘尼不安居遊行人間。或遇八
月賊。或遇水火諸難。諸長老比丘尼見種種
訶責。云何名比丘尼不夏安居。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前後安
居。若無縁事待後安居突吉羅。式叉摩那沙
| 彌尼突吉羅。若八難起不犯 | 九十 |
疑。可應度不可應度。可與受戒不可與受戒。
作衣如法不如法。於戒中有如是等種種疑。
不知問誰。又爲惡人外道之所輕
老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事
集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責言。我先不説八敬法比
丘尼應依比丘衆安居耶。訶已告諸比丘。今
爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼不依比丘衆安居波逸提。雖依比丘衆
而無教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉
羅。若安居中比丘衆移去死亡罷道。若爲強
力所制。若病皆不犯。爾時諸比丘尼雖安居。
於中遊行遇賊火諸難。諸長老比丘尼見種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼於安居内遊
行波逸提。遊行者。若從一聚落至一聚落。若
無聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若八難起不犯◎
◎爾時諸比丘尼安居竟。不於比丘僧中請
見聞疑罪。無人教誡愚無所知不能學戒。諸
長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事
集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種訶責言。我先不説八敬法比
丘尼安居竟應從比丘衆請見聞疑罪耶。訶
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請
見聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時不
犯
爾時諸長者。請差摩比丘尼於舍衞城安居。
作是言。若受我請當隨時供給。便受其請。遂
長住不復餘行。彼諸長者譏訶言。我等應作
餘事。諸比丘尼不知籌量不復知去。此等常
説少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼就安居請竟
一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病若恐怖若不齊限請若非受請處安居不
去不犯
爾時諸比丘尼於國内恐怖處行。無救護者。
爲惡人剥奪。諸長老比丘尼見種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼於國内恐怖處無所依
怙而獨行者波逸提。雖衆多比丘尼共行。而
無白衣強伴。名爲獨行。從一聚落至一聚落。
若無聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若急難叛走皆不犯
爾時諸比丘尼。出國境恐怖處行。亦無救護
者。爲惡人剥奪。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼出國
境恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。餘如
上説
爾時諸比丘尼。在毘舍佉母所作精舍安居
竟。無所囑付空寺出行。於後火起。有人見
之。語毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍爲火
所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼
後還。毘舍佉母問言。阿姨汝不失物不。答
言。我失如是如是物。遂過長説所失物。毘舍
佉母訶責言。云何在我精舍安居。不付囑而
去致使火燒。而復過長説所失物。諸長老比
丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼安
居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑
行一脚出門突吉羅。兩脚出門波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來
住。若無人可付囑不犯
爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟。不
捨精舍還主而去。於後火起有人見之。語毘
舍佉母言。汝所作比丘尼精舍爲火所燒。毘
舍佉母言。置使燒盡。先諸比丘尼不付囑出
行致使失火。後還復過長説所失物貽我惡
名。彼比丘尼後復還來。毘舍佉母問言。阿姨
去時留物精舍中不。答言無。便訶責言。云何
去不還我精舍致使燒盡。若語我者。自當守
護不使致此。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼安居竟。不捨精舍還主
去者波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。看王宮殿及看畫舍。又遊觀
諸嬉戲處到華池上。彼處多人聚看。比丘尼
語諸男子言。汝可小避莫逼近我。諸男子
言。不吉利人剃頭著割截衣不應來此。而來
此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牽曳
作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼種種遊看波逸提。發
心及方便突吉羅。若發行歩歩波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。不爲看戲往皆不犯
爾時諸比丘尼半月布薩。不來比丘僧中乞
教誡師。以無人教誡故。愚闇無知不能學戒
諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以
是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種訶責諸比丘尼。我先不
説八敬法教汝等半月乞教誡師耶。訶責已
告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼半月不於僧中乞教誡師
波逸提。式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突
| 吉羅。若請不得若病不犯 | ＊一百 |
坊中爲起骨塔。其眷屬日三反圍繞啼哭言。
施我法者。施我衣食床臥具醫藥者。如何
一旦捨我長逝。諸比丘厭患妨廢坐禪行道。
時優波離來入僧坊。問舊住比丘。此是何
聲。具以事答。優波離即使人壞之。諸比丘
尼聞。共作是議。我等皆當持杖打彼比丘。
若不同往不復共住。議已皆執杖詣僧坊。見
比丘便圍繞欲打。知非乃止。進前於狹路逢
優波離。前後共遮擧杖欲打。優波離即以神
力飛到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。
問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種訶責比丘尼言。汝等所作非法。云何
比丘尼打比丘。訶責已告諸比丘。今爲諸
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
入比丘住處波逸提。有諸比丘尼行路見空
僧坊欲入禮拜而不敢入。以事白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼入空僧
坊。從今是戒應如是説。若比丘尼入有比丘
住處波逸提。有諸比丘尼。於僧坊内有因縁
事須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二
部僧。告諸比丘。今聽比丘尼有縁事須入僧
坊白比丘。比丘聽然後入。從今是戒應如是
説。若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸
提。有諸比丘尼有縁事欲入僧坊。諸比丘或
坐禪或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼進入坊内
見比丘便白。從今是戒應如是説。若比丘尼
入有比丘住處見比丘不白波逸提。有諸比
丘尼急難時欲避難入僧坊而不敢入。或爲
賊所奪。或爲惡獸所害。以事白佛。佛以是事
集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼若急難時
隨意入僧坊。從今是戒應如是説。若比丘尼
入有比丘住處見比丘不白。除急難時波逸
提。若不見比丘不得白而入。須見比丘便往
白。彼比丘應籌量。若可入時應聽入。若不可
入時不應聽入。見而不白及不聽而入波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼未滿十二歳畜眷屬。不能教
誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長
老比丘尼見種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼不滿十二歳畜眷屬波逸提。不滿十二歳
者受戒。未滿十二歳畜眷屬者。爲人作和
尚。若發心欲畜衆至白四羯磨未竟突吉羅。
白四羯磨竟和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅」
爾時諸比丘尼雖滿十二歳。而聾盲瘖瘂種
種諸病。無所知而畜弟子。不能教誡不能攝
取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼
見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。
問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種訶責言。云何比丘尼盲聾瘖瘂種種諸
病。而畜弟子。不能教誡不能攝取。使弟子愚
闇無知不能學戒。訶已告諸比丘。今聽諸比
丘尼白二羯磨畜衆。彼比丘尼。應到比丘尼
僧中脱革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨
僧聽。我某甲比丘尼已滿十二歳欲畜衆。從
僧乞畜衆羯磨。善哉僧。與我作畜衆羯磨。如
是三乞。諸比丘尼應籌量觀察。此比丘尼堪
畜衆不。若不堪不應與作畜衆羯磨。若堪應
與作。應一比丘尼若上座若上座等知法知
律者唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十
二歳欲畜某甲爲衆。從僧乞畜衆羯磨。僧今
與作畜衆羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。阿
姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歳欲畜某
甲爲衆。從僧乞畜衆羯磨。＊僧今與作畜衆羯
磨。誰諸阿姨忍者默然。若不忍者便説。僧
已與某甲比丘尼作畜衆羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持。今爲諸比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼滿十二歳。僧不與作
畜衆羯磨畜衆者波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼與未滿十二歳已嫁女受具
足戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼與未滿十
二歳已嫁女受具足戒波逸提。未滿十二歳
者。雖已嫁而未滿十二歳。嫁者已經男子。餘
如上畜眷屬中説
爾時諸比丘尼雖滿十二歳已嫁女。而女聾
唖種種諸病與受具足戒。愚癡無知不能學
戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今聽諸
比丘尼白四羯磨與滿十二歳已嫁女受具足
戒。彼欲受具足戒人。應到比丘尼僧中白
言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歳。求某甲
和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧。
與我受具足戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘
尼應籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯
磨依如上説。告諸比丘。今爲諸比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼滿十二歳已
嫁女。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。餘如
畜眷屬中説
爾時諸比丘尼與未滿十八歳童女受學戒。
愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種
訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼與未滿十八歳
童女受學戒波逸提。童女者。未經男子。發心
及方便乃至白二羯磨未滿突吉羅。白二羯
磨波逸提。餘師衆皆突吉羅
爾時諸比丘尼雖滿十八歳童女。而女聾唖
種種諸病與受學戒。乃至今聽諸比丘尼白
二羯磨與滿十八歳童女受二歳學戒。欲受
學戒人應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我
某甲和尚某甲。今從僧乞二歳學戒。善哉阿
姨僧。與我受二歳學戒。憐愍故。如是三乞已。
諸比丘尼應善籌量可與受不可與受。應一
比丘尼羯磨依如上説。告諸比丘。今爲諸比
丘尼結戒。今從是戒應如是説。若比丘尼雖
滿十八歳童女。僧不作羯磨與受學戒波逸
提。餘如上説
爾時偸羅難陀比丘尼主人婦求欲出家。偸
羅難陀言。汝先與我衣我當度汝。主人婦便
訶責言。我是主人。云何先索我衣然後見度。
不欲度我生老病死反利我衣。此等無沙門
行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼語白衣婦女。先與我衣
我當度汝波逸提。若比丘尼語式叉摩那沙
彌尼突吉羅。若彼負債債償然後度不犯」
爾時偸羅難陀比丘尼。語諸比丘尼言。與我
作畜衆羯磨。諸比丘尼言。如佛所説應與作
畜衆羯磨者。汝無是事。不得與汝作畜衆羯
磨。彼比丘尼便言。諸比丘尼隨愛恚癡畏。畏
者便與作。不畏者便不與作。諸長老比丘尼
聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼。諸比丘
尼語言。如佛所説應與作畜衆羯磨汝無是
事。便訶諸比丘尼者波逸提
爾時諸比丘尼。教誡時不往聽。羯磨時亦不
往聽。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼教誡及羯
磨時不往聽波逸提。教誡者。説八敬等法。羯
| 磨者。白羯磨白二白四羯磨 | ＊一百一十 |
足戒。彼後時得重病。聾盲瘖瘂種種諸病。
遮受戒法。差摩比丘尼弟子學戒滿二歳。亦
不與受具足戒。語言。汝且學是戒。彼後時得
白癩病。不知云何。諸長老比丘尼種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼。式叉摩那滿二歳無
難。不與受具足戒。語言。汝且學是戒波逸
提
爾時諸比丘尼度婬女不受教誡。譬如窈領
牛不堪駕車若駕車時但欲出轅。諸長老比
丘尼種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼度婬
女波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉羅。
白四羯磨竟。和尚波逸提。餘尼師衆突吉羅。
彼厭惡女身度之不犯
爾時諸比丘尼與未滿二歳學戒尼受具足
戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼與未滿二
歳學戒尼。受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中
説
爾時諸比丘尼雖滿二歳學戒尼。而聾盲瘖
瘂種種諸病與受具足戒。諸長老比丘尼見
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。滿十二歳已嫁女中説。從今是戒應如是
説。若比丘尼滿二歳學戒尼。僧不作羯磨
與受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中説
爾時諸比丘尼與滿二歳學戒尼不學戒者受
具足戒。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼與滿二歳
學戒尼不學戒者受具足戒波逸提。餘如畜
眷屬中説
爾時諸比丘尼與懷妊女受具足戒入村乞
食。諸白衣見戲弄言。此比丘尼擔重擔應速
與食。或有言且觀其腹。或有言此等不修梵
行。或有言此修梵行是未出家時事。便訶責
諸比丘尼言。何不待産竟然後出家。以此毀
辱梵行。諸比丘尼不知可度不可度。無沙門
行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼與懷＊妊女受具足戒波
逸提。發心乃至白四羯磨竟。皆如上説。若欲
與受具足戒應先看乳。若無兒相不犯。若受
戒竟方知懷＊妊亦不犯
爾時諸比丘尼與新産婦受具足戒。一手捉
鉢一手抱兒行乞食。諸白衣見戲弄言。速與
二人食。諸白衣譏嫌訶責。長老諸比丘尼種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼與新産婦受
具足戒波逸提。餘如上畜眷屬中説
爾時諸比丘尼。年年與弟子受具足戒。弟子
衆多不能一一教誡。愚闇無知不能學戒。諸
長老比丘尼見種種呵責乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼年年與弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔
一年得與一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中
説
爾時諸比丘尼。於比丘尼僧中授弟子具足
戒。經宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿
中得遮受戒。病比丘僧不復與受。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼異
宿與弟子受具足戒波逸提。從發心乃至明
相未出突吉羅。明相出。和尚波逸提。餘師僧
突吉羅。若僧不和集及八難起不犯
爾時諸比丘尼新受戒。不依承和尚無人教
誡故。愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼新受具足
戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。若和尚不須依承
| 者不犯＊ | 一百 二十 |
不教誡不教誦習。愚闇無知不能學戒。諸長
老比丘尼見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼畜弟子六年中。不自攝取不教人攝取波
逸提。若弟子不受教不犯
爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒。不將離其
本處。先知識男子見生染著心。便調弄共作
麁惡婬欲語。諸長老比丘尼見種種呵責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼畜弟子不自將不使人
將離本處五六由旬波逸提。本處者。若生處
若嫁處。若弟子不從者不犯
爾時諸比丘尼。同學病不看視故。或不時差
或至命過。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼同學病。不自看不教人看
波逸提。同學者。同和尚阿闍梨及常共伴。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若住止不同不犯
爾時諸比丘尼度屬人婦女。諸白衣譏訶言。
此諸比丘尼無可度不可度者。諸居士有言。
應奪取衣鉢將付官者。有言波斯匿王有令。
若輕＊
令人聞。皆言此等無沙門行破沙門法。諸長
老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼度屬人婦女波逸提。屬人者。若屬官若餘
人。發心乃至白四羯磨竟亦如上説。若主聽
不犯
爾時諸比丘尼度長病女人。不堪學戒愚闇
無知。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼度長病女人波逸提。長病者。長
患寒熱發作有常。發心乃至白四羯磨竟亦
如上説。若受戒後得此病不犯
爾時諸比丘尼度屬夫婦人。白衣譏訶或欲
奪衣或欲放遣乃至今爲諸比丘尼結戒。皆
如屬人婦女中説。從今是戒應如是説。若比
丘尼度屬夫婦人波逸提。發心乃至白四羯
磨竟亦如上説
爾時諸比丘尼度負債女人。乃至今爲諸比
丘尼結戒。皆如＊上度屬人婦女中説。從今是
戒應如是説。若比丘尼度負債女人波逸提。
發心乃至白四羯磨竟亦如上説。若言出家
竟然後還債。度此人不犯
爾時諸比丘尼。於闇處與男子共立共語。生
染著心不樂修梵行。致有反俗作外道者。諸
長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼與男子闇處共立共語波逸提。若闇處
語。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若
疑怖處若燈卒滅不犯
爾時諸比丘尼隨所知識家輒坐其床。諸白
衣譏呵言。不喜見此不吉利物。不知可坐不
可坐。無有風法。諸長老比丘尼聞種種訶責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼不語主人輒坐其床
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若主人教
坐不犯
爾時諸比丘尼。自手與白衣及外道男子食。
彼作是念。此比丘尼必以染著心與我食。便
調弄説麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼自手與白衣及
外道男子食波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
| 羅。若不自手與。及自手與親里。皆不犯 | ＊一百 |
| 三十 |
彼比丘破戒破威儀破見。諸比丘聞便瞋不
復教誡。諸長老比丘尼聞種種訶責。以事白
佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責言。我先
不爲汝説八敬法耶。種種訶責已告諸比丘。
今爲諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼向白衣説比丘過波逸提。式叉摩那
沙彌尼突吉羅。若白衣先聞而問。應反問言。
汝云何聞。若言我如是如是聞。諸比丘尼聞
亦如是。然後以實答不犯
爾時旃茶修摩那比丘尼。與人鬪諍已自
椎自打大喚啼哭。諸長老比丘尼聞種種訶
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼與人鬪已自打啼
哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式
叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼。共遙指點旃茶修摩那説其
鬪事。便謂罵已。復大喚言。諸比丘尼罵我。諸
比丘尼即往問言。我等作何等罵。汝便不知
何道。諸長老比丘尼聞種種訶責言。云何比
丘尼不諦了人語。而妄云罵已。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼不諦了人語妄瞋他波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼共諍。各作呪誓言。我若如是
當墮地獄。如調達瞿伽梨受罪。我亦當爾。我
若不如是。汝當受如是罪。諸長老比丘尼聞
種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼自呪誓實
以呪彼波逸提。作此呪誓。語語波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼。擲屎溺於籬牆外。汚泥人及
非人。時有婆羅門大臣。被
朝洗浴著香熏衣。欲至天祠求復其官。裹
頭行路恐見剃髮割截衣人。至比丘尼牆外
遇。値擲屎灌其頭上。擧體流漫。便大恚言。
我畏見此不吉人。而今乃爲擲屎所灌。必是
我命不吉祥事。然我要當至波斯匿王所言
殺禿婢。於是便還。逢一相師婆羅門。婆羅門
問言。何故如此。倶以事答。相師言。乃是大
吉。汝今當得金錢一千復本官位。猶瞋不已。
持此屎汚之形。逕詣王所。王問。何故如此。
即具以事答。王拍手大笑。即勅賜金錢一千
復先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎汚人。豈
是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼擲屎溺於籬牆外
若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食於籬牆外。汚
泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼
隔牆擲糞掃汚泥於人。此等無有法則。諸長
老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使人擲波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。衆人
常於中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘
尼厭患。便共於中大小便。汚使不淨以却衆
人。衆人後來如常嬉戲。汚其手脚衣服器物。
便大恚言。誰於此處漫縱屎溺。有人言是比
丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清淨。如何穢
汚如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼於生草上大
小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急
病不犯
爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食於王園精舍
前地。以却衆人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼
聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼。結戒亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼擲糞掃
殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅。若擲坑中非淨潔處不犯
爾時諸比丘尼於有食家宿。聞彼夫婦交會
時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道
者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼於有食家宿波逸提。有食者。有男
女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病
須宿及諸難起皆不犯
爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此
路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘瞋嫌
不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比
丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼比
丘問不答波逸提。時六群比丘作麁惡語問
比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛
以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼
若比丘如法問應答。從今是戒應如是説。若
比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不
| 犯 | ＊一百四十 |
言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行
來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車
輿象馬乃至著屐。皆名爲乘。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若老若病。若爲強力所逼。若行路
| 乃至脚指病。皆不犯 | 一百四十一 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第二分之四
爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白
衣譏呵言。此諸比丘尼如婬女行來。諸長老
比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革
屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不
犯如上
爾時有夫婦二人倶時出家。彼夫比丘乞食
持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水
瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘
低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私
通女人。亦出家在彼住來出見之。比丘便
笑。其婦比丘尼嫉姤心發。即以水瓶打比丘
頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及
扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長
老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸
提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼誦治病經方。諸白衣譏呵言。
此等但學醫術無求道意。何不以此誦讀佛
經。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼誦治病經方波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅。若爲自病若慈愍若強力所逼
差讀不犯
爾時諸比丘尼教他誦治病經方。諸白衣譏
呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼教他誦治病經方波逸提。餘如上
説
爾時諸比丘尼爲人治病合和煮擣諸藥。初
夜後夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如
醫如醫弟子。何不求道療生死病。而反營此
世俗事爲。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲人治病以爲生業波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力
所逼不爲利養不犯
爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。爲
我説法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風
如是。治諸病如是。諸白衣言。我爲法來不
爲治病。復譏呵言。此等唯學醫術不知道法。
若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼教他治病
以爲生業波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼爲知識家作。諸居士譏呵言。
此等捨本家作爲他家作。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼以飮食故爲白衣家作波逸提。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼
不犯
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥
身體相觸。生愛欲心不樂梵行。遂致反俗作
外道者。諸婦女後隨知識語言。某甲比丘尼
身體有如是如是好。諸白衣後見比丘尼。便
指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。
諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼共白衣及外道
婦女同衣臥波逸提。若同床共被内衣應使
有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
同衣臥。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘尼式
叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆
眠相見形體生愛欲心。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。餘
如上説。若先已有覆重覆不犯
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
更相覆眠相見形體。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸
| 提。餘如上説 | 一百五十 |
心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣
聞其香氣。譏呵言。此等以香塗身同於婬
女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼以香塗身波
逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若爲治病若強力所
逼塗不犯
爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白
衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如婬
女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼以澤枯揩
身波逸提。時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤
枯燥擗裂問醫。醫言應用澤枯揩身。答言佛
不聽我澤枯揩身。願更思餘治。醫言更無餘
治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。
我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯
揩身。從今是戒應如是説。若比丘尼無病
以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂
修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼
見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼畜華＊鬘
若著波逸提。乃至以草葉係頭爲好。皆名著
華＊鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼
不犯
爾時比丘尼著寶瓔珞。生愛欲心不樂修
梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼著寶＊瓔珞
波逸提。乃至以木作＊瓔珞亦如是。式叉摩那
沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼著卑身衣。使形
愛欲心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼著卑身衣波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼畜髮。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
畜髮波逸提。比丘尼髮長波逸提。式叉摩那
沙彌尼畜髮及髮長不剃突吉羅。半月一剃。
過此名爲髮長。若無人剃。及強力所逼不得
剃。皆不犯
爾時諸比丘尼。著白衣女人嚴身具生愛欲
心。時偸羅難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴
身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲
近其婦。發頭方知。呵言。我若不發頭便行欲
者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼著嚴身具波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼爲他作嚴身具。諸白衣譏呵
言。此等如婬女人作嚴身具。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼爲他
作嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣
食仰他。不念行道以報信施。績縷何爲。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡嚢縫衣
| 縷不犯 | ＊一百六十 |
白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜
見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼不問白衣輒在其家
敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若親里家住不犯
爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若
使人敷。去時不自擧不教人擧。諸白衣譏呵
言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不擧。我等
常爲此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼至白衣家敷。主人
坐臥具若使人敷去時不自擧不教人擧波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑擧不犯
爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵
言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何爲
復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
煮生物作食波逸提。若爲病不犯
爾時差摩比丘尼來至舍衞城。旃荼修摩那
比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。
有大威徳。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。並
欲隨逐。旃荼覺之便瞋罵言。我以精舍借汝
令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種
呵責。云何借他精舍而後瞋謗。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼先聽住後瞋＊謗者波逸提式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若有實而瞋恨不犯
爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰。不白僧
輒使男子醫破出膿洗訖布藥。諸長老比丘
尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲
人不當犯大事耶。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼不
白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子
治病。應打犍稚集僧來在病人前。然後衣
裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若使女人治不犯
爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語後人令
閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘
尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼夜輒開
都門出不語餘比丘尼令閉波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯
爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。
賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此
家者。有人言。偸羅難陀比丘尼與此家善數
相往返。賊便往語偸羅難陀言。阿姨某甲
喚汝。即從語暮往。主人爲開門。賊便突入
劫物蕩盡。主人瞋呵言。若此比丘尼不非時
來。我不開門不遭此難。供養望福而反致禍。
與養怨家有何等異。諸長老比丘尼種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼非時入白衣家波
逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白
佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘
尼白衣喚得往。從今是戒應如是説。若比丘
尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時者。從
中後至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是
可信人不。又應審問知其虚實。若猶有疑至
門應先問。其家竟爲喚不。然後乃入復應籌
量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一脚出
門突吉羅。兩脚出波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅
爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前
著衣持鉢往到其家。從作食人索飮或索釜
燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正爲此
輩。前與後與亦復何在。便盡與之飯飮都
盡主人至時打＊犍槌集僧勅使下食。作食人
具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小
兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼受
請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨
意食食。口口波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
| 羅 | ＊一百七十 |
丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被
驅出羯磨與不被驅出羯磨有何等異。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼被驅出羯磨不去者波逸
提。驅出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯」
爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即
往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼僧如法集
會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病若不聞若八難起不犯
爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不
復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵
言。此等觀歌舞作伎如＊婬女人。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀
畫中説
爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢。
或奪衣鉢或破梵行。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼往邊地波逸提。
邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若飛行不犯
爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云
何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙
門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼度二根人波逸提。若
疑應先看。發心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。
和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅
爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長
老比丘尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是
病不犯。餘如上説
爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血
流汚脚。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無
可度不可度。度如此輩汚人床席。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼度常有月水女人波逸提。
餘如上説
爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請
坐。諸比丘瞋不復教誡。諸比丘尼愚闇無知
不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是
白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先
不説八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是
説。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨
嫌不共語不犯
爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我等剃隱處
毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓
之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偸殺其
羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。
阿姨殺婆羅門羊不。答言不殺。問若不殺那
得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令
去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道
乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼燒隱處毛波逸提。餘如
剃隱處毛中説
爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。風吹
上衣露其身體。諸白衣見便弄共説麁惡語
以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼不著僧祇＊支入白衣家波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫
| 若無皆不犯 | ＊一百八十 |
似若私語。於中生染著心。遂致返俗作外道
者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼與白衣對坐臨身相
近説法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比
丘尼自歌舞如婬女＊人。諸長老比丘尼聞種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼自歌舞波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待
久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸
提。若病若不聞不犯
爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提。餘如上説」
爾時差摩比丘尼聰明機辯。難問諸比丘。諸
比丘不能答便大羞恥。後見諸比丘尼輒下
路避之。遂無復教誡比丘尼者。愚闇無知不
能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今
爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如
是説。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘
尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學
戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。
今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是
戒應如是説。若比丘尼不白比丘輒問義者
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時跋難陀。常出入偸羅難陀比丘尼所。後
時著衣持鉢往到彼所。坐起輕脱更相見形。
跋難陀遂失不淨。偸羅難陀取内衣浣。以不
淨自内形中遂致有娠。諸比丘尼見問言
汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子
不淨自内形中致此＊娠耳。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼以男子不
淨自内形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其
呪語。諸居士譏呵言。此等尚不能淨其見。何
得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼
聞種種呵責。乃至今爲。諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作外道
事火法然火波逸提。若以邪見作之偸蘭遮。
若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼在有人處浴。衆人見之觀看
戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼誦外道呪術諸白衣譏呵。此
等誦外道呪無求道心。乃至今爲諸比丘尼
結戒。皆如誦治病經方中説。從今是戒應如
是説。若比丘尼誦外道呪術若教人誦波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼衆自授具足戒。彼愚闇無知
不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼一衆授具足戒波逸提。發
心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸
| 提。餘師僧突吉羅 | ＊一百九十 |
戒羯磨。自授二歳學戒。不能教誡弟子。愚闇
無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼自作畜衆羯磨波逸
提。若比丘尼自作二歳學戒羯磨波逸提。若
比丘尼自授二歳學戒波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。作二歳學戒竟羯磨。經宿乃
與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸
長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼作二歳學戒竟羯磨經宿乃授具足戒波
逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已
和尚波逸提。餘師衆突吉羅。若病若難起若
僧不集會不犯
爾時諸比丘尼。作二歳學戒羯磨竟。經宿乃
授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作二
歳學戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提。發
心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波
逸提。餘師衆突吉羅。不犯如上説
爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云
何比丘尼不念行道身自織作如餘織師。諸
長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩
禪帶不犯
爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。於恐怖
處遊看爲賊所剥。或破梵行或虜將去。餘比
丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比
丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以
於恐怖處遊行。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼國内
恐怖處於中遊行波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若先在路行。後有難起不犯
爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偸羅
難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。
我色貌如是。云何毀之修於梵行。諸長老比
丘尼見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
作己像若使人作波逸提。作己像者。或畫或
以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人
密作示之不犯
爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂
致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘
尼莊嚴女人如＊莊母耶。與自＊莊嚴有何等
異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比
丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若
比丘尼＊莊嚴女人波逸提。＊莊嚴者。爲其梳
頭乃至挿一華著一釧。一一波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。爲水所觸
生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼水中
逆流行波逸提。若逆流行。歩歩波逸提。失不
淨偸羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無欲
心不犯
爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛
欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼仰臥水來
下處波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。以繩纒腰欲使細好生愛欲
心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如婬女人。
無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼治腰使細波逸
| 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅 | ＊二百 |
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼種種治身波逸提。餘如
上説
爾時諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂道心
遂至反俗。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼如妓＊女法
著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂
道心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼如白衣婦女法
著衣波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛欲意。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼以欲心自觀形體波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不
犯
爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣
譏呵言。此等不捨邪見何應得道。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當得究
竟爲不得究竟爲。應罷道不應罷道。若罷道
者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論説
生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸
長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作
世俗論以忘道意。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼隨
世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
| 二百七竟 |
爾時諸比丘尼好食酥數從人乞。諸白衣譏
呵言。酥令人悦澤。世人所食。云何比丘尼不
求法味。貪著嗜美求好顏色與婬女何異。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘
尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結波羅提提舍
尼法。從今是戒應如是説。若比丘尼食酥應
諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨
悔過。是名悔過法。時諸比丘尼於僧中食請
家食及乞食得酥不敢噉。以是白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得
酥應噉。從今是戒應如是説。若比丘尼乞酥
食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵
法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病
比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。
從今是戒應如是説。若比丘尼無病自爲乞
酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可
呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞
魚。乞肉。皆如上説
＊五分律第二分＊之六尼律衆學法
爾時優波離問佛。世尊已爲諸比丘結應學
法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上
除大因縁應當學。我當云何持。佛言。應作
二部僧持。從今是戒應如是説。不高著下衣
應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多
羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如圓㮈著
下衣。不細襵著下衣
不高被衣。不下＊被衣。不參差＊被衣
好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄
衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上
白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不
反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣
著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣著兩肩
上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣
舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不
搖肩入白衣舍。不搖肩入白衣舍坐。不携手
入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隱人入白衣
舍。不隱人白衣舍坐。不扠腰入白衣舍。不扠
腰白衣舍坐。不拄頬入白衣舍。不拄頬白衣
舍坐。不掉臂入白衣舍。不＊掉臂白衣舍坐。
不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右
顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲
行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白
衣舍。不企行＊白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。
不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑
白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍
坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐
一心受食。不溢鉢受食。羹飯倶食。不於鉢
中處處取食。不刳中央食。不曲指收鉢食。
不嗅食食。諦視鉢食。不棄飯食。不以食手捉
淨飮器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。
不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口
待。不縮鼻食。不含食語。不脹頬食。不噛半
食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含
呑食。不揣飯遙擲口中。不以鉢中有飯水
灑白衣屋内。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。
不爲己索益食。不嫌心視比坐鉢食
不立大小便除病。不大小便淨水中除病。不
大小便生草菜上除病。人著屐不應爲説法
除病。人著革屣不應爲説法除病。人現胸不
應爲説法除病。人坐比丘尼立不應爲説法
除病。人在高坐比丘尼在下不應爲説法除
病。人臥比丘尼坐不應爲説法除病。人在前
比丘尼在後不應爲説法除病。人在道中比
丘尼在道外不應爲説法除病。不爲覆頭人
説法除病。不爲反抄衣人説法除病。不爲左
右反抄衣人説法除病。不爲持蓋覆身人説
法除病。不爲騎乘人説法除病。不爲拄杖人
説法除病。不爲捉刀人説法。不爲捉弓箭人
説法。樹過人不得上除大因縁應當學。大因
縁者。惡獸諸難。是名大因縁
＊五分律卷第十四
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分初受戒法上
佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰欝摩。
有四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象
四名尼樓。聰明遠達並有威徳。第一夫人有
子。名曰長生。頑薄醜陋衆人所賤。夫人念言。
我子雖長才不及物。而彼四子並有威徳。國
祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。復作
是念。王見信愛兼餘夫人。正當先以情求次
以理成耳。即如其念。便自嚴飾於王入時
倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其
故夫人答言。微願不遂･於是盡矣。王言。汝
願理苟可從誓不相違。便白王言。王之四
子並有威徳。我子雖長才不及物。承係大業
必爲倰奪･若王擯斥四子我情乃安。王言。四
子孝友於國無愆。我今云何而得擯黜。夫人
又言。我心劬勞實兼家國。王此四子並有威
徳。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之
祚何必王後。王言。止止勿復有言。即呼四
子勅令出國･四子奉命。即便裝嚴。時四子
母及同生姉妹咸求同去。又諸力士百工
婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉
聽之。於是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到
雪山北。土地平廣四望清淨。又多名果
異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士
住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸
無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者
如市。漸漸熾盛遂成大國。去後數年父王
思子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。
在雪山北近舍夷林築城營邑。人民熾盛地
沃野豐衣食無乏。王聞三歎我子有能。如是
三歎。從是遂號爲釋迦種也。尼樓有子名象
頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休
羅。尼休羅有四子。一名淨飯二名白飯三名
斛飯四名甘露飯。淨飯王有二子。一名菩薩
二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調
達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘
露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子
名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學
道。常以五欲而娯樂之。至年十四嚴駕遊觀
出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸歩。問
御者曰。此爲何人。答曰老人也。又問何謂爲
老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極餘命
無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。
便迴駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問
御者。太子出爲樂不。答言不樂。又問何故。
答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出
家不久。復増五欲以娯樂之。菩薩久後復勅
御者嚴駕遊觀出南城門。逢見病人形體羸
痩倚門喘息。問御者曰。此爲何人
答曰病人也。又問何謂爲病。答曰。四大増損
飮食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。
又問吾免之乎。答曰未也。便迴駕還宮。自念。
未離老病更増愁憂。王復問御者。太子此出
樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見
病人是故不＊樂。王恐出家不久。復増五欲晝
夜娯樂。菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出西
城門。逢見死人舁屍在前。室家男女哀號隨
後。問御者曰。此爲何人。答曰死人也。又問
何謂爲死。答曰。氣絶神逝無所復知。棄之空
野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰
未也。菩薩自念。未離老病死法更増愁憂。即
迴車還。逢見一人剃除鬚髮法服
而行。問御者曰。此爲何人衣服異世。答曰。出
家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸
威儀。常行忍辱憐愍衆生。故謂出家。菩薩聞
已三稱善哉。惟是爲快。至便下車恭敬而
問。何故形服與世絶異。答亦如上。菩薩復三
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