大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛説大摩里支菩薩經 (No. 1257_ 天息災譯 ) in Vol. 21

[First] [Prev] 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

誦此眞言用白芥子一百八箇於龍。池内而
作護摩即得大雨
復有成就法。用薩惹囉娑香藥及蜜。誦前眞
言二十一遍。燒香以獻龍王。次作曼拏羅周
迴畫龍。開四門毎門安七食鉢。置種種飮食
及諸花菓一一供養。復安四閼伽瓶四出生
鉢。四香爐燒安悉香燃八盞燈。阿闍梨於曼
拏羅東門作護摩法。用白芥子鹽同合和。以
迦羅尾羅柴火。作護摩八百遍。南閻浮提一
切龍神。皆發善心降於甘雨
復有成就法。用白芥子油蜜迦羅尾羅花龍
花。合和爲丸。誦眞言八百。藥一千丸送入
龍池。一切龍神皆生歡喜即時降雨。若不降
雨彼一切龍速得頭痛。受大苦惱不久破壞
復有成就法。取灰三五升。用醋和泥作丸一
千。誦眞言六十遍。送入龍池之内。一切諸龍
皆大驚怕。即時降雨普滋草木。如不降雨身
速生病及壞眼目
復有成就法。用蓮花優鉢羅花雌黄銅粖白
芥子鉢羅闍火沙糖水。合和爲丸如棗核子
大。誦眞言八十遍加持。如天旱時送藥七丸。
入龍池之内即降甘雨。經七晝夜而不暫歇。
如不降雨一切龍池其水涸竭。令彼諸龍心
生熱惱。或就龍池邊用藥一丸。安竹竿上或
安幢上。以青線繋縛。復書眞言亦安其上。即
降大雨晝夜不住。若欲雨止即去其藥
復有成就法誦此眞言
里支酥沒囉二合嚩日囉二合
尼彌隷彌隷娑嚩二合
誦此眞言以泥作龍。身長八指具有九頭。以
朱砂裝畫。於龍項之上繋其綵幡。即作曼拏
羅。四方之位散花焚香獻白食供養。以石榴
枝拂拭龍身二十一遍。次誦眞言一千八遍
已。稱彼龍名復誦眞言。以石榴枝拂拭龍身。
其龍不樂本宮而來降伏。若不速降雨令得
命終
復有成就法。用白芥子誦眞言一千八遍。加
持芥子擲撃龍身亦一千八遍。其龍自然擧
頭而行。復以石榴枝撃彼龍身。龍即方住口
出二舌。至其夜分龍現本形。及一切龍悉皆
降伏。時持誦者一切所欲之事。龍即隨順不
敢有違
復有成就法。亦令龍王降雨。用乳及白芥子。
逐日加持眞言一百八遍。即周迴散白芥子。
其眞言曰
怛儞也二合里支左吒左吒尾
左吒尾左吒秫拏二合他秫拏二合他舍嚩里喞
致娑嚩二合
如阿闍梨依前法持誦供養。若閻浮提内一
切龍神。不爲養育衆生降其甘雨。即別誦三
昧正道陀羅尼一七遍。復用白芥子一百八
誦前陀羅尼。呪彼龍池即作護摩。時一切龍
宮眷屬。皆得熱惱鎖骨零落。陀羅尼曰
曩謨舍吉也二合母曩曳怛他誐哆
怛儞也二合他部祭部祭怛怛嚩二合部祭
鉢囉二合嚩囉部祭三滿哆囉部祭
覩囉娑嚩二合
賀三摩野散祖那儞娑嚩
賀曩誐囉散祖那儞娑嚩二合
若天旱至極久不降雨。用阿里迦木白芥子
酥酪迦羅尾羅花。誦前眞言作護摩一千八
百遍。或就龍池或就井邊作法皆得。一切龍
神必降大雨息除災害
佛説大摩里支菩薩經卷第三



佛説大摩里支菩薩經卷第四
 *西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師*臣天息災奉    詔譯 
復有成就法即説頌曰
    今此大菩薩 身遍於法界
    清淨若虚空 慈光照世間
    明等百千日 能發智慧焔
    燒退煩惱魔 永斷貪瞋癡
    長抛生死海 是故持誦者
    依法而修學 澄心作觀想
如是阿闍梨淨志虔誠。想彼月輪之内有一
𤚥字。變此𤚥字而成自身。如八歳童女相。經
須臾之間身如閻浮檀金色。光明閃爍等百
千日。八臂二足三面各三眼。左右二面作猪
相。黒色忿怒顰眉挂青天衣。耳環指環腕釧
脚釧環珞鈴鐸等出微妙音。如是復有種種
諸龍莊嚴身上有黄龍王於其頂中。放摩尼
光周迴照曜。又此菩薩戴無憂花髮髻竪立。
於其髻上復戴寶塔。又於塔中出無憂樹其
花開敷。復於樹下有白蓮華。毘盧如來坐彼
蓮華。頂戴寶冠莊嚴髮髻。面目端嚴身眞金
色。結跏趺坐執毘盧印。不動不搖如在定相。
身有光焔明照世間。安固不動如無風之火。
而復變起雲中諸佛。左手執弓有無邊徳。牽
其弓箭弦可至耳。第二手持嚩酥枳龍。口出
二舌身如其線。第三手持徳叉迦龍并無憂
花。第四手作期克印。并持羯里倶吒迦龍及
索。右手持倶隷迦龍。第二手持鉢納摩龍并
牽弓。第三手持大鉢納摩龍。亦出二舌并針
線。第四手持商佉鉢羅龍。以吉祥草纒龍手。
彼諸龍王皆出二舌。牙齒鋒利眼有視毒。頂
有摩尼光普照十方。若彼第一龍王。正面作
深黄色有微笑相。光明閃爍如日初出。脣如
曼度迦花面貌圓滿端正。眉如初月鼻如截
筒眼如青蓮花葉。右面清淨如秋滿月。放白
色光如熾焔相。左面青色形相醜惡。作大忿
怒口出利牙令衆怕怖。光明照曜如聚千日。
熾焔赫然相如劫火。是諸龍衆不敢顧視。若
見顰眉眨眼驚怖倒地。衆皆仆面若吐水降
雨。經刹那間水滿大地高至日際。如是龍王
住佛手内。於佛四邊復有四大菩薩而自圍

於佛東邊安播那訖囉摩細菩薩。誦此眞言

播那訖囉二合摩細娑嚩二合
今此菩薩四臂三眼作猪面。身著黄天衣乘
黄猪。身如大青寶色。顰眉貶眼口出利牙目
顧龍王。以左手執金剛杵并針線鉤
於佛南邊安虞羅摩摩細菩薩。誦此眞言
虞羅摩二合摩細娑嚩二合
今此菩薩如童女相。面有三眼身作黄色。乘
黒猪著青天衣一切莊嚴。左手作期克印。持
無憂花并索。右手執針并鉤
於佛西邊安嚩曩摩細菩薩。誦此眞言
嚩曩摩細娑嚩二合
今此菩薩三面。一面作猪相身淡赤色。著青
天衣一切莊嚴。執弓箭無憂樹枝并鎖
於佛北邊安桉多里馱曩摩細菩薩。誦此眞

桉多里馱二合曩摩細娑嚩二合
今此菩薩三面四臂。一面作猪相腰纒蛇。身
如大緑寶色著紅天衣。執鈴杵線并鉤。如是
各戴寶塔
復有八大龍王亦皆圍繞。東方安阿難多大
龍王。色如黒水有七頭。二手合掌執持蓮華。
&T050352;跪而坐瞻仰菩薩。恒與怛里部詣龍女同
住。此八大龍王皆戴寶冠。及有摩尼光明破
一切黒暗。種種莊嚴。復各有蛇頭吐水降雨。
次於南方安嚩酥枳龍王。身作深黄色。西方
安徳叉迦龍王。身作白色。北方安迦里倶吒
迦龍王身作赤色。東南方安商佉波羅龍王。
西南方安大鉢納摩龍王。西北方安鉢納摩
龍王。東北方安倶隷迦龍王。如是儀則令有
信心畫人。受持齋戒。就吉祥鬼宿直日。於寂
靜處用好新匹帛。畫此㡧法。畫畢然後齋苾
芻尼及童女。於彼㡧前獻五供養而慶讃之。
若時天旱。阿闍梨至心洗浴清淨持戒。以乳
酪爲食身著黒衣。復命能者同作法事。欲作
其法須就龍神居處。或於海岸或是河邊。或
近井泉或臨池沼等。如是之處。用衢摩夷作
曼拏羅安前㡧像。又於仰幔之上或幢幡之
上。復書眞言。然以白芥子粳米作粖。粉四方
壇仍置四門。於四門外安蓮華位。蓮華上安
風輪。於風輪中安宮殿。復於殿中安八葉蓮
華。熾焔如火。蓮華上安降三世明王。又取河
入海處兩岸土及白蟻運出土。捏作龍王。亦
安在八葉蓮華上龍王眷屬。各各圍繞。左右
龍女手執蓮華。於龍心中安一吽字。龍頸上
安朋子。其龍亦有蛇頭及摩尼珠光。復用白
檀塗其龍身。眞珠瓔珞花鬘嚴飾。復以倶母
那花憂鉢羅花白蓮花粖隷迦花。散龍王前。
安八閼伽瓶滿盛香水。然燈八盞。獻八乳鉢
滿盛香乳。所獻飮食皆用酥酪蜜乳糖粳米
爲食。及稻穀花白芥子。然依方位誦眞言安
八大龍王
東方安阿難多龍王誦此眞言
莫娑嚩二合
南方安嚩酥枳龍王誦此眞言
唵佉娑嚩二合
西方安徳叉迦龍王誦此眞言
&MT01386;娑嚩二合
北方安羯里倶吒迦龍王誦此眞言
速娑嚩二合
東南方安商佉鉢羅龍王誦此眞言
嚩*莫娑嚩二合
西南方安鉢納摩龍王誦此眞言
頗吒娑嚩二合
西北方安大蓮華龍王誦此眞言
馱迦馱迦悉禮娑嚩二合
東北方安倶隷迦龍王誦此眞言
娑嚩二合
如是誦眞言時。結一切龍王心印。以二手仰
平。小指相並如針。二無名指相交押二中指
第三節。二頭指附中指下文。二大指磔開各
微屈少許。次結焔曼徳迦明王眞言印。以二
手合掌。用二大指按二中指。屈第三節。即誦
眞言
焔曼徳迦吽
用此眞言印。請召龍王及供獻香花等。供
已。阿闍梨持一乳鉢。發勇猛心入於水中。水
至於頸處住。誦前眞言即呪其龍。呪已出水
志心虔誠。入賢聖堂於曼拏羅東門内。如前
儀則即作護摩。用芥子鹽迦羅尾羅花。以芥
子油搵過作護摩八千。其龍即降甘雨
復有成就法。時持誦者作觀想。想虚空中𤚥
字變成摩里支菩薩。作童女相身黄金色。著
青天衣種種莊嚴。六臂面容微笑。脣如曼努
迦花色。眼如憂鉢羅花葉。圓光如月頂戴寶
塔。於寶塔上出無憂樹。其樹有花開敷殊勝。
彼摩里支乘金色猪。有群猪隨後。如是誦人
作此觀相已。仍結摩里支印誦最上心眞言。
若在道路遇寃家軍兵。不能見不能侵陵不
能劫盜等
復有成就法誦此眞言
挽多隷嚩那隷嚩囉隷嚩囉賀目契
薩里嚩二合努瑟吒二合鉢囉二合努瑟吒二合
目欠作芻史滿馱滿馱娑嚩二合
此眞言通一切處用。所求皆就。若持誦者先
調停氣息。專注身心。牙齒相咬。舌拄上腭。令
鼻中氣息緊慢得所。經須臾間即誦前眞言
二十一遍。加持衣服角。誦眞言已即結衣角。
觀想摩里支菩薩。若行道路。所有盜賊寃家。
皆不能見不能爲害而得安樂
復有成就法。就鬼宿直日令童女合線。線不
令斷斷者不用。其線或三股至二十股者。以
猪血染過及牛黄同染。即誦前眞言。及稱彼
寃家名二十一遍。即隨聲結線作二十一結。
如貫花鬘相。以其線結或繋手臂上或衣服
上。復用猪牙安自耳上。所有嶮難自然得脱。
亦不能禁縛不敢輕欺無諸驚怖等
復有成就法。用猪耳藥并根花葉及牛黄。就
鬼宿直日。以猪牙研碎作丸。陰乾已後。以藥
點在額頭。如國王見者決定敬愛
復有藥法。用惹演帝子白詣里迦尼子牛黄。
就鬼宿直日以猪牙研碎。亦點額上。如見國
王決定歡喜。若入軍陣亦得勝彼。及一切所
求皆得成就
復有藥法。用補怛覽惹里藥及惹致迦藥魯
難帝藥難努怛鉢羅藥。但以諸血和合。陰乾
搗爲粖。亦點額上見者敬愛
復有藥法。用惹致迦藥訖闌多藥室囉挽帝
藥。或以諸血或水合和 陰乾搗末如前點
之。亦得國王等。敬愛
復有藥法。用訖闌多藥尾瑟努訖闌多藥室
囉挽帝藥魯難帝藥惹致迦藥訖里惹隷藥部
多計尸藥魯帝藥難努怛鉢羅藥。同和合如
前點之亦得敬愛
復有藥法。用阿里迦木根蒨草根家雀兒及
香誦人自身血。和合點之。三界人天倶得
敬愛
復有藥法。用白囉摩心藥并汁儞惹藥子。就
鬼宿直日合和。如前點之得修行人敬愛
復有藥法。用囉摩儞喩帝藥魯難帝藥足乳
者誦人自身汗合和。此名佉禰囉丸。密人於
飮食内食之。乃至大自在天亦生敬愛
復有藥法。用白馬鞭草及緑色馬鞭草牛黄。
同以合和。如前點之亦得帝王敬愛
復有藥法。用曩誐計娑囉花蓮花計娑囉花
倶母努花*憂鉢羅花赤檀雄黄雌黄牛黄嚩
囉賀訖闌多藥尾瑟努訖闌多藥。用猪血合
和爲丸。誦摩里支菩薩眞言。以藥點額頂頸
心二臂臍二足。點已變相如夜叉。能行於大
地。亦不能見不能侵逼。不能禁縛不能劫盜
不驚不怖。一切寃家不得其便
復有藥法。用水牛穿鼻索。以曼陀羅柴燒其
索。女人屍上腕釧燒屍灰。用曼陀羅樹汁及
誦人汗和合。如前點之。刹那之間如天女等
亦生敬愛
復有藥法。用金翅鳥輪藥天主密藥尸羅魯
藥左曩藥雌黄。修合點額。亦得一切敬愛
復有藥法。用金翅鳥輪藥天主密藥惹致迦
藥魯難帝藥。用水合和以點額上。經刹那之
間。得國王大臣并及眷屬恒生敬愛
復有藥法。用新婦所戴花。死屍所戴花。曼度
迦花。如是之花用供養那羅延天。并取男女
同燒者。灰用前花同合和爲藥。如無信心
女人。以此藥密繋其身。於其佛法恒生敬

復有藥法。用尾瑟努訖闌多藥天主密藥羅
刹拏藥魯難帝藥難那枳吒藥。用水合和以
點其額。亦得一切之人敬愛。乃至帝釋天女
等恒所歸敬
復有印相成就法。用二手合掌。令十指頭磔
開。却屈二大指附二中指。頭如環相。結跏趺
坐以印安於臍輪上。至心專注。此印最上若
作最上勝法即用此印。中下之法不得用之。
作印宜速得一切聖人。於一切處常生恭敬。
獲得清淨大福吉祥。亦能速滅一切重罪
復有觀想成就法。淨志虔誠而作觀想。思惟
摩里支菩薩坐金色猪。復有群猪圍繞。或隨
菩薩之後。菩薩身金色著白天衣頂戴寶塔。
三面各三眼。六臂左手執無憂樹花枝。如是
觀想成就。復想自身亦如摩里支菩薩。若遇
大難作前觀想。手執衣角誦眞言句。加持七
遍即結衣角。能禁寃家口眼。眞言曰
曩謨囉怛曩二合怛囉二合野曩謨
里支嚩多賀里二合那野摩
里多二合曳沙也二合
彌怛儞也二合
帝羅挽帝羅挽多隷嚩那隷嚩囉隷嚩
賀目契薩里嚩二合努瑟吒二合鉢囉二合
努瑟吒二合目欠滿馱彌娑嚩二合
復有眞言。能縛寃家身令不自在。眞言曰
曩謨里支嚩多怛儞也二合
挽多隷嚩那隷嚩囉隷嚩囉
賀目契薩里嚩二合努瑟吒二合鉢囉二合努瑟
二合誐囉二合新滿馱彌娑嚩二合
若誦此眞言加持衣角。不唯單已更有多人。
隨從結衣同行道路。所有諸難倶不能侵
復有成就法。此是摩里支菩薩智海之法。令
持誦者先觀諸法一切皆空。作此觀已而自
至心。觀自心間生一阿字。想此阿字變成月
輪。於月輪上生微妙字。其字金色光明普照。
其光廣大如降伏三界相。經須臾間想微妙
字化成摩里支菩薩。坐月輪蓮華之上。身相
端嚴著種種衣。三面八臂作勇猛相。作此觀
想已。結根本印誦心眞言一洛叉。隨其壇法
作護摩一千或那由他。作此法時。宜在三長
月十五日。先獻大供養誦眞言八千。然求成
就作前儀法。無不成就所欲之事
復有成就法。以摩里支根本眞言。及八菩
薩明王名。同書作法。能度一切惡難。眞言

怛儞也二合阿里迦二合摩細摩里迦二合
摩細烏里摩二合摩細虞羅摩二合摩細嚩曩摩
細喞嚩囉摩細摩賀喞嚩囉摩細桉多里馱
二合
曩摩細曩謨囉怛曩二合怛囉二合
曩謨摩里支嚩多怛儞也二合
他唵挽多隷縛那隷嚩囉隷嚩囉賀目
契薩里嚩二合努瑟吒二合鉢囉二合努瑟吒二合
挽摩喃倶魯娑嚩二合
用好匹帛或紙或樺皮。上以供倶摩香。先書
微妙梵字及所降伏人名。於其梵字及名周
圍。書八菩薩明王名及根本眞言三匝。以眞
言頭先從裹面書至外。第三匝終。如寫隨求
之法。若爲男以供倶摩香書。若爲女用牛黄
書。於頭上或臂上戴之。作大擁護能度一切
惡難。乃至天龍阿修羅等不敢驚怖
復有成就法。善能禁縛一切寃家令不爲害。
用椀二隻。以一隻椀盛細灰八分已來。於灰
上中心。先書微妙梵字及彼人名。次書八菩
薩明王名及根本眞言三匝。更用一椀蓋合。
於隱密處藏之。能繋縛寃家不能爲害
復有成就法。能殺彼寃家。於死屍衣上。如前
書微妙梵字及眞言等。書已將往屍多林内
藏之。令彼寃家速得命終
復有隱身成就法。令持誦者志意虔誠。觀想
微妙梵字。漸次變成自身。作其青色放青色
光明。充滿虚空界。作此觀想已。誦前根本眞
言一洛叉。如是誦已。自身於一切處。不可繋
縛衆人不見
復有成就法。能禁凶惡。以微妙梵字及自名
與根本眞言。同書樺皮上。書已作觀想。想前
微妙梵字等出青赤光明。獻香花供養如是
出觀。後將前梵字等。藏在隱密處。即誦根本
眞言八千遍。所行之處如遇凶惡。彼自迷亂
眼不見物
復有成就法。以微妙梵字書爲八輻輪。於輪
中間。書明王名及娑嚩賀眞言降伏人名。復
想微妙梵字等。出黄色光明。普照虚空一切
世界。如是想已獻黄色花。次誦眞言八千遍。
亦能禁縛於凶惡。乃至軍陣器仗刀劍之類
無所傷害。火不能燒水不能漂。乃至師子虎
狼蛇蝎諸毒皆不能害
復有成就法。作八輻輪。於輪中心書娑嚩二合
賀字微妙梵字及降伏人名。於輪輞上書八
菩薩眞言根本眞言一切成就眞言。輪輻之
上亦書眞言。如是書已。若作息災増益敬愛
降伏。殺禁寃家令彼互相憎嫉。及種種成就
法則皆得通用。隨願所求無不成就。亦名摩
里支如意寶輪
佛説大摩里支菩薩經卷第四



佛説大摩里支菩薩經卷第五
 *西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師*臣天息災奉    詔譯 
    一切持誦者 志心歸命禮
    摩里支菩薩 分別如意輪
    八輻祕密相 能斷諸煩惱
    若人依法行 一切皆成就
此成就法。於素帛上或樺皮上。畫八輻輪。於
其輪心書微妙梵字。以輪八輻即爲八方位。
先於輪東輻畫第五菩薩。南輻畫第六菩薩。
西輻畫第十二菩薩。北輻畫第三菩薩。東
南輻畫第四菩薩。西南輻畫第九菩薩。西北
輻畫第八菩薩。東北輻畫第十菩薩。於諸輻
上書本尊眞言一切成就眞言。倶從裹面寫
眞言頭。次於輪輞周圍。書嚩囉羅菩薩根本
眞言挽多隷菩薩眞言摩里支菩薩眞言摩細
菩薩等眞言。此名一切成就如意寶輪。若起
首作法先求清淨地位。得已即入隨意樂處。
結跏趺坐。所求福徳智慧速獲圓滿。既安坐
已結期克印。安心上額上頂上。即念吽&T004999;
三字眞言。誦眞言已却出外。捧前所説儀則
㡧像安置地位獻香水。誦辟除眞言灑淨飮
食等。而作觀想。想自心中有阿盎二字。變此
阿字成其月輪。變其盎字成其日輪。於日輪
上有迦茶去聲
二字。於其二字有日月之光
如錬金色。復出種種光明。而此光明變成天
人師。如是想已即自作禮。而誦眞言以申供
養。眞言曰
里支婆訖旦二合鉢囉二合底蹉
此名獻食眞言
里支補瑟半二合鉢囉二合底蹉
此名花供養眞言
里支度半鉢囉二合底蹉
此名香供養眞言
里支禰半鉢囉二合底蹉
此名燈供養眞言
里支巘毯鉢囉二合底蹉
此名塗香供養眞言
里支娑嚩二合
誦此眞言獻閼伽水。獻已安置左邊。有力者
具辦供養。無力者但作觀想供養。既供養已
歸命三寶。我今歸依佛歸依法歸依僧。所有
諸功徳我今盡隨喜。所有一切罪悉皆得消
滅。我今發此最上菩提心自利利他願。我成
佛廣度一切衆生。如是三發大願已。入於三
昧觀想。一切諸法無我性空。即誦無我眞言」
舜儞也二合多惹拏二合曩嚩日囉二合
二合怛摩二合倶憾
誦已復作觀想。想彼眞言如鏡中像如水中
影。乃至三界之相其義亦然。即誦淨三業眞

娑嚩二合嚩秫馱薩里嚩二合達里
二合娑嚩二合嚩躓度阿憾
如是誦已。復想月輪之内有一唵字。變成吉
祥毘盧遮那佛。於金剛蓮華藏師子座。上結
跏趺坐。身色如金。手結毘盧印入三摩地。頂
戴寶冠一切莊嚴善相圓滿。彼佛心中生其
月輪。有微妙梵字作深黄色。其字變成無
花樹。於其樹上復有月輪。生一𤚥字放大光
明。擁護所居作法地位
復次成就法能去除寃家。先於十方釘橛。從
東方起首釘橛。誦此眞言
阿里迦二合摩細吽&T004999;吒娑嚩二合
誦眞言已。觀想十方菩薩爲大惡相。面如明
王有其猪頭。口出利牙種種光焔。身有四臂
右手執金剛杵鉤針。左手亦執金剛杵羂索
線。及一切菩薩手臂。色相幖幟具足現之。能
令一切魔王隱沒不現。復誦東方眞言菩薩」
摩里迦摩細娑嚩二合
南方眞言菩薩
桉多里馱二合
曩摩細娑嚩二合
西方眞言菩薩
摩細娑嚩二合
北方眞言菩薩
波那羯囉二合摩細娑嚩二合
東南方眞言菩薩
烏那野摩細娑嚩二合
西南方眞言菩薩
嚩曩摩細娑嚩二合
西北方眞言菩薩
喞嚩囉摩細娑嚩二合
東北方眞言菩薩
摩賀喞嚩囉摩細娑嚩二合
上方眞言菩薩
波囉羯囉二合摩細娑嚩二合
下方眞言菩薩
里支吽薩里嚩二合尾近曩二合
努槎
那野吽&T004999;
若釘下方橛時。即誦下方眞言即作觀想。上
從地面下至水輪。所有衆魔皆悉禁縛。又觀
橛頂生其日輪。日有暗字變成火焔。相如劫
火光明照曜等倶胝日。釘十方橛儀則皆同。
復想自心出一月輪。被橛頂暗字光照月輪。
變自身成摩里支菩薩相。身如閻浮檀金光
明如日。頂戴寶塔著紅天衣。腕釧耳環寶帶
瓔珞。及諸雜花種種莊嚴。八臂三面三眼光
明照曜。脣如曼度迦花。於頂上寶塔中有毘
盧遮那佛。戴無憂樹花鬘。左手執羂索弓無
*優樹枝及線。右手執金剛杵針鉤箭。正面善
相微笑。深黄色開目。脣如朱色勇猛自在。左
面作猪相。醜惡忿怒口出利牙。貌如大青寶
色。光明等十二日。顰眉吐舌見者驚怖。右面
作深紅色。如蓮華寶有大光明。又於摩里支
殿上有大無*優樹。樹下復有毘盧遮那佛。頂
戴寶冠身如金色。善相圓滿結毘盧大印。乘
猪車立如舞踏。端正怡顏如童女相。復想摩
里支菩薩下有風輪。輪有憾字變成羅睺大
曜如月蝕相。若作觀想法。晝則對日夜則對
月。此法得成。常宜修習一切所求無不成就」
復次曼拏羅中有四菩薩圍繞。東方菩薩眞
言曰
里支挽多隷嚩那隷嚩囉
目契阿母迦悉地摩迦里沙二合&MT01386;娑嚩
如是菩薩身作紅色。一猪面三眼四臂。左手
執羂索鉤右手執針金剛杵。著紅天衣隨意
降伏無不成就。南方菩薩眞言曰
里支嚩多隷嚩那隷嚩囉
目契薩里嚩二合努瑟吒二合
目欠滿馱滿
馱吽娑嚩二合
如是菩薩身作黄色著黄天衣。左手執羂索
金剛杵。右手持無優樹枝及針。縫惡者口
眼。西方菩薩眞言曰
里支嚩多隷嚩那隷嚩囉
嚩囉賀目契薩里嚩二合努瑟吒二合
二合娑野鑁娑嚩二合
如是菩薩亦作黄色著黄天衣。右手執金剛
杵針。左手執羂索無*優樹枝。能禁止一切惡
者。北方菩薩眞言曰
里支嚩多隷嚩那隷嚩囉
嚩囉賀目契薩里嚩二合薩怛嚩二合引
舍摩曩野斛娑嚩二合
如是菩薩衣服莊嚴色相如前。身光照曜如
日初出。右手執箭金剛杵。左手執無*優樹枝
弓。愛敬一切衆生。持誦者依此儀則而作觀
想。復結金剛鉤印誦眞言請召。此印以二頭
指背鉤二小指。交臂竪手。眞言曰
&MT01386;吽挽斛鉢囉二合嚩里多二合
既請召已。復作觀智三昧以除惡魔
即獻閼伽水供養誦此眞言
里支阿里伽二合鉢囉二合底蹉娑
二合
次獻音樂誦此眞言
里支儞焔二合鉢囉二合底娑嚩
二合
次請召菩薩眷屬。即結摩里支印誦此眞言
里支曀呬曳二合呬尾迦悉多仡里
二合
迦里沙二合
其摩里支印。以二手合掌。令指頭微開。屈二
大指附於中指如環相。結跏趺坐安印於臍
中。即成請召法。此印於一切事皆得通用。復
想口中有一𤚥字變成金剛杵。此名法印。復
誦眞言
里支阿怛囉二合散儞呬多
婆嚩阿努囉訖妬二合婆嚩酥覩瑟喩
婆嚩酥補瑟喩二合
婆嚩薩里嚩
&MT05467;切身鉢囉二合野蹉
誦此眞言時。即移前臍上印。安心上頸上額
上頂上。如受灌頂。復結大印。作金剛合掌。以
二大指屈入掌中。安在頭上心想毘盧遮那
佛身相金色。亦結毘盧印。即誦此眞言
僕欠
誦眞言已。以大印竪二中指作金剛縛。名金
剛波羅蜜印。安在額上。心想阿閦佛身相黒
色。以印觸地復誦眞言
嚩日囉二合薩怛嚩二合
誦眞言已。移中指作如寶形。名寶波羅蜜
印。安右耳上。心想寶生如來。身淺黄色手作
施願相。誦此眞言
嚩日囉二合囉怛曩二合怛覽二合
誦眞言已。以前印中指作蓮華形。名法波羅
蜜印。安頂後。心想無量光佛。身紅色作入定
相。誦此眞言
嚩日囉二合達里摩二合呬里二合
誦眞言已。復以二手合掌。十指相叉。二中
指頭相對。名羯摩波羅蜜印。安左耳上。心想
不空成就佛。身緑色結無畏印。誦此眞言
嚩日囉二合羯里摩二合惡阿鼻詵左𤚥
誦眞言已作忿怒相。以手各作金剛拳。如同
被甲爲自擁護。以金剛拳二手相並。安心上
頸上。復於心上頸上額上如繋花鬘相。復以
二手左右彈指歡喜。誦此眞言
嚩日囉二合覩灑斛
誦眞言已。想心上有一阿字變成月輪。輪上
生一惡字。變此惡字成羯摩金剛杵。結羯摩
印誦此眞言
嚩日囉二合薩怛嚩二合僧誐囉二合賀嚩
日囉二合囉怛曩二合摩努多囉嚩日囉二合
里摩二合野乃嚩日囉二合羯里摩二合
嚕婆嚩
誦眞言已。以二手作金剛拳心。想金剛嬉戲
菩薩。復誦此眞言
嚩日囉二合
誦金剛鬘眞言
嚩日囉二合
誦金剛歌眞言
嚩日囉二合
誦金剛舞眞言
嚩日囉二合涅里二合怛曳二合
誦金剛花眞言
嚩日囉二合補瑟閉二合
誦金剛香眞言
嚩日囉二合度閉
誦金剛燈眞言
嚩日囉二合禰閉
誦金剛塗香眞言
嚩日囉二合巘弟
誦内外供養眞言
阿迦目欠薩里嚩二合達里摩二合
&T049543;儞也二合努怛半二合怛嚩
如是一切普同供養生大歡喜。即自隨心而
作觀想。如身心困倦作觀未成。即却持誦須
不急不慢。文字分明言音和雅無令漏失。求
見一切賢聖。所欲成就勿生疑惑
次獻閼伽水及飮食等供養。手持鈴杵誦此
眞言
嚩日囉二合建致囉拏多鉢囉二合
囉拏
多三鉢囉二合引囉拏多沒馱怛囉二合
二合隷儞鉢囉二合惹拏二合囉彌
曩那娑嚩二合馱囉紇里二合
那野嚩覩沙尼吽吽吽
誦眞言已。即擲金剛杵誦此眞言
薩里嚩二合怛他誐多悉地嚩日囉二合
三摩野底瑟姹二合曀釤怛鑁二合
囉野彌
入聲呬呬呬呬吽
誦眞言已。即讃歎佛誦此眞言
阿芻毘也二合嚩日囉二合摩賀惹拏二合
嚩日囉二合馱覩摩賀沒馱怛里二合曼拏羅
怛里二合嚩日囉二合誐囉二合沙嚩日囉
二合曩謨娑覩二合
左曩摩賀秫馱嚩日囉二合
摩賀囉帝鉢囉二合訖里二合底鉢囉二合
娑嚩二合達里𤚥二合舍嚩日囉二合
娑覩二合
囉怛曩二合囉惹酥儼鼻哩也二合縛日囉
二合舍蘇儞里摩二合羅娑嚩二合嚩秫
駄儞里隷二合
波婆玉呬也二合曩謨娑
二合
嚩日囉二合阿彌多摩賀惹儞里嚩二合
囉波二合佉嚩日囉二合達里二合迦囉
囉彌多鉢囉二合引鉢多二合沙嚩日囉二合
曩謨娑覩二合
阿目伽嚩日囉二合僧沒駄薩里嚩二合
舍波
里布囉迦秫馱娑嚩二合嚩三部多嚩日
二合薩怛嚩二合曩謨娑覩二合
如是誦已。傳法阿闍梨即得喫食。乃至行住
坐臥洗浴經行一切之事。須依本尊部儀則
方得成就。若降伏息災。須一日三時誦眞言。
獻諸供養及作觀想。敬愛之法其義亦然。自
所作善隨意迴向。所求之事決定成就
佛説大摩里支菩薩經卷第五



佛説大摩里支菩薩經卷第六
 *西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師臣天息災奉    詔譯 
復次發遣賢聖誦此眞言
訖里二合薩里嚩二合薩怛嚩二合
囉他二合悉地那怛嚩二合引野他努誐誐蹉
特嚩二合沒馱尾沙焔布曩囉誐摩曩

誦此眞言時。作發遣根本印。以二手於頂上。
作散印相及誦此眞言
里支
誦眞言已。阿闍梨即隨意而行。復誦百字眞
言。爲自擁護身口意業眞言曰
嚩日囉二合薩怛嚩二合三摩野摩努播
羅野嚩日囉二合薩怛嚩二合怛吠二合努波底
瑟姹二合涅里二合婆嚩酥覩瑟喩
婆嚩阿努囉訖覩二合婆嚩酥布瑟
二合
婆嚩薩里嚩二合&MT05467;切身鉢囉
二合野蹉薩里嚩二合羯里摩二合酥左彌
多室里二合
焔倶魯吽賀賀賀賀斛婆誐鑁
薩里嚩二合怛他誐多嚩日囉二合
捫左嚩日里二合婆嚩摩賀三摩野薩怛嚩
二合
依如是儀軌。志誠持誦。如見祥瑞即別作其
法。如爲息災用樺皮或匹帛。書前所説如意
寶輪。阿闍梨須自了知眞言儀軌輪内四門。
若爲女用牛黄書。若爲男用供倶摩香書。輪
法既成。復想輪上諸位賢聖。滿手持甘露瓶
與自灌頂。各本賢聖眞言誦阿喩多。如是自
他倶得災息。若女人欲求子者。於前如意寶
輪上。與眞言同書此女人名。阿闍梨結根本
印。想妙吉祥入女人身中。即得滅罪。感福相
子而來受生。無諸患難
復次増益法者。用供倶摩香。於樺皮上書如
意寶輪眞言及自己名。即自頂戴。然後面北。
想自心中有賢聖衆。深黄色倶執寶瓶。滿盛
珍寶降入道場即加持中指而得増益爲大
財。主若作敬愛。法亦用此輪以赤檀牛黄燕
脂無優樹花無名藥。用血相和書敬愛眞言
於樺皮上。用黄&T045506;作彼人形。以樺皮輪安彼
人心中。用酥蜜紅花供養。復作觀想。想箭如
無*優樹花攅射彼心。面向水天位誦本眞言
阿喩多數。至夜半加持無名指。即得敬愛成

若作降伏法。儀則如前。於輪上書降伏眞言。
即自觀想眞言輪仰面。降伏彼人以羂索
鉤牽。作觀想已即誦眞言。所欲降者皆來降

復次五逆之人欲令調伏法。用毒藥芥子阿
里迦木汁合和。於日中時面南。以人骨爲筆
於死屍衣上。書前如意輪眞言。及書前敬愛
眞言。更添烏字&T004999;字加持頭指。復用人骨粖
燒人灰淨土五逆人足下土。同合和爲彼人
形。以眞言輪置彼形心中。用佉禰囉木火炙
其形。誦前降伏眞言阿喩多數。彼人即得重
病。若以彼形藏在神廟中及屍多林内。復得
熱病等。此法依用調伏最上
復次令彼互相憎嫉法。用水牛血馬血&MT05466;切身
摩木猫兒血鼠血合和。於死屍衣上書前眞
言輪。復取燒人灰河兩岸土及彼人足下土
合和。各作彼人之形。其面西向。以眞言輪置
在心中。然用水牛毛馬毛緊縛彼形。復以三
種毒藥塗之。作法者想彼二人。一乘水牛一
乘馬互相馳殺。如是想已。用佉禰囉木火炙
彼形。誦眞言阿喩多數。以彼形藏在舍下或
屍多林中。即彼二人互爲寃酬。用此儀法欲
界天等。尚得如斯何況凡人
復次禁縛凶惡之法。用毒藥芥子雌黄黄薑
汁赤土同和。於樺皮上書禁縛眞言輪。以輪
安一椀中。用灰覆滿。復用一椀蓋之藏在密
處。誦眞言阿喩多數。彼人即得禁縛
復次發遣寃家法。用赤色毒藥&MT05466;切身摩木汁。
合和爲墨。以烏翅爲筆。於死屍衣上或波羅
舍木葉等。書發遣眞言作如意輪。即自誦眞
言阿喩多數。以輪繋烏項上。於西北方放之。
或南方亦得。經刹那中間寃家自退
復次破壞寃家法。用毒藥鹽芥子及自指上
血。合和一處以人骨爲筆。於死屍衣上或髑
髏上書眞言輪。復用燒人灰及骨粖淨土寃
家足下土并毒藥。合和爲泥作寃家形。以眞
言輪置彼形心中。就日中時。用佉禰囉木
火炙其形。即自面南想。頭指上有三猪頭黒
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]