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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20

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T1092_.20.0370a01: 坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣
T1092_.20.0370a02: 服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
T1092_.20.0370a03: 一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
T1092_.20.0370a04: 頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
T1092_.20.0370a05: 薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
T1092_.20.0370a06: 加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
T1092_.20.0370a07: 顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
T1092_.20.0370a08: 冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
T1092_.20.0370a09: 仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
T1092_.20.0370a10: 加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
T1092_.20.0370a11: 王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
T1092_.20.0370a12: 天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
T1092_.20.0370a13: 薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
T1092_.20.0370a14: 王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
T1092_.20.0370a15: 加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
T1092_.20.0370a16: 首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
T1092_.20.0370a17: 加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
T1092_.20.0370a18: 天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
T1092_.20.0370a19: 衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
T1092_.20.0370a20: 座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
T1092_.20.0370a21: 一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
T1092_.20.0370a22: 上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
T1092_.20.0370a23: 種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
T1092_.20.0370a24: 眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
T1092_.20.0370a25: 香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
T1092_.20.0370a26: 供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
T1092_.20.0370a27: 百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
T1092_.20.0370a28: 法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
T1092_.20.0370a29: 見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
T1092_.20.0370b01: 一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
T1092_.20.0370b02: 皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
T1092_.20.0370b03: 像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
T1092_.20.0370b04: 供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
T1092_.20.0370b05: 那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
T1092_.20.0370b06: 徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
T1092_.20.0370b07: 退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
T1092_.20.0370b08: 世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
T1092_.20.0370b09: 就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
T1092_.20.0370b10: 不空羂索神變眞言經卷第二十五
T1092_.20.0370b11:
T1092_.20.0370b12:
T1092_.20.0370b13:
T1092_.20.0370b14: 不空羂索神變眞言經卷第二十
T1092_.20.0370b15:
T1092_.20.0370b16:  *大唐天竺三*藏菩提流志譯 
T1092_.20.0370b17:   大可畏明王品第五十八
T1092_.20.0370b18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
T1092_.20.0370b19: 言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
T1092_.20.0370b20: 蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
T1092_.20.0370b21: 央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
T1092_.20.0370b22: 修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
T1092_.20.0370b23: 法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
T1092_.20.0370b24: 法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
T1092_.20.0370b25: 素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
T1092_.20.0370b26: 而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
T1092_.20.0370b27: 迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
T1092_.20.0370b28: 怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
T1092_.20.0370b29: 欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
T1092_.20.0370c01: 爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
T1092_.20.0370c02: 王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
T1092_.20.0370c03: 罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
T1092_.20.0370c04: 解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
T1092_.20.0370c05: 重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。
T1092_.20.0370c06: 願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
T1092_.20.0370c07: 有情修善法者。得勝安樂
T1092_.20.0370c08: 爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0370c09: 曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
T1092_.20.0370c10: 現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
T1092_.20.0370c11: 法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
T1092_.20.0370c12: 主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
T1092_.20.0370c13: 明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
T1092_.20.0370c14: 羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕*茶緊那羅摩呼羅
T1092_.20.0370c15: 伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
T1092_.20.0370c16: 今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
T1092_.20.0370c17: 地成就
T1092_.20.0370c18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
T1092_.20.0370c19: 來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
T1092_.20.0370c20: 姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
T1092_.20.0370c21: 吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
T1092_.20.0370c22: 那莫塞桑紇
結反
二合
㘑野楊可反
一句
能邑

T1092_.20.0370c23: 北沒反下
二合
囉底瑟恥諦瓢遙反
下同二
那莫
T1092_.20.0370c24: 無可反
下音同
都可
他可
銀迦反又音迦
斤攞反下同音
T1092_.20.0370c25: 底瓢毘遙反
三句
那莫薩嚩勃陀菩地薩埵二合
T1092_.20.0370c26: &MT01414;二合四句跋馹兒質反
下同音
羅陀五句摩訶
T1092_.20.0370c27: 曼拏攞盧嚲反
下同
奴禮
嚩諦瓢毘遙反
六句
那莫薩
T1092_.20.0370c28: 嚩跛二合囉底二合曳迦斤邏反
下同*音
勃陀&MT01414;二合
T1092_.20.0371a01: 七句&T072246;彈舌呼
之下同
嚩迦僧虯曳
毘遙反
八句∵
T1092_.20.0371a02: 丁以
嚲娜誐跢多箇反
下同
二合羅窋丁聿
半禰
T1092_.20.0371a03: 同上入九
那莫三藐誐跢南十句那莫三
T1092_.20.0371a04: 跛囉底半那十一
那莫舍二合同上
T1092_.20.0371a05: 丁異
跛嚲二合囉野十二
摩訶麼嚲二合
T1092_.20.0371a06: 十三
那謨摩訶&MT01414;使誐勵尼曳
毘遙反
十四句
那謨
T1092_.20.0371a07: 梅窒同上
二合
㘑野十五
庾嚩囉惹避使訖二合
T1092_.20.0371a08: 十六
二合囉目契瓢入十
七句
薩嚩菩地薩埵二合
T1092_.20.0371a09: 嚩誐勵同上准上十
八句
那莫塞同上同上
二合
㘑路
T1092_.20.0371a10:
地播嚲曳十九
摩訶迦攞摩窒二合
同上
T1092_.20.0371a11: &MT01414;誐拏二十
&MT01414;囉野二十
一句
那謨旖弭嚲皤
T1092_.20.0371a12: 野嚲詑誐跢野二十
二句
那莫矩嚕陀囉惹野二十
三句
T1092_.20.0371a13: 摩訶&T007356;亭夜
囉惹誐拏&MT01414;嚩囉野二十
四句
T1092_.20.0371a14: 那謨囉怛二合娜怛二合囉耶野二十
五句
那莫旖
T1092_.20.0371a15: 唎耶二合嚩路枳諦濕*二合嚩囉野二十
六句
T1092_.20.0371a16: 地薩埵二合嚩野二十
摩訶薩埵二合嚩野
T1092_.20.0371a17:
摩訶迦嚕抳迦野二十
九*句
&MT00803;寧也
三十

T1092_.20.0371a18: 擡聲引呼
三十一句
弭訖二合&MT01414;嚲嚩陀三十
二*句
摩訶
T1092_.20.0371a19: 矩嚕陀囉惹皤孕迦囉三十
三*句
摩訶鄧瑟吒
T1092_.20.0371a20: 知禮
囉吒&T020612;三十
四*句
攥口舌
呼下同
*二合攞入嚩
T1092_.20.0371a21: *二合三十
五*句
摩訶入嚩囉麼攞三十
六*句
摩訶
T1092_.20.0371a22: 盧告
奴訖
囉嚕播皤孕迦囉三十
七句
&T020612;&T020612;
T1092_.20.0371a23: 三十
八*句
薩嚩訥瑟吒藥&T049593;灑羅&T049593;灑珊蘇干反三
十九句
T1092_.20.0371a24: 馱訶去四
十句
薩嚩訥瑟吒*二合四十
一*句
T1092_.20.0371a25: 播者播者四十
二*句
薩嚩訥瑟吒*二合&T049593;那弭那
T1092_.20.0371a26: 野乾四十
三*句
播嚲野播嚲野四十
四*句
薩嚩訥瑟吒
T1092_.20.0371b01: 薩端曝曝四十
五*句
摩訶矩嚕陀囉惹麼抳迦
T1092_.20.0371b02: 娜迦四十
六*句
跋馹囉*二合無計反
下同
&MT01414;
T1092_.20.0371b03:
*句
&MT01414;嚲捨&MT01414;四十
八*句
跋馹囉播囉首
T1092_.20.0371b04: 播捨&T020612;塞嚲四十
九*句
摩訶二合徒邑
T1092_.20.0371b05: 矩捨歩惹五十
摩訶二合同上*麼縒娜
T1092_.20.0371b06: 五十
一*句
摩訶*二合同上麼弭迦者蘖皤
T1092_.20.0371b07:
*句
旖暮伽二合囉底&T020612;五十
三*句
嚩攞播囉
T1092_.20.0371b08: 二合囉摩五十
四*句
&T020612;同上囉弭&MT01414;五十
五*句
T1092_.20.0371b09: 嚩歩嚲皤孕迦囉五十
六*句
薩嚩禰嚩婆皤那劍布
T1092_.20.0371b10: 皤婆五十
七*句
摩訶弭訖二合&MT01414;嚲婆陀
T1092_.20.0371b11: 五十
八*句
那囉僧思孕
&T020612;目佉五十
九*句
囉陀
T1092_.20.0371b12: 跋馹囉*二合入嚩*二合攞陀六十
一*句
度嚕
T1092_.20.0371b13: 度嚕六十
二*句
摩訶但*茶廢伽上六十
三*句
T1092_.20.0371b14: 柘囉柘囉六十
四*句
柘柘囉柘柘囉六十
五*句
儞舍柘隷
T1092_.20.0371b15: 二合嚩囉六十
六*句
二合&MT01414;倶胝目佉六十
七句

T1092_.20.0371b16: 合□聲短
呼之下同
六十
八*句
㤄㤄□六十
九*句
縒囉縒囉七十
跛囉
T1092_.20.0371b17: 縒囉跛囉縒囉七十
一*句
薩嚩播波枳二合&MT01414;弭灑
T1092_.20.0371b18: &T020612;七十
二*句
摩訶麼抳底惹陀七十
三*句
T1092_.20.0371b19: *二合&T020612;同上七十
四*句
同上
鉢頭二合
T1092_.20.0371b20: 摩矩捨歩惹嚲囉耶𤚥牟含反七
十五*句
二合囉縒野
T1092_.20.0371b21: &T049593;七十
六*句
舍縒野訥瑟吒知姦反七
十七*句
那舍野薩
T1092_.20.0371b22: 嚩播波七十
八*句
二合囉拏儞䙖㤄七十
九*句
莎嚩訶
T1092_.20.0371b23: 去八
十*句
播舍&T020612;同上跢野八十
一*句
莎嚩訶去八十
二*句
T1092_.20.0371b24: 二合摩陀囉野八十
三*句
莎嚩訶去八十
四*句
T1092_.20.0371b25: 二合嚩縒迦野八十
五*句
莎嚩訶去八十
六*句
旖暮伽
T1092_.20.0371b26: 嚩囉那八十
七*句
莎嚩訶去八十
八*句
矩嚕陀
T1092_.20.0371c01: 惹皤孕迦囉野八十
九*句
莎嚩訶去九
十*句
二合&T020612;
T1092_.20.0371c02: 摩廢灑陀囉野九十
一句
莎嚩訶去九十
二*句
二合
T1092_.20.0371c03: 路枳野布爾嚲野九十
三*句
莎嚩訶去九十
四*句
野麼婆
T1092_.20.0371c04: 同上嚕拏矩廢囉上九十
五*句
那莫塞訖二合&MT01414;嚲野
T1092_.20.0371c05: 九十
六*句
莎嚩訶去九十
七*句
跋馹囉陀囉布爾嚲野
T1092_.20.0371c06:
*句
莎嚩訶去九十
九*句
摩訶迦攞摩窒二合&MT01414;誐拏
T1092_.20.0371c07: 一百
無繁
儞嚲布儞嚲野一*句莎嚩訶去二
*句
T1092_.20.0371c08: 同上嚩誐拏蔓儞嚲耶三*句莎嚩訶去四
*句
那誐
T1092_.20.0371c09: &MT01414;灑拏野五*句莎嚩訶去*上
六*句
同上呼
七*句
皤囉
T1092_.20.0371c10: 皤囉八*句避利避利九*句歩嚕歩嚕十*句薩嚩
T1092_.20.0371c11: 漫拏攞地瑟恥嚲縒摩耶野十一
*句
莎嚩訶十二
*句
T1092_.20.0371c12: 薩嚩畝捺邏地瑟恥嚲畝捺二合囉野十三
*句
T1092_.20.0371c13: 莎嚩訶十四
*句
旖暮伽嚩囉那十五
*句
摩訶鄧瑟
T1092_.20.0371c14: 知禮
囉矩捨十六
*句
跋馹囉䙖同上呼
十七*句
摩訶
T1092_.20.0371c15: 二合摩濕二合縛縒陀十八
*句
謨窣都羝
T1092_.20.0371c16: 旖暮伽矩捨十九
*句
同上
二十
莎嚩訶去一
百二
T1092_.20.0371c17: 十一
T1092_.20.0371c18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。説是眞言之時。三
T1092_.20.0371c19: 千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
T1092_.20.0371c20: 星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
T1092_.20.0371c21: 河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
T1092_.20.0371c22: 天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
T1092_.20.0371c23: 摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
T1092_.20.0371c24: 時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
T1092_.20.0371c25: 神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
T1092_.20.0371c26: 唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
T1092_.20.0371c27: 四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
T1092_.20.0372a01: 天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
T1092_.20.0372a02: 火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
T1092_.20.0372a03: 陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
T1092_.20.0372a04: 量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
T1092_.20.0372a05: 戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
T1092_.20.0372a06: 悉皆惶怖。在斯會者身*戰毛竪悚懼不安。
T1092_.20.0372a07: 可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
T1092_.20.0372a08: 種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
T1092_.20.0372a09: 潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
T1092_.20.0372a10: 灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
T1092_.20.0372a11: 時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
T1092_.20.0372a12: 姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
T1092_.20.0372a13: 子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
T1092_.20.0372a14: 掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
T1092_.20.0372a15: 悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
T1092_.20.0372a16: 冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
T1092_.20.0372a17: 句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
T1092_.20.0372a18: 大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
T1092_.20.0372a19: 種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
T1092_.20.0372a20: 呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
T1092_.20.0372a21: 我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
T1092_.20.0372a22: 爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
T1092_.20.0372a23: 苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
T1092_.20.0372a24: 書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
T1092_.20.0372a25: 敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
T1092_.20.0372a26: 一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
T1092_.20.0372a27: 止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
T1092_.20.0372a28: 資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
T1092_.20.0372a29: 諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
T1092_.20.0372b01: 觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
T1092_.20.0372b02: 摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
T1092_.20.0372b03: 我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
T1092_.20.0372b04: 擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
T1092_.20.0372b05: 令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
T1092_.20.0372b06: 於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
T1092_.20.0372b07: 素洛蘖嚕*茶緊那羅摩呼*囉伽人非人等。
T1092_.20.0372b08: 修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
T1092_.20.0372b09: 華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
T1092_.20.0372b10: 此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
T1092_.20.0372b11: 八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
T1092_.20.0372b12: 切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
T1092_.20.0372b13: 叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
T1092_.20.0372b14: 措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
T1092_.20.0372b15: 種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
T1092_.20.0372b16: 嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
T1092_.20.0372b17: 祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
T1092_.20.0372b18: 畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
T1092_.20.0372b19: 土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
T1092_.20.0372b20: 寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
T1092_.20.0372b21: 種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
T1092_.20.0372b22: 傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
T1092_.20.0372b23: 水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
T1092_.20.0372b24: 波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
T1092_.20.0372b25: 羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
T1092_.20.0372b26: 自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
T1092_.20.0372b27: 敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
T1092_.20.0372b28: 寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
T1092_.20.0372b29: 寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
T1092_.20.0372c01: 種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
T1092_.20.0372c02: 摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
T1092_.20.0372c03: 香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
T1092_.20.0372c04: 嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
T1092_.20.0372c05: 海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
T1092_.20.0372c06: 爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0372c07: 言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
T1092_.20.0372c08: 可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
T1092_.20.0372c09: 摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
T1092_.20.0372c10: 障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
T1092_.20.0372c11: 有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
T1092_.20.0372c12: 者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
T1092_.20.0372c13: 諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
T1092_.20.0372c14: 所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
T1092_.20.0372c15: 種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
T1092_.20.0372c16: 攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
T1092_.20.0372c17: 將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀*落山觀世音
T1092_.20.0372c18: 宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
T1092_.20.0372c19: 以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
T1092_.20.0372c20: 能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
T1092_.20.0372c21: 威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
T1092_.20.0372c22: 笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
T1092_.20.0372c23: 慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
T1092_.20.0372c24: 言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
T1092_.20.0372c25: 明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
T1092_.20.0372c26: 并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
T1092_.20.0372c27: 周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
T1092_.20.0372c28: 何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
T1092_.20.0372c29: 惱。*惟願如來慈悲救護
T1092_.20.0373a01: 爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
T1092_.20.0373a02: 然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
T1092_.20.0373a03: 摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
T1092_.20.0373a04: 三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
T1092_.20.0373a05: 無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
T1092_.20.0373a06: 世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
T1092_.20.0373a07: 大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
T1092_.20.0373a08: 至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
T1092_.20.0373a09: 禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
T1092_.20.0373a10: 百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
T1092_.20.0373a11: 幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
T1092_.20.0373a12: 筋肉相連
T1092_.20.0373a13: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
T1092_.20.0373a14: 將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
T1092_.20.0373a15: 藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚&T008428;害滋弊。
T1092_.20.0373a16: 常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
T1092_.20.0373a17: 或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
T1092_.20.0373a18: 善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
T1092_.20.0373a19: 壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
T1092_.20.0373a20: 汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
T1092_.20.0373a21: 一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
T1092_.20.0373a22: 門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
T1092_.20.0373a23: 常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
T1092_.20.0373a24: 業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
T1092_.20.0373a25: 衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
T1092_.20.0373a26: 遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
T1092_.20.0373a27: 汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
T1092_.20.0373a28: 種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
T1092_.20.0373a29: 善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
T1092_.20.0373b01: 提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
T1092_.20.0373b02: 種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
T1092_.20.0373b03: 是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
T1092_.20.0373b04: 可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
T1092_.20.0373b05: 笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
T1092_.20.0373b06: 懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
T1092_.20.0373b07: 殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
T1092_.20.0373b08: 并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
T1092_.20.0373b09: 是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
T1092_.20.0373b10: 合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
T1092_.20.0373b11: 是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
T1092_.20.0373b12: 護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
T1092_.20.0373b13: 三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
T1092_.20.0373b14: 眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
T1092_.20.0373b15: 讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
T1092_.20.0373b16: 匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
T1092_.20.0373b17: 眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
T1092_.20.0373b18: 怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
T1092_.20.0373b19: 饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
T1092_.20.0373b20: 精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
T1092_.20.0373b21: 苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
T1092_.20.0373b22: 精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
T1092_.20.0373b23: 實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
T1092_.20.0373b24: 逼令修善。與諸願滿
T1092_.20.0373b25: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
T1092_.20.0373b26: 藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
T1092_.20.0373b27: 間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
T1092_.20.0373b28: 大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
T1092_.20.0373b29: 汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
T1092_.20.0373c01: 耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
T1092_.20.0373c02: 爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
T1092_.20.0373c03: 掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0373c04: 已。歡喜受教便得安隱
T1092_.20.0373c05: 爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0373c06: 言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
T1092_.20.0373c07: 昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
T1092_.20.0373c08: 屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
T1092_.20.0373c09: 持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
T1092_.20.0373c10: 密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
T1092_.20.0373c11: 修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
T1092_.20.0373c12: 成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
T1092_.20.0373c13: 佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
T1092_.20.0373c14: 姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
T1092_.20.0373c15: 王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
T1092_.20.0373c16: 夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
T1092_.20.0373c17: 酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
T1092_.20.0373c18: 飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
T1092_.20.0373c19: 共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
T1092_.20.0373c20: 畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
T1092_.20.0373c21: 掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
T1092_.20.0373c22: 鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
T1092_.20.0373c23: 少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
T1092_.20.0373c24: 就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
T1092_.20.0373c25: 若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
T1092_.20.0373c26: 曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
T1092_.20.0373c27: 者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
T1092_.20.0373c28: 標界。則周十方一踰&MT00893;那。成大可畏明王
T1092_.20.0373c29: 央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
T1092_.20.0374a01: &MT00893;那亦成結界。不爲一切諸惡天龍八部鬼
T1092_.20.0374a02: 神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
T1092_.20.0374a03: 那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
T1092_.20.0374a04: 踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
T1092_.20.0374a05: 處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
T1092_.20.0374a06: 速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
T1092_.20.0374a07: 持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
T1092_.20.0374a08: 其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
T1092_.20.0374a09: 羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
T1092_.20.0374a10: 鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
T1092_.20.0374a11: 小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
T1092_.20.0374a12: 病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
T1092_.20.0374a13: 除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
T1092_.20.0374a14: 所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
T1092_.20.0374a15: 謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
T1092_.20.0374a16: 力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
T1092_.20.0374a17: 道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
T1092_.20.0374a18: 是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
T1092_.20.0374a19: 王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
T1092_.20.0374a20: 杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
T1092_.20.0374a21: 不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃*茶
T1092_.20.0374a22: 鬼*茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
T1092_.20.0374a23: 怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
T1092_.20.0374a24: 罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
T1092_.20.0374a25: 王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
T1092_.20.0374a26: 天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
T1092_.20.0374a27: 羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
T1092_.20.0374a28: 蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
T1092_.20.0374a29: 儆策。除衆障難喜順諸
T1092_.20.0374b01:   然頂香王成就品第五十九
T1092_.20.0374b02: 復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
T1092_.20.0374b03: 畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
T1092_.20.0374b04: 世間一切三昧耶。而説頌
T1092_.20.0374b05:     黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
T1092_.20.0374b06:     數各一百八分香 嚩無可
攞迦斤邏
T1092_.20.0374b07: 香白膠香 蓮華鬚蕊酥合香
T1092_.20.0374b08:     茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
T1092_.20.0374b09:     新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
T1092_.20.0374b10:     小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
T1092_.20.0374b11:     安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
T1092_.20.0374b12:     如是數十各十分 用上好者而合治
T1092_.20.0374b13:     大可畏明王眞言 一時加持百八遍
T1092_.20.0374b14:     煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
T1092_.20.0374b15:     煖煙光現便陰乾
T1092_.20.0374b16: 是香燒時三千大千世界一切山神江河海
T1092_.20.0374b17: 神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
T1092_.20.0374b18: 荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
T1092_.20.0374b19: 畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
T1092_.20.0374b20: 以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
T1092_.20.0374b21: 癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
T1092_.20.0374b22: 心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
T1092_.20.0374b23: 熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
T1092_.20.0374b24: 若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
T1092_.20.0374b25: 誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
T1092_.20.0374b26: 風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
T1092_.20.0374b27: 増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
T1092_.20.0374b28: 天神瘧風瘧。痰瘧&T028771;瘧寒熱之瘧。一日一發
T1092_.20.0374b29: 二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
T1092_.20.0374c01: 癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
T1092_.20.0374c02: 得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
T1092_.20.0374c03: 香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
T1092_.20.0374c04: 之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
T1092_.20.0374c05: 皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
T1092_.20.0374c06: 屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
T1092_.20.0374c07: 浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
T1092_.20.0374c08: 戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
T1092_.20.0374c09: 除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
T1092_.20.0374c10: 大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
T1092_.20.0374c11: 時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
T1092_.20.0374c12: 遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
T1092_.20.0374c13: 單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
T1092_.20.0374c14: 馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
T1092_.20.0374c15: 部而皆擁護
T1092_.20.0374c16: 不空羂索神變眞言經卷第二十六
T1092_.20.0374c17:
T1092_.20.0374c18:
T1092_.20.0374c19:
T1092_.20.0374c20: 不空羂索神變眞言經卷第二十
T1092_.20.0374c21:
T1092_.20.0374c22:  *大唐天竺三*藏菩提流志譯 
T1092_.20.0374c23:   點藥成就品第六十
T1092_.20.0374c24: 執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
T1092_.20.0374c25: 央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
T1092_.20.0374c26: 徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
T1092_.20.0374c27: 菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
T1092_.20.0374c28: 祈願圖像皆爲成就而説頌曰
T1092_.20.0374c29:     法當十二月 一日十三日
T1092_.20.0375a01:     嚴身淨沐浴 塗香體鎣馥
T1092_.20.0375a02:     貫著新淨衣 牛黄欝金香
T1092_.20.0375a03:     緊俁瑟詑藥 等量鮮好者
T1092_.20.0375a04:     塗壇各別置 大可畏明王
T1092_.20.0375a05:     央倶捨眞言 一時溥加持
T1092_.20.0375a06:     一百八遍數 如法治和合
T1092_.20.0375a07:     以天雪水丸 置曼拏羅中
T1092_.20.0375a08:     大可畏明王 央倶捨眞言
T1092_.20.0375a09:     晝夜加持藥 三相現陰乾
T1092_.20.0375a10: 祕密主點佩藥者。則得福徳而自相應。一切
T1092_.20.0375a11: 眞言明神樂觀祐護。一切人民恭敬供養。梵
T1092_.20.0375a12: 釋諸天同觀攝護。福壽増安無諸災厄。罪障
T1092_.20.0375a13: 消滅所遊往處。常得勝利人民畏敬。若常點
T1092_.20.0375a14: 藥。眞言加持白芥子。打阿素洛窟門。或打那
T1092_.20.0375a15: 伽窟門。滿十二千遍。藥點額上心上髆上二
T1092_.20.0375a16: 手掌上。高聲誦大可畏明王央倶捨眞言。直
T1092_.20.0375a17: 入窟中遇一童女。端嚴殊妙微笑徐行。來前
T1092_.20.0375a18: 迎逆手執金盤。滿盛七寶奉眞言者。特勿觀
T1092_.20.0375a19: 視貪愛他寶。又便加持白芥子打女身上。打
T1092_.20.0375a20: 時啼哭叫喚瞋怒。顰眉努眼狗牙上出。髮變
T1092_.20.0375a21: 赤黄聳竪向上。當是之時作大瞋聲誦大可
T1092_.20.0375a22: 畏明王央倶捨眞言。加持白芥子打是女頭。
T1092_.20.0375a23: 乃至怖畏宛轉于地。告言曹主我今定死。何
T1092_.20.0375a24: 故如是苦無慈心。當看是女口吐洟沫。便手
T1092_.20.0375a25: 承取和藥加持。塗脚掌上髀上兩手掌上額
T1092_.20.0375a26: 上頸上。則得昇空乘七風輪爲大風仙。以九
T1092_.20.0375a27: 十九億倶胝百千風仙爲伴。於一時中周遊三
T1092_.20.0375a28: 千大千世界。騰躍自在還歸本土。當以洟沫
T1092_.20.0375a29: 和藥加持。服即變身状如童子。形顏膚色猶
T1092_.20.0375b01: 若蓮華。得増壽命七十二千歳。與九十二億
T1092_.20.0375b02: 倶胝百千眞言明仙而爲伴侶。常遊一切眞
T1092_.20.0375b03: 言明仙宮殿中住。又得祕密眞言明仙三昧
T1092_.20.0375b04: 耶。所入一切神龍宮殿悉無障難。一切藥叉
T1092_.20.0375b05: 羅刹神鬼。樂爲命者而皆順伏任爲策役。復
T1092_.20.0375b06: 於此諸神鬼宮殿皆亦居住。點服藥者得三
T1092_.20.0375b07: 十三天悉皆迎致恭敬供養。與諸天衆遊天園
T1092_.20.0375b08: 苑。受種種樂壽命千歳。加點臍中入龍湫中。
T1092_.20.0375b09: 得諸龍王一切眷屬一時迎致。詣諸宮中便
T1092_.20.0375b10: 前白言。有何所作我等眷屬悉能作之。盡千
T1092_.20.0375b11: 年中珍寶衣食任自豐足。若有雨澤不依時
T1092_.20.0375b12: 者。我令順時。我常頂戴恭敬仁者。加點雨
T1092_.20.0375b13: 髆與一切人角力戲謔。或與阿素洛相陣敵
T1092_.20.0375b14: 者。悉皆得勝。加點肚上日日當食諸天甘膳。
T1092_.20.0375b15: 加點項上見諸貴人。則得歡喜恭敬供養。若
T1092_.20.0375b16: 把觸人即彼歡喜。若叩諸門。一切神鬼則便
T1092_.20.0375b17: 馳散人皆愛敬。若拍藥叉窟門。則得一切藥
T1092_.20.0375b18: 叉歡喜出現任爲策。使若屍陀林中。則得林
T1092_.20.0375b19: 中一切神鬼自現身來。住立於前隨意使役。
T1092_.20.0375b20: 是諸神鬼宮門自開當亦觀見。若大山林中。
T1092_.20.0375b21: 則得一切草木藥精。悉皆現身任爲採取。若
T1092_.20.0375b22: 以藥塗功徳天像兩嬭房上加持三遍。努目
T1092_.20.0375b23: 觀視功徳天像。加持安悉香燒熏功徳天像。
T1092_.20.0375b24: 則便説語爲滿諸願所樂豐盈。功徳天神常
T1092_.20.0375b25: 不離側。若加持人乳和藥點眼。則得覩見一
T1092_.20.0375b26: 切伏藏。夜視如晝。若加持牛乳和藥含者。口
T1092_.20.0375b27: 氣香潔共他談説聞悉敬讃。若諸神鬼作癲
T1092_.20.0375b28: 癇病者。或諸病者。以藥點額則令神鬼四散
T1092_.20.0375b29: 馳走。或有自縛。若有怖畏當令點藥則無怖
T1092_.20.0375c01: 畏。若加持黄丹和藥。塗鉢上澡罐上或刀劍
T1092_.20.0375c02: 鉞斧鉤杵戟輪羂索弓箭諸器仗上。加持七
T1092_.20.0375c03: 遍便出火光。若塗螺中高山樓上。加持七遍
T1092_.20.0375c04: 大吹七聲。所有一切人畜聞者。皆得除滅災
T1092_.20.0375c05: 疫罪障。若面十方吹七聲者。則除十方一
T1092_.20.0375c06: 切惡風雹雨災變。若城四門吹七聲者。則
T1092_.20.0375c07: 令一切藥叉鬼羅刹鬼。塞揵陀鬼布單那鬼。
T1092_.20.0375c08: 一切瘧鬼諸惡疫病悉皆除滅。若於宮門吹
T1092_.20.0375c09: 七聲者。則除宮内一切災疫謀叛惡人。若天
T1092_.20.0375c10: 無雨往湫池邊。大瞋怒聲加持七遍吹螺七
T1092_.20.0375c11: 聲。則令雨下。若雨多者向上看雲吹之七聲。
T1092_.20.0375c12: 則當晴止。若結界者遶壇十方各吹三聲。則
T1092_.20.0375c13: 成結界。又繞壇行道三匝。於十方面各吹七
T1092_.20.0375c14: 聲。則集一切眞言明神守護壇界
T1092_.20.0375c15:   護摩祕密成就品第六十一
T1092_.20.0375c16: 執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
T1092_.20.0375c17: 央倶捨眞言護摩安穩三昧耶。杜仲木構木
T1092_.20.0375c18: 斫截然火。白芥子大麥牛酥。加持護摩一千
T1092_.20.0375c19: 八遍。一踰膳那除諸災障疫疾病等。又護摩
T1092_.20.0375c20: 一千八遍。三十二踰膳那除諸障癘惡星災
T1092_.20.0375c21: 難。令諸有情不爲種種疫疾所惱。溥得安隱。
T1092_.20.0375c22: 若豐饒三昧耶。白芥子粳米石蜜酥蜜。加持
T1092_.20.0375c23: 護摩一千八遍。一踰膳那令諸有情皆得豐
T1092_.20.0375c24: 樂。又護摩一千八遍。三十二踰膳那令諸有
T1092_.20.0375c25: 情皆得豐樂。又護摩二千遍。令諸龍王一千
T1092_.20.0375c26: 踰膳那。降大甘雨順時成熟。五穀豐饒人民
T1092_.20.0375c27: 安樂。若調伏三昧耶。酸棗木苦練木然火。
T1092_.20.0375c28: 糖鹽蔓菁油加持。稱彼者名護摩一千八遍。
T1092_.20.0375c29: 即得彼者及惡神鬼。悉自降伏而生愛敬。若
T1092_.20.0376a01: 杜仲木櫁木構木斫截。乾蓮荷莖葉然火。稻
T1092_.20.0376a02: 穀華白芥子酥蜜酪。加持護摩一千八遍。即
T1092_.20.0376a03: 得大可畏明王央倶捨眞言三昧耶成就。又
T1092_.20.0376a04: 護摩一千八遍。即得不空廣大明王央倶捨
T1092_.20.0376a05: 眞言三昧耶成就。又護摩一千八遍。則得不
T1092_.20.0376a06: 空羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶成就。又
T1092_.20.0376a07: 護摩一千八遍。則得一切如來種族眞言三
T1092_.20.0376a08: 昧耶。摩尼種族眞言三昧耶。蓮華種族眞言
T1092_.20.0376a09: 三昧耶。金剛種族眞言三昧耶。及百千大奮
T1092_.20.0376a10: 怒王種族眞言三昧耶。一時成就。又胡麻粳
T1092_.20.0376a11: 米酥酪蜜。加持護摩一百八遍。淨行婆羅門
T1092_.20.0376a12: 而自信伏。又護摩一百八遍。刹帝刹種而皆
T1092_.20.0376a13: 信仰。又護摩一百八遍。一切人民悉皆信受。
T1092_.20.0376a14: 又護摩一千八遍。天帝釋四大天王日天月天
T1092_.20.0376a15: 并諸眷屬皆悉敬護。又大麥小麥白穀大豆
T1092_.20.0376a16: 小豆胡麻稻穀酥蜜。加持護摩一百八遍。則
T1092_.20.0376a17: 得人民見聞信向。又稻穀胡麻白芥子安悉
T1092_.20.0376a18: 香酥蜜酪。加持護摩一百八遍。一切藥叉羅
T1092_.20.0376a19: 刹悉皆敬伏。又白芥子龍華酥酪蜜。加持護
T1092_.20.0376a20: 摩一千八遍。龍王歡喜降大甘雨潤澤一切。
T1092_.20.0376a21: 若雨多者。取罏中燒火食灰。逆雲加持散於
T1092_.20.0376a22: 空中一百八遍雨即晴止。又黒芥子酥蜜。加
T1092_.20.0376a23: 持護摩一千八遍。則無他賊來相侵境。若已
T1092_.20.0376a24: 來者即令退散。又大豆酥蜜酪。加持護摩一
T1092_.20.0376a25: 百八遍。即除家内一切疫病。又稻穀胡麻白
T1092_.20.0376a26: 芥子蓮荷莖葉酥蜜酪。加持護摩一千八遍。
T1092_.20.0376a27: 則得除滅十惡五逆一切重罪。若大成就大可
T1092_.20.0376a28: 畏明王央倶捨眞言者。紫橿木長一磔手截
T1092_.20.0376a29: 然火。白芥子安悉香酥。加持護摩一千八遍。
T1092_.20.0376b01: 即於一切眞言三昧耶中最勝成就。又能攝
T1092_.20.0376b02: 集一切大奮怒王眞言。住此眞言中。若能毎
T1092_.20.0376b03: 遍莎嚩訶字後。高聲稱䙖字七聲一切大奮
T1092_.20.0376b04: 怒王眞言神。悉皆住前爲成種種事法圓滿。
T1092_.20.0376b05: 若欲觀世音菩薩大奮怒王現者。清淨澡浴
T1092_.20.0376b06: 著新淨衣。柏木櫁木然火稻穀華蓮華優鉢
T1092_.20.0376b07: 羅華白芥子白旃檀香酥蜜酪。加持護摩滿
T1092_.20.0376b08: 十千遍。即得觀世音菩薩大奮怒王現前摩
T1092_.20.0376b09: 頂。謂言善哉善哉。汝所求願我爲滿足。其眞
T1092_.20.0376b10: 言者若有先業重罪宿障。則爲夢中現身摩
T1092_.20.0376b11: 頂。一切大願爲皆圓足。所謂眞言法曼拏羅
T1092_.20.0376b12: 法。印法像法大三昧耶悉皆成就。若素囉娑
T1092_.20.0376b13: 子粳米酥酪蜜。加持護摩一千八遍。速得財
T1092_.20.0376b14: 帛。若人限草三寸截之。酥酪蜜加持護摩一
T1092_.20.0376b15: 百八遍。所見人民而相尊敬。若蓖麻子人酥
T1092_.20.0376b16: 酪蜜。加持護摩滿十千遍。諸佛尊記。若進官
T1092_.20.0376b17: 者天門冬酥蜜。護摩滿十千遍即如所願。若
T1092_.20.0376b18: 祕密無礙三昧耶者。黒芥子酥鹽。如是護摩
T1092_.20.0376b19: 即如其願。若麻子鹽如是護摩。一切惡人而
T1092_.20.0376b20: 自相敬。若茴香華子酥蜜。如是護摩當得神
T1092_.20.0376b21: 驗自在無礙。若丁香白栴檀香沈水香酥合
T1092_.20.0376b22: 香胡麻油。加持護摩滿十千遍。則得夢見一
T1092_.20.0376b23: 切諸佛摩頂讃歎。成大悉地。所往之處人皆
T1092_.20.0376b24: 供養。若命終已直往西方安樂國土。蓮華受
T1092_.20.0376b25: 生得宿命智。若稻穀糠如是護摩。則見伏藏。
T1092_.20.0376b26: 若白芥子蛇皮。加持護摩一千八遍。彼所怨
T1092_.20.0376b27: 人自慚悔謝。若芭蕉皮寸截。如是護摩自然
T1092_.20.0376b28: 衣服。若酥白芥子相和。如是護摩則得増壽。
T1092_.20.0376b29: 若生酥黒芥子。如是護摩則得除諸横病之
T1092_.20.0376c01: 厄。若迦囉惹子如是護摩。則解禁閉枷鎖解
T1092_.20.0376c02:
T1092_.20.0376c03:   斫芻眼藥成就品第六十二
T1092_.20.0376c04: 執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
T1092_.20.0376c05: 央倶捨眞言。斫芻阿伽陀藥三昧耶。一切所
T1092_.20.0376c06: 作速皆成辦。衆惡重罪亦皆除滅。不爲世間
T1092_.20.0376c07: 一切病惱而相災害。眼根清淨人所見者悉
T1092_.20.0376c08: 相愛敬。一切山野蘭若龕窟獨入無畏。一切
T1092_.20.0376c09: 江河龍湫大海入無畏礙。一切天龍藥叉羅刹
T1092_.20.0376c10: 阿素洛&T008862;魯茶乾闥婆緊那羅摩呼羅伽等之
T1092_.20.0376c11: 宮殿入皆無礙。一切伽藍天寺刹帝利婆羅
T1092_.20.0376c12: 門種種人家去皆喜敬。得祕密大慈三昧耶。
T1092_.20.0376c13: 入於一切鳥獸群内互不驚怖。如是一切自
T1092_.20.0376c14: 在遊往。不爲他人而相譏説。一切事業速得
T1092_.20.0376c15: 成就而説頌曰
T1092_.20.0376c16:     雄黄牛黄鉢怛囉 海沫胡椒欝金香
T1092_.20.0376c17:     紅蓮華鬚胡乾薑 青欝鉢囉華蓽
T1092_.20.0376c18:     白栴檀香商佉末 橿黄根藥小柏煎
T1092_.20.0376c19:     斯藥鮮上數等量 散惹那汁亦等量
T1092_.20.0376c20:     石蜜麝香龍腦香 多前藥分三分量
T1092_.20.0376c21:     塗曼拏羅各別置 大可畏明王眞言
T1092_.20.0376c22:     首末加持勿間絶 精潔相和而合治
T1092_.20.0376c23:     盛置波斯琉璃器 曼拏羅中像前置
T1092_.20.0376c24:     白月吉宿王日作 沐浴清潔著淨衣
T1092_.20.0376c25:     食三白食修是法 種種香華飮食獻
T1092_.20.0376c26:     面西觀像加趺坐 大可畏明王眞言
T1092_.20.0376c27:     調調加持斫芻藥 煖煙光現三相成
T1092_.20.0376c28:     則能作現世出世 一切諸法皆成驗
T1092_.20.0376c29: 祕密主若常點眼眼根清淨。當得天眼最上
T1092_.20.0377a01: 無譬。則得三世一切諸佛菩薩金剛加被擁
T1092_.20.0377a02: 護。復得一切天龍八部風神水神苗稼神華
T1092_.20.0377a03: 果神精氣神等。常住斯人六根肢節。同作守
T1092_.20.0377a04: 護滅諸罪障。若命終已往生西方淨妙刹土。
T1092_.20.0377a05: 得淨五眼識宿住智。當見百千倶胝殑伽沙
T1092_.20.0377a06: 等諸佛如來。坐菩提座成等正覺。常不見於
T1092_.20.0377a07: 一切惡相。其眼漸通見無障礙。若有人民患
T1092_.20.0377a08: 諸眼病。於七日夜以藥點眼。無問遠近所患
T1092_.20.0377a09: 眼疾。皆得除差眼目清明。若三七日夜皆點
T1092_.20.0377a10: 者。青盲雀目亦令除差。爲人愛敬罪障除滅
T1092_.20.0377a11:   神變阿伽陀藥品第六十三
T1092_.20.0377a12: 執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
T1092_.20.0377a13: 央倶捨眞言神變阿伽陀藥三昧耶。能動一
T1092_.20.0377a14: 切大地山河。能令一切人民神鬼悉皆敬伏
T1092_.20.0377a15: 而説頌曰
T1092_.20.0377a16:     以生牛黄白芥子 盛淨器中密固護
T1092_.20.0377a17:     起曼拏羅置像前 大可畏明王眞言
T1092_.20.0377a18:     晝夜加持三相現 證相成就加持用
T1092_.20.0377a19:     清潔澡浴著淨服 執持斯藥作諸法
T1092_.20.0377a20: 祕密主若欲縛人。先自沐浴著淨衣服。塗曼
T1092_.20.0377a21: 拏羅布粉界道。置香水瓶飮食華香。燒安悉
T1092_.20.0377a22: 香而爲供養。末香塗手結印誦念。縛人淨浴
T1092_.20.0377a23: 著淨衣服。華鬘嚴頂令坐壇側。手捧鉢盂滿
T1092_.20.0377a24: 飯食。持藥散身言縛即縛。所問三世一切
T1092_.20.0377a25: 之事悉皆具説。若縛病人散病者頂。言縛即
T1092_.20.0377a26: 縛問作鬼病而皆説之。放如故者以水灑之。
T1092_.20.0377a27: 若轉鉢者置鉢淨處或置壇内。散藥鉢上誦
T1092_.20.0377a28: 念彈指。言轉即轉澡罐大瓮亦任轉之。若散
T1092_.20.0377a29: 刀上劍上金剛杵上三叉戟上輪上索上鉞斧
T1092_.20.0377b01: 上棓上。誦念彈指亦即動轉。加持水灑還復
T1092_.20.0377b02: 如故。若散蓮池者華則動盛。若散衆中著
T1092_.20.0377b03: 身上者即便被縛。若散城門中經踐過者除
T1092_.20.0377b04: 諸厄難。若散華果樹上。華果増好或倶自落。
T1092_.20.0377b05: 若山頂上大瞋怒聲誦念散藥其山摧圻。若
T1092_.20.0377b06: 散村坊門地。又加持手拍村坊門三五七下。
T1092_.20.0377b07: 村中人民見者除障。若散寺門底者。破戒沙
T1092_.20.0377b08: 門經踐過者。即狂裸走。或復被縛。若欲放者
T1092_.20.0377b09: 乳和香水。加持浴身還復如故。若散河池。一
T1092_.20.0377b10: 切魚蛇龜鼈之類皆出岸上。散馬群中馬無
T1092_.20.0377b11: 疫疾或倶驚走。又加持白芥子和永散之即
T1092_.20.0377b12: 不驚走。若散酒家及散酒瓮。是時酒瓮亦當
T1092_.20.0377b13: 轉動。若如故者加持土散。若散羊群中羊無
T1092_.20.0377b14: 疫疾或復驚走。又散牛尿即不驚走。散牛群
T1092_.20.0377b15: 中牛無疫疾或復驚走。又加持欝金香水散
T1092_.20.0377b16: 之即不驚走。散倉窖中倉中穀麥當自涌動。
T1092_.20.0377b17: 若如舊者蜜水散之。散食廚中諸飮食上。食
T1092_.20.0377b18: 者障滅。散天寺舍中。并持藥置天像口中。使
T1092_.20.0377b19: 諸天像一時眩動發聲大叫。若置摩訶迦羅像
T1092_.20.0377b20: 口中者。令像叫吼。發吼聲時大地山林一時
T1092_.20.0377b21: 震動。散山窟中使中神鬼皆發叫聲。若於戍
T1092_.20.0377b22: 時十字道中瞋怒誦念散藥四方。使諸藥叉
T1092_.20.0377b23: 羅刹鬼神悉皆雲集。任爲策使常作給侍。若
T1092_.20.0377b24: 向諾刹天散者。則令一切諾刹怛羅而自觀
T1092_.20.0377b25: 護。若捉賊者以瞿摩夷和土泥塗壇。粉布界
T1092_.20.0377b26: 道當壇中心書所心疑盜物者名。布散諸華
T1092_.20.0377b27: 香水供養。燒安悉香誦斯眞言。加持散藥彼
T1092_.20.0377b28: 名字上一百八遍。令彼盜者無問遠近。被攝
T1092_.20.0377b29: 馳來自説盜物。若得物已散水解放。若往山
T1092_.20.0377c01: 野止宿住者。四方散藥一切虎狼毒蛇盜賊
T1092_.20.0377c02: 不相劫害。壇念誦處散藥四方。不爲一切毘
T1092_.20.0377c03: 那夜迦作諸嬈亂。又便含藥散藥水中。當與
T1092_.20.0377c04: 人飮令縛即縛。若解散者努眼視之
T1092_.20.0377c05:   召請諸天密護品第六十四
T1092_.20.0377c06: 執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
T1092_.20.0377c07: 央倶捨眞言三昧耶。亦能導攝一切天龍八
T1092_.20.0377c08: 部沙門婆羅門刹帝利及諸人者。加持一切
T1092_.20.0377c09: 香果飮食衣服。施獻喫著即自恭敬。若加持
T1092_.20.0377c10: 蓮華一切香華供養諸天。時諸天等常當歡
T1092_.20.0377c11: 喜恭敬擁護。若加持龍華白芥子散龍湫裏。
T1092_.20.0377c12: 召請龍王一切眷屬來護命使。若加持安悉
T1092_.20.0377c13: 香曰芥子酥。燒獻一切藥叉像者。召眞藥叉
T1092_.20.0377c14: 歡喜恭敬任爲驅使。若河沜上加持欝金香
T1092_.20.0377c15: 白*栴檀香稻穀華水。供養乾闥婆緊那羅摩
T1092_.20.0377c16: 呼羅伽。誦念稱名瀉香花水河中供養。悉
T1092_.20.0377c17: 皆歡喜來敬護持任爲命使。若加持種種香
T1092_.20.0377c18: 水粳米飯沙糖種種雜華。供養阿修羅像誦
T1092_.20.0377c19: 念稱名。奉請恭敬而自敬護。若加持乳飯供
T1092_.20.0377c20: &T008862;嚕茶像誦念稱名。奉請恭敬任爲所使。
T1092_.20.0377c21: 若加持飯施毘舍闍鬼。奉教喜踊而敬護之。
T1092_.20.0377c22: 若加持永稻穀華骨嚕草。散施餓鬼。奉教喜
T1092_.20.0377c23: 躍而恭敬之。若加持酥油石蜜乳酪種種飮
T1092_.20.0377c24: 食果蓏。施諸沙門婆羅門及諸人民而所食
T1092_.20.0377c25: 之。眞言威力深相敬愛。若加持香華施刹帝
T1092_.20.0377c26: 利種。眞言教導來相供養。若加持酥曼那華
T1092_.20.0377c27: 供養功徳天像。奉請歡喜而擁護之。若加持
T1092_.20.0377c28: 香水浴毘沙門像。奉請歡喜來敬護之。若加
T1092_.20.0377c29: 持胡椒向日天散。請召日天歡喜觀護。若加
T1092_.20.0378a01: 持牛乳向月天散之。請召月天歡喜觀護。若
T1092_.20.0378a02: 加持櫁木柏木。然火護摩。請召火天歡喜祐
T1092_.20.0378a03: 護若瞋怒心加持白芥子。散打樹上其樹即
T1092_.20.0378a04: 曲。又瞋怒心加持白芥子。散於樹上其樹根
T1092_.20.0378a05: 出。以水散之即便如故。若作餘法一皆准此
T1092_.20.0378a06:   大可畏明王像品第六十五
T1092_.20.0378a07: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。大
T1092_.20.0378a08: 可畏明王觀世音菩薩像。若有有情見者。合
T1092_.20.0378a09: 掌禮敬供養。所有過現黒闇業障便令消滅。
T1092_.20.0378a10: 若常供養。則得最勝成就大可畏明王眞言
T1092_.20.0378a11: 三昧耶種種解脱功徳福蘊。通達一切眞言
T1092_.20.0378a12: 三昧耶亦當日日。恭敬供養承事九十九殑
T1092_.20.0378a13: 伽沙倶胝那庾多百千如來應正等覺福蘊善
T1092_.20.0378a14: 根。又得十方一切諸佛菩薩諸天善神而常
T1092_.20.0378a15: 憶念。圖像當用白&T073554;或絹。勿截兩頭。方量
T1092_.20.0378a16: 三肘。畫匠畫時常淨洗浴。著新淨衣受八戒
T1092_.20.0378a17: 齋。勿以皮膠調和彩色。當中畫大須彌
T1092_.20.0378a18: 山。處山頂上七寶蓮華。於華臺上不空大可
T1092_.20.0378a19: 畏明王觀世音菩薩。結加趺坐三面六臂身檀
T1092_.20.0378a20: 金色。當中正面熙怡微笑首戴寶鬘。左面瞋
T1092_.20.0378a21: 怒齒咬下脣。右面可畏狗牙上出。三首寶冠
T1092_.20.0378a22: 冠有化佛。鬢焔赤聳。當中頭上出大可畏明
T1092_.20.0378a23: 王半身。一面兩臂面状青色。作大笑面狗牙
T1092_.20.0378a24: 上出。首戴寶冠冠有化佛。髮髻赤色鬢焔赤
T1092_.20.0378a25: 聳。一手持劍一手執鎚。繞劍鎚上出火光焔。
T1092_.20.0378a26: 天妙衣服珠瓔璫釧。具莊嚴身遍身火焔。右
T1092_.20.0378a27: 第一手持開蓮華鬚屈如鉤。右第二手伸施
T1092_.20.0378a28: 無畏雨下衆寶。右第三手持三叉戟。左第一
T1092_.20.0378a29: 手持鉤。左第二手執索。左第三手執把金輪。
T1092_.20.0378b01: 是六手上放種種光。衆妙華綵羅縠天衣。珠
T1092_.20.0378b02: 瓔璫釧具莊飾之。身放大光。又明王右。多
T1092_.20.0378b03: 羅菩薩。身黄白色面目熙怡。手執青優鉢羅
T1092_.20.0378b04: 華。微少低頭半加趺坐。後觀世音母菩薩。身
T1092_.20.0378b05: 素白色面目熙怡。手執蓮華微少低頭半加
T1092_.20.0378b06: 趺坐。是二菩薩。以諸羅縠天妙衣服珠瓔璫
T1092_.20.0378b07: 釧。而莊飾之坐蓮華座。次下一髻羅刹女。面
T1092_.20.0378b08: 目可畏首戴髑髏。身眞青色而有六臂。一手
T1092_.20.0378b09: 執蓮華一手持曲刀。一手持三叉戟一手執
T1092_.20.0378b10: 鉞斧。一手持羂索一手揚掌。衣服瓔珞具莊
T1092_.20.0378b11: 嚴身。半加趺坐瞻仰聖者。後毘樓博叉天王
T1092_.20.0378b12: 多聞天王焔摩王。半加趺坐捧諸寶華。又明
T1092_.20.0378b13: 王左。大然頂藥叉王。面極瞋怒身紫黒色。
T1092_.20.0378b14: 首髮赤竪曲躬長跪。二手當胸握持曲刀鉞
T1092_.20.0378b15: 斧。恭敬瞻仰遍身火然。後大然頂藥叉王眷
T1092_.20.0378b16: 屬僕從。合掌長跪遍身火然。後提頭頼吒天
T1092_.20.0378b17: 王毘樓勒叉天王。半加趺坐捧諸寶華。明王
T1092_.20.0378b18: 頂上左。大梵天那羅延天水天火天日天。半
T1092_.20.0378b19: 加趺坐捧諸寶華。明王頂上右。帝釋天摩醯
T1092_.20.0378b20: 首羅天淨居天風天月天。半加趺坐捧諸寶
T1092_.20.0378b21: 華。明王背後兩側七寶華樹。明王座左。持眞
T1092_.20.0378b22: 言者長跪而坐。一手把諸枝葉華果一手把念
T1092_.20.0378b23: 珠。仰觀聖者。明王座右。天女使者面目可畏。
T1092_.20.0378b24: 曲躬而立正拱二手當胸握劍。天衆妙衣珠
T1092_.20.0378b25: 瓔環釧。具莊嚴身仰觀聖者。其山半腰。難陀
T1092_.20.0378b26: 龍王跋難陀龍王。左右相繳繳須彌山。山下
T1092_.20.0378b27: 大海中。有種種魚獸鳧雁蓮鴦白鶴孔雀。種
T1092_.20.0378b28: 種蓮華優鉢羅華。畫飾竟已。於閑靜處清淨
T1092_.20.0378b29: 洗浴著淨衣服。隨其心量作曼拏羅。中置是
T1092_.20.0378c01: 像。以諸華香新白飮食承事供養。面東觀像
T1092_.20.0378c02: 結加趺坐。不空大可畏明王觀世音菩薩觀。
T1092_.20.0378c03: 誦大可畏明王央倶捨眞言。字句相應滿一萬
T1092_.20.0378c04: 遍。毎月八日不食不語。以諸華香飮食供養。
T1092_.20.0378c05: 誦大可畏明王央倶捨眞言一百八遍。常則所
T1092_.20.0378c06: 作一切世法皆得隨念。便獲世間最勝成驗。
T1092_.20.0378c07: 若有有情信心清淨。日日合掌觀瞻禮者。斯
T1092_.20.0378c08: 人所有四重五逆十惡諸罪災怪疫疾。種種
T1092_.20.0378c09: 身病悉皆消滅。若有苾芻苾芻尼族姓男族
T1092_.20.0378c10: 姓女。毎白月八日能淨塗壇。或但灑掃獻時
T1092_.20.0378c11: 華果燒諸名香。合掌觀像誦斯眞言者。則等
T1092_.20.0378c12: 承事九十九殑伽沙倶胝那庾多百千諸佛。
T1092_.20.0378c13: 種種施會恭敬供養。成熟福蘊。六波羅蜜善
T1092_.20.0378c14: 根圓滿。復爲十方一切諸佛菩薩摩訶薩憶
T1092_.20.0378c15: 念觀察。捨此身已西方淨土蓮華化生證宿
T1092_.20.0378c16: 命智。便得不空羂索心王陀羅尼眞言廣大
T1092_.20.0378c17: 解脱蓮華曼拏羅央倶捨眞言三昧耶盡皆現
T1092_.20.0378c18: 前。亦得一切如來祕密曼拏羅印三昧耶一
T1092_.20.0378c19: 時現前。常遊十方一切佛刹。覩諸如來種種
T1092_.20.0378c20: 相貌福徳善相。復爲世人恭敬供養。凡
T1092_.20.0378c21: 言詞人皆頂受。心所求法即便増遂
T1092_.20.0378c22:   大可畏明王壇品第六十六
T1092_.20.0378c23: 世尊是大可畏明王央倶捨眞言曼拏羅三昧
T1092_.20.0378c24: 耶。方量六肘或復八肘。&T047304;去惡土瓦石骨木。
T1092_.20.0378c25: 淨土香水和築平治。基高四指香泥塗拭。規
T1092_.20.0378c26: 郭界院開廓四門。七寶街道。内院當中三十
T1092_.20.0378c27: 二葉七寶開敷蓮華。一一葉上。互相間置三
T1092_.20.0378c28: 叉戟印金剛鉤印。火焔圍遶。於華臺上出現
T1092_.20.0378c29: 大可畏明王。半身面西奮目瞋怒狗牙上出。
T1092_.20.0379a01: 首戴寶冠鬢焔赤聳。一手持劍一手執鉞斧。
T1092_.20.0379a02: 劍柄斧柄羂索纒繞。天諸衣服珠瓔鐶釧。莊
T1092_.20.0379a03: 嚴其身放大光焔。四面置列開敷蓮華。東面
T1092_.20.0379a04: 蓮上佛頂種族印。北面蓮上金剛種族印。西
T1092_.20.0379a05: 面蓮上摩尼種族印。南面蓮上觀世音種族
T1092_.20.0379a06: 印。四角蓮上如意瓶印。口出奇華條葉金剛
T1092_.20.0379a07: 杵頭外院除門。四面周匝開敷蓮華。臺上間
T1092_.20.0379a08: 置三叉戟印羂索印。劍印曲刀印。金剛印兩
T1092_.20.0379a09: 頭三叉戟印。螺印棓印。輪印鉢置娑印。鎚
T1092_.20.0379a10: 印槊印。摩尼三叉印度麼羅印。羯摩金剛
T1092_.20.0379a11: 印五股金剛杵印。金剛鉞斧印三股金剛杵
T1092_.20.0379a12: 印。三股金剛蓮華印一切手印。是諸印上燒
T1092_.20.0379a13: 火光焔。四門蘇彌盧山。東門山上佛種族大
T1092_.20.0379a14: 奮怒王。身赤黄色面目瞋怒。左手執棓右手
T1092_.20.0379a15: 按髀半加趺坐。北門山上金剛種族大奮怒
T1092_.20.0379a16: 王。身赤黄色面目瞋怒。左手執棓按於脇上。
T1092_.20.0379a17: 右手作拳屈當胸側。半加趺坐。西門山上摩
T1092_.20.0379a18: 尼種族大奮怒王。身赤黄色面目瞋怒。左手
T1092_.20.0379a19: 執索屈當胸側。右手作拳側按髀上。半加趺
T1092_.20.0379a20: 坐。南門山上蓮華種族大奮怒王。身赤黄色
T1092_.20.0379a21: 面目瞋怒。左手執劍屈當嬭上。右手按髀半
T1092_.20.0379a22: 加趺坐。如是四神以妙華鬘珠瓔環釧。天諸
T1092_.20.0379a23: 衣服而莊嚴之。坐蓮華座佩火焔光。四角蓮
T1092_.20.0379a24: 上置如意瓶。口出奇華條葉金剛杵頭。内外
T1092_.20.0379a25: 院地遍作青色。中置不空大可畏明王觀世
T1092_.20.0379a26: 音菩薩像。面西。奇妙幡華五色線索莊嚴圍
T1092_.20.0379a27: 界。像前四角閼伽香水。裏置七寶。蜜漿石
T1092_.20.0379a28: 蜜漿沙糖漿乳酪粳米飯乳粥酥油果食。一
T1092_.20.0379a29: 切果子五穀子如是法敷。獻四面然布酥燈
T1092_.20.0379b01: 麻油燈。四門四角置列香罏。以沈水香白栴
T1092_.20.0379b02: 檀香塞畢哩迦香酥合香室哩吠瑟吒迦香
T1092_.20.0379b03: 安悉香薫陸香。如法和合燒獻一切諸佛菩
T1092_.20.0379b04: 薩摩訶薩一切天神。召請結界結印眞言。護
T1092_.20.0379b05: 身護伴護給侍者。令入壇者澡浴清淨著新
T1092_.20.0379b06: 淨衣。於龍方入瞻禮行道門別禮拜。授三昧
T1092_.20.0379b07: 耶告言。汝今會此壇者所作三昧悉皆成辦。
T1092_.20.0379b08: 汝從今去得作曼茶羅阿闍梨。隨後同伴給
T1092_.20.0379b09: 侍人入。害諸罪障解諸怨疾。當生天上或生
T1092_.20.0379b10: 西方極樂國土。蓮華化生以諸相好瓔服莊
T1092_.20.0379b11: 嚴。如是得會大可畏明王出世世間一切解
T1092_.20.0379b12: 脱成就祕密曼拏羅三昧耶者。從斯所作一
T1092_.20.0379b13: 切諸法皆得成辦。常得世間一切人民恭敬
T1092_.20.0379b14: 瞻歎。所發言論人皆信受。三十三天一切諸
T1092_.20.0379b15: 天而常守護。一切執金剛祕密主菩薩摩訶
T1092_.20.0379b16: 薩共皆護持。不令世間一切病惱災疾夭壞。
T1092_.20.0379b17: 一切諸佛菩薩摩訶薩恒常憐愍。加被讃歎
T1092_.20.0379b18: 愛之如子。於所生處倶宿命智。常覩諸佛甚
T1092_.20.0379b19: 深諸法。今此身者是後胎身。乃至菩提不墮
T1092_.20.0379b20: 餘趣
T1092_.20.0379b21: 不空羂索神變眞言經卷第二十七
T1092_.20.0379b22:
T1092_.20.0379b23:
T1092_.20.0379b24:
T1092_.20.0379b25: 不空羂索神變眞言經卷第二十
T1092_.20.0379b26:
T1092_.20.0379b27:  *大唐天竺三*藏菩提流志譯 
T1092_.20.0379b28:   清淨蓮華明王品第六十七
T1092_.20.0379b29: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏明王
T1092_.20.0379c01: 央倶捨眞言時。便復合掌瞻仰如來。熙怡微
T1092_.20.0379c02: 笑身放億倶胝百千色光。照曜十方三千大
T1092_.20.0379c03: 千佛之世界。以光神力能令十方三千大千
T1092_.20.0379c04: 諸佛世界滿虚空際。靉靆彌雨天諸衆妙寶
T1092_.20.0379c05: 雨海雲。天諸殊特牛頭栴檀末香塗香海雲。
T1092_.20.0379c06: 廣大清淨薩頗胝迦寶香海雲。放斯光時眉
T1092_.20.0379c07: 間白毫出甘露渧。如大星流。其色明踰頗
T1092_.20.0379c08: 胝迦寶。清淨瑩徹從空墜下。正住佛前變成
T1092_.20.0379c09: 衆寶千葉蓮華。其華純以琉璃爲莖。有大光
T1092_.20.0379c10: 明超億千日初出色光。磐薄高大如菩薩等
T1092_.20.0379c11: 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見此露渧
T1092_.20.0379c12: 變成衆寶千葉蓮華。琉璃爲莖光明赫奕。踊
T1092_.20.0379c13: 躍歡喜得未曾有。即起合掌頭面禮足。白言
T1092_.20.0379c14: 聖者今所神變實難思議。我今思念本未曾
T1092_.20.0379c15: 識。惟願聖者速爲解釋
T1092_.20.0379c16: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主
T1092_.20.0379c17: 菩薩摩訶薩言。我有不空羂索心王名清淨
T1092_.20.0379c18: 蓮華明王央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶我
T1092_.20.0379c19: 欲佛前當正宣説。以此明王央倶捨眞言神
T1092_.20.0379c20: 通威力。故現斯瑞。如是明王我白*毫中而
T1092_.20.0379c21: 出現之。具大周廣神通威徳
T1092_.20.0379c22: 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞斯説已
T1092_.20.0379c23: 合掌恭敬。頭面頂禮右繞三匝。乃往佛前於
T1092_.20.0379c24: 一面立。手持白拂揖拂如來一切智身
T1092_.20.0379c25: 爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0379c26: 言。汝今當説不空羂索心王清淨蓮華明王
T1092_.20.0379c27: 央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。若演説者
T1092_.20.0379c28: 則得一切如來種族祕密心陀羅尼眞言壇印
T1092_.20.0379c29: 三昧耶。顯現開剖無諸翳障。如是一切陀
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