INBUDS
不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣
服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
梵天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
不空羂索神變眞言經卷第二十五
不空羂索神變眞言經卷第二十
六
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
大可畏明王品第五十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟
願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
有情修善法者。得勝安樂
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼羅
伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
地成就
爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説是眞言之時。三
千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
悉皆惶怖。在斯會者身＊戰毛竪悚懼不安。
可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼＊囉伽人非人等。
修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀＊落山觀世音
宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
惱。＊惟願如來慈悲救護
爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
筋肉相連
爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚
害滋弊。
常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
逼令修善。與諸願滿
爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
已。歡喜受教便得安隱
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
標界。則周十方一踰
那。成大可畏明王
央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
那亦成結界。不爲一切諸惡天龍八部鬼
神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃＊茶
鬼＊茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
儆策。除衆障難喜順諸導
然頂香王成就品第五十九
復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
世間一切三昧耶。而説頌曰
黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
香白膠香 蓮華鬚蕊酥合香
茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
如是數十各十分 用上好者而合治
大可畏明王眞言 一時加持百八遍
煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
煖煙光現便陰乾
是香燒時三千大千世界一切山神江河海
神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
天神瘧風瘧。痰瘧
瘧寒熱之瘧。一日一發
二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
部而皆擁護
不空羂索神變眞言經卷第二十六
不空羂索神變眞言經卷第二十
七
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
點藥成就品第六十
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
祈願圖像皆爲成就而説頌曰
法當十二月 一日十三日
嚴身淨沐浴 塗香體鎣馥
貫著新淨衣 牛黄欝金香
緊俁瑟詑藥 等量鮮好者
塗壇各別置 大可畏明王
央倶捨眞言 一時溥加持
一百八遍數 如法治和合
以天雪水丸 置曼拏羅中
大可畏明王 央倶捨眞言
晝夜加持藥 三相現陰乾
祕密主點佩藥者。則得福徳而自相應。一切
眞言明神樂觀祐護。一切人民恭敬供養。梵
釋諸天同觀攝護。福壽増安無諸災厄。罪障
消滅所遊往處。常得勝利人民畏敬。若常點
藥。眞言加持白芥子。打阿素洛窟門。或打那
伽窟門。滿十二千遍。藥點額上心上髆上二
手掌上。高聲誦大可畏明王央倶捨眞言。直
入窟中遇一童女。端嚴殊妙微笑徐行。來前
迎逆手執金盤。滿盛七寶奉眞言者。特勿觀
視貪愛他寶。又便加持白芥子打女身上。打
時啼哭叫喚瞋怒。顰眉努眼狗牙上出。髮變
赤黄聳竪向上。當是之時作大瞋聲誦大可
畏明王央倶捨眞言。加持白芥子打是女頭。
乃至怖畏宛轉于地。告言曹主我今定死。何
故如是苦無慈心。當看是女口吐洟沫。便手
承取和藥加持。塗脚掌上髀上兩手掌上額
上頸上。則得昇空乘七風輪爲大風仙。以九
十九億倶胝百千風仙爲伴。於一時中周遊三
千大千世界。騰躍自在還歸本土。當以洟沫
和藥加持。服即變身状如童子。形顏膚色猶
若蓮華。得増壽命七十二千歳。與九十二億
倶胝百千眞言明仙而爲伴侶。常遊一切眞
言明仙宮殿中住。又得祕密眞言明仙三昧
耶。所入一切神龍宮殿悉無障難。一切藥叉
羅刹神鬼。樂爲命者而皆順伏任爲策役。復
於此諸神鬼宮殿皆亦居住。點服藥者得三
十三天悉皆迎致恭敬供養。與諸天衆遊天園
苑。受種種樂壽命千歳。加點臍中入龍湫中。
得諸龍王一切眷屬一時迎致。詣諸宮中便
前白言。有何所作我等眷屬悉能作之。盡千
年中珍寶衣食任自豐足。若有雨澤不依時
者。我令順時。我常頂戴恭敬仁者。加點雨
髆與一切人角力戲謔。或與阿素洛相陣敵
者。悉皆得勝。加點肚上日日當食諸天甘膳。
加點項上見諸貴人。則得歡喜恭敬供養。若
把觸人即彼歡喜。若叩諸門。一切神鬼則便
馳散人皆愛敬。若拍藥叉窟門。則得一切藥
叉歡喜出現任爲策。使若屍陀林中。則得林
中一切神鬼自現身來。住立於前隨意使役。
是諸神鬼宮門自開當亦觀見。若大山林中。
則得一切草木藥精。悉皆現身任爲採取。若
以藥塗功徳天像兩嬭房上加持三遍。努目
觀視功徳天像。加持安悉香燒熏功徳天像。
則便説語爲滿諸願所樂豐盈。功徳天神常
不離側。若加持人乳和藥點眼。則得覩見一
切伏藏。夜視如晝。若加持牛乳和藥含者。口
氣香潔共他談説聞悉敬讃。若諸神鬼作癲
癇病者。或諸病者。以藥點額則令神鬼四散
馳走。或有自縛。若有怖畏當令點藥則無怖
畏。若加持黄丹和藥。塗鉢上澡罐上或刀劍
鉞斧鉤杵戟輪羂索弓箭諸器仗上。加持七
遍便出火光。若塗螺中高山樓上。加持七遍
大吹七聲。所有一切人畜聞者。皆得除滅災
疫罪障。若面十方吹七聲者。則除十方一
切惡風雹雨災變。若城四門吹七聲者。則
令一切藥叉鬼羅刹鬼。塞揵陀鬼布單那鬼。
一切瘧鬼諸惡疫病悉皆除滅。若於宮門吹
七聲者。則除宮内一切災疫謀叛惡人。若天
無雨往湫池邊。大瞋怒聲加持七遍吹螺七
聲。則令雨下。若雨多者向上看雲吹之七聲。
則當晴止。若結界者遶壇十方各吹三聲。則
成結界。又繞壇行道三匝。於十方面各吹七
聲。則集一切眞言明神守護壇界
護摩祕密成就品第六十一
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言護摩安穩三昧耶。杜仲木構木
斫截然火。白芥子大麥牛酥。加持護摩一千
八遍。一踰膳那除諸災障疫疾病等。又護摩
一千八遍。三十二踰膳那除諸障癘惡星災
難。令諸有情不爲種種疫疾所惱。溥得安隱。
若豐饒三昧耶。白芥子粳米石蜜酥蜜。加持
護摩一千八遍。一踰膳那令諸有情皆得豐
樂。又護摩一千八遍。三十二踰膳那令諸有
情皆得豐樂。又護摩二千遍。令諸龍王一千
踰膳那。降大甘雨順時成熟。五穀豐饒人民
安樂。若調伏三昧耶。酸棗木苦練木然火。
糖鹽蔓菁油加持。稱彼者名護摩一千八遍。
即得彼者及惡神鬼。悉自降伏而生愛敬。若
杜仲木櫁木構木斫截。乾蓮荷莖葉然火。稻
穀華白芥子酥蜜酪。加持護摩一千八遍。即
得大可畏明王央倶捨眞言三昧耶成就。又
護摩一千八遍。即得不空廣大明王央倶捨
眞言三昧耶成就。又護摩一千八遍。則得不
空羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶成就。又
護摩一千八遍。則得一切如來種族眞言三
昧耶。摩尼種族眞言三昧耶。蓮華種族眞言
三昧耶。金剛種族眞言三昧耶。及百千大奮
怒王種族眞言三昧耶。一時成就。又胡麻粳
米酥酪蜜。加持護摩一百八遍。淨行婆羅門
而自信伏。又護摩一百八遍。刹帝刹種而皆
信仰。又護摩一百八遍。一切人民悉皆信受。
又護摩一千八遍。天帝釋四大天王日天月天
并諸眷屬皆悉敬護。又大麥小麥白穀大豆
小豆胡麻稻穀酥蜜。加持護摩一百八遍。則
得人民見聞信向。又稻穀胡麻白芥子安悉
香酥蜜酪。加持護摩一百八遍。一切藥叉羅
刹悉皆敬伏。又白芥子龍華酥酪蜜。加持護
摩一千八遍。龍王歡喜降大甘雨潤澤一切。
若雨多者。取罏中燒火食灰。逆雲加持散於
空中一百八遍雨即晴止。又黒芥子酥蜜。加
持護摩一千八遍。則無他賊來相侵境。若已
來者即令退散。又大豆酥蜜酪。加持護摩一
百八遍。即除家内一切疫病。又稻穀胡麻白
芥子蓮荷莖葉酥蜜酪。加持護摩一千八遍。
則得除滅十惡五逆一切重罪。若大成就大可
畏明王央倶捨眞言者。紫橿木長一磔手截
然火。白芥子安悉香酥。加持護摩一千八遍。
即於一切眞言三昧耶中最勝成就。又能攝
集一切大奮怒王眞言。住此眞言中。若能毎
遍莎嚩訶字後。高聲稱𤙖字七聲一切大奮
怒王眞言神。悉皆住前爲成種種事法圓滿。
若欲觀世音菩薩大奮怒王現者。清淨澡浴
著新淨衣。柏木櫁木然火稻穀華蓮華優鉢
羅華白芥子白旃檀香酥蜜酪。加持護摩滿
十千遍。即得觀世音菩薩大奮怒王現前摩
頂。謂言善哉善哉。汝所求願我爲滿足。其眞
言者若有先業重罪宿障。則爲夢中現身摩
頂。一切大願爲皆圓足。所謂眞言法曼拏羅
法。印法像法大三昧耶悉皆成就。若素囉娑
子粳米酥酪蜜。加持護摩一千八遍。速得財
帛。若人限草三寸截之。酥酪蜜加持護摩一
百八遍。所見人民而相尊敬。若蓖麻子人酥
酪蜜。加持護摩滿十千遍。諸佛尊記。若進官
者天門冬酥蜜。護摩滿十千遍即如所願。若
祕密無礙三昧耶者。黒芥子酥鹽。如是護摩
即如其願。若麻子鹽如是護摩。一切惡人而
自相敬。若茴香華子酥蜜。如是護摩當得神
驗自在無礙。若丁香白栴檀香沈水香酥合
香胡麻油。加持護摩滿十千遍。則得夢見一
切諸佛摩頂讃歎。成大悉地。所往之處人皆
供養。若命終已直往西方安樂國土。蓮華受
生得宿命智。若稻穀糠如是護摩。則見伏藏。
若白芥子蛇皮。加持護摩一千八遍。彼所怨
人自慚悔謝。若芭蕉皮寸截。如是護摩自然
衣服。若酥白芥子相和。如是護摩則得増壽。
若生酥黒芥子。如是護摩則得除諸横病之
厄。若迦囉惹子如是護摩。則解禁閉枷鎖解
脱
斫芻眼藥成就品第六十二
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言。斫芻阿伽陀藥三昧耶。一切所
作速皆成辦。衆惡重罪亦皆除滅。不爲世間
一切病惱而相災害。眼根清淨人所見者悉
相愛敬。一切山野蘭若龕窟獨入無畏。一切
江河龍湫大海入無畏礙。一切天龍藥叉羅刹
阿素洛
魯茶乾闥婆緊那羅摩呼羅伽等之
宮殿入皆無礙。一切伽藍天寺刹帝利婆羅
門種種人家去皆喜敬。得祕密大慈三昧耶。
入於一切鳥獸群内互不驚怖。如是一切自
在遊往。不爲他人而相譏説。一切事業速得
成就而説頌曰
雄黄牛黄鉢怛囉 海沫胡椒欝金香
紅蓮華鬚胡乾薑 青欝鉢囉華蓽鉢
白栴檀香商佉末 橿黄根藥小柏煎
斯藥鮮上數等量 散惹那汁亦等量
石蜜麝香龍腦香 多前藥分三分量
塗曼拏羅各別置 大可畏明王眞言
首末加持勿間絶 精潔相和而合治
盛置波斯琉璃器 曼拏羅中像前置
白月吉宿王日作 沐浴清潔著淨衣
食三白食修是法 種種香華飮食獻
面西觀像加趺坐 大可畏明王眞言
調調加持斫芻藥 煖煙光現三相成
則能作現世出世 一切諸法皆成驗
祕密主若常點眼眼根清淨。當得天眼最上
無譬。則得三世一切諸佛菩薩金剛加被擁
護。復得一切天龍八部風神水神苗稼神華
果神精氣神等。常住斯人六根肢節。同作守
護滅諸罪障。若命終已往生西方淨妙刹土。
得淨五眼識宿住智。當見百千倶胝殑伽沙
等諸佛如來。坐菩提座成等正覺。常不見於
一切惡相。其眼漸通見無障礙。若有人民患
諸眼病。於七日夜以藥點眼。無問遠近所患
眼疾。皆得除差眼目清明。若三七日夜皆點
者。青盲雀目亦令除差。爲人愛敬罪障除滅
神變阿伽陀藥品第六十三
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言神變阿伽陀藥三昧耶。能動一
切大地山河。能令一切人民神鬼悉皆敬伏
而説頌曰
以生牛黄白芥子 盛淨器中密固護
起曼拏羅置像前 大可畏明王眞言
晝夜加持三相現 證相成就加持用
清潔澡浴著淨服 執持斯藥作諸法
祕密主若欲縛人。先自沐浴著淨衣服。塗曼
拏羅布粉界道。置香水瓶飮食華香。燒安悉
香而爲供養。末香塗手結印誦念。縛人淨浴
著淨衣服。華鬘嚴頂令坐壇側。手捧鉢盂滿
盛飯食。持藥散身言縛即縛。所問三世一切
之事悉皆具説。若縛病人散病者頂。言縛即
縛問作鬼病而皆説之。放如故者以水灑之。
若轉鉢者置鉢淨處或置壇内。散藥鉢上誦
念彈指。言轉即轉澡罐大瓮亦任轉之。若散
刀上劍上金剛杵上三叉戟上輪上索上鉞斧
上棓上。誦念彈指亦即動轉。加持水灑還復
如故。若散蓮池者華則動盛。若散衆中著
身上者即便被縛。若散城門中經踐過者除
諸厄難。若散華果樹上。華果増好或倶自落。
若山頂上大瞋怒聲誦念散藥其山摧圻。若
散村坊門地。又加持手拍村坊門三五七下。
村中人民見者除障。若散寺門底者。破戒沙
門經踐過者。即狂裸走。或復被縛。若欲放者
乳和香水。加持浴身還復如故。若散河池。一
切魚蛇龜鼈之類皆出岸上。散馬群中馬無
疫疾或倶驚走。又加持白芥子和永散之即
不驚走。若散酒家及散酒瓮。是時酒瓮亦當
轉動。若如故者加持土散。若散羊群中羊無
疫疾或復驚走。又散牛尿即不驚走。散牛群
中牛無疫疾或復驚走。又加持欝金香水散
之即不驚走。散倉窖中倉中穀麥當自涌動。
若如舊者蜜水散之。散食廚中諸飮食上。食
者障滅。散天寺舍中。并持藥置天像口中。使
諸天像一時眩動發聲大叫。若置摩訶迦羅像
口中者。令像叫吼。發吼聲時大地山林一時
震動。散山窟中使中神鬼皆發叫聲。若於戍
時十字道中瞋怒誦念散藥四方。使諸藥叉
羅刹鬼神悉皆雲集。任爲策使常作給侍。若
向諾刹天散者。則令一切諾刹怛羅而自觀
護。若捉賊者以瞿摩夷和土泥塗壇。粉布界
道當壇中心書所心疑盜物者名。布散諸華
香水供養。燒安悉香誦斯眞言。加持散藥彼
名字上一百八遍。令彼盜者無問遠近。被攝
馳來自説盜物。若得物已散水解放。若往山
野止宿住者。四方散藥一切虎狼毒蛇盜賊
不相劫害。壇念誦處散藥四方。不爲一切毘
那夜迦作諸嬈亂。又便含藥散藥水中。當與
人飮令縛即縛。若解散者努眼視之
召請諸天密護品第六十四
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言三昧耶。亦能導攝一切天龍八
部沙門婆羅門刹帝利及諸人者。加持一切
香果飮食衣服。施獻喫著即自恭敬。若加持
蓮華一切香華供養諸天。時諸天等常當歡
喜恭敬擁護。若加持龍華白芥子散龍湫裏。
召請龍王一切眷屬來護命使。若加持安悉
香曰芥子酥。燒獻一切藥叉像者。召眞藥叉
歡喜恭敬任爲驅使。若河沜上加持欝金香
白＊栴檀香稻穀華水。供養乾闥婆緊那羅摩
呼羅伽。誦念稱名瀉香花水河中供養。悉
皆歡喜來敬護持任爲命使。若加持種種香
水粳米飯沙糖種種雜華。供養阿修羅像誦
念稱名。奉請恭敬而自敬護。若加持乳飯供
養嚕茶像誦念稱名。奉請恭敬任爲所使。
若加持飯施毘舍闍鬼。奉教喜踊而敬護之。
若加持永稻穀華骨嚕草。散施餓鬼。奉教喜
躍而恭敬之。若加持酥油石蜜乳酪種種飮
食果蓏。施諸沙門婆羅門及諸人民而所食
之。眞言威力深相敬愛。若加持香華施刹帝
利種。眞言教導來相供養。若加持酥曼那華
供養功徳天像。奉請歡喜而擁護之。若加持
香水浴毘沙門像。奉請歡喜來敬護之。若加
持胡椒向日天散。請召日天歡喜觀護。若加
持牛乳向月天散之。請召月天歡喜觀護。若
加持櫁木柏木。然火護摩。請召火天歡喜祐
護若瞋怒心加持白芥子。散打樹上其樹即
曲。又瞋怒心加持白芥子。散於樹上其樹根
出。以水散之即便如故。若作餘法一皆准此
大可畏明王像品第六十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。大
可畏明王觀世音菩薩像。若有有情見者。合
掌禮敬供養。所有過現黒闇業障便令消滅。
若常供養。則得最勝成就大可畏明王眞言
三昧耶種種解脱功徳福蘊。通達一切眞言
三昧耶亦當日日。恭敬供養承事九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千如來應正等覺福蘊善
根。又得十方一切諸佛菩薩諸天善神而常
憶念。圖像當用白
或絹。勿截兩頭。方量
三肘。畫匠畫時常淨洗浴。著新淨衣受八戒
齋。勿以皮膠調和彩色。當中畫大須彌寶
山。處山頂上七寶蓮華。於華臺上不空大可
畏明王觀世音菩薩。結加趺坐三面六臂身檀
金色。當中正面熙怡微笑首戴寶鬘。左面瞋
怒齒咬下脣。右面可畏狗牙上出。三首寶冠
冠有化佛。鬢焔赤聳。當中頭上出大可畏明
王半身。一面兩臂面状青色。作大笑面狗牙
上出。首戴寶冠冠有化佛。髮髻赤色鬢焔赤
聳。一手持劍一手執鎚。繞劍鎚上出火光焔。
天妙衣服珠瓔璫釧。具莊嚴身遍身火焔。右
第一手持開蓮華鬚屈如鉤。右第二手伸施
無畏雨下衆寶。右第三手持三叉戟。左第一
手持鉤。左第二手執索。左第三手執把金輪。
是六手上放種種光。衆妙華綵羅縠天衣。珠
瓔璫釧具莊飾之。身放大光。又明王右。多
羅菩薩。身黄白色面目熙怡。手執青優鉢羅
華。微少低頭半加趺坐。後觀世音母菩薩。身
素白色面目熙怡。手執蓮華微少低頭半加
趺坐。是二菩薩。以諸羅縠天妙衣服珠瓔璫
釧。而莊飾之坐蓮華座。次下一髻羅刹女。面
目可畏首戴髑髏。身眞青色而有六臂。一手
執蓮華一手持曲刀。一手持三叉戟一手執
鉞斧。一手持羂索一手揚掌。衣服瓔珞具莊
嚴身。半加趺坐瞻仰聖者。後毘樓博叉天王
多聞天王焔摩王。半加趺坐捧諸寶華。又明
王左。大然頂藥叉王。面極瞋怒身紫黒色。
首髮赤竪曲躬長跪。二手當胸握持曲刀鉞
斧。恭敬瞻仰遍身火然。後大然頂藥叉王眷
屬僕從。合掌長跪遍身火然。後提頭頼吒天
王毘樓勒叉天王。半加趺坐捧諸寶華。明王
頂上左。大梵天那羅延天水天火天日天。半
加趺坐捧諸寶華。明王頂上右。帝釋天摩醯
首羅天淨居天風天月天。半加趺坐捧諸寶
華。明王背後兩側七寶華樹。明王座左。持眞
言者長跪而坐。一手把諸枝葉華果一手把念
珠。仰觀聖者。明王座右。天女使者面目可畏。
曲躬而立正拱二手當胸握劍。天衆妙衣珠
瓔環釧。具莊嚴身仰觀聖者。其山半腰。難陀
龍王跋難陀龍王。左右相繳繳須彌山。山下
大海中。有種種魚獸鳧雁蓮鴦白鶴孔雀。種
種蓮華優鉢羅華。畫飾竟已。於閑靜處清淨
洗浴著淨衣服。隨其心量作曼拏羅。中置是
像。以諸華香新白飮食承事供養。面東觀像
結加趺坐。不空大可畏明王觀世音菩薩觀。
誦大可畏明王央倶捨眞言。字句相應滿一萬
遍。毎月八日不食不語。以諸華香飮食供養。
誦大可畏明王央倶捨眞言一百八遍。常則所
作一切世法皆得隨念。便獲世間最勝成驗。
若有有情信心清淨。日日合掌觀瞻禮者。斯
人所有四重五逆十惡諸罪災怪疫疾。種種
身病悉皆消滅。若有苾芻苾芻尼族姓男族
姓女。毎白月八日能淨塗壇。或但灑掃獻時
華果燒諸名香。合掌觀像誦斯眞言者。則等
承事九十九殑伽沙倶胝那庾多百千諸佛。
種種施會恭敬供養。成熟福蘊。六波羅蜜善
根圓滿。復爲十方一切諸佛菩薩摩訶薩憶
念觀察。捨此身已西方淨土蓮華化生證宿
命智。便得不空羂索心王陀羅尼眞言廣大
解脱蓮華曼拏羅央倶捨眞言三昧耶盡皆現
前。亦得一切如來祕密曼拏羅印三昧耶一
時現前。常遊十方一切佛刹。覩諸如來種種
相貌福徳善相。復爲世人恭敬供養。凡説
言詞人皆頂受。心所求法即便増遂
大可畏明王壇品第六十六
世尊是大可畏明王央倶捨眞言曼拏羅三昧
耶。方量六肘或復八肘。
去惡土瓦石骨木。
淨土香水和築平治。基高四指香泥塗拭。規
郭界院開廓四門。七寶街道。内院當中三十
二葉七寶開敷蓮華。一一葉上。互相間置三
叉戟印金剛鉤印。火焔圍遶。於華臺上出現
大可畏明王。半身面西奮目瞋怒狗牙上出。
首戴寶冠鬢焔赤聳。一手持劍一手執鉞斧。
劍柄斧柄羂索纒繞。天諸衣服珠瓔鐶釧。莊
嚴其身放大光焔。四面置列開敷蓮華。東面
蓮上佛頂種族印。北面蓮上金剛種族印。西
面蓮上摩尼種族印。南面蓮上觀世音種族
印。四角蓮上如意瓶印。口出奇華條葉金剛
杵頭外院除門。四面周匝開敷蓮華。臺上間
置三叉戟印羂索印。劍印曲刀印。金剛印兩
頭三叉戟印。螺印棓印。輪印鉢置娑印。鎚
印槊印。摩尼三叉印度麼羅印。羯摩金剛
印五股金剛杵印。金剛鉞斧印三股金剛杵
印。三股金剛蓮華印一切手印。是諸印上燒
火光焔。四門蘇彌盧山。東門山上佛種族大
奮怒王。身赤黄色面目瞋怒。左手執棓右手
按髀半加趺坐。北門山上金剛種族大奮怒
王。身赤黄色面目瞋怒。左手執棓按於脇上。
右手作拳屈當胸側。半加趺坐。西門山上摩
尼種族大奮怒王。身赤黄色面目瞋怒。左手
執索屈當胸側。右手作拳側按髀上。半加趺
坐。南門山上蓮華種族大奮怒王。身赤黄色
面目瞋怒。左手執劍屈當嬭上。右手按髀半
加趺坐。如是四神以妙華鬘珠瓔環釧。天諸
衣服而莊嚴之。坐蓮華座佩火焔光。四角蓮
上置如意瓶。口出奇華條葉金剛杵頭。内外
院地遍作青色。中置不空大可畏明王觀世
音菩薩像。面西。奇妙幡華五色線索莊嚴圍
界。像前四角閼伽香水。裏置七寶。蜜漿石
蜜漿沙糖漿乳酪粳米飯乳粥酥油果食。一
切果子五穀子如是法敷。獻四面然布酥燈
麻油燈。四門四角置列香罏。以沈水香白栴
檀香塞畢哩迦香酥合香室哩吠瑟吒迦香
安悉香薫陸香。如法和合燒獻一切諸佛菩
薩摩訶薩一切天神。召請結界結印眞言。護
身護伴護給侍者。令入壇者澡浴清淨著新
淨衣。於龍方入瞻禮行道門別禮拜。授三昧
耶告言。汝今會此壇者所作三昧悉皆成辦。
汝從今去得作曼茶羅阿闍梨。隨後同伴給
侍人入。害諸罪障解諸怨疾。當生天上或生
西方極樂國土。蓮華化生以諸相好瓔服莊
嚴。如是得會大可畏明王出世世間一切解
脱成就祕密曼拏羅三昧耶者。從斯所作一
切諸法皆得成辦。常得世間一切人民恭敬
瞻歎。所發言論人皆信受。三十三天一切諸
天而常守護。一切執金剛祕密主菩薩摩訶
薩共皆護持。不令世間一切病惱災疾夭壞。
一切諸佛菩薩摩訶薩恒常憐愍。加被讃歎
愛之如子。於所生處倶宿命智。常覩諸佛甚
深諸法。今此身者是後胎身。乃至菩提不墮
餘趣
不空羂索神變眞言經卷第二十七
不空羂索神變眞言經卷第二十
八
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
清淨蓮華明王品第六十七
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏明王
央倶捨眞言時。便復合掌瞻仰如來。熙怡微
笑身放億倶胝百千色光。照曜十方三千大
千佛之世界。以光神力能令十方三千大千
諸佛世界滿虚空際。靉靆彌雨天諸衆妙寶
雨海雲。天諸殊特牛頭栴檀末香塗香海雲。
廣大清淨薩頗胝迦寶香海雲。放斯光時眉
間白毫出甘露渧。如大星流。其色明踰頗
胝迦寶。清淨瑩徹從空墜下。正住佛前變成
衆寶千葉蓮華。其華純以琉璃爲莖。有大光
明超億千日初出色光。磐薄高大如菩薩等
爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見此露渧
變成衆寶千葉蓮華。琉璃爲莖光明赫奕。踊
躍歡喜得未曾有。即起合掌頭面禮足。白言
聖者今所神變實難思議。我今思念本未曾
識。惟願聖者速爲解釋
爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主
菩薩摩訶薩言。我有不空羂索心王名清淨
蓮華明王央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶我
欲佛前當正宣説。以此明王央倶捨眞言神
通威力。故現斯瑞。如是明王我白＊毫中而
出現之。具大周廣神通威徳
爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞斯説已
合掌恭敬。頭面頂禮右繞三匝。乃往佛前於
一面立。手持白拂揖拂如來一切智身
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
言。汝今當説不空羂索心王清淨蓮華明王
央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。若演説者
則得一切如來種族祕密心陀羅尼眞言壇印
三昧耶。顯現開剖無諸翳障。如是一切陀
服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
梵天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
不空羂索神變眞言經卷第二十五
六
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
大可畏明王品第五十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟
願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
有情修善法者。得勝安樂
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼羅
伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
地成就
爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
| 那莫塞 | 桑紇 反 | 窒 | 丁結反 二合 | 㘑野 | 楊可反 一句 | 特 | 能邑 反 | 和 | 胡 過 |
| 反 | 跛 | 北沒反下 同二合 | 囉底瑟恥諦瓢 | 毘遙反 下同二句 | 那莫 |
| 薩嚩 | 無可反 下音同 | 嚲 | 都可 反 | 詑 | 他可 反 | 誐 | 銀迦反又音迦字 斤攞反下同音 |
| 底瓢 | 毘遙反 三句 | 那莫薩嚩勃陀 | 上 | 菩地薩埵 | 二合 |
| 嚩 | 二合 | 野 | 四句 | 跋馹 | 兒質反 下同音 | 羅陀 | 上 | 羅 | 五句 | 摩訶 |
| 去 | 曼拏攞 | 盧嚲反 下同音 | 禰 | 奴禮 反 | 嚩諦瓢 | 毘遙反 六句 | 那莫薩 |
| 嚩跛 | 二合 | 囉底 | 二合 | 曳迦 | 斤邏反 下同＊音 | 勃陀 | 上 | 二合 |
| 野 | 七句 | 室 | 彈舌呼 之下同 | 嚩迦僧 | 去 | 祇 | 虯曳 反 | 瓢 | 毘遙反 八句∵ |
| 底 | 丁以 反 | 嚲娜誐跢 | 多箇反 下同 | 跛 | 二合 | 羅窋 | 丁聿 反 | 半禰 |
| 同上 | 瓢 | 入九 句 | 那莫三 | 去 | 藐誐跢南 | 十句 | 那莫三 | 去 | 藐 |
| 跛囉底半那 | 去 | 南 | 十一 句 | 那莫舍囉 | 二合 | 特 | 同上 | 嚩 |
| 底 | 丁異 反 | 跛嚲 | 二合 | 囉野 | 十二 句 | 摩訶 | 去 | 麼嚲 | 二合 | 曳 |
| 十三 句 | 那謨摩訶 | 去 | 尼曳 反 | 瓢 | 毘遙反 十四句 | 那謨 |
| 梅窒 | 同上 二合 | 㘑野 | 十五 句 | 庾嚩囉惹避使訖 | 二合 | 嚲 |
| 十六 句 | 跛 | 二合 | 囉目契瓢 | 入十 七句 | 薩嚩菩地薩埵 | 二合 |
| 嚩誐勵 | 同上 | 瓢 | 准上十 八句 | 那莫塞 | 同上 | 窒 | 同上 二合 | 㘑路 |
| 迦 | 吉耶 反 | 地播嚲曳 | 十九 句 | 摩訶 | 去 | 迦攞摩窒 | 二合 同上 |
| 二十 句 | 播 | 二十 一句 | 那謨旖弭嚲皤 |
| 野嚲詑誐跢野 | 二十 二句 | 那莫矩嚕陀 | 上 | 囉惹野 | 二十 三句 |
| 摩訶 | 去 | 苾 | 亭夜 反 | 囉惹誐拏 | 上 | 鉢 | 二十 四句 |
| 那謨囉怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 二十 五句 | 那莫旖 |
| 上 | 唎耶 | 二合 | 嚩路枳諦濕 | ＊二合 | 嚩囉野 | 二十 六句 | 菩 |
| 地薩埵 | 二合 | 嚩野 | 二十 七句 | 摩訶 | 去 | 薩埵 | 二合 | 嚩野 | 二 十 |
| 八 句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 二十 九＊句 | 怛 | 寧也 反 | 他 | 三十 句 | 唵 | 喉 中 |
| 擡聲引呼 三十一句 | 弭訖 | 二合 | 上 | 娜 | 三十 二＊句 | 摩訶 | 去 |
| 矩嚕陀 | 上 | 囉惹皤孕迦囉 | 三十 三＊句 | 摩訶 | 去 | 鄧瑟吒 |
| 知禮 反 | 囉吒 | 三十 四＊句 | 入 | 攥口舌 呼下同 | 嚩 | ＊二合 | 攞入嚩 |
| ＊二合 | 攞 | 三十 五＊句 | 摩訶 | 去 | 入嚩囉麼攞 | 三十 六＊句 | 摩訶 | 去 |
| 澇 | 盧告 反 | 捺 | 奴訖 反 | 囉嚕播皤孕迦囉 | 三十 七句 |
| 三十 八＊句 | 薩嚩訥瑟吒藥 | 蘇干反三 十九句 | 馱 |
| 訶 | 去 | 馱訶 | 去四 十句 | 薩嚩訥瑟吒 | ＊二合 | 那 | 去 | 虔 | 四十 一＊句 |
| 播者播者 | 四十 二＊句 | 薩嚩訥瑟吒 | ＊二合 | 比 |
| 去 | 野乾 | 四十 三＊句 | 播嚲野播嚲野 | 四十 四＊句 | 薩嚩訥瑟吒 |
| 薩端曝曝 | 四十 五＊句 | 摩訶 | 去 | 矩嚕陀 | 上 | 囉惹麼抳迦 |
| 娜迦 | 四十 六＊句 | 跋馹囉 | ＊二合 | 廢 | 無計反 下同 | 女 | 去 | 四 十 |
| 七 ＊句 | 楞 | 去 | 訖 | 四十 八＊句 | 跋馹囉播囉首 |
| 播捨 | 四十 九＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | 二合 | 頭 | 徒邑 反 | 摩 |
| 矩捨歩惹 | 五十 句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | 二合 | 頭 | 同上 | ＊麼縒娜 |
| 五十 一＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | ＊二合 | 頭 | 同上 | 麼弭迦者蘖皤 | 五 十 |
| 二 ＊句 | 旖暮伽 | 上 | 跛 | 二合 | 囉底 | 五十 三＊句 | 嚩攞播囉 |
| 訖 | 二合 | 囉摩 | 五十 四＊句 | 娑 | 同上 | 囉弭 | 五十 五＊句 | 薩 |
| 嚩歩嚲皤孕迦囉 | 五十 六＊句 | 薩嚩禰嚩婆皤那劍布 |
| 頭 | 入 | 皤婆 | 五十 七＊句 | 摩訶 | 去 | 弭訖 | 二合 | 上 | 曩 |
| 五十 八＊句 | 那囉僧 | 思孕 反 | 五十 九＊句 | 陀 | 上 | 囉陀 | 上 | 囉 | 六 十 |
| 句 | 跋馹囉 | ＊二合 | 入嚩 | ＊二合 | 攞陀 | 上 | 囉 | 六十 一＊句 | 度嚕 |
| 度嚕 | 六十 二＊句 | 摩訶 | 去 | 但＊茶廢伽 | 上 | 陀 | 上 | 囉 | 上六十 三＊句 |
| 柘囉柘囉 | 六十 四＊句 | 柘柘囉柘柘囉 | 六十 五＊句 | 儞舍柘隷 |
| 濕 | 二合 | 嚩囉 | 六十 六＊句 | 苾 | 二合 | 六十 七句 | 𤙖 | 特 牛 |
| 合□聲短 呼之下同 | 𤙖 | 六十 八＊句 | 㤄㤄 | □六十 九＊句 | 縒囉縒囉 | 七十 句 | 跛囉 |
| 縒囉跛囉縒囉 | 七十 一＊句 | 薩嚩播波枳 | 二合 |
| 七十 二＊句 | 摩訶 | 去 | 麼抳底惹陀 | 上 | 囉 | 七十 三＊句 | 鉢 |
| ＊二合 | 頭摩 | 同上 | 嚲 | 七十 四＊句 | 唵 | 同上 呼 | 鉢頭 | 二合 |
| 摩矩捨歩惹嚲囉耶𤚥 | 牟含反七 十五＊句 | 怛 | 二合 | 囉縒野 |
| 弭 | 七十 六＊句 | 舍縒野訥瑟吒 | 知姦反七 十七＊句 | 那舍野薩 |
| 嚩播波 | 七十 八＊句 | 嚩 | 二合 | 囉拏儞𤙖㤄 | 七十 九＊句 | 莎嚩訶 |
| 去八 十＊句 | 播舍 | 同上 | 跢野 | 八十 一＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 二＊句 | 鉢 |
| 頭 | 二合 | 摩陀 | 上 | 囉野 | 八十 三＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 四＊句 | 娑 | 去 | 摩 |
| 濕 | 二合 | 嚩縒迦野 | 八十 五＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 六＊句 | 旖暮伽 | 上 |
| 嚩囉那 | 去 | 野 | 八十 七＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 八＊句 | 矩嚕陀 | 上 | 囉 |
| 惹皤孕迦囉野 | 八十 九＊句 | 莎嚩訶 | 去九 十＊句 | 沒 | 二合 | 囉 |
| 摩廢灑陀 | 上 | 囉野 | 九十 一句 | 莎嚩訶 | 去九十 二＊句 | 窒 | 二合 | 隷 |
| 路枳野布爾嚲野 | 九十 三＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 四＊句 | 野麼婆 |
| 同上 | 嚕拏 | 上 | 矩廢囉 | 上九十 五＊句 | 那莫塞訖 | 二合 |
| 九十 六＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 七＊句 | 跋馹囉陀 | 上 | 囉布爾嚲野 | 九 十 |
| 八 ＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 九＊句 | 摩訶 | 去 | 迦攞摩窒 | 二合 |
| 一百 句 | 蔓 | 無繁 反 | 儞嚲布儞嚲野 | 一＊句 | 莎嚩訶 | 去二 ＊句 | 禰 |
| 同上 | 嚩誐拏 | 上 | 蔓儞嚲耶 | 三＊句 | 莎嚩訶 | 去四 ＊句 | 那誐 |
| 迦 | 五＊句 | 莎嚩訶 | 去＊上 六＊句 | 唵 | 同上呼 七＊句 | 皤囉 |
| 皤囉 | 八＊句 | 避利避利 | 九＊句 | 歩嚕歩嚕 | 十＊句 | 薩嚩 |
| 漫拏 | 上 | 攞地瑟恥嚲縒摩耶野 | 十一 ＊句 | 莎嚩訶 | 十二 ＊句 |
| 薩嚩畝捺 | 輕 | 邏地瑟恥嚲畝捺 | 二合 | 囉野 | 十三 ＊句 |
| 莎嚩訶 | 十四 ＊句 | 旖暮伽 | 上 | 嚩囉那 | 十五 ＊句 | 摩訶 | 去 | 鄧瑟 |
| 吒 | 知禮 反 | 囉矩捨 | 十六 ＊句 | 跋馹囉𤙖 | 同上呼 十七＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 |
| 頭 | 二合 | 摩濕 | 二合 | 縛縒陀 | 上 | 囉 | 十八 ＊句 | 那謨窣都羝 |
| 旖暮伽 | 上 | 矩捨 | 十九 ＊句 | 𤙖 | 同上 呼 | 㤄 | 二十 句 | 莎嚩訶 | 去一 百二 |
| 十一 句 |
千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
悉皆惶怖。在斯會者身＊戰毛竪悚懼不安。
可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼＊囉伽人非人等。
修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀＊落山觀世音
宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
惱。＊惟願如來慈悲救護
爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
筋肉相連
爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚
常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
逼令修善。與諸願滿
爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
已。歡喜受教便得安隱
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
標界。則周十方一踰
央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃＊茶
鬼＊茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
儆策。除衆障難喜順諸導
然頂香王成就品第五十九
復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
世間一切三昧耶。而説頌曰
黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
| 數各一百八分香 嚩 | 無可 反 | 攞迦 | 斤邏 反 |
茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
如是數十各十分 用上好者而合治
大可畏明王眞言 一時加持百八遍
煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
煖煙光現便陰乾
是香燒時三千大千世界一切山神江河海
神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
天神瘧風瘧。痰瘧
二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
部而皆擁護
不空羂索神變眞言經卷第二十六
七
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
點藥成就品第六十
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
祈願圖像皆爲成就而説頌曰
法當十二月 一日十三日
嚴身淨沐浴 塗香體鎣馥
貫著新淨衣 牛黄欝金香
緊俁瑟詑藥 等量鮮好者
塗壇各別置 大可畏明王
央倶捨眞言 一時溥加持
一百八遍數 如法治和合
以天雪水丸 置曼拏羅中
大可畏明王 央倶捨眞言
晝夜加持藥 三相現陰乾
祕密主點佩藥者。則得福徳而自相應。一切
眞言明神樂觀祐護。一切人民恭敬供養。梵
釋諸天同觀攝護。福壽増安無諸災厄。罪障
消滅所遊往處。常得勝利人民畏敬。若常點
藥。眞言加持白芥子。打阿素洛窟門。或打那
伽窟門。滿十二千遍。藥點額上心上髆上二
手掌上。高聲誦大可畏明王央倶捨眞言。直
入窟中遇一童女。端嚴殊妙微笑徐行。來前
迎逆手執金盤。滿盛七寶奉眞言者。特勿觀
視貪愛他寶。又便加持白芥子打女身上。打
時啼哭叫喚瞋怒。顰眉努眼狗牙上出。髮變
赤黄聳竪向上。當是之時作大瞋聲誦大可
畏明王央倶捨眞言。加持白芥子打是女頭。
乃至怖畏宛轉于地。告言曹主我今定死。何
故如是苦無慈心。當看是女口吐洟沫。便手
承取和藥加持。塗脚掌上髀上兩手掌上額
上頸上。則得昇空乘七風輪爲大風仙。以九
十九億倶胝百千風仙爲伴。於一時中周遊三
千大千世界。騰躍自在還歸本土。當以洟沫
和藥加持。服即變身状如童子。形顏膚色猶
若蓮華。得増壽命七十二千歳。與九十二億
倶胝百千眞言明仙而爲伴侶。常遊一切眞
言明仙宮殿中住。又得祕密眞言明仙三昧
耶。所入一切神龍宮殿悉無障難。一切藥叉
羅刹神鬼。樂爲命者而皆順伏任爲策役。復
於此諸神鬼宮殿皆亦居住。點服藥者得三
十三天悉皆迎致恭敬供養。與諸天衆遊天園
苑。受種種樂壽命千歳。加點臍中入龍湫中。
得諸龍王一切眷屬一時迎致。詣諸宮中便
前白言。有何所作我等眷屬悉能作之。盡千
年中珍寶衣食任自豐足。若有雨澤不依時
者。我令順時。我常頂戴恭敬仁者。加點雨
髆與一切人角力戲謔。或與阿素洛相陣敵
者。悉皆得勝。加點肚上日日當食諸天甘膳。
加點項上見諸貴人。則得歡喜恭敬供養。若
把觸人即彼歡喜。若叩諸門。一切神鬼則便
馳散人皆愛敬。若拍藥叉窟門。則得一切藥
叉歡喜出現任爲策。使若屍陀林中。則得林
中一切神鬼自現身來。住立於前隨意使役。
是諸神鬼宮門自開當亦觀見。若大山林中。
則得一切草木藥精。悉皆現身任爲採取。若
以藥塗功徳天像兩嬭房上加持三遍。努目
觀視功徳天像。加持安悉香燒熏功徳天像。
則便説語爲滿諸願所樂豐盈。功徳天神常
不離側。若加持人乳和藥點眼。則得覩見一
切伏藏。夜視如晝。若加持牛乳和藥含者。口
氣香潔共他談説聞悉敬讃。若諸神鬼作癲
癇病者。或諸病者。以藥點額則令神鬼四散
馳走。或有自縛。若有怖畏當令點藥則無怖
畏。若加持黄丹和藥。塗鉢上澡罐上或刀劍
鉞斧鉤杵戟輪羂索弓箭諸器仗上。加持七
遍便出火光。若塗螺中高山樓上。加持七遍
大吹七聲。所有一切人畜聞者。皆得除滅災
疫罪障。若面十方吹七聲者。則除十方一
切惡風雹雨災變。若城四門吹七聲者。則
令一切藥叉鬼羅刹鬼。塞揵陀鬼布單那鬼。
一切瘧鬼諸惡疫病悉皆除滅。若於宮門吹
七聲者。則除宮内一切災疫謀叛惡人。若天
無雨往湫池邊。大瞋怒聲加持七遍吹螺七
聲。則令雨下。若雨多者向上看雲吹之七聲。
則當晴止。若結界者遶壇十方各吹三聲。則
成結界。又繞壇行道三匝。於十方面各吹七
聲。則集一切眞言明神守護壇界
護摩祕密成就品第六十一
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言護摩安穩三昧耶。杜仲木構木
斫截然火。白芥子大麥牛酥。加持護摩一千
八遍。一踰膳那除諸災障疫疾病等。又護摩
一千八遍。三十二踰膳那除諸障癘惡星災
難。令諸有情不爲種種疫疾所惱。溥得安隱。
若豐饒三昧耶。白芥子粳米石蜜酥蜜。加持
護摩一千八遍。一踰膳那令諸有情皆得豐
樂。又護摩一千八遍。三十二踰膳那令諸有
情皆得豐樂。又護摩二千遍。令諸龍王一千
踰膳那。降大甘雨順時成熟。五穀豐饒人民
安樂。若調伏三昧耶。酸棗木苦練木然火。
糖鹽蔓菁油加持。稱彼者名護摩一千八遍。
即得彼者及惡神鬼。悉自降伏而生愛敬。若
杜仲木櫁木構木斫截。乾蓮荷莖葉然火。稻
穀華白芥子酥蜜酪。加持護摩一千八遍。即
得大可畏明王央倶捨眞言三昧耶成就。又
護摩一千八遍。即得不空廣大明王央倶捨
眞言三昧耶成就。又護摩一千八遍。則得不
空羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶成就。又
護摩一千八遍。則得一切如來種族眞言三
昧耶。摩尼種族眞言三昧耶。蓮華種族眞言
三昧耶。金剛種族眞言三昧耶。及百千大奮
怒王種族眞言三昧耶。一時成就。又胡麻粳
米酥酪蜜。加持護摩一百八遍。淨行婆羅門
而自信伏。又護摩一百八遍。刹帝刹種而皆
信仰。又護摩一百八遍。一切人民悉皆信受。
又護摩一千八遍。天帝釋四大天王日天月天
并諸眷屬皆悉敬護。又大麥小麥白穀大豆
小豆胡麻稻穀酥蜜。加持護摩一百八遍。則
得人民見聞信向。又稻穀胡麻白芥子安悉
香酥蜜酪。加持護摩一百八遍。一切藥叉羅
刹悉皆敬伏。又白芥子龍華酥酪蜜。加持護
摩一千八遍。龍王歡喜降大甘雨潤澤一切。
若雨多者。取罏中燒火食灰。逆雲加持散於
空中一百八遍雨即晴止。又黒芥子酥蜜。加
持護摩一千八遍。則無他賊來相侵境。若已
來者即令退散。又大豆酥蜜酪。加持護摩一
百八遍。即除家内一切疫病。又稻穀胡麻白
芥子蓮荷莖葉酥蜜酪。加持護摩一千八遍。
則得除滅十惡五逆一切重罪。若大成就大可
畏明王央倶捨眞言者。紫橿木長一磔手截
然火。白芥子安悉香酥。加持護摩一千八遍。
即於一切眞言三昧耶中最勝成就。又能攝
集一切大奮怒王眞言。住此眞言中。若能毎
遍莎嚩訶字後。高聲稱𤙖字七聲一切大奮
怒王眞言神。悉皆住前爲成種種事法圓滿。
若欲觀世音菩薩大奮怒王現者。清淨澡浴
著新淨衣。柏木櫁木然火稻穀華蓮華優鉢
羅華白芥子白旃檀香酥蜜酪。加持護摩滿
十千遍。即得觀世音菩薩大奮怒王現前摩
頂。謂言善哉善哉。汝所求願我爲滿足。其眞
言者若有先業重罪宿障。則爲夢中現身摩
頂。一切大願爲皆圓足。所謂眞言法曼拏羅
法。印法像法大三昧耶悉皆成就。若素囉娑
子粳米酥酪蜜。加持護摩一千八遍。速得財
帛。若人限草三寸截之。酥酪蜜加持護摩一
百八遍。所見人民而相尊敬。若蓖麻子人酥
酪蜜。加持護摩滿十千遍。諸佛尊記。若進官
者天門冬酥蜜。護摩滿十千遍即如所願。若
祕密無礙三昧耶者。黒芥子酥鹽。如是護摩
即如其願。若麻子鹽如是護摩。一切惡人而
自相敬。若茴香華子酥蜜。如是護摩當得神
驗自在無礙。若丁香白栴檀香沈水香酥合
香胡麻油。加持護摩滿十千遍。則得夢見一
切諸佛摩頂讃歎。成大悉地。所往之處人皆
供養。若命終已直往西方安樂國土。蓮華受
生得宿命智。若稻穀糠如是護摩。則見伏藏。
若白芥子蛇皮。加持護摩一千八遍。彼所怨
人自慚悔謝。若芭蕉皮寸截。如是護摩自然
衣服。若酥白芥子相和。如是護摩則得増壽。
若生酥黒芥子。如是護摩則得除諸横病之
厄。若迦囉惹子如是護摩。則解禁閉枷鎖解
脱
斫芻眼藥成就品第六十二
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言。斫芻阿伽陀藥三昧耶。一切所
作速皆成辦。衆惡重罪亦皆除滅。不爲世間
一切病惱而相災害。眼根清淨人所見者悉
相愛敬。一切山野蘭若龕窟獨入無畏。一切
江河龍湫大海入無畏礙。一切天龍藥叉羅刹
阿素洛
宮殿入皆無礙。一切伽藍天寺刹帝利婆羅
門種種人家去皆喜敬。得祕密大慈三昧耶。
入於一切鳥獸群内互不驚怖。如是一切自
在遊往。不爲他人而相譏説。一切事業速得
成就而説頌曰
雄黄牛黄鉢怛囉 海沫胡椒欝金香
紅蓮華鬚胡乾薑 青欝鉢囉華蓽鉢
白栴檀香商佉末 橿黄根藥小柏煎
斯藥鮮上數等量 散惹那汁亦等量
石蜜麝香龍腦香 多前藥分三分量
塗曼拏羅各別置 大可畏明王眞言
首末加持勿間絶 精潔相和而合治
盛置波斯琉璃器 曼拏羅中像前置
白月吉宿王日作 沐浴清潔著淨衣
食三白食修是法 種種香華飮食獻
面西觀像加趺坐 大可畏明王眞言
調調加持斫芻藥 煖煙光現三相成
則能作現世出世 一切諸法皆成驗
祕密主若常點眼眼根清淨。當得天眼最上
無譬。則得三世一切諸佛菩薩金剛加被擁
護。復得一切天龍八部風神水神苗稼神華
果神精氣神等。常住斯人六根肢節。同作守
護滅諸罪障。若命終已往生西方淨妙刹土。
得淨五眼識宿住智。當見百千倶胝殑伽沙
等諸佛如來。坐菩提座成等正覺。常不見於
一切惡相。其眼漸通見無障礙。若有人民患
諸眼病。於七日夜以藥點眼。無問遠近所患
眼疾。皆得除差眼目清明。若三七日夜皆點
者。青盲雀目亦令除差。爲人愛敬罪障除滅
神變阿伽陀藥品第六十三
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言神變阿伽陀藥三昧耶。能動一
切大地山河。能令一切人民神鬼悉皆敬伏
而説頌曰
以生牛黄白芥子 盛淨器中密固護
起曼拏羅置像前 大可畏明王眞言
晝夜加持三相現 證相成就加持用
清潔澡浴著淨服 執持斯藥作諸法
祕密主若欲縛人。先自沐浴著淨衣服。塗曼
拏羅布粉界道。置香水瓶飮食華香。燒安悉
香而爲供養。末香塗手結印誦念。縛人淨浴
著淨衣服。華鬘嚴頂令坐壇側。手捧鉢盂滿
盛飯食。持藥散身言縛即縛。所問三世一切
之事悉皆具説。若縛病人散病者頂。言縛即
縛問作鬼病而皆説之。放如故者以水灑之。
若轉鉢者置鉢淨處或置壇内。散藥鉢上誦
念彈指。言轉即轉澡罐大瓮亦任轉之。若散
刀上劍上金剛杵上三叉戟上輪上索上鉞斧
上棓上。誦念彈指亦即動轉。加持水灑還復
如故。若散蓮池者華則動盛。若散衆中著
身上者即便被縛。若散城門中經踐過者除
諸厄難。若散華果樹上。華果増好或倶自落。
若山頂上大瞋怒聲誦念散藥其山摧圻。若
散村坊門地。又加持手拍村坊門三五七下。
村中人民見者除障。若散寺門底者。破戒沙
門經踐過者。即狂裸走。或復被縛。若欲放者
乳和香水。加持浴身還復如故。若散河池。一
切魚蛇龜鼈之類皆出岸上。散馬群中馬無
疫疾或倶驚走。又加持白芥子和永散之即
不驚走。若散酒家及散酒瓮。是時酒瓮亦當
轉動。若如故者加持土散。若散羊群中羊無
疫疾或復驚走。又散牛尿即不驚走。散牛群
中牛無疫疾或復驚走。又加持欝金香水散
之即不驚走。散倉窖中倉中穀麥當自涌動。
若如舊者蜜水散之。散食廚中諸飮食上。食
者障滅。散天寺舍中。并持藥置天像口中。使
諸天像一時眩動發聲大叫。若置摩訶迦羅像
口中者。令像叫吼。發吼聲時大地山林一時
震動。散山窟中使中神鬼皆發叫聲。若於戍
時十字道中瞋怒誦念散藥四方。使諸藥叉
羅刹鬼神悉皆雲集。任爲策使常作給侍。若
向諾刹天散者。則令一切諾刹怛羅而自觀
護。若捉賊者以瞿摩夷和土泥塗壇。粉布界
道當壇中心書所心疑盜物者名。布散諸華
香水供養。燒安悉香誦斯眞言。加持散藥彼
名字上一百八遍。令彼盜者無問遠近。被攝
馳來自説盜物。若得物已散水解放。若往山
野止宿住者。四方散藥一切虎狼毒蛇盜賊
不相劫害。壇念誦處散藥四方。不爲一切毘
那夜迦作諸嬈亂。又便含藥散藥水中。當與
人飮令縛即縛。若解散者努眼視之
召請諸天密護品第六十四
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言三昧耶。亦能導攝一切天龍八
部沙門婆羅門刹帝利及諸人者。加持一切
香果飮食衣服。施獻喫著即自恭敬。若加持
蓮華一切香華供養諸天。時諸天等常當歡
喜恭敬擁護。若加持龍華白芥子散龍湫裏。
召請龍王一切眷屬來護命使。若加持安悉
香曰芥子酥。燒獻一切藥叉像者。召眞藥叉
歡喜恭敬任爲驅使。若河沜上加持欝金香
白＊栴檀香稻穀華水。供養乾闥婆緊那羅摩
呼羅伽。誦念稱名瀉香花水河中供養。悉
皆歡喜來敬護持任爲命使。若加持種種香
水粳米飯沙糖種種雜華。供養阿修羅像誦
念稱名。奉請恭敬而自敬護。若加持乳飯供
養
若加持飯施毘舍闍鬼。奉教喜踊而敬護之。
若加持永稻穀華骨嚕草。散施餓鬼。奉教喜
躍而恭敬之。若加持酥油石蜜乳酪種種飮
食果蓏。施諸沙門婆羅門及諸人民而所食
之。眞言威力深相敬愛。若加持香華施刹帝
利種。眞言教導來相供養。若加持酥曼那華
供養功徳天像。奉請歡喜而擁護之。若加持
香水浴毘沙門像。奉請歡喜來敬護之。若加
持胡椒向日天散。請召日天歡喜觀護。若加
持牛乳向月天散之。請召月天歡喜觀護。若
加持櫁木柏木。然火護摩。請召火天歡喜祐
護若瞋怒心加持白芥子。散打樹上其樹即
曲。又瞋怒心加持白芥子。散於樹上其樹根
出。以水散之即便如故。若作餘法一皆准此
大可畏明王像品第六十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。大
可畏明王觀世音菩薩像。若有有情見者。合
掌禮敬供養。所有過現黒闇業障便令消滅。
若常供養。則得最勝成就大可畏明王眞言
三昧耶種種解脱功徳福蘊。通達一切眞言
三昧耶亦當日日。恭敬供養承事九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千如來應正等覺福蘊善
根。又得十方一切諸佛菩薩諸天善神而常
憶念。圖像當用白
三肘。畫匠畫時常淨洗浴。著新淨衣受八戒
齋。勿以皮膠調和彩色。當中畫大須彌寶
山。處山頂上七寶蓮華。於華臺上不空大可
畏明王觀世音菩薩。結加趺坐三面六臂身檀
金色。當中正面熙怡微笑首戴寶鬘。左面瞋
怒齒咬下脣。右面可畏狗牙上出。三首寶冠
冠有化佛。鬢焔赤聳。當中頭上出大可畏明
王半身。一面兩臂面状青色。作大笑面狗牙
上出。首戴寶冠冠有化佛。髮髻赤色鬢焔赤
聳。一手持劍一手執鎚。繞劍鎚上出火光焔。
天妙衣服珠瓔璫釧。具莊嚴身遍身火焔。右
第一手持開蓮華鬚屈如鉤。右第二手伸施
無畏雨下衆寶。右第三手持三叉戟。左第一
手持鉤。左第二手執索。左第三手執把金輪。
是六手上放種種光。衆妙華綵羅縠天衣。珠
瓔璫釧具莊飾之。身放大光。又明王右。多
羅菩薩。身黄白色面目熙怡。手執青優鉢羅
華。微少低頭半加趺坐。後觀世音母菩薩。身
素白色面目熙怡。手執蓮華微少低頭半加
趺坐。是二菩薩。以諸羅縠天妙衣服珠瓔璫
釧。而莊飾之坐蓮華座。次下一髻羅刹女。面
目可畏首戴髑髏。身眞青色而有六臂。一手
執蓮華一手持曲刀。一手持三叉戟一手執
鉞斧。一手持羂索一手揚掌。衣服瓔珞具莊
嚴身。半加趺坐瞻仰聖者。後毘樓博叉天王
多聞天王焔摩王。半加趺坐捧諸寶華。又明
王左。大然頂藥叉王。面極瞋怒身紫黒色。
首髮赤竪曲躬長跪。二手當胸握持曲刀鉞
斧。恭敬瞻仰遍身火然。後大然頂藥叉王眷
屬僕從。合掌長跪遍身火然。後提頭頼吒天
王毘樓勒叉天王。半加趺坐捧諸寶華。明王
頂上左。大梵天那羅延天水天火天日天。半
加趺坐捧諸寶華。明王頂上右。帝釋天摩醯
首羅天淨居天風天月天。半加趺坐捧諸寶
華。明王背後兩側七寶華樹。明王座左。持眞
言者長跪而坐。一手把諸枝葉華果一手把念
珠。仰觀聖者。明王座右。天女使者面目可畏。
曲躬而立正拱二手當胸握劍。天衆妙衣珠
瓔環釧。具莊嚴身仰觀聖者。其山半腰。難陀
龍王跋難陀龍王。左右相繳繳須彌山。山下
大海中。有種種魚獸鳧雁蓮鴦白鶴孔雀。種
種蓮華優鉢羅華。畫飾竟已。於閑靜處清淨
洗浴著淨衣服。隨其心量作曼拏羅。中置是
像。以諸華香新白飮食承事供養。面東觀像
結加趺坐。不空大可畏明王觀世音菩薩觀。
誦大可畏明王央倶捨眞言。字句相應滿一萬
遍。毎月八日不食不語。以諸華香飮食供養。
誦大可畏明王央倶捨眞言一百八遍。常則所
作一切世法皆得隨念。便獲世間最勝成驗。
若有有情信心清淨。日日合掌觀瞻禮者。斯
人所有四重五逆十惡諸罪災怪疫疾。種種
身病悉皆消滅。若有苾芻苾芻尼族姓男族
姓女。毎白月八日能淨塗壇。或但灑掃獻時
華果燒諸名香。合掌觀像誦斯眞言者。則等
承事九十九殑伽沙倶胝那庾多百千諸佛。
種種施會恭敬供養。成熟福蘊。六波羅蜜善
根圓滿。復爲十方一切諸佛菩薩摩訶薩憶
念觀察。捨此身已西方淨土蓮華化生證宿
命智。便得不空羂索心王陀羅尼眞言廣大
解脱蓮華曼拏羅央倶捨眞言三昧耶盡皆現
前。亦得一切如來祕密曼拏羅印三昧耶一
時現前。常遊十方一切佛刹。覩諸如來種種
相貌福徳善相。復爲世人恭敬供養。凡説
言詞人皆頂受。心所求法即便増遂
大可畏明王壇品第六十六
世尊是大可畏明王央倶捨眞言曼拏羅三昧
耶。方量六肘或復八肘。
淨土香水和築平治。基高四指香泥塗拭。規
郭界院開廓四門。七寶街道。内院當中三十
二葉七寶開敷蓮華。一一葉上。互相間置三
叉戟印金剛鉤印。火焔圍遶。於華臺上出現
大可畏明王。半身面西奮目瞋怒狗牙上出。
首戴寶冠鬢焔赤聳。一手持劍一手執鉞斧。
劍柄斧柄羂索纒繞。天諸衣服珠瓔鐶釧。莊
嚴其身放大光焔。四面置列開敷蓮華。東面
蓮上佛頂種族印。北面蓮上金剛種族印。西
面蓮上摩尼種族印。南面蓮上觀世音種族
印。四角蓮上如意瓶印。口出奇華條葉金剛
杵頭外院除門。四面周匝開敷蓮華。臺上間
置三叉戟印羂索印。劍印曲刀印。金剛印兩
頭三叉戟印。螺印棓印。輪印鉢置娑印。鎚
印槊印。摩尼三叉印度麼羅印。羯摩金剛
印五股金剛杵印。金剛鉞斧印三股金剛杵
印。三股金剛蓮華印一切手印。是諸印上燒
火光焔。四門蘇彌盧山。東門山上佛種族大
奮怒王。身赤黄色面目瞋怒。左手執棓右手
按髀半加趺坐。北門山上金剛種族大奮怒
王。身赤黄色面目瞋怒。左手執棓按於脇上。
右手作拳屈當胸側。半加趺坐。西門山上摩
尼種族大奮怒王。身赤黄色面目瞋怒。左手
執索屈當胸側。右手作拳側按髀上。半加趺
坐。南門山上蓮華種族大奮怒王。身赤黄色
面目瞋怒。左手執劍屈當嬭上。右手按髀半
加趺坐。如是四神以妙華鬘珠瓔環釧。天諸
衣服而莊嚴之。坐蓮華座佩火焔光。四角蓮
上置如意瓶。口出奇華條葉金剛杵頭。内外
院地遍作青色。中置不空大可畏明王觀世
音菩薩像。面西。奇妙幡華五色線索莊嚴圍
界。像前四角閼伽香水。裏置七寶。蜜漿石
蜜漿沙糖漿乳酪粳米飯乳粥酥油果食。一
切果子五穀子如是法敷。獻四面然布酥燈
麻油燈。四門四角置列香罏。以沈水香白栴
檀香塞畢哩迦香酥合香室哩吠瑟吒迦香
安悉香薫陸香。如法和合燒獻一切諸佛菩
薩摩訶薩一切天神。召請結界結印眞言。護
身護伴護給侍者。令入壇者澡浴清淨著新
淨衣。於龍方入瞻禮行道門別禮拜。授三昧
耶告言。汝今會此壇者所作三昧悉皆成辦。
汝從今去得作曼茶羅阿闍梨。隨後同伴給
侍人入。害諸罪障解諸怨疾。當生天上或生
西方極樂國土。蓮華化生以諸相好瓔服莊
嚴。如是得會大可畏明王出世世間一切解
脱成就祕密曼拏羅三昧耶者。從斯所作一
切諸法皆得成辦。常得世間一切人民恭敬
瞻歎。所發言論人皆信受。三十三天一切諸
天而常守護。一切執金剛祕密主菩薩摩訶
薩共皆護持。不令世間一切病惱災疾夭壞。
一切諸佛菩薩摩訶薩恒常憐愍。加被讃歎
愛之如子。於所生處倶宿命智。常覩諸佛甚
深諸法。今此身者是後胎身。乃至菩提不墮
餘趣
不空羂索神變眞言經卷第二十七
八
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
清淨蓮華明王品第六十七
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏明王
央倶捨眞言時。便復合掌瞻仰如來。熙怡微
笑身放億倶胝百千色光。照曜十方三千大
千佛之世界。以光神力能令十方三千大千
諸佛世界滿虚空際。靉靆彌雨天諸衆妙寶
雨海雲。天諸殊特牛頭栴檀末香塗香海雲。
廣大清淨薩頗胝迦寶香海雲。放斯光時眉
間白毫出甘露渧。如大星流。其色明踰頗
胝迦寶。清淨瑩徹從空墜下。正住佛前變成
衆寶千葉蓮華。其華純以琉璃爲莖。有大光
明超億千日初出色光。磐薄高大如菩薩等
爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見此露渧
變成衆寶千葉蓮華。琉璃爲莖光明赫奕。踊
躍歡喜得未曾有。即起合掌頭面禮足。白言
聖者今所神變實難思議。我今思念本未曾
識。惟願聖者速爲解釋
爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主
菩薩摩訶薩言。我有不空羂索心王名清淨
蓮華明王央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶我
欲佛前當正宣説。以此明王央倶捨眞言神
通威力。故現斯瑞。如是明王我白＊毫中而
出現之。具大周廣神通威徳
爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞斯説已
合掌恭敬。頭面頂禮右繞三匝。乃往佛前於
一面立。手持白拂揖拂如來一切智身
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
言。汝今當説不空羂索心王清淨蓮華明王
央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。若演説者
則得一切如來種族祕密心陀羅尼眞言壇印
三昧耶。顯現開剖無諸翳障。如是一切陀
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]