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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
天眞言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。鉢
切女天應獻是食也。欲求上成。本部獻法者。
依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味
美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻
之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。
皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨
類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗
諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新
布等。
敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用
水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴
迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨
時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉
葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾
樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善
須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱
口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓
根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。
次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。
及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉
獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。
隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月
八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣
加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊
前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如
先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先
設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸
花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本
法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲
二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供
養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。
違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風
慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由
不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣
設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於
前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於
此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而
求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻
酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸
天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。
隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香
美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受
囉布爾帝莎訶
此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之
蘇悉地羯囉經卷上
蘇悉地羯囉經卷中
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
扇底迦法品第十三
扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖
通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種
法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念
誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。
於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦
法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。
速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身
心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時
塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪
稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾
白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或
用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。
不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍
通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇
底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護
摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹
枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或
於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。
或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其
地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗
上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一
指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部
法。如依供養。作供養佛慈復怛他
多嗗㗚
阿羅漢衆。次供淨居天。次難陀烏波難陀龍
王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢
彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟
支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其
右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。
佛頂帝殊囉施
蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四
補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依
本部。從白月十五日起首。至後白月十五日
爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起
首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾
之時。諸尊天衆遊觀於世。復有帝釋等天。及
諸法天。於彼之時。降臨察世。見興善者。心懷
歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至
誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而
坐。作補瑟徴迦。以諸美香。三時塗地。於其地
上。遍散雜色花。若作護摩。應依此作。以稠乳
粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或
用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾
螺菓。或用粳米。或用嚢伽汁薩花。或用蓮
或用酪飯。或諸種子。隨取其一。諸乳樹枝。如
前等物。如本法作補瑟徴迦。取刹帝利家火。
或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得
此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥
乳酪。而作護摩。先取乳木生火令著。或用花
菓樹木作生火。薪於黒土地如無。此地外處
取黒土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。
抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊
一搩手。於其内外。塗以黒土。依於本部。如法
作之。諦想本縁。時無閒忘。作補瑟徴迦。當前
置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊置觀
世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此
左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天。次持明
王。次置梵天與梵天衆圍達爲求願故。亦任
供養。藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙衆。
各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徴迦。
求覓長年。或求齒落令生。髮白更黒。或求身
支肥悦福力増加。或求種種諸徳心所希求。
作如是願者。名補瑟徴迦
蘇悉地羯囉經阿毘遮嚕迦品第十五
阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐
怖。應作此法。以忿怒眞言而念誦之。或作護
摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起
首。若看時日。以黒月八日或十五日。於日中
時。或於時日。毘舍諸鬼及與部多羅刹等衆。
集會一處。或遊歴於方所。於此之時。作阿
毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類
助持誦者。使忿怒増。所作之事速得成就。身
著赤衣或青色服。水灑令濕而以著之。作極
忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面
向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺囓其牙齒。作
大聲音。自想己身。此部之主身意勞苦堪能
忍之。如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三
時。取於黒土。塗漫茶羅。或用驢糞。或馳羊猪
狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻
臭花。或青色者。或獻諸穀麥豆之糠。護摩之
時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用
鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底
塵。或用驢糞。或駝狗猪羊糞。或人糞等。或用
毛髮擣碎用之。或用烏
。或鶿雕鷲鸛鵲鳥
等。或用其。或用毛羽。或用如上禽獸脂等。
或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或
猪肉等。或倶尾那木。或苦練木。或燒屍木。或
燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法
截而用護摩。如上等類隨所用者。皆應和以
毒藥及自身血鹽等三種。或所作諸事應稱
彼名。取焚屍火。或旃茶羅舍火。或敲骨石。取
火前所説樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破
其兩頭使令尖塗其毒藥并芥子油。著火之
時。用乾臭辛樹木。或
屍木。或燒屍殘木。先
用著火。於黒土地穿三角爐。一角向外。三角
中間各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚
屍灰塗之。爐底作人指量拔折羅。高三指量。
以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩
物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形。片
割彼形而作護摩。或用左脚踏形。心上而作
護摩。護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或
用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木作杖打
之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依
用。如前廣説。依法護摩所作事縁。心不應忘。
作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬皆
供養之。先置拔折羅央倶尸持明妃。次置倶
里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼
哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百
眼持明王。次龍鳩盤茶羅刹娑等。應用扇底
迦眞言先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。
於諸怨處。令彼支分相離或徙移本處。或親
者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼
頑愚。或作種種諸餘惡事。作如此法號阿毘
遮嚕迦。行此惡事懲罰惡人。於三寶所懷起
惡心。或求其過欲令彼等現世微苦免地獄
難。見諸衆生造種種罪。或犯菩薩清淨律儀。
或謗三寶。或於師長作違逆事。爲愍彼故。作
阿毘遮嚕迦。作此法時。須依本部。不得擅意。
用忿怒眞言。或用諸惡羅刹等眞言。或用鉢
隷史使眞言。作此阿毘遮嚕迦。作此法已。懲
罰人惡。所願既畢。盛其怒目視而加困篤者。
將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作補瑟
徴迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅刹等
眞言爲佳。或依本法。縱是佛部眞言亦無所
畏。若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈
悲。慮彼惡業因縁。長時受苦爾。若常行是惡。
唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須
發瞋心。行惡之人。應墮地獄。爲欲除去地
獄苦故。諸眞言主作是方便而救護之。觀彼
惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至
死。以治彼故。令他苦痛過分。爲令彼歡喜故。
應作扇底迦法當爾之時。或就彼爐。或更別
作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦眞言。
去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。
安扇底矩嚕名即成扇底迦法。既迴心已。思
念菩提心。發菩提心。於諸衆生。常懷饒益。豈
可合行如此法耶。如佛經教。若人懷瞋。作
地獄業。智者速應起慈善心。若欲速成作扇
底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徴迦法。於池
側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當
速成就
復次悉地成就。乘空而進。此爲最上。藏形隱
跡。爲中成就。世間諸事。爲下悉地。上中下成
有此三種。乘空隱形世間事等三種成就。隨
上中下更分別之。三部上成。我今重演。持明
仙乘空成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或
辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯
或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具如上等事。
爲上中上成就。次説三部之内中成就法。隱
形藏跡。身得大力。先來懈怠而得精懃。入脩
羅宮得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。
或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
所聞。深知義理。或合藥成纔塗足頂。縱遠所
渉無有疲乏。如上所説悉地。名中上成就。次
説下中成就法。以眞言力所令衆喜見。或攝
伏衆人。或能懲罰惡人。降諸衆怨。及餘下事。
爲上中下。若欲成就藥拘等者。有三種成。光
焔生爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者
眞言爲上成就。諸天所説名爲中成就。世天
眞言爲下成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮
花部眞言爲中悉地。金剛部爲下悉地。若欲
以上眞言欲求下者。得下成就。或以下眞言
欲求上者。得上成就。或以用中眞言成上下
者亦等。眞言之中具此四徳。當知眞言上中
下分能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩
十地。乃至成佛。爲大果報。復成大徳行。謂多
諸眷屬前後圍遶。滿如是願者。爲大徳行。復
能久住位。謂得勝處轉輪處長壽之仙。滿如
是願者。爲久能住位。復形儀廣大。謂威光遠
照。爲形廣大。具此四徳者。雖是下品眞言。能
成上品。上品之中。其不具此徳。雖是上品眞
言者。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是
轉次。多佛菩薩所説之者。雖是屬下品。亦能
成就上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具
一事者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕
迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下
品眞言。能成上事。猶青泥中出妙蓮花。固無
疑也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成
就。如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火
起。非無因縁也。如是差互雖非次第。諸餘悉
地皆勿疑慮也。身分悉地爲上品成。諸藥悉
地爲中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。
久來持誦下品眞言。雖縱自無力。於本尊邊。
轉求上品。而相惠之。若於上品眞言之中。心
懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品眞言。
由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦皆
由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内
亦有富強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言
皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉
地
蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七
復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應
誦眞言七遍。而加持之取此奉請。既奉請已
後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟
銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束
底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説
閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當
用白器補瑟徴迦。當用黄器。阿毘遮嚕迦。當
用黒器。作上中下悉地成就。類前所説。應可
用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴
迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。又扇底
迦置乳。補瑟徴迦著酪。阿毘遮嚕迦應置牛
尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花
胡麻茅草。環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此
器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部
明王眞言。及慕捺囉。若有本法已説召請眞
言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明
王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召眞
言。應用明王等眞言而請召之。本法雖説請
召眞言。既是下劣。豈合請於部主。若以本法
眞言請召。當速成就。不應生難也。本法若有
請召眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至
部主所請云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣
時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。
明王妃眞言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞
言主。或有眞言主。不受明王眞言所請。要以
明王及明王妃眞言。然可依請。如別部説。置
閼伽時。應誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者
七遍。極小者聽誦二十一遍。如上所説閼伽
法則。走兩膝著地。應須手著淨茅草環。如前
已説。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯
尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼
伽及微獻供。有眞言主。名曰獨勝奇加忿怒。
不受諸餘眞言召請。用彼所説眞言。然降所
請。彼請眷屬亦不受於餘眞言請。亦應用彼
眷屬眞言而請召之。但縁請召用心眞言。或
説根本。或明王妃所説眞言而用請召。部心
眞言遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳
醯字。此更祕密。速滿其願。當此之時。誠心作
禮。再三啓白。大慈悲者。請依本願。來降道
場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞言亦皆慇重。
以用兩手捧閼伽器。頂戴供養。爲上悉地。置
於心間。爲中悉地。置於臍間。爲下悉地。先觀
本尊彼所畫像。其像若立。持誦之人亦應立
請。㡧像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立
勢。亦應効之而奉請之。當請之時。先觀本尊
所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器於
尊像前。復有祕密。復觀所作扇底迦等諸餘
方所而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊
意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧
請。或閼伽器而請召之。然後應獻所得之物。
若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以
眞言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等。
或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。
事縁既速。不可當時辦閼伽器。便用心啓請
本尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有
人。欲得歸仰諸部尊者。應當作召請法則。持
誦之人速得成就
復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大
小。依於法則而供養之。既説奉請已。作如
是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀
愍當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作
禮。而白尊言。大悲垂愍。以本願故。而具降
臨。非我所能請本尊者。如是三時皆應依此。
如前已説。應須辦供。先獻塗香。次施花等。後
獻燒香。次供飮食。次乃然燈。如其次第。用忿
怒王眞言。此等物清淨善悦人心。各用本色
眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名。如依
前説。即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆亦准
此。塗香燒香花及飮食無可獻者。但誦本色
眞言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。
但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿其願離
此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂
合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺囉。四但運
心。此善品中隨方應作。或復長時供養中。最
無過運心。如世尊説。諸法行中。心爲其首。若
能標心。而供養者。滿一切願。若欲成就諸餘
事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。後恐傷
及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。或用當
部成辦諸事眞言。誦此遣除。先次應誦本部
尊眞言。而加持水。遍請護摩及作手印等
佛部眞言曰
尊眞言曰
部尊眞言曰
或用部心眞言
佛部心眞言曰
蓮花部心眞言曰
金剛部心眞言曰
或用此眞言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利
枳羅忿怒眞言及印。口誦眞言。左手作印。遍
印塗香燒香飮食花等。方始得淨除穢。爲自
身淨故。以其右手盛掬香水。眼觀香水而誦
心眞言灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切
事眞言并忿怒眞言。此爲淨座故。眞言香水
而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而
得清淨。吉利枳羅眞言曰
此上眞言護地方訖。結虚空界。應用次下蘇
悉地眞言。燒香手執。口誦眞言。熏馥空中。穢
惡能除便得清淨。蘇悉地眞言曰
此上金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界
用。次説佛部結空虚眞言曰
此上佛部結空界眞言。唯通當部。次説蓮花
部結空界眞言曰
此上蓮花部結空界眞言。唯通當部。次應當
用部心眞言呪。香水散灑諸方。復以明王根
本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨
取其一。用結方界。以此諸心眞言而作結界。
所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
能作障。諸部諸事有爲障者。應依甘露軍茶
利法。而遣除之。有五種護衞法。常於道場室
内。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿
怒吉利枳羅。忿怒甘露軍茶利
金剛牆眞言曰
泮吒
金剛梁眞言曰
金剛橛眞言曰
馱滿馱𤙖泮吒
忿怒吉利枳羅眞言曰
忿怒甘露軍茶利眞言曰
或若於本法之中。有如是等金剛牆眞言。重
應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦
當部母眞言
佛部母眞言曰
金剛部母眞言曰
先誦此母眞言故。能衞本尊。復令罪滅。能除
諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞眞言。亦通
於二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法。而已
説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦
之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無煩
別者。如上所説供養次第乃至除穢護淨結
界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作
事時。皆應作之。若以部尊主眞言。或以部心
眞言。或以一切眞言王眞言。或以蘇悉地法
王眞言。或以一切事眞言。此五種眞言三部
遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一而用作
之。所謂護己。及請召灑水。作淨結諸方界。以
法相治。眞言不眞。爲増力故。爲治罰眞言故。
爲發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五
眞言中。隨取其一而以用之。當速悉地。部心
眞言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三
遍。或經七遍。結其頂髮而作一結。若出家
人。結袈裟角。或結護身線。或直呪頭七遍點
五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊咽下心上。或
用牛黄。或白芥子。或閼伽水。隨取其一而用
護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言
而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞
言護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言
及忿怒金剛二眞言兼而護之。若眞言主現
時。持誦人怖者。應用部尊主眞言用護自身。
但作諸事之時。常以二眞言而護自身。謂部
尊主及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣
之時。護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。
或以部心。亦護自身。而作隨意
若於穢處不淨等處。縁事須往。先誦烏樞澁
摩眞言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦
其眞言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障眞言
護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障眞言者。
軍茶利也。喫食之時。用部尊主眞言。護身念
持。欲臥之時。用部母眞言護身。若作諸法。遂
乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應
誦持當部明王眞言。將護自身。一切魔障不
得其便。如上所説護身結界及餘法等已。然
後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青
茅草而作其座。座高四指闊一搩手。長十六
指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受
而取乳樹。以用其木。最爲要妙。用作床座。量
如前説。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上
而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。於彼座上結
跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補
瑟徴迦及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦
及下成就。供養既了。應起誠心讃歎於佛。次
歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如
是讃
大悲救衆生 善導一切智
福持功徳海 我今頂禮佛
能淨貪瞋毒 善除諸惡趣
一向眞如理 我今禮彼法
得彼解脱門 善住諸學處
勝上福田徳 我今禮彼僧
諸佛同讃歎 能生種種福
號爲觀自在 我今稽首禮
大力忿怒身 善哉持明主
降伏難降者 我今稽首禮
如是虔誠讃歎佛菩薩。已復合指掌起慇重
心。讃諸佛徳及餘菩薩。其讃歎文。應用諸佛
菩薩衆等所説歎文。不應自作。讃歎既已。起
至誠心。懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛
世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過
去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。
貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法。及以聖僧。或
於羅漢。菩薩聖衆。或於父母。及尊者處。及餘
衆生有徳無徳。於如上處。造諸惡業。自作教
他。見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩
薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業所
造衆罪。如法佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形
歸命佛法僧寶涅槃正路。爲除衆生生死苦
故。歸命三寶。起珍重心。如是歸依。頭面作
禮。次復起誠心。求勝上子解脱甘露果。應懷
踊躍。發菩提心。求悉地果。世界衆生無量法
苦。我當除滅。復度令離一切惡趣。於諸煩
惱令得解脱。所有衆苦種種煎迫。而起大悲。
發菩提心。苦惱衆生中。爲作歸依。無主衆生。
我當爲主。失路衆生。爲作導師。恐怖衆生。爲
作無畏。苦惱衆生。令得安樂。衆生諸煩惱逼。
我爲除滅之。我今所作諸餘善業。及發勝心
所生功徳。迴施一切衆生。歸於正路。所造六
波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與衆生。同歸勝
果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。
盡皆迴施一切衆生。速成佛道。乃至菩提。不
生懈怠。而起發菩提心。悲念諸衆生。起大慈
心。彼有衆苦。何時除滅。爲淨心故。常持六
念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。
又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨
業。迴施衆生。成就諸徳。復願我所生功徳。願
一切衆生。獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成
大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸衆
生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部
尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右
手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。
爲用數珠故而誦眞言
金剛部眞言曰
佛部眞言曰
蓮花部眞言曰
二手頭指無名指捻。右手搯念。通一切用。若
阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。
佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。
金剛部珠。三部遍用。各如前説。此等數珠。最
爲勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多
羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或
用眞珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或
用薏苡珠及餘草子。各隨於部。觀其色類。應
取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而作
數珠。速得成就。爲護淨増益法驗故。更應
誦
佛部眞言曰
蓮花部増驗眞言曰
金剛部増驗眞言曰
用前珠印而念誦之。念誦之時。珠置當心。不
得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮
三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起
首持誦眞言。想眞言主如對目前。如是傾誠。
不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵字。及
迦時。補瑟徴迦時。皆應緩誦。或心念誦。或有
眞言。後有𤙖字及有泮吒字者。當知皆應厲
聲念誦。作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看眞
言字數有多少。字有十五。應誦十五落叉。遍
有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十
千遍如上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或
上中下。或三種事。或觀聖者説。爲天説。謂地
居天説。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是
初誦。若不先誦而遍念持。所求下法尚不得
久。況求上中悉地成就。以是義故。作勝上心
而先念誦。但諸眞言初誦持時。如已先説。誦
持遍數分爲十分。然後念誦既滿。祈請眞言
主悉地因縁。初無相貌。如是從頭第二第三
祈請。若有相貌。即當依法念誦眞言。若無境
界。棄不應誦。請祈法則與請召法同。祈請之
時。於其夢中見眞言主背面而去。或不與語。
當應更須起首念誦。如是再三。若於夢中見
眞言主與語。當知此人不久成就。若無境界。
不應誦持。若強念持。與人爲禍。初持誦時。於
淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍
數多少。一須依定。不應加減
先説三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。
應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。
於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。
於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱
嚢法。及起身法。於此夜分。説爲勝上。若晝念
誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸
藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復護摩。若
能如是。最爲其上。如前先出所説團食。應作
護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或於法
中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦眞言。
若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不
生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不
生恐怖。不過懃求。不生輕慢。念誦之時。不作
異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談
語皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。
念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應
誦部主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言故。當
得衞護。無能爲障。依於本法。念誦了已。或過
本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本
法念誦數滿。唯願尊者領而爲證。於其夢中
爲授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下
氣。忘眞言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數
珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首
念。如上所説障道者。爲一一皆須從始而念
念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又
申一禮。於其㡧前。或於像所。或於塔前。或於
座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏而作一
禮已。如前説念誦了已。安心靜處。或想眞言
及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍
數多少皆須一類。不増不減。三時澡浴。塗地
獻花。及除萎花種種供養等事。皆三時作。應
具三衣。又内衣三時浣澤。其身燥聽。以香薫
灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴
衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其衣難澡。
聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌。既除萎花。更
置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。
塗漫茶羅。先誦承事眞言既了。請祈未得。於
中不得廢闕。一時二時乃至一饟。應當念誦。
不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。
恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或
時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數。攝
心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護
摩時。念誦之時。請召。於此三事之中。所有眞
言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱
欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有
依法作曼茶羅。或於日月蝕時。於此二時。就
彼念誦。其福増高。不久成就。無有疑也。或於
八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最爲
勝上。或於正月十五日時。亦爲勝時。或於師
主處。受得眞言。先經承事。便當念持。不久速
成。或於夢中。見眞言主而指授者。依彼法則
亦速成就。彼念誦人供養増加處所尊勝。或
當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。眞
言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速不久
當壞。以是義故。先承事了。而所得者説爲堅
固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時八日十
四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如餘部説。
於前等日。加諸善事業齋戒等事。復加獻供
本眞言主。復於是日。瓶盛香水。垂挿花枝。或
取閼伽器。用甘露軍茶利眞言而眞言之。自
灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飮食。塗曼
茶羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法
中。但説持誦自然驗見者。㡧前像所舍利塔
等。或然搖動。或光焔出。當知不久速得成
就得成就時。有何相貌。所謂身能輕利。病苦
永除。増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増
益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時
及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽
敬尊徳。於眞言主深生敬仰。成就之時。現如
上事。當知即是成就相貌。先事了。依於法則
供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依
數既了。次應須作悉地念誦復先求願。於其
夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應
作悉地念誦。不應移處。有諸難事而欲移者。
至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉
地念誦。若不依前念誦。應作治罰。令取部尊
主眞言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十
萬遍。若離此者。還如前説。先作承事。正念誦
時。忽然錯誤誦餘眞言。既知錯誤。誠心悔過。
由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復
須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本
眞言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
王眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。
誦五淨眞言。經八百遍。然後服之。服此五淨。
半月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増
力。佛部五淨眞言曰
蓮華部五淨眞言曰
金剛部五淨眞言曰
取黄牛乳酪酥糞尿。各別眞言之經八百遍。
置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸
乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦眞言經一
百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三
度。如用藥汁合。當服之時。不應致語。念誦之
時。像見聲語。先應揀錬。即誦部尊主眞言及
印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。
當知魔作。或出語言勸作惡事。亦知是魔。若
見惡夢。即須先誦部母眞言經一百遍。若不
先誦部母眞言。不可念誦。念誦之時。其數減
少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次第。
皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也
蘇悉地羯囉經光顯法品第十九
復次今説増益威神令使歡喜。所持眞言而
速成就。先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸
供養。復取蘇摩那花一百枚。取一一花。別誦
眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀
眞言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗
香。及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。
加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。
其木不過其量。燒百八枚。次用乳酪和蜜護
摩一百八遍。次用酥酪和粳米飯。一百八遍
而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此
三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍復作
護摩。此既終了。取閼伽器。誦以眞言。經一百
八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増
盛。若爲異眞言。截斷其威而得増益。或眞言
損壞而得増益。或被羅截。眞言不行。或被繋
縛。或異眞言。遞相交雜。或眞言缺字。或眞言
字増。如上等患盡皆除去而得増威。諸護摩
中所説藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。
眞言歡喜而得増威。復取諸香。和作香泥。作
本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一
日三時。誦以眞言一百八遍。眞言歡喜而得
増威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹
葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。
如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作
者。本尊歡喜。速賜悉地
蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十
復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故。應
灌頂之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿
香水。置於五寶花果香葉。復置五穀。種種塗
香。或堅香末。以新綵帛。繋其瓶項。挿諸哆羅
樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞
言。持誦一百八遍。然後灌其眞言主頂。應用
金等及以沈檀而作其形。置於座上而灌頂
之。灌頂既了。復當獻供花香等色。或諸瓔珞
種種供具而供養之。爲供養故。復作護摩。并
加念誦。如是作者。能令本尊増加威力。速
得悉地。先承事故。作念誦時。應灌本尊。取閼
伽器。標想本尊而灌頂之。或自浴了時。復應
想念本眞言主。三度七度而灌頂之。先承事
時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜
滿瓶中。如法復置七寶等物。灌頂本尊。所祈
之願速得成滿
蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一
復次廣説祈請法則。於黒白月八日十四日
十五日日月蝕日等。經一日不食。或經三日。
或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日而
祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請之。
復於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨。除
諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復獻
閼伽。加誦眞言一百八遍。復用闍底花未盛
開者。灑栴檀香。次奉獻之。又廣獻食。名烏那
取牛酥而作護摩。一百八遍。次娑折囉娑。
一百八遍。復作護摩。令童女合白縷。或布
線縷取作七結。一結一誦。眞言七結都了。復
七誦眞言。繋左肘上。隨右脇臥。思念眞言主。
得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想
念尊形。於其夢中。見自部主。或眞言主。或見
明王。當知此相成就之相。或見三寶。或諸菩
薩。及四衆等。并見供養者悉地之相。或見自
身誦持眞言作諸事等。或見自身著淨白衣。
復見他來供養。當知勝上悉地在近。或見登
山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘
師子。或牛鹿馬諸餘獸等。或乘飛鵝孔雀鳥
等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持花瓶。
或香花蓋圍遶行道。或於夢中受得象馬車
乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花
果根酥乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。
先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。
當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見
澡浴清淨。或見身分佩帶瓔珞。見是相已便
作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百
枚。用部母眞言兼本眞言。和誦一百八遍。而
供養之。復取白檀香。眞言百遍。如是祈請。當
隨意臥時。眞言主自當見相。又取烏施囉藥。
擣和作眞言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。
盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。
内形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。
本尊歡喜速得相現。復於白黒二月八日十
四日十五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。
以七膠香及五堅香。一一香等一誦眞言一
作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見
其相。如上廣説祈請範則。若依法作。速得成
就。見其相貌。不有疑也
蘇悉地羯囉經受眞言法品第二十二
復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍
梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙
葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫茶羅已。
後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨
等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。眞言
速成。縱不作先承事法。便即持誦亦得成就。
復以新瓶無有損缺。置諸花葉七寶五穀。一
一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
梨先書寫紙葉。作諸眞言主名。置於瓶中。莊
嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日。或經
三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛
黄抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗香花香
燈食。并作護摩以本眞言作百八遍。廣作懃
求。聖衆護聽。如是經滿三日。令其弟子乃於
瓶中取一葉。先須洗浴身體香馥。手加吉
祥茅環。以用眞言誦百八遍持誦其瓶并以
香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受
者速得悉地。若更別誦諸餘眞言。所受眞言
退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所
持悉地眞言。應依軌則如法受之。爲先誦持
故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處。啓請
陳表。授此眞言。與此弟子。願作加被。速賜悉
地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子
采授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授
與弟子。唯願照知爲作悉地。弟子應言。我於
今時已受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢
忘。如上所説。師主弟子受眞言法。當得成就。
離此受者不得悉地。如此受得悉地眞言。於
中決定成就無疑。既先有悉地。不先承事。眞
言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人。先承
事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得
者。不先承事。但作念持便得成就。受眞言者。
爲悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根
藥名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥。
瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴
身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至
自身。亦將奉施。爲僕所使。久經承事不憚勞
劬。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。
廣説如上種種之物。先須奉施上阿闍梨已。
然後受於眞言妙句
蘇悉地羯囉經滿足眞言法品第二十三
復以持誦之人於其夢中。見眞言主身諸支
分加者。應知眞言字加。支分減少。應知字少。
委是相已。作滿足法。或見眞言與受持者異。
或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足作
滿足法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯眞言。如法
供養明王眞言。及衞護己。置眞言主座。復取
乳木。並依本法。但用空酥。爲求明王而加助
故。應作護摩。布茅爲鋪。先禮部尊主。次禮部
母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸佛及諸衆聖。
而加助衞。啓已於茅草上。頭面東臥。其於夢
中。本尊示相牛黄所寫紙葉之上。有加有減。
本尊還以牛黄寫之題注滿足。乃至加減點
畫亦皆揩定。眞言不錯但云不錯。或於夢中
指授滿足。作此法時。爲除魔故。作法衞護
蘇悉地羯囉經増威品第二十四
復次爲欲増加威力故。應作護摩。或用酥蜜。
或時用乳。各各別作。或用油麻和酥護摩。或
用膠香和酥護摩。或用蓮花和酥護摩。或時
空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘
飡。取本部花滿十萬枚。枚一眞言奉獻本尊。
妙好塗香及以香花然燈食等。各誦眞言經
八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加
威力。或用堅木然以爲燈。一日三時。經於七
日。能令眞言。増加威力。或用時供養迦弭迦
食。亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。
亦復能令増加威力
蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五
復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於
尊像前。作護摩爐頓方一肘。四面安椽。深半
肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室應出於
外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作
之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器皿
置於左邊。用諸事眞言。灑諸物等。坐於茅座。
攝心靜慮。手持閼伽。啓請明主。傾閼伽水少
瀉爐中。復以一花一誦眞言。獻眞言主。爲除
穢故。應誦計利吉里眞言。并作其印。爲衞護
故。誦軍茶利眞言。水灑作淨。然後用乳木燒
火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。
天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次
誦眞言。請召火天眞言曰
召火天已。先以閼伽水三度灑淨。取諸五穀
酥酪等物。誦以眞言三遍護摩。奉祀火天
祀火天眞言曰
作祀火天食已。唯心標想。引送火天置於本
座。然後誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其
火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊
眞言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。
木。閼説替那木。如上十二種樹枝。量長兩指
一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切護摩處
用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨
洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐
内。作扇底迦等法。時各依本法。先出搏食取
作護摩。如是軌摸遍通一切。毎日作食之時。
先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應
取用。如念誦時。致於兩手在雙膝間護摩之
時。亦應如是。取以沈水量長四指。鹿如頭指。
搵酥合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如
是作時。遍通諸部。或用安悉和酥護摩。復一
百八。或時空用安闍囉娑而作護摩。作百八
遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。
作諸護摩。先請部尊主。次請本尊然後依法
乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先
用部母眞言。護衞本尊。次及自身。然後依法
乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。護
摩了時。爲増益眞言力故。應當念誦部心眞
言。爲欲成就諸眞言法故。凡作諸護摩。初時
皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三
遍。在於中間。應用小杓。爲欲成就眞言法故。
作諸護摩了時。用部心眞言。眞言閼伽而供
養之。如漫茶羅法中所説。護摩次第。請作護
摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟
徴迦法。復作扇底迦法。護摩了已。用本尊
眞言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三
度。護摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還
發遣。祈願如請召法。去降臨字置退還字。所
殘餘穀酥蜜酪等。並和一處用祀前火天眞
言。眞言三遍而作護摩。復觀本眞言字數多
少。而念誦之。復作供養護衞本尊。并護己身。
如法發遣
蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六
復以廣説諸成就支分。爲欲成就諸眞言故。
先當辦備諸雜物分。然後應作先承事法。已
先承事。次應當念誦。所謂諸雜塗香諸燒香
等。五種堅香。謂沈檀紫檀娑囉羅香天木香
等。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安
吒迦香。并白芥子毒藥益芥子胡麻油牛酥
瓶銅椀。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五
寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五藥。謂乾杔迦哩
藥。勿哩何底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。税多擬
里訖哩迦藥。五色線。謂青黄赤白黒。童女所
合線。金剛杵燈炷燈盞瓦椀。五種彩色。却地
囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓小杓牛黄鑌
鐵紫檀護淨線淨。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿花。蘇
穀花。木履。冐餌草大茅草。設多布澁波。茴
香是。採花筐。縁飮食所須。酥蜜砂糖石蜜等
物。數珠。如上所説種種等物。皆預備之。然後
應當作先承事及廣念誦
蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七
復次我今説成就物。依是等物眞言悉地。所
謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等
七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福
徳。乃至成滿法王之果。況餘世事。佛部蓮花
部金剛部等。此三部眞言。皆有如是勝上成
就。於此之中。隨取受持。獲具五通。爲上悉
地。前説七物。今又細演。長一肘量。作一金
臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼
紅玻璃光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就
此寶者。應夜念誦。次作臺樣
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若欲成就賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受眞言品
中説。唯不著水置於幢臺。次作瓶樣。樣准印
法
若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五
由旬内。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏
法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發
起。眞金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無
盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指
一搩。輪安六輻。輞縁纖利。如是依法速得悉
地。若欲成就雌黄法。先取好光雌黄。如日
初出。其光烟赤。亦如煉金作水之時。金汁烟
光。其雌黄應取如是好者。若欲成就刀法。先
取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病
疹。其色紺青。如桑施鳥翎。若欲成就佛頂法
者。以金作佛頂猶如畫印。安置幢臺。莖用頗
知迦。若欲成就蓮花法者。先以金作蓮花。花
作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅
作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以鑌鐵
作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫
檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。若欲成
就雄黄法者。先取雄黄色如金薄。塊成分片。
復有光焔。如是雄黄能成上事。若欲成就牛
黄法者。取黄牛牛黄。若欲成就刈哩迦藥者。
先取其藥色如金錢花者好。若欲成就素嚕
布者。取細軟者。擇去毛髮。蔚金染之。若欲
成就護身線者。取白縷。細細三合復三合
之。皆須右合。或縷金合。若欲成就花鬘法者。
童女合縷。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰
法者。取蘭若所乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦
者。蓋應以孔雀尾作。以新端竹而作其莖。若
欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸餘器仗。各隨
世人所用。應如是作。若欲成就世間諸物。所
謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨其
世人共將爲上。或所意樂。或依本法應如是
作制。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛
年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。
取如是尸而作成就。隨其所作。上中下成。所
取之物亦復如是。心無怖畏。方作此法
蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八
復次我今説取物法。於黒白二月八日十四
日十五日日月蝕時。地動時日。於其午前而
取其物。於念誦時。得境界已。然後應當而取
諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取
諸物。所説須物。隨於方處所有是物者。而就
貨買。不酬價直而取諸物。或時自覺増加威
力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。
所取諸物。各依本性上中下品。取上好者。如
法得已。應加精勇。作成就法
蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九
復次今説淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗
之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黄量。五淨亦
然。而和末之。雌黄和乳。作末朱砂牛尿和。作
其末牛黄酥和。末彩色和乳。調安膳那藥。唯
空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所説者。牛
尿洗之。應洗物等。先以牛尿和胡麻水洗訖
後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用。其水洗
應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事眞言。眞
言水灑淨。次用部心眞言。眞言水灑淨。次用
部母眞言。眞言水灑淨。但應洗者。先以五淨。
次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是」
蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十
復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具
諸倚仗等。種種衣服。如世常法所用量數。應
作成就。然欲成就雌黄法者。取末五兩爲最
上法。三兩爲中法。一兩爲下法。成就牛黄者。
一兩爲上。半兩爲中。一分爲下法。成就雄
黄者。二兩爲上法。一兩爲中法。半兩爲下法。
若欲成就安膳那者。取三分爲上。二分爲中。
一分爲下。成就酥者。七兩爲上。五兩爲中。三
兩爲下。成就灰者。五兩爲上三兩爲中。二兩
爲下。若欲成就欝金香者。量比雌黄。於安怛
法。説種種丸欲成就者。其數須隻二十一丸
爲上。十四爲中。七丸爲下。於本法中。諸物量
少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴
尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀
同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。
任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦
復如是
蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼荼羅法品
第三十一
復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若
欲起首成就法者。先應備辦諸悉地具。次應
以護摩之法而加威本尊眞言。及自灌頂。欲
灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後
起首作成就法。次説灌頂大曼荼羅。能得成
就一切諸事。如前所説明王曼荼羅。淨地等
法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。
其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。
以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次
外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。
其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本
大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地
勢。皆須地門而瀉。説爲吉祥。但曼荼羅地勢
北瀉。説爲最勝。或用一種彩色畫之。於四角
外。作三鈷叉拔折羅。於中台内。如法畫作八
葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝
畫作吉祥妙印。於四門中畫拔折羅。復於諸
角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅亦如是作。凡
欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所
持誦眞言及與明等。於其台内。畫本尊印。并
置一瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所
謂佛頂蓮花金剛。應知此法置爲祕密。所持
眞言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦
諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸眞
言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部
心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左
湏菩提。諸餘眞言及明等印。左右安置。乃至
兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母
印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。
次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸
餘眞言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於
南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次
右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。
次左金剛棒印。諸餘眞言及明等印。左右安
置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵
吉祥明并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神
印及。妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三曼荼
羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼
羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍
王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波
孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作
曼荼羅法已。及供養已。次應如法作三種事
護摩。爲欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕
事。爲自利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災
難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事眞
言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三
部用。應用當部心明。作補瑟徴迦事。應以當
部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者及
以諸天。各各以本眞言而作三種護摩。或以
成辦諸事眞言。而作其護摩處。曼荼羅西面
門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事眞言。
各供養百遍。或加其數。爲欲加威諸眞言故。
應作如是三種護摩。次爲三部諸眞言等。各
供養七遍。其三部主應加其數。或但三部各
供養百遍。如不辦者。七遍三遍亦得滿足。所
持眞言主。於台曼荼羅内部尊之下安置。於
曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸
利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒噛
利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸眞言已。
及護摩已。前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞言。而
用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞言而
加被之。其台内瓶。應用明王眞言而作加被。
當門爲軍荼利所安置瓶。亦須用彼眞言加
被。於台曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角
者。以部心眞言。東南角者。用部母眞言。西北
角者。用能辦諸眞言。西南角者。用一切眞言。
如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如
前已説灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂
穀實藥草花菓香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶
内。新帛繒綵。用纒其頸。諸灌頂法皆應如是。
即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如
法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。爲欲除遣諸
作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用
所持眞言而用灌頂。其餘二瓶隨意而用。如
是畢已。應以手黄塗香薫香芥子線釧衣服
皆應受用。如法灌頂了已。復爲息諸障故。應
作護摩。了已便即發遣。或於平淨處所。但一
彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置
三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌
頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此
是祕密最勝悉地
蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二
復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或
一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本
法所説。毎日三時。用酥密及酪和以胡麻。應
作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成
就物。毎日三時。以香熏之。以香水灑。以眞言
加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝
按其物。以牛黄水或白芥子。灑散其上。及於
節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十
五日。若黒月成者。取十四日。如斯光顯其物。
皆用部母眞言。復重加諸香花鬘等物供養。
以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於
夜三時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始
至終。皆應如是。若具此法。速得成就
佛部光顯眞言曰
蓮花部光顯眞言曰
金剛部光顯眞言曰
於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以眞言持誦。
散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首
及末乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境
界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。
便成光顯。若欲成就酥等之物。眞言香水用
灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不
成者。不應間斷。或作曼荼羅。以爲光顯。如前
淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一
門。於内院東面。先置輪印。於東北角。置鉢
印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。
持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置
那棒印。於西南角。置羯攞
瓶印。次於西
面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
印。及於當部所有眷屬次第安置。其形皆白。
復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種
種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
之法。然後成就
蘇悉地羯囉經卷中
蘇悉地羯囉經卷下
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
分別悉地時分品第三十三
復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
| 囉拏。鉢㗚瑟吒迦 | 引 |
依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味
美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻
之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。
皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨
類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗
諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新
敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用
水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴
迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨
時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉
葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾
樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善
須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱
口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓
根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。
次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。
及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉
獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。
隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月
八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣
加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊
前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如
先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先
設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸
花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本
法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲
二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供
養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。
違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風
慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由
不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣
設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於
前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於
此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而
求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻
酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸
天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。
隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香
美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受
| 阿 | 去 | 賀囉阿賀囉 薩囉嚩 | 二合 | 尾比夜 | 二合 | 達 |
此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之
蘇悉地羯囉經卷上
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
扇底迦法品第十三
扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖
通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種
法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念
誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。
於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦
法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。
速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身
心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時
塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪
稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾
白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或
用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。
不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍
通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇
底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護
摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹
枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或
於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。
或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其
地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗
上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一
指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部
法。如依供養。作供養佛慈復怛他
| 嚢 | 引 | 勝眞言妃波若波羅蜜佛眼。次獻辟支佛 |
王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢
彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟
支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其
右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。
佛頂帝殊囉施
蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四
補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依
本部。從白月十五日起首。至後白月十五日
爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起
首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾
之時。諸尊天衆遊觀於世。復有帝釋等天。及
諸法天。於彼之時。降臨察世。見興善者。心懷
歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至
誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而
坐。作補瑟徴迦。以諸美香。三時塗地。於其地
上。遍散雜色花。若作護摩。應依此作。以稠乳
粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或
用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾
螺菓。或用粳米。或用嚢伽汁薩花。或用蓮
| 花。或用掲㗚尼 | 上 | 迦花。隨各取一。搵蘇護摩。 |
前等物。如本法作補瑟徴迦。取刹帝利家火。
或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得
此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥
乳酪。而作護摩。先取乳木生火令著。或用花
菓樹木作生火。薪於黒土地如無。此地外處
取黒土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。
抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊
一搩手。於其内外。塗以黒土。依於本部。如法
作之。諦想本縁。時無閒忘。作補瑟徴迦。當前
置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊置觀
世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此
左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天。次持明
王。次置梵天與梵天衆圍達爲求願故。亦任
供養。藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙衆。
各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徴迦。
求覓長年。或求齒落令生。髮白更黒。或求身
支肥悦福力増加。或求種種諸徳心所希求。
作如是願者。名補瑟徴迦
蘇悉地羯囉經阿毘遮嚕迦品第十五
阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐
怖。應作此法。以忿怒眞言而念誦之。或作護
摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起
首。若看時日。以黒月八日或十五日。於日中
時。或於時日。毘舍諸鬼及與部多羅刹等衆。
集會一處。或遊歴於方所。於此之時。作阿
毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類
助持誦者。使忿怒増。所作之事速得成就。身
著赤衣或青色服。水灑令濕而以著之。作極
忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面
向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺囓其牙齒。作
大聲音。自想己身。此部之主身意勞苦堪能
忍之。如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三
時。取於黒土。塗漫茶羅。或用驢糞。或馳羊猪
狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻
臭花。或青色者。或獻諸穀麥豆之糠。護摩之
時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用
鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底
塵。或用驢糞。或駝狗猪羊糞。或人糞等。或用
毛髮擣碎用之。或用烏
等。或用其
或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或
猪肉等。或倶尾那木。或苦練木。或燒屍木。或
燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法
截而用護摩。如上等類隨所用者。皆應和以
毒藥及自身血鹽等三種。或所作諸事應稱
彼名。取焚屍火。或旃茶羅舍火。或敲骨石。取
火前所説樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破
其兩頭使令尖塗其毒藥并芥子油。著火之
時。用乾臭辛樹木。或
用著火。於黒土地穿三角爐。一角向外。三角
中間各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚
屍灰塗之。爐底作人指量拔折羅。高三指量。
以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩
物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形。片
割彼形而作護摩。或用左脚踏形。心上而作
護摩。護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或
用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木作杖打
之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依
用。如前廣説。依法護摩所作事縁。心不應忘。
作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬皆
供養之。先置拔折羅央倶尸持明妃。次置倶
里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼
哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百
眼持明王。次龍鳩盤茶羅刹娑等。應用扇底
迦眞言先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。
於諸怨處。令彼支分相離或徙移本處。或親
者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼
頑愚。或作種種諸餘惡事。作如此法號阿毘
遮嚕迦。行此惡事懲罰惡人。於三寶所懷起
惡心。或求其過欲令彼等現世微苦免地獄
難。見諸衆生造種種罪。或犯菩薩清淨律儀。
或謗三寶。或於師長作違逆事。爲愍彼故。作
阿毘遮嚕迦。作此法時。須依本部。不得擅意。
用忿怒眞言。或用諸惡羅刹等眞言。或用鉢
隷史使眞言。作此阿毘遮嚕迦。作此法已。懲
罰人惡。所願既畢。盛其怒目視而加困篤者。
將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作補瑟
徴迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅刹等
眞言爲佳。或依本法。縱是佛部眞言亦無所
畏。若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈
悲。慮彼惡業因縁。長時受苦爾。若常行是惡。
唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須
發瞋心。行惡之人。應墮地獄。爲欲除去地
獄苦故。諸眞言主作是方便而救護之。觀彼
惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至
死。以治彼故。令他苦痛過分。爲令彼歡喜故。
應作扇底迦法當爾之時。或就彼爐。或更別
作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦眞言。
去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。
安扇底矩嚕名即成扇底迦法。既迴心已。思
念菩提心。發菩提心。於諸衆生。常懷饒益。豈
可合行如此法耶。如佛經教。若人懷瞋。作
地獄業。智者速應起慈善心。若欲速成作扇
底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徴迦法。於池
側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當
速成就
| 蘇悉地羯囉經分別成就法品第十六 | 亦名悉 地相品 |
跡。爲中成就。世間諸事。爲下悉地。上中下成
有此三種。乘空隱形世間事等三種成就。隨
上中下更分別之。三部上成。我今重演。持明
仙乘空成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或
辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯
| 才多聞。或成就吠多 | 去 | 羅尸。或成就藥叉尼。 |
爲上中上成就。次説三部之内中成就法。隱
形藏跡。身得大力。先來懈怠而得精懃。入脩
羅宮得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。
或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
所聞。深知義理。或合藥成纔塗足頂。縱遠所
渉無有疲乏。如上所説悉地。名中上成就。次
説下中成就法。以眞言力所令衆喜見。或攝
伏衆人。或能懲罰惡人。降諸衆怨。及餘下事。
爲上中下。若欲成就藥拘等者。有三種成。光
焔生爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者
眞言爲上成就。諸天所説名爲中成就。世天
眞言爲下成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮
花部眞言爲中悉地。金剛部爲下悉地。若欲
以上眞言欲求下者。得下成就。或以下眞言
欲求上者。得上成就。或以用中眞言成上下
者亦等。眞言之中具此四徳。當知眞言上中
下分能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩
十地。乃至成佛。爲大果報。復成大徳行。謂多
諸眷屬前後圍遶。滿如是願者。爲大徳行。復
能久住位。謂得勝處轉輪處長壽之仙。滿如
是願者。爲久能住位。復形儀廣大。謂威光遠
照。爲形廣大。具此四徳者。雖是下品眞言。能
成上品。上品之中。其不具此徳。雖是上品眞
言者。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是
轉次。多佛菩薩所説之者。雖是屬下品。亦能
成就上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具
一事者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕
迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下
品眞言。能成上事。猶青泥中出妙蓮花。固無
疑也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成
就。如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火
起。非無因縁也。如是差互雖非次第。諸餘悉
地皆勿疑慮也。身分悉地爲上品成。諸藥悉
地爲中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。
久來持誦下品眞言。雖縱自無力。於本尊邊。
轉求上品。而相惠之。若於上品眞言之中。心
懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品眞言。
由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦皆
由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内
亦有富強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言
皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉
地
蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七
復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應
誦眞言七遍。而加持之取此奉請。既奉請已
後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟
銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束
底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説
閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當
用白器補瑟徴迦。當用黄器。阿毘遮嚕迦。當
用黒器。作上中下悉地成就。類前所説。應可
用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴
迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。又扇底
迦置乳。補瑟徴迦著酪。阿毘遮嚕迦應置牛
尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花
胡麻茅草。環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此
器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部
明王眞言。及慕捺囉。若有本法已説召請眞
言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明
王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召眞
言。應用明王等眞言而請召之。本法雖説請
召眞言。既是下劣。豈合請於部主。若以本法
眞言請召。當速成就。不應生難也。本法若有
請召眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至
部主所請云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣
時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。
明王妃眞言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞
言主。或有眞言主。不受明王眞言所請。要以
明王及明王妃眞言。然可依請。如別部説。置
閼伽時。應誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者
七遍。極小者聽誦二十一遍。如上所説閼伽
法則。走兩膝著地。應須手著淨茅草環。如前
已説。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯
尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼
伽及微獻供。有眞言主。名曰獨勝奇加忿怒。
不受諸餘眞言召請。用彼所説眞言。然降所
請。彼請眷屬亦不受於餘眞言請。亦應用彼
眷屬眞言而請召之。但縁請召用心眞言。或
説根本。或明王妃所説眞言而用請召。部心
眞言遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳
醯字。此更祕密。速滿其願。當此之時。誠心作
禮。再三啓白。大慈悲者。請依本願。來降道
場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞言亦皆慇重。
以用兩手捧閼伽器。頂戴供養。爲上悉地。置
於心間。爲中悉地。置於臍間。爲下悉地。先觀
本尊彼所畫像。其像若立。持誦之人亦應立
請。㡧像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立
勢。亦應効之而奉請之。當請之時。先觀本尊
所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器於
尊像前。復有祕密。復觀所作扇底迦等諸餘
方所而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊
意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧
請。或閼伽器而請召之。然後應獻所得之物。
若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以
眞言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等。
或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。
事縁既速。不可當時辦閼伽器。便用心啓請
本尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有
人。欲得歸仰諸部尊者。應當作召請法則。持
誦之人速得成就
| 蘇悉地羯囉經供養次第法品第十八 | 亦名念 誦法 |
小。依於法則而供養之。既説奉請已。作如
是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀
愍當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作
禮。而白尊言。大悲垂愍。以本願故。而具降
臨。非我所能請本尊者。如是三時皆應依此。
如前已説。應須辦供。先獻塗香。次施花等。後
獻燒香。次供飮食。次乃然燈。如其次第。用忿
怒王眞言。此等物清淨善悦人心。各用本色
眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名。如依
前説。即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆亦准
此。塗香燒香花及飮食無可獻者。但誦本色
眞言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。
但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿其願離
此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂
合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺囉。四但運
心。此善品中隨方應作。或復長時供養中。最
無過運心。如世尊説。諸法行中。心爲其首。若
能標心。而供養者。滿一切願。若欲成就諸餘
事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。後恐傷
及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。或用當
部成辦諸事眞言。誦此遣除。先次應誦本部
尊眞言。而加持水。遍請護摩及作手印等
佛部眞言曰
| 唵怛他 | 去 | 二合 | 嚩 | 引 | 也莎 | 去 | 訶蓮花部 |
| 唵 鉢挪謨 | 二合 | 挪婆 | 二合 | 嚩 | 引 | 也莎訶 | 去 | 金剛 |
| 唵 嚩日嚕挪婆 | 二合 | 嚩也莎訶 |
佛部心眞言曰
| 爾嚢 | 上 | 邇迦 | 輕呼 |
| 阿 | 輕 |
| 嚩日囉 | 二合 | 特嘞 | 二合 | 迦 | 輕 |
枳羅忿怒眞言及印。口誦眞言。左手作印。遍
印塗香燒香飮食花等。方始得淨除穢。爲自
身淨故。以其右手盛掬香水。眼觀香水而誦
心眞言灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切
事眞言并忿怒眞言。此爲淨座故。眞言香水
而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而
得清淨。吉利枳羅眞言曰
| 唵 枳里枳里嚩曰囉 | 二合 | 嚩曰里 | 二合 | 部囉滿 |
| 二合 | 馱嚩𤙖泮吒 | 二合 |
悉地眞言。燒香手執。口誦眞言。熏馥空中。穢
惡能除便得清淨。蘇悉地眞言曰
| 唵 蘇悉地羯哩若嚩 | 二合 | 里多 | 去 | 難慕 | 輕 | 囉多 |
| 上二 合 | 曳若嚩攞若嚩攞滿馱滿馱賀嚢 | 上 | 賀曩 |
| 上 | 𤙖泮吒 |
用。次説佛部結空虚眞言曰
| 若嚩 | 二合 | 羅𤙖 |
部結空界眞言曰
| 唵 鉢特弭 | 二合 | 寧 | 上 | 薄伽 | 輕 | 嚩底 | 丁以 反 | 謨賀也 |
| 謨賀也若 | 上 | 莎 | 去 | 訶 | 去 |
用部心眞言呪。香水散灑諸方。復以明王根
本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨
取其一。用結方界。以此諸心眞言而作結界。
所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
能作障。諸部諸事有爲障者。應依甘露軍茶
利法。而遣除之。有五種護衞法。常於道場室
内。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿
怒吉利枳羅。忿怒甘露軍茶利
金剛牆眞言曰
| 唵 薩囉薩囉嚩曰囉 | 二合 | 鉢囉 | 引二 合 | 迦 | 引 | 嚂𤙖 |
金剛梁眞言曰
| 唵 微娑普 | 二合 | 囉囉乞沙 | 二合 | 嚩曰囉 | 二合 | 半 |
| 若囉𤙖泮吒 | 二合 |
| 唵 枳里枳里嚩曰囉 | 二合 | 嚩曰利 | 二合 | 部囉滿 |
忿怒吉利枳羅眞言曰
| 唵 枳里枳里句 | 二合 | 駄𤙖泮吒 |
| 嚢謨囉怛嚢 | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室戰拏嚩 |
| 曰囉 | 二合 | 簸儜曳嚢謨 | 上 | 嚩曰囉 | 二合 | 句 | 二合 |
| 馱 | 引 | 也能 | 去 | 瑟吒嘮 | 三合 | 得羯吒婆 | 去 | 也珮囉嚩 |
| 引 | 也阿徙母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多 | 去二 合 | 唵 |
| 闇沒㗚 | 二合 | 多軍 | 去 | 拏里佉佉却 | 引 | 醯却醯底 |
| 丁以 反 | 瑟咤底 | 丁以 反 | 瑟吒滿駄滿駄賀嚢 | 上 | 賀嚢 | 上 |
| 二合 | 微娑鋪 | 二合 | 吒也微娑鋪 | 二合 | 吒也 |
| 薩囉嚩 | 二合 | 尾近嚢 | 上二 合 | 尾嚢亦劍莽阿 | 去 | 言 |
| 上 | 儜 | 上 | 鉢底餌尾旦 | 引 | 多迦囉 | 引 | 也𤙖泮吒 | 二合 |
| 莎訶 | 去 |
應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦
當部母眞言
佛部母眞言曰
| 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 薄伽嚩帝烏瑟尼 | 去二 合 | 沙 | 去 | 也唵嚕 |
| 嚕娑普 | 二合 | 嚕若嚩 | 二合 | 羅底瑟咤 | 二合 | 悉馱路 |
| 者寧 | 去 | 薩囉嚩 | 引二 合 | 囉他 | 二合 | 娑 | 去 | 達寧 | 上 | 莎訶 |
| 去 | 蓮花部母眞言曰 |
| 嚢 | 上 | 謨囉怛嚢 | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽阿 | 去 | 哩 |
| 也 | 二合 | 嚩路枳帝濕嚩 | 二合 | 囉 | 引 | 也菩地薩怛嚩 |
| 引二 合 | 也莽訶 | 去 | 薩怛嚩 | 二合 | 也莽訶 | 去 | 迦 | 引 | 嚕尼 |
| 上 | 迦 | 引 | 那囉舍 | 二合 | 嚢 | 上 | 娑莽㗚 | 三合 | 囉舍 | 二合 | 嚢 |
| 便室囉 | 二合 | 嚩娑莽 | 二合 | 囉嬭嚢 | 上 | 者瀉莽含薩 |
| 囉嚩 | 二合 | 薩怛嚩難 | 去 | 薩囉嚩微也 | 二合 | 地指枳 |
| 瑳 | 上 | 迦怛儞也 | 二合 | 他唵迦 |
| 迦吒迦揁 | 吒痛 反 | 迦 | 輕 | 嚩底 | 丁以 反 | 微若曳莎 |
| 去 | 訶 | 去 |
| 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室 |
| 戰拏嚩曰囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽訶 | 上 | 藥乞沙 | 二合 |
| 細嚢鉢多 | 上 | 曳唵倶 | 上 | 蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮 |
| 吒 | 二合 |
諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞眞言。亦通
於二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法。而已
説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦
之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無煩
別者。如上所説供養次第乃至除穢護淨結
界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作
事時。皆應作之。若以部尊主眞言。或以部心
眞言。或以一切眞言王眞言。或以蘇悉地法
王眞言。或以一切事眞言。此五種眞言三部
遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一而用作
之。所謂護己。及請召灑水。作淨結諸方界。以
法相治。眞言不眞。爲増力故。爲治罰眞言故。
爲發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五
眞言中。隨取其一而以用之。當速悉地。部心
眞言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三
遍。或經七遍。結其頂髮而作一結。若出家
人。結袈裟角。或結護身線。或直呪頭七遍點
五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊咽下心上。或
用牛黄。或白芥子。或閼伽水。隨取其一而用
護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言
而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞
言護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言
及忿怒金剛二眞言兼而護之。若眞言主現
時。持誦人怖者。應用部尊主眞言用護自身。
但作諸事之時。常以二眞言而護自身。謂部
尊主及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣
之時。護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。
或以部心。亦護自身。而作隨意
若於穢處不淨等處。縁事須往。先誦烏樞澁
摩眞言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦
其眞言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障眞言
護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障眞言者。
軍茶利也。喫食之時。用部尊主眞言。護身念
持。欲臥之時。用部母眞言護身。若作諸法。遂
乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應
誦持當部明王眞言。將護自身。一切魔障不
得其便。如上所説護身結界及餘法等已。然
後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青
茅草而作其座。座高四指闊一搩手。長十六
指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受
| 用。或用迦 | 去聲 | 勢草。或餘青草等。或隨部法 |
如前説。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上
而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。於彼座上結
跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補
瑟徴迦及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦
及下成就。供養既了。應起誠心讃歎於佛。次
歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如
是讃
大悲救衆生 善導一切智
福持功徳海 我今頂禮佛
能淨貪瞋毒 善除諸惡趣
一向眞如理 我今禮彼法
得彼解脱門 善住諸學處
勝上福田徳 我今禮彼僧
諸佛同讃歎 能生種種福
號爲觀自在 我今稽首禮
大力忿怒身 善哉持明主
降伏難降者 我今稽首禮
如是虔誠讃歎佛菩薩。已復合指掌起慇重
心。讃諸佛徳及餘菩薩。其讃歎文。應用諸佛
菩薩衆等所説歎文。不應自作。讃歎既已。起
至誠心。懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛
世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過
去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。
貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法。及以聖僧。或
於羅漢。菩薩聖衆。或於父母。及尊者處。及餘
衆生有徳無徳。於如上處。造諸惡業。自作教
他。見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩
薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業所
造衆罪。如法佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形
歸命佛法僧寶涅槃正路。爲除衆生生死苦
故。歸命三寶。起珍重心。如是歸依。頭面作
禮。次復起誠心。求勝上子解脱甘露果。應懷
踊躍。發菩提心。求悉地果。世界衆生無量法
苦。我當除滅。復度令離一切惡趣。於諸煩
惱令得解脱。所有衆苦種種煎迫。而起大悲。
發菩提心。苦惱衆生中。爲作歸依。無主衆生。
我當爲主。失路衆生。爲作導師。恐怖衆生。爲
作無畏。苦惱衆生。令得安樂。衆生諸煩惱逼。
我爲除滅之。我今所作諸餘善業。及發勝心
所生功徳。迴施一切衆生。歸於正路。所造六
波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與衆生。同歸勝
果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。
盡皆迴施一切衆生。速成佛道。乃至菩提。不
生懈怠。而起發菩提心。悲念諸衆生。起大慈
心。彼有衆苦。何時除滅。爲淨心故。常持六
念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。
又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨
業。迴施衆生。成就諸徳。復願我所生功徳。願
一切衆生。獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成
大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸衆
生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部
尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右
手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。
爲用數珠故而誦眞言
金剛部眞言曰
| 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室 |
| 戰 | 二合 | 拏嚩曰囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽訶 | 去 | 藥乞沙 |
| 二合 | 細嚢鉢多 | 上 | 曳唵枳里枳里嘮捺哩 | 二合 | 尼 |
| 上 | 莎 | 去 | 訶 | 去 |
| 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也唵閼那 | 輕 |
| 部 | 二合 | 帝微若 | 而也 反 | 曳悉馱 | 引 | 囉替 | 二合 | 莎訶 |
| 唵 庵沒㗚 | 二合 | 擔伽 | 輕 | 咩室哩 | 二合 | 曳室唎 | 二 |
| 合 | 忙里寧 | 上 | 莎 | 去 | 訶 | 去 |
阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。
佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。
金剛部珠。三部遍用。各如前説。此等數珠。最
爲勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多
羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或
用眞珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或
用薏苡珠及餘草子。各隨於部。觀其色類。應
取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而作
數珠。速得成就。爲護淨増益法驗故。更應
誦
佛部眞言曰
| 唵 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 薄伽 | 輕 | 嚩底 | 丁以 反 | 悉悌娑 | 去 | 大也 |
| 悉馱 | 引 | 囉替 | 二合 | 莎 | 去 | 訶 |
| 唵 嚩蘇 | 上 | 莽底 | 丁以 反 | 室哩 | 二合 | 曳莎 | 去 | 訶 |
| 唵 嚩曰囒 | 二合 | 爾擔若曳莎 | 去 | 訶 |
得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮
三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起
首持誦眞言。想眞言主如對目前。如是傾誠。
不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵字。及
| 嚢 | 上 | 麼塞迦 | 去 | 嚂等字者。應靜心中念誦。扇底 |
眞言。後有𤙖字及有泮吒字者。當知皆應厲
聲念誦。作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看眞
言字數有多少。字有十五。應誦十五落叉。遍
有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十
千遍如上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或
上中下。或三種事。或觀聖者説。爲天説。謂地
居天説。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是
初誦。若不先誦而遍念持。所求下法尚不得
久。況求上中悉地成就。以是義故。作勝上心
而先念誦。但諸眞言初誦持時。如已先説。誦
持遍數分爲十分。然後念誦既滿。祈請眞言
主悉地因縁。初無相貌。如是從頭第二第三
祈請。若有相貌。即當依法念誦眞言。若無境
界。棄不應誦。請祈法則與請召法同。祈請之
時。於其夢中見眞言主背面而去。或不與語。
當應更須起首念誦。如是再三。若於夢中見
眞言主與語。當知此人不久成就。若無境界。
不應誦持。若強念持。與人爲禍。初持誦時。於
淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍
數多少。一須依定。不應加減
先説三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。
應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。
於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。
於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱
嚢法。及起身法。於此夜分。説爲勝上。若晝念
誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸
藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復護摩。若
能如是。最爲其上。如前先出所説團食。應作
護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或於法
中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦眞言。
若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不
生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不
生恐怖。不過懃求。不生輕慢。念誦之時。不作
異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談
語皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。
念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應
誦部主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言故。當
得衞護。無能爲障。依於本法。念誦了已。或過
本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本
法念誦數滿。唯願尊者領而爲證。於其夢中
爲授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下
氣。忘眞言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數
珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首
念。如上所説障道者。爲一一皆須從始而念
念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又
申一禮。於其㡧前。或於像所。或於塔前。或於
座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏而作一
禮已。如前説念誦了已。安心靜處。或想眞言
及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍
數多少皆須一類。不増不減。三時澡浴。塗地
獻花。及除萎花種種供養等事。皆三時作。應
具三衣。又内衣三時浣澤。其身燥聽。以香薫
灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴
衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其衣難澡。
聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌。既除萎花。更
置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。
塗漫茶羅。先誦承事眞言既了。請祈未得。於
中不得廢闕。一時二時乃至一饟。應當念誦。
不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。
恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或
時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數。攝
心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護
摩時。念誦之時。請召。於此三事之中。所有眞
言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱
欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有
依法作曼茶羅。或於日月蝕時。於此二時。就
彼念誦。其福増高。不久成就。無有疑也。或於
八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最爲
勝上。或於正月十五日時。亦爲勝時。或於師
主處。受得眞言。先經承事。便當念持。不久速
成。或於夢中。見眞言主而指授者。依彼法則
亦速成就。彼念誦人供養増加處所尊勝。或
當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。眞
言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速不久
當壞。以是義故。先承事了。而所得者説爲堅
固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時八日十
四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如餘部説。
於前等日。加諸善事業齋戒等事。復加獻供
本眞言主。復於是日。瓶盛香水。垂挿花枝。或
取閼伽器。用甘露軍茶利眞言而眞言之。自
灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飮食。塗曼
茶羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法
中。但説持誦自然驗見者。㡧前像所舍利塔
等。或然搖動。或光焔出。當知不久速得成
就得成就時。有何相貌。所謂身能輕利。病苦
永除。増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増
益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時
及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽
敬尊徳。於眞言主深生敬仰。成就之時。現如
上事。當知即是成就相貌。先事了。依於法則
供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依
數既了。次應須作悉地念誦復先求願。於其
夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應
作悉地念誦。不應移處。有諸難事而欲移者。
至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉
地念誦。若不依前念誦。應作治罰。令取部尊
主眞言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十
萬遍。若離此者。還如前説。先作承事。正念誦
時。忽然錯誤誦餘眞言。既知錯誤。誠心悔過。
由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復
須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本
眞言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
王眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。
誦五淨眞言。經八百遍。然後服之。服此五淨。
半月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増
力。佛部五淨眞言曰
| 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 薄伽嚩底烏瑟尼沙 | 去二 合 | 夜微戍悌 |
| 微囉誓始吠扇帝羯哩莎 | 去 | 訶 | 去 |
| 唵 也輸 | 去 | 誓 | 輕 | 莎訶 |
| 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 一合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室 |
| 戰拏嚩曰囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽訶 | 去 | 藥乞沙 | 二合 |
| 細嚢鉢多曳唵尸棄尸棄寧 | 上 | 囉莽 | 二合 |
| 囉 | 二合 | 鞞鉢囉 | 二合 | 婆 | 去 | 娑嚩 | 二合 |
| 嚩帝鉢囉 | 二合 | 嚩底 | 丁以 反 | 莎訶 | 去 |
置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸
乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦眞言經一
百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三
度。如用藥汁合。當服之時。不應致語。念誦之
時。像見聲語。先應揀錬。即誦部尊主眞言及
印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。
當知魔作。或出語言勸作惡事。亦知是魔。若
見惡夢。即須先誦部母眞言經一百遍。若不
先誦部母眞言。不可念誦。念誦之時。其數減
少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次第。
皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也
蘇悉地羯囉經光顯法品第十九
復次今説増益威神令使歡喜。所持眞言而
速成就。先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸
供養。復取蘇摩那花一百枚。取一一花。別誦
眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀
眞言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗
香。及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。
加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。
其木不過其量。燒百八枚。次用乳酪和蜜護
摩一百八遍。次用酥酪和粳米飯。一百八遍
而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此
三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍復作
護摩。此既終了。取閼伽器。誦以眞言。經一百
八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増
盛。若爲異眞言。截斷其威而得増益。或眞言
損壞而得増益。或被羅截。眞言不行。或被繋
縛。或異眞言。遞相交雜。或眞言缺字。或眞言
字増。如上等患盡皆除去而得増威。諸護摩
中所説藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。
眞言歡喜而得増威。復取諸香。和作香泥。作
本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一
日三時。誦以眞言一百八遍。眞言歡喜而得
増威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹
葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。
如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作
者。本尊歡喜。速賜悉地
蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十
復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故。應
灌頂之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿
香水。置於五寶花果香葉。復置五穀。種種塗
香。或堅香末。以新綵帛。繋其瓶項。挿諸哆羅
樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞
言。持誦一百八遍。然後灌其眞言主頂。應用
金等及以沈檀而作其形。置於座上而灌頂
之。灌頂既了。復當獻供花香等色。或諸瓔珞
種種供具而供養之。爲供養故。復作護摩。并
加念誦。如是作者。能令本尊増加威力。速
得悉地。先承事故。作念誦時。應灌本尊。取閼
伽器。標想本尊而灌頂之。或自浴了時。復應
想念本眞言主。三度七度而灌頂之。先承事
時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜
滿瓶中。如法復置七寶等物。灌頂本尊。所祈
之願速得成滿
蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一
復次廣説祈請法則。於黒白月八日十四日
十五日日月蝕日等。經一日不食。或經三日。
或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日而
祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請之。
復於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨。除
諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復獻
閼伽。加誦眞言一百八遍。復用闍底花未盛
開者。灑栴檀香。次奉獻之。又廣獻食。名烏那
| 去 | 梨食中加陪酪。以忙攞底花作鬘供養。先 |
一百八遍。復作護摩。令童女合白
線縷取作七結。一結一誦。眞言七結都了。復
七誦眞言。繋左肘上。隨右脇臥。思念眞言主。
得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想
念尊形。於其夢中。見自部主。或眞言主。或見
明王。當知此相成就之相。或見三寶。或諸菩
薩。及四衆等。并見供養者悉地之相。或見自
身誦持眞言作諸事等。或見自身著淨白衣。
復見他來供養。當知勝上悉地在近。或見登
山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘
師子。或牛鹿馬諸餘獸等。或乘飛鵝孔雀鳥
等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持花瓶。
或香花蓋圍遶行道。或於夢中受得象馬車
乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花
果根酥乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。
先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。
當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見
澡浴清淨。或見身分佩帶瓔珞。見是相已便
作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百
枚。用部母眞言兼本眞言。和誦一百八遍。而
供養之。復取白檀香。眞言百遍。如是祈請。當
隨意臥時。眞言主自當見相。又取烏施囉藥。
擣和作眞言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。
盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。
内形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。
本尊歡喜速得相現。復於白黒二月八日十
四日十五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。
以七膠香及五堅香。一一香等一誦眞言一
作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見
其相。如上廣説祈請範則。若依法作。速得成
就。見其相貌。不有疑也
蘇悉地羯囉經受眞言法品第二十二
復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍
梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙
葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫茶羅已。
後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨
等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。眞言
速成。縱不作先承事法。便即持誦亦得成就。
復以新瓶無有損缺。置諸花葉七寶五穀。一
一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
梨先書寫紙葉。作諸眞言主名。置於瓶中。莊
嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日。或經
三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛
黄抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗香花香
燈食。并作護摩以本眞言作百八遍。廣作懃
求。聖衆護聽。如是經滿三日。令其弟子乃於
瓶中
祥茅環。以用眞言誦百八遍持誦其瓶并以
香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受
者速得悉地。若更別誦諸餘眞言。所受眞言
退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所
持悉地眞言。應依軌則如法受之。爲先誦持
故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處。啓請
陳表。授此眞言。與此弟子。願作加被。速賜悉
地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子
采授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授
與弟子。唯願照知爲作悉地。弟子應言。我於
今時已受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢
忘。如上所説。師主弟子受眞言法。當得成就。
離此受者不得悉地。如此受得悉地眞言。於
中決定成就無疑。既先有悉地。不先承事。眞
言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人。先承
事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得
者。不先承事。但作念持便得成就。受眞言者。
爲悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根
藥名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥。
瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴
身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至
自身。亦將奉施。爲僕所使。久經承事不憚勞
劬。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。
廣説如上種種之物。先須奉施上阿闍梨已。
然後受於眞言妙句
蘇悉地羯囉經滿足眞言法品第二十三
復以持誦之人於其夢中。見眞言主身諸支
分加者。應知眞言字加。支分減少。應知字少。
委是相已。作滿足法。或見眞言與受持者異。
或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足作
滿足法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯眞言。如法
供養明王眞言。及衞護己。置眞言主座。復取
乳木。並依本法。但用空酥。爲求明王而加助
故。應作護摩。布茅爲鋪。先禮部尊主。次禮部
母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸佛及諸衆聖。
而加助衞。啓已於茅草上。頭面東臥。其於夢
中。本尊示相牛黄所寫紙葉之上。有加有減。
本尊還以牛黄寫之題注滿足。乃至加減點
畫亦皆揩定。眞言不錯但云不錯。或於夢中
指授滿足。作此法時。爲除魔故。作法衞護
蘇悉地羯囉經増威品第二十四
復次爲欲増加威力故。應作護摩。或用酥蜜。
或時用乳。各各別作。或用油麻和酥護摩。或
用膠香和酥護摩。或用蓮花和酥護摩。或時
空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘
飡。取本部花滿十萬枚。枚一眞言奉獻本尊。
妙好塗香及以香花然燈食等。各誦眞言經
八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加
威力。或用堅木然以爲燈。一日三時。經於七
日。能令眞言。増加威力。或用時供養迦弭迦
食。亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。
亦復能令増加威力
蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五
復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於
尊像前。作護摩爐頓方一肘。四面安椽。深半
肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室應出於
外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作
之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器皿
置於左邊。用諸事眞言。灑諸物等。坐於茅座。
攝心靜慮。手持閼伽。啓請明主。傾閼伽水少
瀉爐中。復以一花一誦眞言。獻眞言主。爲除
穢故。應誦計利吉里眞言。并作其印。爲衞護
故。誦軍茶利眞言。水灑作淨。然後用乳木燒
火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。
天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次
誦眞言。請召火天眞言曰
| 唵 | 去 | 部多泥 | 去 | 嚩哩使 | 二合 | 儞尾 |
| 二合 | 若薩多 | 上 | 莽多 | 上 | 莽仡㗚 | 二合 | 呬怛嚩 | 二合 |
| 護底莽訶 | 引 | 訶 | 去 | 囉莽娑泯 | 二合 | 散寧 | 上 | 呬妬婆 |
| 上 | 嚩阿仡嚢 | 二合 | 曳合尾也 | 二合 | 劫尾也 | 二合 | 嚩 | 引 |
| 護底也莎訶 | 去 |
酥酪等物。誦以眞言三遍護摩。奉祀火天
祀火天眞言曰
| 阿 | 二合 | 曳合微也 | 二合 | 劫微也 | 二合 | 嚩賀嚢 |
| 也儞比也 | 二合 | 儞比也 | 二合 | 儞鉢也莎 | 去 | 訶 | 去 |
座。然後誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其
火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊
眞言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。
| 護摩之時。所須之木。謂鉢羅 | 去 | 輸木。烏曇麼 |
| 囉木。鉢攞 | 二合 | 訖沙 | 二合 | 木。尼倶陀木却地羅 |
| 木閼迦木。吠宮訖那木。闇沒囉 | 二合 | 木。迦濕 |
| 沒 | 二合 | 囉也 | 二合 | 木。閃弭木。阿簸麼㗚伽 | 二合 |
一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切護摩處
用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨
洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐
内。作扇底迦等法。時各依本法。先出搏食取
作護摩。如是軌摸遍通一切。毎日作食之時。
先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應
取用。如念誦時。致於兩手在雙膝間護摩之
時。亦應如是。取以沈水量長四指。鹿如頭指。
搵酥合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如
是作時。遍通諸部。或用安悉和酥護摩。復一
百八。或時空用安闍囉娑而作護摩。作百八
遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。
作諸護摩。先請部尊主。次請本尊然後依法
乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先
用部母眞言。護衞本尊。次及自身。然後依法
乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。護
摩了時。爲増益眞言力故。應當念誦部心眞
言。爲欲成就諸眞言法故。凡作諸護摩。初時
皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三
遍。在於中間。應用小杓。爲欲成就眞言法故。
作諸護摩了時。用部心眞言。眞言閼伽而供
養之。如漫茶羅法中所説。護摩次第。請作護
摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟
徴迦法。復作扇底迦法。護摩了已。用本尊
眞言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三
度。護摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還
發遣。祈願如請召法。去降臨字置退還字。所
殘餘穀酥蜜酪等。並和一處用祀前火天眞
言。眞言三遍而作護摩。復觀本眞言字數多
少。而念誦之。復作供養護衞本尊。并護己身。
如法發遣
蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六
復以廣説諸成就支分。爲欲成就諸眞言故。
先當辦備諸雜物分。然後應作先承事法。已
先承事。次應當念誦。所謂諸雜塗香諸燒香
等。五種堅香。謂沈檀紫檀娑囉羅香天木香
等。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安
| 悉香蘇合香。薫陸香。設落枳 | 去 | 香。室唎吠瑟 |
瓶銅椀。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五
寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五藥。謂乾杔迦哩
藥。勿哩何底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。税多擬
里訖哩迦藥。五色線。謂青黄赤白黒。童女所
合線。金剛杵燈炷燈盞瓦椀。五種彩色。却地
囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓小杓牛黄鑌
鐵紫檀護淨線淨。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿花。蘇
穀花。木履。冐餌草大茅草。設多布澁波。茴
香是。採花筐。縁飮食所須。酥蜜砂糖石蜜等
物。數珠。如上所説種種等物。皆預備之。然後
應當作先承事及廣念誦
蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七
復次我今説成就物。依是等物眞言悉地。所
謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等
七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福
徳。乃至成滿法王之果。況餘世事。佛部蓮花
部金剛部等。此三部眞言。皆有如是勝上成
就。於此之中。隨取受持。獲具五通。爲上悉
地。前説七物。今又細演。長一肘量。作一金
臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼
紅玻璃光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就
此寶者。應夜念誦。次作臺樣
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若欲成就賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受眞言品
中説。唯不著水置於幢臺。次作瓶樣。樣准印
法
若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五
由旬内。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏
法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發
起。眞金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無
盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指
一搩。輪安六輻。輞縁纖利。如是依法速得悉
地。若欲成就雌黄法。先取好光雌黄。如日
初出。其光烟赤。亦如煉金作水之時。金汁烟
光。其雌黄應取如是好者。若欲成就刀法。先
取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病
疹。其色紺青。如桑施鳥翎。若欲成就佛頂法
者。以金作佛頂猶如畫印。安置幢臺。莖用頗
知迦。若欲成就蓮花法者。先以金作蓮花。花
作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅
作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以鑌鐵
作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫
檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。若欲成
就雄黄法者。先取雄黄色如金薄。塊成分片。
復有光焔。如是雄黄能成上事。若欲成就牛
黄法者。取黄牛牛黄。若欲成就刈哩迦藥者。
先取其藥色如金錢花者好。若欲成就素嚕
| 二合 | 多安膳那藥。如曲蟮糞者好。若欲成就白 |
成就護身線者。取白
之。皆須右合。或縷金合。若欲成就花鬘法者。
童女合縷。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰
法者。取蘭若所乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦
| 香用。若欲成就木履法者。取室唎 | 二合 | 鉢㗚尼 |
| 二合 | 木。作木履。上安其蓋。若欲成就繖蓋法 |
欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸餘器仗。各隨
世人所用。應如是作。若欲成就世間諸物。所
謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨其
世人共將爲上。或所意樂。或依本法應如是
作制。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛
年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。
取如是尸而作成就。隨其所作。上中下成。所
取之物亦復如是。心無怖畏。方作此法
蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八
復次我今説取物法。於黒白二月八日十四
日十五日日月蝕時。地動時日。於其午前而
取其物。於念誦時。得境界已。然後應當而取
諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取
諸物。所説須物。隨於方處所有是物者。而就
貨買。不酬價直而取諸物。或時自覺増加威
力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。
所取諸物。各依本性上中下品。取上好者。如
法得已。應加精勇。作成就法
蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九
復次今説淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗
之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黄量。五淨亦
然。而和末之。雌黄和乳。作末朱砂牛尿和。作
其末牛黄酥和。末彩色和乳。調安膳那藥。唯
空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所説者。牛
尿洗之。應洗物等。先以牛尿和胡麻水洗訖
後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用。其水洗
應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事眞言。眞
言水灑淨。次用部心眞言。眞言水灑淨。次用
部母眞言。眞言水灑淨。但應洗者。先以五淨。
次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是」
蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十
復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具
諸倚仗等。種種衣服。如世常法所用量數。應
作成就。然欲成就雌黄法者。取末五兩爲最
上法。三兩爲中法。一兩爲下法。成就牛黄者。
一兩爲上。半兩爲中。一分爲下法。成就雄
黄者。二兩爲上法。一兩爲中法。半兩爲下法。
若欲成就安膳那者。取三分爲上。二分爲中。
一分爲下。成就酥者。七兩爲上。五兩爲中。三
兩爲下。成就灰者。五兩爲上三兩爲中。二兩
爲下。若欲成就欝金香者。量比雌黄。於安怛
法。説種種丸欲成就者。其數須隻二十一丸
爲上。十四爲中。七丸爲下。於本法中。諸物量
少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴
尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀
同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。
任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦
復如是
蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼荼羅法品
第三十一
復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若
欲起首成就法者。先應備辦諸悉地具。次應
以護摩之法而加威本尊眞言。及自灌頂。欲
灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後
起首作成就法。次説灌頂大曼荼羅。能得成
就一切諸事。如前所説明王曼荼羅。淨地等
法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。
其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。
以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次
外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。
其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本
大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地
勢。皆須地門而瀉。説爲吉祥。但曼荼羅地勢
北瀉。説爲最勝。或用一種彩色畫之。於四角
外。作三鈷叉拔折羅。於中台内。如法畫作八
葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝
畫作吉祥妙印。於四門中畫拔折羅。復於諸
角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅亦如是作。凡
欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所
持誦眞言及與明等。於其台内。畫本尊印。并
置一瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所
謂佛頂蓮花金剛。應知此法置爲祕密。所持
眞言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦
諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸眞
言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部
心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左
湏菩提。諸餘眞言及明等印。左右安置。乃至
兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母
印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。
次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸
餘眞言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於
南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次
右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。
次左金剛棒印。諸餘眞言及明等印。左右安
置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵
吉祥明并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神
印及。妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三曼荼
羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼
羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍
王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波
孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作
曼荼羅法已。及供養已。次應如法作三種事
護摩。爲欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕
事。爲自利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災
難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事眞
言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三
部用。應用當部心明。作補瑟徴迦事。應以當
部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者及
以諸天。各各以本眞言而作三種護摩。或以
成辦諸事眞言。而作其護摩處。曼荼羅西面
門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事眞言。
各供養百遍。或加其數。爲欲加威諸眞言故。
應作如是三種護摩。次爲三部諸眞言等。各
供養七遍。其三部主應加其數。或但三部各
供養百遍。如不辦者。七遍三遍亦得滿足。所
持眞言主。於台曼荼羅内部尊之下安置。於
曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸
利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒噛
利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸眞言已。
及護摩已。前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞言。而
用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞言而
加被之。其台内瓶。應用明王眞言而作加被。
當門爲軍荼利所安置瓶。亦須用彼眞言加
被。於台曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角
者。以部心眞言。東南角者。用部母眞言。西北
角者。用能辦諸眞言。西南角者。用一切眞言。
如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如
前已説灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂
穀實藥草花菓香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶
内。新帛繒綵。用纒其頸。諸灌頂法皆應如是。
即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如
法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。爲欲除遣諸
作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用
所持眞言而用灌頂。其餘二瓶隨意而用。如
是畢已。應以手黄塗香薫香芥子線釧衣服
皆應受用。如法灌頂了已。復爲息諸障故。應
作護摩。了已便即發遣。或於平淨處所。但一
彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置
三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌
頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此
是祕密最勝悉地
蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二
復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或
一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本
法所説。毎日三時。用酥密及酪和以胡麻。應
作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成
就物。毎日三時。以香熏之。以香水灑。以眞言
加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝
按其物。以牛黄水或白芥子。灑散其上。及於
節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十
五日。若黒月成者。取十四日。如斯光顯其物。
皆用部母眞言。復重加諸香花鬘等物供養。
以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於
夜三時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始
至終。皆應如是。若具此法。速得成就
佛部光顯眞言曰
| 唵 帝誓帝若娑尾 | 二合 | 寧 | 上 | 悉悌娑 | 去 | 大也𤙖 |
| 泮吒 | 二合 |
| 唵 爾 | 去 | 比也 | 二合 | 爾 | 去 | 比也 | 二合 | 爾 | 去 | 鉢也莽 |
| 訶 | 去 | 室哩曳莎 | 去 | 訶 | 去 |
| 唵 若嚩 | 二合 | 羅若嚩 | 引二 合 | 羅也滿度莎 | 去 | 訶 | 去 | 」 |
散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首
及末乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境
界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。
便成光顯。若欲成就酥等之物。眞言香水用
灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不
成者。不應間斷。或作曼荼羅。以爲光顯。如前
淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一
門。於内院東面。先置輪印。於東北角。置鉢
印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。
| 於西北角。置難 | 上 | 拏棒印。於東北角。置軍 |
面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
| 北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉 | 二合 |
復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
| 去 | 訶 | 去 | 字所謂闍嚩 | 二合 放光 | 攞闍嚩 | 引二 合 | 攞也 | 令放 光 |
| 悉地 | 成 | 娑 | 去 | 駄也 | 令成 | 爾 | 去 | 威輝 | 爾 | 去 | 跛耶跛 |
| 跢跛跢 | 去二 合 | 南 | 諸威 輝者 | 帝闍 | 潤澤 | 帝闍也 | 令潤 澤 | 拔馱 |
| 也 | 令増 長 | 忙尾覽摩 | 莫延 遲 | 阿 | 去 | 尾 | 遍入 | 囉乞沙 | 二合 護持 |
| 散爾 | 輕 | 甜 | 令瑞 現前 | 倶 | 上 | 嚕 | 日耳 | 𤙖泮吒莎 | 去 | 訶 | 去 | 以 |
種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
之法。然後成就
蘇悉地羯囉經卷中
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
分別悉地時分品第三十三
復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
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