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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

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天眞言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。鉢
囉拏。鉢㗚瑟吒迦&MT03496;葉味等。及諸菓子。一
切女天應獻是食也。欲求上成。本部獻法者。
依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味
美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻
之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。
皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨
類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗
諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新&T073554;布等。
敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用
水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴
迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨
時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉
葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾
樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善
須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱
口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓
根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。
次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。
及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉
獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。
隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月
八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣
加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊
前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如
先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先
設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸
花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本
法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲
二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供
養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。
違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風
慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由
不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣
設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於
前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於
此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而
求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻
酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸
天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。
隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香
美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受
賀囉阿賀囉 薩囉嚩二合尾比夜二合
囉布爾帝莎訶
此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之
蘇悉地羯囉經卷上



蘇悉地羯囉經卷中
 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 
扇底迦法品第十三
扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖
通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種
法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念
誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。
於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦
法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。
速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身
心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時
塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪
稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾
白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或
用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。
不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍
通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇
底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護
摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹
枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或
於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。
或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其
地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗
上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一
指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部
法。如依供養。作供養佛慈復怛他&MT00840;多嗗㗚
勝眞言妃波若波羅蜜佛眼。次獻辟支佛
阿羅漢衆。次供淨居天。次難陀烏波難陀龍
王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢
彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟
支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其
右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。
佛頂帝殊囉施
蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四
補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依
本部。從白月十五日起首。至後白月十五日
爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起
首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾
之時。諸尊天衆遊觀於世。復有帝釋等天。及
諸法天。於彼之時。降臨察世。見興善者。心懷
歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至
誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而
坐。作補瑟徴迦。以諸美香。三時塗地。於其地
上。遍散雜色花。若作護摩。應依此作。以稠乳
粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或
用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾
螺菓。或用粳米。或用嚢伽汁薩花。或用蓮
花。或用掲㗚尼迦花。隨各取一。搵蘇護摩。
或用酪飯。或諸種子。隨取其一。諸乳樹枝。如
前等物。如本法作補瑟徴迦。取刹帝利家火。
或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得
此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥
乳酪。而作護摩。先取乳木生火令著。或用花
菓樹木作生火。薪於黒土地如無。此地外處
取黒土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。
抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊
一搩手。於其内外。塗以黒土。依於本部。如法
作之。諦想本縁。時無閒忘。作補瑟徴迦。當前
置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊置觀
世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此
左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天。次持明
王。次置梵天與梵天衆圍達爲求願故。亦任
供養。藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙衆。
各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徴迦。
求覓長年。或求齒落令生。髮白更黒。或求身
支肥悦福力増加。或求種種諸徳心所希求。
作如是願者。名補瑟徴迦
蘇悉地羯囉經阿毘遮嚕迦品第十五
阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐
怖。應作此法。以忿怒眞言而念誦之。或作護
摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起
首。若看時日。以黒月八日或十五日。於日中
時。或於時日。毘舍諸鬼及與部多羅刹等衆。
集會一處。或遊歴於方所。於此之時。作阿
毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類
助持誦者。使忿怒増。所作之事速得成就。身
著赤衣或青色服。水灑令濕而以著之。作極
忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面
向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺囓其牙齒。作
大聲音。自想己身。此部之主身意勞苦堪能
忍之。如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三
時。取於黒土。塗漫茶羅。或用驢糞。或馳羊猪
狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻
臭花。或青色者。或獻諸穀麥豆之糠。護摩之
時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用
鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底
塵。或用驢糞。或駝狗猪羊糞。或人糞等。或用
毛髮擣碎用之。或用烏&MT03499;。或鶿雕鷲鸛鵲鳥
等。或用其&MT03499;。或用毛羽。或用如上禽獸脂等。
或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或
猪肉等。或倶尾那木。或苦練木。或燒屍木。或
燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法
截而用護摩。如上等類隨所用者。皆應和以
毒藥及自身血鹽等三種。或所作諸事應稱
彼名。取焚屍火。或旃茶羅舍火。或敲骨石。取
火前所説樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破
其兩頭使令尖塗其毒藥并芥子油。著火之
時。用乾臭辛樹木。或&T016254;屍木。或燒屍殘木。先
用著火。於黒土地穿三角爐。一角向外。三角
中間各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚
屍灰塗之。爐底作人指量拔折羅。高三指量。
以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩
物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形。片
割彼形而作護摩。或用左脚踏形。心上而作
護摩。護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或
用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木作杖打
之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依
用。如前廣説。依法護摩所作事縁。心不應忘。
作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬皆
供養之。先置拔折羅央倶尸持明妃。次置倶
里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼
哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百
眼持明王。次龍鳩盤茶羅刹娑等。應用扇底
迦眞言先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。
於諸怨處。令彼支分相離或徙移本處。或親
者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼
頑愚。或作種種諸餘惡事。作如此法號阿毘
遮嚕迦。行此惡事懲罰惡人。於三寶所懷起
惡心。或求其過欲令彼等現世微苦免地獄
難。見諸衆生造種種罪。或犯菩薩清淨律儀。
或謗三寶。或於師長作違逆事。爲愍彼故。作
阿毘遮嚕迦。作此法時。須依本部。不得擅意。
用忿怒眞言。或用諸惡羅刹等眞言。或用鉢
隷史使眞言。作此阿毘遮嚕迦。作此法已。懲
罰人惡。所願既畢。盛其怒目視而加困篤者。
將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作補瑟
徴迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅刹等
眞言爲佳。或依本法。縱是佛部眞言亦無所
畏。若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈
悲。慮彼惡業因縁。長時受苦爾。若常行是惡。
唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須
發瞋心。行惡之人。應墮地獄。爲欲除去地
獄苦故。諸眞言主作是方便而救護之。觀彼
惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至
死。以治彼故。令他苦痛過分。爲令彼歡喜故。
應作扇底迦法當爾之時。或就彼爐。或更別
作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦眞言。
去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。
安扇底矩嚕名即成扇底迦法。既迴心已。思
念菩提心。發菩提心。於諸衆生。常懷饒益。豈
可合行如此法耶。如佛經教。若人懷瞋。作
地獄業。智者速應起慈善心。若欲速成作扇
底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徴迦法。於池
側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當
速成就
蘇悉地羯囉經分別成就法品第十六亦名悉
地相品
復次悉地成就。乘空而進。此爲最上。藏形隱
跡。爲中成就。世間諸事。爲下悉地。上中下成
有此三種。乘空隱形世間事等三種成就。隨
上中下更分別之。三部上成。我今重演。持明
仙乘空成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或
辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯
才多聞。或成就吠多羅尸。或成就藥叉尼。
或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具如上等事。
爲上中上成就。次説三部之内中成就法。隱
形藏跡。身得大力。先來懈怠而得精懃。入脩
羅宮得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。
或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
所聞。深知義理。或合藥成纔塗足頂。縱遠所
渉無有疲乏。如上所説悉地。名中上成就。次
説下中成就法。以眞言力所令衆喜見。或攝
伏衆人。或能懲罰惡人。降諸衆怨。及餘下事。
爲上中下。若欲成就藥拘等者。有三種成。光
焔生爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者
眞言爲上成就。諸天所説名爲中成就。世天
眞言爲下成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮
花部眞言爲中悉地。金剛部爲下悉地。若欲
以上眞言欲求下者。得下成就。或以下眞言
欲求上者。得上成就。或以用中眞言成上下
者亦等。眞言之中具此四徳。當知眞言上中
下分能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩
十地。乃至成佛。爲大果報。復成大徳行。謂多
諸眷屬前後圍遶。滿如是願者。爲大徳行。復
能久住位。謂得勝處轉輪處長壽之仙。滿如
是願者。爲久能住位。復形儀廣大。謂威光遠
照。爲形廣大。具此四徳者。雖是下品眞言。能
成上品。上品之中。其不具此徳。雖是上品眞
言者。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是
轉次。多佛菩薩所説之者。雖是屬下品。亦能
成就上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具
一事者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕
迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下
品眞言。能成上事。猶青泥中出妙蓮花。固無
疑也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成
就。如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火
起。非無因縁也。如是差互雖非次第。諸餘悉
地皆勿疑慮也。身分悉地爲上品成。諸藥悉
地爲中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。
久來持誦下品眞言。雖縱自無力。於本尊邊。
轉求上品。而相惠之。若於上品眞言之中。心
懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品眞言。
由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦皆
由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内
亦有富強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言
皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉

蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七
復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應
誦眞言七遍。而加持之取此奉請。既奉請已
後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟
銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束
底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説
閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當
用白器補瑟徴迦。當用黄器。阿毘遮嚕迦。當
用黒器。作上中下悉地成就。類前所説。應可
用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴
迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。又扇底
迦置乳。補瑟徴迦著酪。阿毘遮嚕迦應置牛
尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花
胡麻茅草。環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此
器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部
明王眞言。及慕捺囉。若有本法已説召請眞
言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明
王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召眞
言。應用明王等眞言而請召之。本法雖説請
召眞言。既是下劣。豈合請於部主。若以本法
眞言請召。當速成就。不應生難也。本法若有
請召眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至
部主所請云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣
時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。
明王妃眞言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞
言主。或有眞言主。不受明王眞言所請。要以
明王及明王妃眞言。然可依請。如別部説。置
閼伽時。應誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者
七遍。極小者聽誦二十一遍。如上所説閼伽
法則。走兩膝著地。應須手著淨茅草環。如前
已説。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯
尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼
伽及微獻供。有眞言主。名曰獨勝奇加忿怒。
不受諸餘眞言召請。用彼所説眞言。然降所
請。彼請眷屬亦不受於餘眞言請。亦應用彼
眷屬眞言而請召之。但縁請召用心眞言。或
説根本。或明王妃所説眞言而用請召。部心
眞言遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳
醯字。此更祕密。速滿其願。當此之時。誠心作
禮。再三啓白。大慈悲者。請依本願。來降道
場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞言亦皆慇重。
以用兩手捧閼伽器。頂戴供養。爲上悉地。置
於心間。爲中悉地。置於臍間。爲下悉地。先觀
本尊彼所畫像。其像若立。持誦之人亦應立
請。㡧像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立
勢。亦應効之而奉請之。當請之時。先觀本尊
所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器於
尊像前。復有祕密。復觀所作扇底迦等諸餘
方所而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊
意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧
請。或閼伽器而請召之。然後應獻所得之物。
若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以
眞言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等。
或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。
事縁既速。不可當時辦閼伽器。便用心啓請
本尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有
人。欲得歸仰諸部尊者。應當作召請法則。持
誦之人速得成就
蘇悉地羯囉經供養次第法品第十八亦名念
誦法
復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大
小。依於法則而供養之。既説奉請已。作如
是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀
愍當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作
禮。而白尊言。大悲垂愍。以本願故。而具降
臨。非我所能請本尊者。如是三時皆應依此。
如前已説。應須辦供。先獻塗香。次施花等。後
獻燒香。次供飮食。次乃然燈。如其次第。用忿
怒王眞言。此等物清淨善悦人心。各用本色
眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名。如依
前説。即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆亦准
此。塗香燒香花及飮食無可獻者。但誦本色
眞言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。
但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿其願離
此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂
合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺囉。四但運
心。此善品中隨方應作。或復長時供養中。最
無過運心。如世尊説。諸法行中。心爲其首。若
能標心。而供養者。滿一切願。若欲成就諸餘
事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。後恐傷
及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。或用當
部成辦諸事眞言。誦此遣除。先次應誦本部
尊眞言。而加持水。遍請護摩及作手印等
佛部眞言曰
唵怛他&MT00840;妒挪婆二合也莎訶蓮花部
尊眞言曰
唵 鉢挪謨二合挪婆二合也莎訶金剛
部尊眞言曰
唵 嚩日嚕挪婆二合嚩也莎訶
或用部心眞言
佛部心眞言曰
爾嚢邇迦輕呼
蓮花部心眞言曰
&T005579;力迦
金剛部心眞言曰
嚩日囉二合特嘞二合
或用此眞言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利
枳羅忿怒眞言及印。口誦眞言。左手作印。遍
印塗香燒香飮食花等。方始得淨除穢。爲自
身淨故。以其右手盛掬香水。眼觀香水而誦
心眞言灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切
事眞言并忿怒眞言。此爲淨座故。眞言香水
而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而
得清淨。吉利枳羅眞言曰
唵 枳里枳里嚩曰囉二合嚩曰里二合部囉滿
二合馱嚩𤙖泮吒二合
此上眞言護地方訖。結虚空界。應用次下蘇
悉地眞言。燒香手執。口誦眞言。熏馥空中。穢
惡能除便得清淨。蘇悉地眞言曰
唵 蘇悉地羯哩若嚩二合里多難慕囉多
上二
曳若嚩攞若嚩攞滿馱滿馱賀嚢賀曩
𤙖泮吒
此上金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界
用。次説佛部結空虚眞言曰
若嚩二合羅𤙖
此上佛部結空界眞言。唯通當部。次説蓮花
部結空界眞言曰
唵 鉢特弭二合薄伽嚩底丁以
謨賀也
謨賀也若&MT00840;怛謨賀寧
此上蓮花部結空界眞言。唯通當部。次應當
用部心眞言呪。香水散灑諸方。復以明王根
本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨
取其一。用結方界。以此諸心眞言而作結界。
所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
能作障。諸部諸事有爲障者。應依甘露軍茶
利法。而遣除之。有五種護衞法。常於道場室
内。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿
怒吉利枳羅。忿怒甘露軍茶利
金剛牆眞言曰
唵 薩囉薩囉嚩曰囉二合鉢囉引二
嚂𤙖
泮吒
金剛梁眞言曰
唵 微娑普二合囉囉乞沙二合嚩曰囉二合
若囉𤙖泮吒二合
金剛橛眞言曰
唵 枳里枳里嚩曰囉二合嚩曰利二合部囉滿
馱滿馱𤙖泮吒
忿怒吉利枳羅眞言曰
唵 枳里枳里句&T005579;二合駄𤙖泮吒
忿怒甘露軍茶利眞言曰
嚢謨囉怛嚢怛囉二合夜也嚢莽室戰拏嚩
曰囉二合簸儜曳嚢謨嚩曰囉二合&T005579;二合
也能瑟吒嘮三合得羯吒婆也珮囉嚩
也阿徙母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多去二
闇沒㗚二合多軍拏里佉佉却醯却醯底
丁以
瑟咤底丁以
瑟吒滿駄滿駄賀嚢賀嚢
&MT00840;囉若二合微娑鋪二合吒也微娑鋪二合吒也
薩囉嚩二合尾近嚢上二
尾嚢亦劍莽阿
鉢底餌尾旦多迦囉也𤙖泮吒二合
莎訶
或若於本法之中。有如是等金剛牆眞言。重
應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦
當部母眞言
佛部母眞言曰
薄伽嚩帝烏瑟尼去二
也唵嚕
嚕娑普二合嚕若嚩二合羅底瑟咤二合悉馱路
者寧薩囉嚩引二
囉他二合達寧莎訶
蓮花部母眞言曰
謨囉怛嚢怛囉二合夜也嚢莽阿
二合嚩路枳帝濕嚩二合也菩地薩怛嚩
引二
也莽訶薩怛嚩二合也莽訶嚕尼
那囉舍二合娑莽㗚三合囉舍二合
便室囉二合嚩娑莽二合囉嬭嚢者瀉莽含薩
囉嚩二合薩怛嚩難薩囉嚩微也二合地指枳
迦怛儞也二合他唵迦&T066552;微迦&T066552;迦吒微
迦吒迦揁吒痛
&T066552;婆伽嚩底丁以
微若曳莎
金剛部母眞言曰
囉怛嚢上二
怛囉二合夜也嚢莽室
戰拏嚩曰囉二合簸儜曳莽訶藥乞沙二合
細嚢鉢多曳唵倶蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮
二合
先誦此母眞言故。能衞本尊。復令罪滅。能除
諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞眞言。亦通
於二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法。而已
説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦
之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無煩
別者。如上所説供養次第乃至除穢護淨結
界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作
事時。皆應作之。若以部尊主眞言。或以部心
眞言。或以一切眞言王眞言。或以蘇悉地法
王眞言。或以一切事眞言。此五種眞言三部
遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一而用作
之。所謂護己。及請召灑水。作淨結諸方界。以
法相治。眞言不眞。爲増力故。爲治罰眞言故。
爲發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五
眞言中。隨取其一而以用之。當速悉地。部心
眞言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三
遍。或經七遍。結其頂髮而作一結。若出家
人。結袈裟角。或結護身線。或直呪頭七遍點
五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊咽下心上。或
用牛黄。或白芥子。或閼伽水。隨取其一而用
護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言
而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞
言護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言
及忿怒金剛二眞言兼而護之。若眞言主現
時。持誦人怖者。應用部尊主眞言用護自身。
但作諸事之時。常以二眞言而護自身。謂部
尊主及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣
之時。護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。
或以部心。亦護自身。而作隨意
若於穢處不淨等處。縁事須往。先誦烏樞澁
摩眞言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦
其眞言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障眞言
護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障眞言者。
軍茶利也。喫食之時。用部尊主眞言。護身念
持。欲臥之時。用部母眞言護身。若作諸法。遂
乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應
誦持當部明王眞言。將護自身。一切魔障不
得其便。如上所説護身結界及餘法等已。然
後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青
茅草而作其座。座高四指闊一搩手。長十六
指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受
用。或用迦去聲勢草。或餘青草等。或隨部法
而取乳樹。以用其木。最爲要妙。用作床座。量
如前説。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上
而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。於彼座上結
跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補
瑟徴迦及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦
及下成就。供養既了。應起誠心讃歎於佛。次
歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如
是讃
    大悲救衆生 善導一切智
    福持功徳海 我今頂禮佛
    能淨貪瞋毒 善除諸惡趣
    一向眞如理 我今禮彼法
    得彼解脱門 善住諸學處
    勝上福田徳 我今禮彼僧
    諸佛同讃歎 能生種種福
    號爲觀自在 我今稽首禮
    大力忿怒身 善哉持明主
    降伏難降者 我今稽首禮
如是虔誠讃歎佛菩薩。已復合指掌起慇重
心。讃諸佛徳及餘菩薩。其讃歎文。應用諸佛
菩薩衆等所説歎文。不應自作。讃歎既已。起
至誠心。懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛
世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過
去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。
貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法。及以聖僧。或
於羅漢。菩薩聖衆。或於父母。及尊者處。及餘
衆生有徳無徳。於如上處。造諸惡業。自作教
他。見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩
薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業所
造衆罪。如法佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形
歸命佛法僧寶涅槃正路。爲除衆生生死苦
故。歸命三寶。起珍重心。如是歸依。頭面作
禮。次復起誠心。求勝上子解脱甘露果。應懷
踊躍。發菩提心。求悉地果。世界衆生無量法
苦。我當除滅。復度令離一切惡趣。於諸煩
惱令得解脱。所有衆苦種種煎迫。而起大悲。
發菩提心。苦惱衆生中。爲作歸依。無主衆生。
我當爲主。失路衆生。爲作導師。恐怖衆生。爲
作無畏。苦惱衆生。令得安樂。衆生諸煩惱逼。
我爲除滅之。我今所作諸餘善業。及發勝心
所生功徳。迴施一切衆生。歸於正路。所造六
波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與衆生。同歸勝
果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。
盡皆迴施一切衆生。速成佛道。乃至菩提。不
生懈怠。而起發菩提心。悲念諸衆生。起大慈
心。彼有衆苦。何時除滅。爲淨心故。常持六
念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。
又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨
業。迴施衆生。成就諸徳。復願我所生功徳。願
一切衆生。獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成
大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸衆
生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部
尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右
手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。
爲用數珠故而誦眞言
金剛部眞言曰
囉怛嚢上二
怛囉二合夜也嚢莽室
二合拏嚩曰囉二合簸儜曳莽訶藥乞沙
二合細嚢鉢多曳唵枳里枳里嘮捺哩二合
佛部眞言曰
囉怛嚢上二
怛囉二合夜也唵閼那
二合帝微若而也
曳悉馱囉替二合莎訶
蓮花部眞言曰
唵 庵沒㗚二合擔伽咩室哩二合曳室唎
忙里寧
二手頭指無名指捻。右手搯念。通一切用。若
阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。
佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。
金剛部珠。三部遍用。各如前説。此等數珠。最
爲勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多
羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或
用眞珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或
用薏苡珠及餘草子。各隨於部。觀其色類。應
取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而作
數珠。速得成就。爲護淨増益法驗故。更應

佛部眞言曰
唵 嚢薄伽嚩底丁以
悉悌娑大也
悉馱囉替二合
蓮花部増驗眞言曰
唵 嚩蘇莽底丁以
室哩二合曳莎
金剛部増驗眞言曰
唵 嚩曰囒二合爾擔若曳莎
用前珠印而念誦之。念誦之時。珠置當心。不
得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮
三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起
首持誦眞言。想眞言主如對目前。如是傾誠。
不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵字。及
麼塞迦嚂等字者。應靜心中念誦。扇底
迦時。補瑟徴迦時。皆應緩誦。或心念誦。或有
眞言。後有𤙖字及有泮吒字者。當知皆應厲
聲念誦。作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看眞
言字數有多少。字有十五。應誦十五落叉。遍
有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十
千遍如上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或
上中下。或三種事。或觀聖者説。爲天説。謂地
居天説。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是
初誦。若不先誦而遍念持。所求下法尚不得
久。況求上中悉地成就。以是義故。作勝上心
而先念誦。但諸眞言初誦持時。如已先説。誦
持遍數分爲十分。然後念誦既滿。祈請眞言
主悉地因縁。初無相貌。如是從頭第二第三
祈請。若有相貌。即當依法念誦眞言。若無境
界。棄不應誦。請祈法則與請召法同。祈請之
時。於其夢中見眞言主背面而去。或不與語。
當應更須起首念誦。如是再三。若於夢中見
眞言主與語。當知此人不久成就。若無境界。
不應誦持。若強念持。與人爲禍。初持誦時。於
淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍
數多少。一須依定。不應加減
先説三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。
應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。
於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。
於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱
嚢法。及起身法。於此夜分。説爲勝上。若晝念
誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸
藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復護摩。若
能如是。最爲其上。如前先出所説團食。應作
護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或於法
中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦眞言。
若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不
生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不
生恐怖。不過懃求。不生輕慢。念誦之時。不作
異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談
語皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。
念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應
誦部主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言故。當
得衞護。無能爲障。依於本法。念誦了已。或過
本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本
法念誦數滿。唯願尊者領而爲證。於其夢中
爲授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下
氣。忘眞言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數
珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首
念。如上所説障道者。爲一一皆須從始而念
念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又
申一禮。於其㡧前。或於像所。或於塔前。或於
座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏而作一
禮已。如前説念誦了已。安心靜處。或想眞言
及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍
數多少皆須一類。不増不減。三時澡浴。塗地
獻花。及除萎花種種供養等事。皆三時作。應
具三衣。又内衣三時浣澤。其身燥聽。以香薫
灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴
衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其衣難澡。
聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌。既除萎花。更
置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。
塗漫茶羅。先誦承事眞言既了。請祈未得。於
中不得廢闕。一時二時乃至一饟。應當念誦。
不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。
恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或
時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數。攝
心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護
摩時。念誦之時。請召。於此三事之中。所有眞
言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱
欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有
依法作曼茶羅。或於日月蝕時。於此二時。就
彼念誦。其福増高。不久成就。無有疑也。或於
八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最爲
勝上。或於正月十五日時。亦爲勝時。或於師
主處。受得眞言。先經承事。便當念持。不久速
成。或於夢中。見眞言主而指授者。依彼法則
亦速成就。彼念誦人供養増加處所尊勝。或
當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。眞
言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速不久
當壞。以是義故。先承事了。而所得者説爲堅
固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時八日十
四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如餘部説。
於前等日。加諸善事業齋戒等事。復加獻供
本眞言主。復於是日。瓶盛香水。垂挿花枝。或
取閼伽器。用甘露軍茶利眞言而眞言之。自
灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飮食。塗曼
茶羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法
中。但説持誦自然驗見者。㡧前像所舍利塔
等。或然搖動。或光焔出。當知不久速得成
就得成就時。有何相貌。所謂身能輕利。病苦
永除。増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増
益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時
及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽
敬尊徳。於眞言主深生敬仰。成就之時。現如
上事。當知即是成就相貌。先事了。依於法則
供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依
數既了。次應須作悉地念誦復先求願。於其
夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應
作悉地念誦。不應移處。有諸難事而欲移者。
至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉
地念誦。若不依前念誦。應作治罰。令取部尊
主眞言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十
萬遍。若離此者。還如前説。先作承事。正念誦
時。忽然錯誤誦餘眞言。既知錯誤。誠心悔過。
由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復
須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本
眞言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
王眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。
誦五淨眞言。經八百遍。然後服之。服此五淨。
半月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増
力。佛部五淨眞言曰
薄伽嚩底烏瑟尼沙去二
夜微戍悌
微囉誓始吠扇帝羯哩莎
蓮華部五淨眞言曰
唵 也輸莎訶
金剛部五淨眞言曰
囉怛嚢上二
怛囉一合夜也嚢莽室
戰拏嚩曰囉二合簸儜曳莽訶藥乞沙二合
細嚢鉢多曳唵尸棄尸棄寧囉莽二合&MT05447;
二合鞞鉢囉二合娑嚩二合&MT05447;帝誓帝若
嚩帝鉢囉二合嚩底丁以
莎訶
取黄牛乳酪酥糞尿。各別眞言之經八百遍。
置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸
乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦眞言經一
百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三
度。如用藥汁合。當服之時。不應致語。念誦之
時。像見聲語。先應揀錬。即誦部尊主眞言及
印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。
當知魔作。或出語言勸作惡事。亦知是魔。若
見惡夢。即須先誦部母眞言經一百遍。若不
先誦部母眞言。不可念誦。念誦之時。其數減
少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次第。
皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也
蘇悉地羯囉經光顯法品第十九
復次今説増益威神令使歡喜。所持眞言而
速成就。先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸
供養。復取蘇摩那花一百枚。取一一花。別誦
眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀
眞言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗
香。及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。
加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。
其木不過其量。燒百八枚。次用乳酪和蜜護
摩一百八遍。次用酥酪和粳米飯。一百八遍
而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此
三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍復作
護摩。此既終了。取閼伽器。誦以眞言。經一百
八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増
盛。若爲異眞言。截斷其威而得増益。或眞言
損壞而得増益。或被羅截。眞言不行。或被繋
縛。或異眞言。遞相交雜。或眞言缺字。或眞言
字増。如上等患盡皆除去而得増威。諸護摩
中所説藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。
眞言歡喜而得増威。復取諸香。和作香泥。作
本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一
日三時。誦以眞言一百八遍。眞言歡喜而得
増威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹
葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。
如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作
者。本尊歡喜。速賜悉地
蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十
復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故。應
灌頂之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿
香水。置於五寶花果香葉。復置五穀。種種塗
香。或堅香末。以新綵帛。繋其瓶項。挿諸哆羅
樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞
言。持誦一百八遍。然後灌其眞言主頂。應用
金等及以沈檀而作其形。置於座上而灌頂
之。灌頂既了。復當獻供花香等色。或諸瓔珞
種種供具而供養之。爲供養故。復作護摩。并
加念誦。如是作者。能令本尊増加威力。速
得悉地。先承事故。作念誦時。應灌本尊。取閼
伽器。標想本尊而灌頂之。或自浴了時。復應
想念本眞言主。三度七度而灌頂之。先承事
時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜
滿瓶中。如法復置七寶等物。灌頂本尊。所祈
之願速得成滿
蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一
復次廣説祈請法則。於黒白月八日十四日
十五日日月蝕日等。經一日不食。或經三日。
或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日而
祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請之。
復於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨。除
諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復獻
閼伽。加誦眞言一百八遍。復用闍底花未盛
開者。灑栴檀香。次奉獻之。又廣獻食。名烏那
梨食中加陪酪。以忙攞底花作鬘供養。先
取牛酥而作護摩。一百八遍。次娑折囉娑。
一百八遍。復作護摩。令童女合白&T073554;縷。或布
線縷取作七結。一結一誦。眞言七結都了。復
七誦眞言。繋左肘上。隨右脇臥。思念眞言主。
得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想
念尊形。於其夢中。見自部主。或眞言主。或見
明王。當知此相成就之相。或見三寶。或諸菩
薩。及四衆等。并見供養者悉地之相。或見自
身誦持眞言作諸事等。或見自身著淨白衣。
復見他來供養。當知勝上悉地在近。或見登
山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘
師子。或牛鹿馬諸餘獸等。或乘飛鵝孔雀鳥
等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持花瓶。
或香花蓋圍遶行道。或於夢中受得象馬車
乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花
果根酥乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。
先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。
當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見
澡浴清淨。或見身分佩帶瓔珞。見是相已便
作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百
枚。用部母眞言兼本眞言。和誦一百八遍。而
供養之。復取白檀香。眞言百遍。如是祈請。當
隨意臥時。眞言主自當見相。又取烏施囉藥。
擣和作眞言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。
盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。
内形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。
本尊歡喜速得相現。復於白黒二月八日十
四日十五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。
以七膠香及五堅香。一一香等一誦眞言一
作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見
其相。如上廣説祈請範則。若依法作。速得成
就。見其相貌。不有疑也
蘇悉地羯囉經受眞言法品第二十二
復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍
梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙
葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫茶羅已。
後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨
等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。眞言
速成。縱不作先承事法。便即持誦亦得成就。
復以新瓶無有損缺。置諸花葉七寶五穀。一
一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
梨先書寫紙葉。作諸眞言主名。置於瓶中。莊
嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日。或經
三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛
黄抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗香花香
燈食。并作護摩以本眞言作百八遍。廣作懃
求。聖衆護聽。如是經滿三日。令其弟子乃於
瓶中&T016254;取一葉。先須洗浴身體香馥。手加吉
祥茅環。以用眞言誦百八遍持誦其瓶并以
香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受
者速得悉地。若更別誦諸餘眞言。所受眞言
退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所
持悉地眞言。應依軌則如法受之。爲先誦持
故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處。啓請
陳表。授此眞言。與此弟子。願作加被。速賜悉
地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子
采授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授
與弟子。唯願照知爲作悉地。弟子應言。我於
今時已受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢
忘。如上所説。師主弟子受眞言法。當得成就。
離此受者不得悉地。如此受得悉地眞言。於
中決定成就無疑。既先有悉地。不先承事。眞
言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人。先承
事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得
者。不先承事。但作念持便得成就。受眞言者。
爲悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根
藥名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥。
瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴
身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至
自身。亦將奉施。爲僕所使。久經承事不憚勞
劬。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。
廣説如上種種之物。先須奉施上阿闍梨已。
然後受於眞言妙句
蘇悉地羯囉經滿足眞言法品第二十三
復以持誦之人於其夢中。見眞言主身諸支
分加者。應知眞言字加。支分減少。應知字少。
委是相已。作滿足法。或見眞言與受持者異。
或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足作
滿足法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯眞言。如法
供養明王眞言。及衞護己。置眞言主座。復取
乳木。並依本法。但用空酥。爲求明王而加助
故。應作護摩。布茅爲鋪。先禮部尊主。次禮部
母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸佛及諸衆聖。
而加助衞。啓已於茅草上。頭面東臥。其於夢
中。本尊示相牛黄所寫紙葉之上。有加有減。
本尊還以牛黄寫之題注滿足。乃至加減點
畫亦皆揩定。眞言不錯但云不錯。或於夢中
指授滿足。作此法時。爲除魔故。作法衞護
蘇悉地羯囉經増威品第二十四
復次爲欲増加威力故。應作護摩。或用酥蜜。
或時用乳。各各別作。或用油麻和酥護摩。或
用膠香和酥護摩。或用蓮花和酥護摩。或時
空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘
飡。取本部花滿十萬枚。枚一眞言奉獻本尊。
妙好塗香及以香花然燈食等。各誦眞言經
八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加
威力。或用堅木然以爲燈。一日三時。經於七
日。能令眞言。増加威力。或用時供養迦弭迦
食。亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。
亦復能令増加威力
蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五
復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於
尊像前。作護摩爐頓方一肘。四面安椽。深半
肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室應出於
外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作
之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器皿
置於左邊。用諸事眞言。灑諸物等。坐於茅座。
攝心靜慮。手持閼伽。啓請明主。傾閼伽水少
瀉爐中。復以一花一誦眞言。獻眞言主。爲除
穢故。應誦計利吉里眞言。并作其印。爲衞護
故。誦軍茶利眞言。水灑作淨。然後用乳木燒
火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。
天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次
誦眞言。請召火天眞言曰
唵 &T030351;呬醯莽訶部多泥嚩哩使二合儞尾
二合若薩多莽多莽仡㗚二合呬怛嚩二合
護底莽訶囉莽娑泯二合散寧呬妬婆
嚩阿仡嚢二合曳合尾也二合劫尾也二合
護底也莎訶
召火天已。先以閼伽水三度灑淨。取諸五穀
酥酪等物。誦以眞言三遍護摩。奉祀火天
祀火天眞言曰
&MT02063;二合曳合微也二合劫微也二合嚩賀嚢
也儞比也二合儞比也二合儞鉢也莎
作祀火天食已。唯心標想。引送火天置於本
座。然後誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其
火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊
眞言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。
護摩之時。所須之木。謂鉢羅輸木。烏曇麼
囉木。鉢攞二合訖沙二合木。尼倶陀木却地羅
木閼迦木。吠宮訖那木。闇沒囉二合木。迦濕
二合囉也二合木。閃弭木。阿簸麼㗚伽二合
木。閼説替那木。如上十二種樹枝。量長兩指
一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切護摩處
用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨
洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐
内。作扇底迦等法。時各依本法。先出搏食取
作護摩。如是軌摸遍通一切。毎日作食之時。
先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應
取用。如念誦時。致於兩手在雙膝間護摩之
時。亦應如是。取以沈水量長四指。鹿如頭指。
搵酥合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如
是作時。遍通諸部。或用安悉和酥護摩。復一
百八。或時空用安闍囉娑而作護摩。作百八
遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。
作諸護摩。先請部尊主。次請本尊然後依法
乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先
用部母眞言。護衞本尊。次及自身。然後依法
乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。護
摩了時。爲増益眞言力故。應當念誦部心眞
言。爲欲成就諸眞言法故。凡作諸護摩。初時
皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三
遍。在於中間。應用小杓。爲欲成就眞言法故。
作諸護摩了時。用部心眞言。眞言閼伽而供
養之。如漫茶羅法中所説。護摩次第。請作護
摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟
徴迦法。復作扇底迦法。護摩了已。用本尊
眞言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三
度。護摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還
發遣。祈願如請召法。去降臨字置退還字。所
殘餘穀酥蜜酪等。並和一處用祀前火天眞
言。眞言三遍而作護摩。復觀本眞言字數多
少。而念誦之。復作供養護衞本尊。并護己身。
如法發遣
蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六
復以廣説諸成就支分。爲欲成就諸眞言故。
先當辦備諸雜物分。然後應作先承事法。已
先承事。次應當念誦。所謂諸雜塗香諸燒香
等。五種堅香。謂沈檀紫檀娑囉羅香天木香
等。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安
悉香蘇合香。薫陸香。設落枳香。室唎吠瑟
吒迦香。并白芥子毒藥益芥子胡麻油牛酥
瓶銅椀。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五
寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五藥。謂乾杔迦哩
藥。勿哩何底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。税多擬
里訖哩迦藥。五色線。謂青黄赤白黒。童女所
合線。金剛杵燈炷燈盞瓦椀。五種彩色。却地
囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓小杓牛黄鑌
鐵紫檀護淨線淨。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿花。蘇
穀花。木履。冐餌草大茅草。設多布澁波。茴
香是。採花筐。縁飮食所須。酥蜜砂糖石蜜等
物。數珠。如上所説種種等物。皆預備之。然後
應當作先承事及廣念誦
蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七
復次我今説成就物。依是等物眞言悉地。所
謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等
七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福
徳。乃至成滿法王之果。況餘世事。佛部蓮花
部金剛部等。此三部眞言。皆有如是勝上成
就。於此之中。隨取受持。獲具五通。爲上悉
地。前説七物。今又細演。長一肘量。作一金
臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼
紅玻璃光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就
此寶者。應夜念誦。次作臺樣
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若欲成就賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受眞言品
中説。唯不著水置於幢臺。次作瓶樣。樣准印

若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五
由旬内。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏
法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發
起。眞金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無
盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指
一搩。輪安六輻。輞縁纖利。如是依法速得悉
地。若欲成就雌黄法。先取好光雌黄。如日
初出。其光烟赤。亦如煉金作水之時。金汁烟
光。其雌黄應取如是好者。若欲成就刀法。先
取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病
疹。其色紺青。如桑施鳥翎。若欲成就佛頂法
者。以金作佛頂猶如畫印。安置幢臺。莖用頗
知迦。若欲成就蓮花法者。先以金作蓮花。花
作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅
作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以鑌鐵
作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫
檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。若欲成
就雄黄法者。先取雄黄色如金薄。塊成分片。
復有光焔。如是雄黄能成上事。若欲成就牛
黄法者。取黄牛牛黄。若欲成就刈哩迦藥者。
先取其藥色如金錢花者好。若欲成就素嚕
二合多安膳那藥。如曲蟮糞者好。若欲成就白
&T073554;布者。取細軟者。擇去毛髮。蔚金染之。若欲
成就護身線者。取白&T073554;縷。細細三合復三合
之。皆須右合。或縷金合。若欲成就花鬘法者。
童女合縷。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰
法者。取蘭若所乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦
香用。若欲成就木履法者。取室唎二合鉢㗚尼
二合木。作木履。上安其蓋。若欲成就繖蓋法
者。蓋應以孔雀尾作。以新端竹而作其莖。若
欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸餘器仗。各隨
世人所用。應如是作。若欲成就世間諸物。所
謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨其
世人共將爲上。或所意樂。或依本法應如是
作制。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛
年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。
取如是尸而作成就。隨其所作。上中下成。所
取之物亦復如是。心無怖畏。方作此法
蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八
復次我今説取物法。於黒白二月八日十四
日十五日日月蝕時。地動時日。於其午前而
取其物。於念誦時。得境界已。然後應當而取
諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取
諸物。所説須物。隨於方處所有是物者。而就
貨買。不酬價直而取諸物。或時自覺増加威
力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。
所取諸物。各依本性上中下品。取上好者。如
法得已。應加精勇。作成就法
蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九
復次今説淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗
之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黄量。五淨亦
然。而和末之。雌黄和乳。作末朱砂牛尿和。作
其末牛黄酥和。末彩色和乳。調安膳那藥。唯
空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所説者。牛
尿洗之。應洗物等。先以牛尿和胡麻水洗訖
後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用。其水洗
應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事眞言。眞
言水灑淨。次用部心眞言。眞言水灑淨。次用
部母眞言。眞言水灑淨。但應洗者。先以五淨。
次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是」
蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十
復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具
諸倚仗等。種種衣服。如世常法所用量數。應
作成就。然欲成就雌黄法者。取末五兩爲最
上法。三兩爲中法。一兩爲下法。成就牛黄者。
一兩爲上。半兩爲中。一分爲下法。成就雄
黄者。二兩爲上法。一兩爲中法。半兩爲下法。
若欲成就安膳那者。取三分爲上。二分爲中。
一分爲下。成就酥者。七兩爲上。五兩爲中。三
兩爲下。成就灰者。五兩爲上三兩爲中。二兩
爲下。若欲成就欝金香者。量比雌黄。於安怛
法。説種種丸欲成就者。其數須隻二十一丸
爲上。十四爲中。七丸爲下。於本法中。諸物量
少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴
尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀
同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。
任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦
復如是
蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼荼羅法品
第三十一
復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若
欲起首成就法者。先應備辦諸悉地具。次應
以護摩之法而加威本尊眞言。及自灌頂。欲
灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後
起首作成就法。次説灌頂大曼荼羅。能得成
就一切諸事。如前所説明王曼荼羅。淨地等
法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。
其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。
以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次
外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。
其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本
大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地
勢。皆須地門而瀉。説爲吉祥。但曼荼羅地勢
北瀉。説爲最勝。或用一種彩色畫之。於四角
外。作三鈷叉拔折羅。於中台内。如法畫作八
葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝
畫作吉祥妙印。於四門中畫拔折羅。復於諸
角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅亦如是作。凡
欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所
持誦眞言及與明等。於其台内。畫本尊印。并
置一瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所
謂佛頂蓮花金剛。應知此法置爲祕密。所持
眞言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦
諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸眞
言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部
心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左
湏菩提。諸餘眞言及明等印。左右安置。乃至
兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母
印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。
次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸
餘眞言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於
南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次
右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。
次左金剛棒印。諸餘眞言及明等印。左右安
置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵
吉祥明并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神
印及。妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三曼荼
羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼
羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍
王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波
孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作
曼荼羅法已。及供養已。次應如法作三種事
護摩。爲欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕
事。爲自利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災
難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事眞
言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三
部用。應用當部心明。作補瑟徴迦事。應以當
部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者及
以諸天。各各以本眞言而作三種護摩。或以
成辦諸事眞言。而作其護摩處。曼荼羅西面
門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事眞言。
各供養百遍。或加其數。爲欲加威諸眞言故。
應作如是三種護摩。次爲三部諸眞言等。各
供養七遍。其三部主應加其數。或但三部各
供養百遍。如不辦者。七遍三遍亦得滿足。所
持眞言主。於台曼荼羅内部尊之下安置。於
曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸
利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒噛
利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸眞言已。
及護摩已。前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞言。而
用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞言而
加被之。其台内瓶。應用明王眞言而作加被。
當門爲軍荼利所安置瓶。亦須用彼眞言加
被。於台曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角
者。以部心眞言。東南角者。用部母眞言。西北
角者。用能辦諸眞言。西南角者。用一切眞言。
如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如
前已説灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂
穀實藥草花菓香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶
内。新帛繒綵。用纒其頸。諸灌頂法皆應如是。
即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如
法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。爲欲除遣諸
作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用
所持眞言而用灌頂。其餘二瓶隨意而用。如
是畢已。應以手黄塗香薫香芥子線釧衣服
皆應受用。如法灌頂了已。復爲息諸障故。應
作護摩。了已便即發遣。或於平淨處所。但一
彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置
三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌
頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此
是祕密最勝悉地
蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二
復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或
一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本
法所説。毎日三時。用酥密及酪和以胡麻。應
作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成
就物。毎日三時。以香熏之。以香水灑。以眞言
加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝
按其物。以牛黄水或白芥子。灑散其上。及於
節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十
五日。若黒月成者。取十四日。如斯光顯其物。
皆用部母眞言。復重加諸香花鬘等物供養。
以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於
夜三時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始
至終。皆應如是。若具此法。速得成就
佛部光顯眞言曰
唵 帝誓帝若娑尾二合悉悌娑大也𤙖
泮吒二合
蓮花部光顯眞言曰
唵 爾比也二合比也二合鉢也莽
室哩曳莎
金剛部光顯眞言曰
唵 若嚩二合羅若嚩引二
羅也滿度莎
於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以眞言持誦。
散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首
及末乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境
界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。
便成光顯。若欲成就酥等之物。眞言香水用
灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不
成者。不應間斷。或作曼荼羅。以爲光顯。如前
淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一
門。於内院東面。先置輪印。於東北角。置鉢
印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。
於西北角。置難拏棒印。於東北角。置軍
持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置
&MT00840;那棒印。於西南角。置羯攞&T049271;瓶印。次於西
面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉二合
印。及於當部所有眷屬次第安置。其形皆白。
復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
字所謂闍嚩二合
放光
攞闍嚩引二
攞也令放
悉地駄也令成&MT01825;威輝跛耶跛
跢跛跢去二
諸威
輝者
帝闍潤澤帝闍也令潤
拔馱
令増
忙尾覽摩莫延
&T049271;遍入囉乞沙二合
護持
散爾令瑞
現前
日耳𤙖泮吒莎
如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種
種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
之法。然後成就
蘇悉地羯囉經卷中



蘇悉地羯囉經卷下
 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 
分別悉地時分品第三十三
復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不
觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月
蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日
斷食。上中下事。類日應知
蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
復次當説本法闕少成就支身。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
念誦護摩。花香讃歎種種供養。觀念本尊。取
&T073554;縷。令童女合爲繩。如前作法。繋作七結。
誦明七百遍。於晨朝時。以繋其腰。便止失精。
明曰
唵 若而也
以倶忙束訖囉二合滿馱寧
曀醯曀醯莽忙伽去輕
乞使二合鉢囉
二合忙尾捨蘇麼囉二合帝莽若而也
嚢莽比
僧室㗚二合丁以
二合微者&MT00999;忙指嚂
唵囉乞産二合倶嚕倶&MT00880;宜以
莎訶 唵
倶蘭達哩滿馱𤙖泮吒二合
倶摩羅明。佛部中用。倶&MT00880;宜以
尼明。蓮花
部用。忙莽計明。金剛部用
初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求
請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持
誦繩。或毎日繋。或作光顯法時。應繋作曼
荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繋。又除
惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍
腦香。蓽茇。婆羅門桂。得&MT00840;囉香。自生石蜜。
各取等分。擣篩爲粖。以馬口沫。相和細研。復
以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥
塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉
見。佛部明曰
唵 若嚩二合羅路者寧莎訶
蓮花部明曰
唵 微路枳寧
金剛部明曰
唵 滿度哩儞異二合鉢帝二合莎訶
此三部明。通一切用之。若有持誦人。今欲成
就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明
持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑身。
應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。
輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿
瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞
嚴身。或見懷妊婦人。或&T016254;衣物。或見歡喜童
女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象
馬根藥及菓。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之
聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喩
之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲
閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈
虹。於此相中。天所降者爲上成就。於空現者
是中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九
品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不
成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成

蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
復次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜
及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣
以陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所
分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與眞言相應之處。當就彼作。
不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。
作一切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大
制底。成就之中最爲勝上。然於菩提道場。無
一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能
爲難。況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡
是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神
獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成就。
若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍
王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於
屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會
之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是
祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。
如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其
地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事眞
言。或用軍茶利眞言。持誦白芥子等物。散打
其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量
二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其
橛上。復以緋線纒之。以跋折囉橛印。作拳執
之。以此眞言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少
現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以
金剛牆眞言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。
皆相接。圍遶曼荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤
欄眞言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各
横置於竪跋折囉上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。
外曼荼羅門。以軍荼利眞言。以跋折羅印。而
護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中
台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部
通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸
難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中
心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼
羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。
若於中庭及與室内。或佛堂中。作曼荼羅時。
亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成
淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得
成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。
亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黄昏
時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。
於三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷
屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞
心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。
受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿
其七日。依時啓請。然後作法。又以閼伽花香
飮食及讃歎等。毎日暮時。別供一方護世諸
神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其
手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。
又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。
或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八
葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。
先於内院置三部主。西面門北置摩醯首羅
及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次
觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金
剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南
置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於
内院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸
事眞言主等。内外二院。心所敬重眞言主等
樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無
能勝。各以心眞言而請供養。於蓮花上置滿
迦羅&T049271;瓶。於上置其成就之物。或於蓮花上
置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛
物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。
持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲
物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香
水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼
荼羅所有諸尊。各以彼等眞言。持誦其物。次
復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。
和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所説諸
物皆應護摩。各取以曼荼羅内所有眞言。遍
作護摩。及各以眞言持誦香水而灑其物。如
前所説光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看
其物。心誦眞言。如是作法。其物即成奉請。凡
一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有
一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請
法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯
其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦
通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂
自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此
法。不久得成
蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。
三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成
就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦
二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或
若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼
羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四
角安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右
邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊
置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。
右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。右邊置
超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於
西南角置鉢。於西北角置錫杖。門外右邊置
訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能
辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置
本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難
陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都請。依
法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置
其座。以本眞言成淨火已。護摩酥密一百八
遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百
遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。
所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。
及沙糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜
得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節
日。或復毎日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充
滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所
説佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯
改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬
頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊
置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置
能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉
祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉二合近門右邊
置濕吠多。左邊置半拏囉嚩悉寧。中央置蓮
花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花
部補闕曼荼羅法。如前所説佛部曼荼羅。此
金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面
置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊
置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左
邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提
防伽。左邊置鉢那寧乞差二合跛。右邊置忿怒
火。右邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置金
剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘
外院及供養法。皆如前説。此是金剛部補闕
之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著
白淨衣。以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供
養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却復
作三簸多護摩。右邊置倶蔞草柴酥蜜胡麻
及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼
伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次
置杓前。用成辦諸事眞言。灑其物等。請部主
尊。安置供養。用本眞言。以閼伽請其本尊亦
復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置
成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊
及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左
邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説
護摩法中次第安置。先敷青倶蔞草。置和
酪飯。散稻穀花。獻莎嚩二合悉底二合供。以好
美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置
於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器
等。敷阿説他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。
或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨
&T073554;。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就
物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種
衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不
散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑
之。手執杓。緩㪻其酥。置其物上。誦本眞言。
至其莎字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其
物。却至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絶。
是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或
觀眞言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩
二十一遍。此名都説遍數之限。三簸多時。以
枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水
灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢
已。還須如是。於成就曼荼羅。所説三種成就
之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不
久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執
者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作
其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓
觸頂而作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱
其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一
但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。
如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛
乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當
用酪。或如本所説而用護摩。或以麻油護摩
器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或
用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成
就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護
摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如
是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法
説。或如前説護摩之法。當應廣作三簸多法。
護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗
灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。
置本尊前。更加種種飮食。供養本尊。及當
祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然
後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其
午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依
前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須
如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先
須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就
之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持
誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置
於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成
就。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四
橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶置外門前。所纒
之線兩頭。倶繋瓶項。稍令寛縱。毎出入時。思
念軍荼利。擧線而入。其線若以軍荼利眞言
持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如是所
説辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外
祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置
跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或當部明
王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。
或於當部所有契印。各於本方而安置之。以
辟諸難。其橛以金剛栓眞言持誦百遍。其栓
上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。於
淨室外四角釘之。若作曼荼羅。於界道角釘
之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。或用
乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。用牛毛
筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。遍作三
鈷杵形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界杵
形之中。更復横置一杵。遍應如是。則名金剛
鉤欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已無
有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門
外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。
或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。觀
其所成就事。隨事大小而作。於諸門中置跋
折羅。於諸角上置瓶。於外門前置能辦諸事
瓶。於内東面置法輪印。右邊置佛眼。左邊置
佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。
次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次
第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次
下近門置無能勝。次於外院東面置悉達多
明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西
面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸
天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天
神。於東南方置火神與諸仙人以爲眷屬。於
南方置焔摩王與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。
而爲眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅刹。
而爲眷屬。於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍
衆。而爲眷屬。門北置地神與諸阿修羅而爲
眷屬。於西北方置風神與諸伽路拏而爲眷
屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而爲眷屬。
於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而爲眷
屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。
復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於
西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。於佛部中
所有使者等類眞言及明。於其外院四面隨
意安置。然後依法啓請。次第供養護摩念誦。
於最中央置其本尊或成就物。如於曼荼羅
法所説護身等事。此亦如是次第應行。此是
佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。於
中作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前
以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。於其内院
東面處中置蓮花印。右置七多羅明。左置七
吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏嚩悉
寧。左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及
馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及
角置拔折羅。中置蓮花。於其外院置其梵天
及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
菩薩。光&MT05436;菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王。遜陀及
優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明
仙倶。如前諸方護世。於此部中所有使者諸
類眞言及明。隨意安置。如前所説安置次第。
此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作
成就法。如前方作。如所界道。於内院東面置
蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃。左置金剛
拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳里明王。
右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。右置金剛
畝特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤
明妃。左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝
慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天
王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。於金剛
部中所有使者眞言及明部多。毘舍遮。乾闥
婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外
院次第安置。然後啓請。如法供養。護摩念誦。
起首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或
用部母明。請於曼荼羅所有諸尊。各爲置瓶。
如前曼荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。
若於此等曼荼羅中作成就者。縱不具足護
身之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請
我等赴曼荼羅者。以虔誠心如法供養。我等
當與彼所求願。是故於此應知無難必爲加
護。若用部心眞言及以部母。或用明妃能辦
諸事眞言。并及内護身眞言。而用啓請。護身
諸界速得成就。此是三部祕密之法
復次更説通三部祕密曼荼羅。如法界道置
跋折囉。中央置本部主印。其前置本眞言主。
或如前置羯羅尸瓶。其物盛於器等之中。置
其瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在
印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊
置多聞天王。如前所説明王曼荼羅。此亦如
是次第安置。右邊置部母明。左置辦事明。蓮
花金剛二部左右亦爾西面右置嘺宜喬
唎。左
置落乞澁彌。東面兩角置鉢及支伐羅。北面
兩角置但拏棒及軍持瓶。南面兩角置跋折囉
及母特伽羅。西面兩角置輸羅及寶瓶。於外
門前別立置處所。置無能勝。東面門前置訶
利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前
置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法
啓請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作成
就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況
諸餘毘那夜迦。以諸羔香花燈種種飮食。持
誦光顯然供養。如於念誦。及於曼荼羅所説
供養法。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復
如是。其曼荼羅主種種供養。應加四倍。此是
祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。以
酥燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須
奉獻閼伽。若如是作法。速得有驗。以明王眞
言。持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先
持有功眞言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。
便即退散。又用本部主印置於左邊。或但持
誦大刀置於左邊。於其八方所各置丈夫。初
於東方。其人作帝釋裝束。手執跋折囉。形色
一如帝釋。於南方其人作焔摩裝束。手執但
拏棒。於西方其人作龍王裝束。手執羂索。於
北方其人作毘沙門裝束。手執迦陀棒。於東
北方。其人作伊舍那裝束。手執三鈷叉。於東
南方。其人作火神裝束。状如仙人。手執軍持
及數珠。於西南方。其人作羅刹王裝束。手執
横刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。
帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘沙門金色。
伊舍那白色帶黄。火神火色。羅刹王淺黒雲
色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須
受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形
色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。於頸
兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。若有
難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或若
其難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬
之。彼若相逼。以器仗撃散白芥子。及擲花鬘。
以器仗擬。及撃時不得移動本處。若移本處。
當得便。是故應須不動本處。於本藏中。所有
護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若
有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。
或比來持誦有功眞言。誦白芥子散撃難者。
必若不止。即應出外。以好飮食加以豐多。如
法祭祀彼諸難衆。一切護法總有九種。謂辟
除諸難結地界。結虚空界。結曼荼羅界。結方
所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除
諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。或若
不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不
辦。於諸方所。置那邏遮器仗。或張弓擩箭置
諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。
持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟
除諸難。乃至内院外院。彼皆應助。所有一切
諸事。至於暮間皆須辦足。日纔沒已。即起首
成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。以軍
荼利眞言用持誦水而飮三掬。或以本尊心
眞言。持誦少許蘇而用飮之。所有疲極當得
除愈。復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦。以塗
其眼。惛沈難起。即便除愈。先以誠心面向東
立。觀察諸尊。歸命啓請。於三種吉祥瑞應。於
中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞
成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀
察蘇悉地羯囉明王。次則右遶辦諸事瓶。入
曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸
尊。及以遍觀。各各以本眞言而奉閼伽。或以
部心眞言奉獻。所請諸眞言主。當以明王眞
言請召。所請明王。當以明妃請召。請已各示
本印。及誦本眞言明等。或但都示一印誦其
眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有
置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心
念。或置嚩囉二合弭迦器。或置葉上。迫置於
内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。次用
白芥子作護。次持誦摩辢底花。供養其物。牛
黄塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花
供養。便成光顯。此三種法。次第應作不得廢
闕。於本尊前置成就物。於中不得餘物間隔。
成就之物。用兩種法爲作護。一謂手印。二白
芥子。令成就物速有驗故。數獻閼伽。花香
等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物
故。常在其處。如是安置供養物已。然後以手
按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間
數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間
斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外
漱口。令助人替坐物前。續次念誦。其持誦人
有所廢念。其所助人皆須補闕。持誦之時。若
大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者
應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其
物。於時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋
之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如
晝日。應知即是火天之難。於其南方有是難
現。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。
皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血領。頭上火燃。應
知即是焔摩之難。於西南方有是難現。謂雨
其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。應
知即是泥利羝難。於其西方有是難現。謂雨
雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北
方有是難現。謂有大黒風起。應知即是風神
之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥
叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北
方有是難現。爲象頭猪頭狗頭異形各持大
山。應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現
具大威徳。應知即是上方天難。下方之難。地
動及裂。應知即是阿脩羅難。作上成就。方現
斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還
大。中及下成准此應知。於夜三時。是其上中
下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。
其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。
若上成就即具三相。若中成就具前二相。若
下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。
三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以
明王心。禁住其相。及以持誦牛黄塗灑。或以
手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。或但灑水
禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。即
成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。其中
成就准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中
夜。獲中成就。明相動時獲上成就。其中成就
中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。
其下成就准此應知。各於本時其成者。若不
受用亦不爲吉。其物縱成不即用。又不禁住。
至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢
食。無所堪用。以念誦故。請啓眞言入其物中。
時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。然
不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。
及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若
不成者。當知此物不可得成。上成就法限至
三年。若中成就至第六月。若下成就不限其
時。禎成就法亦復如是
蘇悉地羯囉經被偸成物却徴法品第三十七
我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
或但失物。不見偸者。於時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應作此曼荼羅法。用燒
尸灰三角而作。唯開西門。於外門前置其本
尊。内院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛
忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右置
金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置
&MT00840;羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若
耶。門右置迦利。門左置難地目佉。左置金
剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。爲成
就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤食
等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於此
應作。門外所置本尊。應以美妙花等。如法供
養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者
等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其
爐三角一一如前。以七枚纖却地羅。以己身
血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒尸殘柴。
而用護摩。火著已後。以燒尸灰和己身血。而
用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥
子。四種相和而用護摩。復取四種物。作偸物
者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。
若其能伏瞋者。及門法者。應作此法。其偸物
者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。
於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。
或所將物。更復加添。密置尊前
又成就物盜將日久。若欲追取。即應作此通
三部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。中央安
置蘇悉地羯囉明王印。内院南面置金剛忿
怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。
金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯囉。鎖計
利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸
使者。諸大威徳眞言主等。於其南面。次第安
置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明
王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。
落乞澁二合弭。濕吠多。半拏囉嚩悉寧多囉。
戰捺囉。末囉。所有眞言及明諸使者等。各各
次第如法安置。内院東面。置金輪佛頂等諸
餘佛頂。佛毫佛眼。佛鑠底。佛牙佛慈。及無能
勝等自餘明主。及能辦事諸眞言等諸餘眞
言。及諸使者。於其東面。各各次第如法安置。
近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。於
其外院。八方神。西門南邊置梵天王及與眷
屬。西門北邊。置摩醯首羅。及妃言那鉢底等
諸眷屬倶。及七忙怛囉母。及八龍王并諸眷
屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威徳神。
於其外院。各各如法次第安置。至誠啓請次
第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作其盜物
者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕法。啓請祭祀。供
養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部
所説阿毘遮嚕法。依彼而作。或本尊自盜及
不與成。亦如是作。從黒月五日至十四日來。
中間作法説爲勝達。其形復以杖鞭。及以火
炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。
用刺身分。以黒芥子油和鹽。遍塗其身。隨
意苦楚而致害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。
以赤線纒。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。於
眞言中。置訶責句。毎日打之。若將物來。即當
休止。中夜應作是猛利法。用倶徴那木。塗黒
芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥油鹽
及黒芥子。惣與相和。稱盜物者名而作護摩。
經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。如
是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。於
阿毘遮嚕法中所説殺法。遍作其法。於眞言
置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼
若已用其物將餘物替。亦止其事。或已用其
物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡
喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。
亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那囉眞
言而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作
護摩。或於當部所説。却追失物眞言而作護
摩。然此三種眞言。通三部用。眞言曰
謨囉怛嚢上二
怛囉二合夜也嚢莽室戰
拏嚩日囉二合簸儜曳莽賀藥乞沙二合細那
嚢鉢多曳唵賀羅賀羅嚩日囉二合莽他莽
嚩日囉二合度嚢度嚢嚩日囉二合賀曩
賀曩嚩日囉二合鉢者鉢者嚩日囉二合捺羅捺
羅嚩日囉二合那囉野那囉也嚩日囉二合那囉
野尾那囉也嚩日囉二合那瞋那嚩日囉
二合那頻那嚩日囉二合𤙖泮吒二合
得其物已。或得替已。即護其物。兼及護身。當
於節日。次第而作光顯等法。其中成就物及
下成就。一分應奉世尊。一分應奉於阿闍梨。
出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。一分當
與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。
一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。
先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
分。以閼伽供養。陪其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
酬價直。而自受用。其愧直者心生慚愧。即是
價直之曼荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三。應
如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分彼等應
受三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
先成就者。行人自分其物與同伴等。其物若
少不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
應當以心作其分量。而自受用。有如是物唯
一人用不可分者。輪刀等是。隨於本法所説
成就。應如是作。其㡧像等亦不可分。於本法
中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。
與伴同等。或依先成之人物量。而作成就。縱
減其半。亦得成就。或於本法所説分量。皆
須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
應偏儻。物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
下成就准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施
財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物
價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞
言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王妃眞
言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能
損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就
物。常須心念。或以眼視。爲持誦明王眞言故。
諸仙恭敬。持妃明故。無諸怖畏。作三摩耶印。
及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
先起敬。而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭
祀之壇。婆羅門集會處。假使邪法仙衆所居
之處。不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮
落。爲放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。
及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位虚
空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。
如亦在定不動而至。是故遊彼先成就路。以
福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種
種諸鳥。天女遊獻歌舞妓樂。種種欲樂。熾然
光明。如意劫樹能滿諸願。爲居止故。寶石爲
座。下流渠水。耎草布地。種種瓔珞及嚴身具
并娯樂。諸吉祥樹有甘露果。乃至隨所意樂
憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身。不
應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲島
江河灘渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有如
前勝境。或與先成仙衆共住
又如前所説具足而作悉地之法。其物不成
者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。
乃至還作成就之法。如是作已。若不成者。重
加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。
猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精
勤念誦。發大恭敬。巡八聖迹。禮拜行道。或復
轉讀大般若經。經七遍或一百。或持勝物奉
施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一
肘窣覩波數滿一百。於一一窣覩波前。如法
念誦。滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當
知作法決定成就。後作一千窣覩波。於一一
前念誦千遍。假使無間罪。其數滿已。不須作
法自然成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定
成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
蘇悉地羯囉經卷下
  右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也



蘇悉地羯囉經卷上
 唐天竺三藏輸婆羅譯 
請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
作護身。云何廣持誦何得眞言。云何
作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
復用何物等。能令速成就。云何成藥相。




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