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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 00 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0893_.18.0603a01: T0893_.18.0603a02: No.893 T0893_.18.0603a03: T0893_.18.0603a04: T0893_.18.0603a05: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 T0893_.18.0603a06: 請問品第一 T0893_.18.0603a07: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者 T0893_.18.0603a08: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所。聞 T0893_.18.0603a09: 一切明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王并 T0893_.18.0603a10: 諸眷屬神驗之徳。願爲未來諸有情故。唯願 T0893_.18.0603a11: 尊者廣爲解説。以何法則持誦眞言速得成 T0893_.18.0603a12: 就。其眞言字雖有一體。所成就法其數無量。 T0893_.18.0603a13: 以頌偈問 T0893_.18.0603a14: 云何眞言相 及阿闍梨相 T0893_.18.0603a15: 云何成就者 并説伴侶相 T0893_.18.0603a16: 方所何爲勝 何處速易成 T0893_.18.0603a17: 云何調伏相 及應不應作 T0893_.18.0603a18: 云何誦眞言 方便及次第 T0893_.18.0603a19: 何花得易成 云何用塗香 T0893_.18.0603a20: 云何供養食 復燒何等香 T0893_.18.0603a21: 云何然燈相 云何扇底迦 T0893_.18.0603a22: 云何増益相 云何降伏怨 T0893_.18.0603a23: 於此三種中 各成何等事 T0893_.18.0603a24: 云何上中下 次第成就相 T0893_.18.0603a25: 以何法請召 云何供養之 T0893_.18.0603a26: 云何作護身 云何廣持誦 T0893_.18.0603a27: 何相誦眞言 云何作灌頂 T0893_.18.0603a28: 眞言試何相 云何當受持 T0893_.18.0603a29: 云何字得圓 云何得増益 T0893_.18.0603b01: 云何作護摩 及以次第法 T0893_.18.0603b02: 復用何等物 能令速成就 T0893_.18.0603b03: 云何成就諸藥相 云何而受諸藥相 T0893_.18.0603b04: 云何能淨諸藥法 云何藥量及多少 T0893_.18.0603b05: 彼諸藥等并相貌 唯願尊者具慈悲 T0893_.18.0603b06: 一一分明爲我説 云何護諸成就物 T0893_.18.0603b07: 及以分別爲分數 云何受用成就物 T0893_.18.0603b08: 唯垂分別説彼相 云何失物令却得 T0893_.18.0603b09: 云何被破令著彼 云何先知作礙相 T0893_.18.0603b10: 云何成就曼荼羅 云何辦事曼荼羅 T0893_.18.0603b11: 云何灌頂曼荼羅 T0893_.18.0603b12: 如上諸所問 及以隨要者 T0893_.18.0603b13: 爲諸衆生故 唯願廣分別 T0893_.18.0603b14: 蘇悉地羯羅經眞言相品第二 T0893_.18.0603b15: 爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大 T0893_.18.0603b16: 悲菩薩。告彼金剛大精進忿怒軍茶利言。善 T0893_.18.0603b17: 哉善哉。大忿怒。能於我所發如斯問。應當 T0893_.18.0603b18: 一心諦聽。是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉。 T0893_.18.0603b19: 有五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王。三能除 T0893_.18.0603b20: 障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切眞 T0893_.18.0603b21: 言。此蘇悉地經。若持餘眞言法不成就者。能 T0893_.18.0603b22: 兼持此經本眞言。當速成就。於三部中。此經 T0893_.18.0603b23: 爲王。亦能成辦一切等事。所爲護身結界召 T0893_.18.0603b24: 請等事。供養相助決罰教授等事。一切眞言。 T0893_.18.0603b25: 能得成就 T0893_.18.0603b26: 復次或有心眞言中。有三𤙖字者。亦能成辦 T0893_.18.0603b27: 如上所説一切法事。三𤙖心眞言
T0893_.18.0603c04: 者。須解眞言上中下法。此經通攝三部所作 T0893_.18.0603c05: 曼荼羅法。佛部眞言扇底迦。觀音眞言補瑟 T0893_.18.0603c06: 徴迦。金剛眞言阿毘遮嚕迦。從腋至頂爲上 T0893_.18.0603c07: 品。從臍至腋爲中品。從足至臍爲下品。於 T0893_.18.0603c08: 眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分 T0893_.18.0603c09: 爲三。善須了解。於三部中眞言。明王是上成 T0893_.18.0603c10: 就。諸餘使者制吒制徴等眞言。是下成就。諸 T0893_.18.0603c11: 餘尊者所説眞言。是三種事法者。一扇底迦 T0893_.18.0603c12: 法。二補瑟迦法。三阿毘遮嚕迦法。凡是三事。 T0893_.18.0603c13: 於三部中。各各皆有應。須善知分別次第。佛 T0893_.18.0603c14: 部之中。用佛眼號爲佛母。用此眞言爲扇底 T0893_.18.0603c15: 迦。佛母眞言曰
T0893_.18.0603c21: 悉寧。用此眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
T0893_.18.0603c29: 言爲扇底迦。金剛母眞言曰
T0893_.18.0604a06: 用此眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0604a09: 眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0604a12: 補瑟徴迦。眞言曰
T0893_.18.0604a19: 眞言爲阿毘遮嚕迦。眞言曰
T0893_.18.0604a26: 阿毘遮嚕迦。眞言曰
T0893_.18.0604b06: 辦扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
T0893_.18.0604b20: 眞言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有眞 T0893_.18.0604b21: 言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有 T0893_.18.0604b22: 眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴迦用 T0893_.18.0604b23: 復次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若 T0893_.18.0604b24: 欲速成補瑟徴迦者。當用蓮花部眞言。若欲 T0893_.18.0604b25: 速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言 T0893_.18.0604b26: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中之 T0893_.18.0604b27: 上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬 T0893_.18.0604b28: 金剛下分。以奉佛教勅許通成故。亦能成就 T0893_.18.0604b29: 上二部法。譬如國王勅許依行。此法亦爾。准 T0893_.18.0604c01: 義應知。若有眞言。字數雖少。初有唵字。後
T0893_.18.0604c04: 字。此是訶聲。有如上字眞言。速得成就阿毘 T0893_.18.0604c05: 遮嚕迦法。或有眞言。初無唵字。復無莎訶 T0893_.18.0604c06: 字。又無𤙖字。亦無泮吒字。及無普等字者。 T0893_.18.0604c07: 當知此等眞言速能成就補瑟徴迦法。若復 T0893_.18.0604c08: 有人。欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍。當用使 T0893_.18.0604c09: 者及制吒迦等所説眞言。速得成就。若復有 T0893_.18.0604c10: 異部眞言。云能成就一切事者。但能成就本 T0893_.18.0604c11: 部所説。不通餘部。猶有經演彼有眞言。爲除 T0893_.18.0604c12: 毒病故説。亦能除餘諸苦。當即知其通一切 T0893_.18.0604c13: 用善知其部。善識眞言所應用處。亦須知其 T0893_.18.0604c14: 眞言功力。復須善解修眞言法。隨所求。隨稱 T0893_.18.0604c15: 彼法眞言言相誦彼眞言。即得成就 T0893_.18.0604c16: 蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三 T0893_.18.0604c17: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而 T0893_.18.0604c18: 得。故知闍梨最爲相本。其相者何。謂支分圓 T0893_.18.0604c19: 滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。 T0893_.18.0604c20: 不行非法。具大慈悲。怜愍衆生貴族生長。性 T0893_.18.0604c21: 調柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧。辯才 T0893_.18.0604c22: 無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙 T0893_.18.0604c23: 義。深信祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口 T0893_.18.0604c24: 意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依 T0893_.18.0604c25: 法教勤誦眞言而不間斷。所作悉地皆悉成 T0893_.18.0604c26: 者。復須善解畫曼荼羅。常具四攝爲求大故。 T0893_.18.0604c27: 不樂小縁。永離慳悋。曾入大曼荼羅而受灌 T0893_.18.0604c28: 頂。復爲先師而歎徳者。汝從今往。堪授灌頂 T0893_.18.0604c29: 爲阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須 T0893_.18.0605a01: 依次第。亦合授與弟子眞言。若依此者。所受 T0893_.18.0605a02: 眞言速得成就。不可懷疑。不於和上阿闍梨 T0893_.18.0605a03: 處擅誦眞言。徒用功勞終不獲果。弟子之法。 T0893_.18.0605a04: 視阿闍梨。猶如三寶及菩薩等。爲能授與歸 T0893_.18.0605a05: 依之處。於諸善事。而爲因首。現世安樂。當來 T0893_.18.0605a06: 獲果。爲依阿闍梨故。不久而得無上勝事所 T0893_.18.0605a07: 謂菩提。以是義故。比之如佛。以爲弟子。承 T0893_.18.0605a08: 事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明 T0893_.18.0605a09: 王妃。當得悉地必無疑也 T0893_.18.0605a10: 蘇悉地羯囉經分別持誦眞言相品第四 T0893_.18.0605a11: 復次我今演説持誦眞言速獲成就修行法 T0893_.18.0605a12: 相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智 T0893_.18.0605a13: 慧。能行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言 T0893_.18.0605a14: 辭。無有滯礙。處衆無畏。所作速辦。當行忍 T0893_.18.0605a15: 辱。離諸諂佞。無諸疹病。常行實語。善解法 T0893_.18.0605a16: 事。年歳少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶 T0893_.18.0605a17: 處。常起信心。修習大乘微妙經典。諸善功徳 T0893_.18.0605a18: 無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及 T0893_.18.0605a19: 以眞言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此 T0893_.18.0605a20: 之人速得成就。常樂寂靜。不欲衆閙。恒行實 T0893_.18.0605a21: 語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金 T0893_.18.0605a22: 剛菩薩威力自在。聞已諦信。心生歡喜。如此 T0893_.18.0605a23: 之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持 T0893_.18.0605a24: 眞言。念所求事。日夜不絶。如此之人。速得成 T0893_.18.0605a25: 就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷踊躍 T0893_.18.0605a26: 歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉 T0893_.18.0605a27: 地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如此之 T0893_.18.0605a28: 人。速得成就。若人復有於阿闍梨所。敬重 T0893_.18.0605a29: 如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。久 T0893_.18.0605b01: 無効驗。亦不棄捨。倍増廣願。轉加精進。以成 T0893_.18.0605b02: 爲限。如此之人。速得成就 T0893_.18.0605b03: 蘇悉地羯囉經分別同伴品第五 T0893_.18.0605b04: 復次當説其同伴相。福徳莊嚴。貴族生者。常 T0893_.18.0605b05: 樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進 T0893_.18.0605b06: 不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓 T0893_.18.0605b07: 滿。身無疾病。不過大長。復不大短。不大肥 T0893_.18.0605b08: 麁。亦不痩小。不用大黒。亦不極白。離此諸 T0893_.18.0605b09: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言。及曼荼 T0893_.18.0605b10: 羅供養次第諸餘法則。常修梵行。忍順諸事。 T0893_.18.0605b11: 出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有 T0893_.18.0605b12: 教奉行。不相推託。多聞智慧。慈心不瞋。常念 T0893_.18.0605b13: 布施。善解分別。明王眞言。常須念誦所持眞 T0893_.18.0605b14: 言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。 T0893_.18.0605b15: 當速成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。 T0893_.18.0605b16: 歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不 T0893_.18.0605b17: 待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。爲勝 T0893_.18.0605b18: 同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退 T0893_.18.0605b19: 心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪 T0893_.18.0605b20: 著。具如是徳。説爲勝伴。復於行者。心無捨 T0893_.18.0605b21: 離。若欲成就諸餘藥等。爲作強縁。不應捨離。 T0893_.18.0605b22: 自然聖戒。具如是徳。説爲勝伴。於行者處。無 T0893_.18.0605b23: 所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹 T0893_.18.0605b24: 年歳。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有 T0893_.18.0605b25: 大苦。及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是 T0893_.18.0605b26: 徳。説爲勝伴。若有如前種種徳行。堪能成就 T0893_.18.0605b27: 最上勝事。縱無前徳。但明眞言成就法則。并 T0893_.18.0605b28: 須善解諸曼荼羅。智慧高明。復加福徳。勝 T0893_.18.0605b29: 持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。爲欲 T0893_.18.0605c01: 成就最上勝事故。其福徳伴。半月半月。與持 T0893_.18.0605c02: 誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然 T0893_.18.0605c03: 燈。諸餘次第擁護揀擇。隨所有爲並須助作。 T0893_.18.0605c04: 非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其 T0893_.18.0605c05: 福徳伴依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至 T0893_.18.0605c06: 廣爲開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎 T0893_.18.0605c07: 日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福徳伴。 T0893_.18.0605c08: 隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就 T0893_.18.0605c09: 藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用 T0893_.18.0605c10: 按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持 T0893_.18.0605c11: 誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。 T0893_.18.0605c12: 念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及 T0893_.18.0605c13: 餘法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦 T0893_.18.0605c14: 供養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言 T0893_.18.0605c15: 者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就 T0893_.18.0605c16: 最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其 T0893_.18.0605c17: 伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如 T0893_.18.0605c18: 是者。堪爲最上勝事同伴。第三同伴福徳亦 T0893_.18.0605c19: 然。一如前説 T0893_.18.0605c20: 蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六 T0893_.18.0605c21: 復次演説持誦眞言成就處所者。於住何方 T0893_.18.0605c22: 速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最 T0893_.18.0605c23: 爲勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側無 T0893_.18.0605c24: 諸難故。其地方所速得悉地。縱有衆魔。不能 T0893_.18.0605c25: 爲障。所求之事無不成就。如是之處速得悉 T0893_.18.0605c26: 地。或於佛所轉法輪處。或於拘尸那城佛涅 T0893_.18.0605c27: 槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最 T0893_.18.0605c28: 爲勝上。無障嬈故。三種悉地決定得成。又於 T0893_.18.0605c29: 諸佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。佛八大 T0893_.18.0606a01: 塔。或於名山多諸林木。復多果實。泉水交流。 T0893_.18.0606a02: 如是之處。説爲勝處。或於蘭若多諸花果。復 T0893_.18.0606a03: 有水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有 T0893_.18.0606a04: 蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等 T0893_.18.0606a05: 獸。如是之處。説爲勝處。或無大寒。復無大 T0893_.18.0606a06: 熱。其處宜人心所樂者。如是之處。説爲勝 T0893_.18.0606a07: 處。或於山傍。或山峯頂。或獨高臺。或於山 T0893_.18.0606a08: 腹中。彼復有水。如是之處。説爲勝處。復有勝 T0893_.18.0606a09: 處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。 T0893_.18.0606a10: 如是之處。説爲勝處。或於安置舍利塔前。或 T0893_.18.0606a11: 於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種 T0893_.18.0606a12: 林木而飾嚴之。無多人處。或於寒林煙不絶 T0893_.18.0606a13: 處。或大河岸。或大池邊。或於曾有多牛居處。 T0893_.18.0606a14: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或 T0893_.18.0606a15: 多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍 T0893_.18.0606a16: 池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行所至之 T0893_.18.0606a17: 國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。 T0893_.18.0606a18: 深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。復 T0893_.18.0606a19: 有國土。多諸仁衆。并具慈悲。如是之處。速得 T0893_.18.0606a20: 成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢 T0893_.18.0606a21: 惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。 T0893_.18.0606a22: 善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補 T0893_.18.0606a23: 瑟徴迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上 T0893_.18.0606a24: 中下成。即於是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸 T0893_.18.0606a25: 事業。速得成就悉地之法 T0893_.18.0606a26: 蘇悉地羯囉經持戒品第七 T0893_.18.0606a27: 復次廣説制持眞言法則。若依此戒。不久當 T0893_.18.0606a28: 獲成就。若有智者持諸眞言。先斷於瞋。乃至 T0893_.18.0606a29: 邪神不應生忿。復於餘類持眞言者。亦不懷 T0893_.18.0606b01: 瞋。於諸眞言。不應擅意。乃至功徳及諸法則 T0893_.18.0606b02: 而分別之。應於諸眞言及以法則。深生敬重。 T0893_.18.0606b03: 於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷 T0893_.18.0606b04: 彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。三業猶不生 T0893_.18.0606b05: 於憍慢之心。口不談説種種是非心。意終不 T0893_.18.0606b06: 分別愆過之想。縱有愆過。尚不談説。況依法 T0893_.18.0606b07: 耶。縱他懷惡。終不加報。又復不得以自所持 T0893_.18.0606b08: 眞言縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不 T0893_.18.0606b09: 應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受眞言 T0893_.18.0606b10: 者。不應與彼受持。又於三寶處不生恭敬者。 T0893_.18.0606b11: 及是外道。雖於阿闍梨所受得眞言。後退本 T0893_.18.0606b12: 心。亦不可與。乃至手印及以眞言。并功能 T0893_.18.0606b13: 法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。 T0893_.18.0606b14: 亦不授與。不應跳驀。一切有情兩足之類。乃 T0893_.18.0606b15: 至多足。亦復如是。又不應驀。諸地印過。所謂 T0893_.18.0606b16: 鎚輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應驀。 T0893_.18.0606b17: 諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應驀。亦 T0893_.18.0606b18: 不棄於不淨之中。若樂成就眞言法者。應須 T0893_.18.0606b19: 依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希 T0893_.18.0606b20: 有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持眞言 T0893_.18.0606b21: 人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若縁小 T0893_.18.0606b22: 過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調 T0893_.18.0606b23: 戲。又爲嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳 T0893_.18.0606b24: 躑而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑 T0893_.18.0606b25: 皆不應作。口業不善皆不應作。所謂作虚誑 T0893_.18.0606b26: 語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所作對 T0893_.18.0606b27: 答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與 T0893_.18.0606b28: 外道共住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語不 T0893_.18.0606b29: 應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是 T0893_.18.0606c01: 同伴。亦不與語。持誦餘時自非所須不與伴 T0893_.18.0606c02: 語。亦不以油塗身。又不應喫五辛。蘿蔔 T0893_.18.0606c03: 油麻并酢。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并饉 T0893_.18.0606c04: 畢豆。及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘 T0893_.18.0606c05: 那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。 T0893_.18.0606c06: 及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆 T0893_.18.0606c07: 不乘騎。及所被驀食。并被觸食。並不得食。又 T0893_.18.0606c08: 一切嚴身之具。所謂鏡花。并以粉藥傘蓋非 T0893_.18.0606c09: 因縁事。不應以手揩手以脚揩脚。不於一切 T0893_.18.0606c10: 水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。 T0893_.18.0606c11: 亦不用鎚銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥 T0893_.18.0606c12: 大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心 T0893_.18.0606c13: 寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不 T0893_.18.0606c14: 仰臥。如師子王。右脇而臥。當臥之時。不得張 T0893_.18.0606c15: 目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不 T0893_.18.0606c16: 應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多 T0893_.18.0606c17: 人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受 T0893_.18.0606c18: 好房舍及好飮食。皆不應著。應受惡房舍及 T0893_.18.0606c19: 惡飮食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故 T0893_.18.0606c20: 破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著内衣。亦不 T0893_.18.0606c21: 自卑下。云多愆犯。無由得成悉地。復爲宿世 T0893_.18.0606c22: 之業身嬰諸疾。終不應違闕。念誦於阿闍梨 T0893_.18.0606c23: 邊所受眞言。終不捨棄。於其夢中。或於虚空。 T0893_.18.0606c24: 又聲告言。汝不應持是眞言。如是頻聞。亦不 T0893_.18.0606c25: 捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精 T0893_.18.0606c26: 進。不應退止。心不惡思攀縁諸境。縱放諸根。 T0893_.18.0606c27: 恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持眞 T0893_.18.0606c28: 言。不應攝伏魍魎。亦不擁護自他。亦不救難 T0893_.18.0606c29: 及禁諸毒。非持所持眞言。諸餘眞言。亦不應 T0893_.18.0607a01: 作。所有隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦 T0893_.18.0607a02: 不與人互諍驗力。若欲求悉地。當須三時持 T0893_.18.0607a03: 誦三時洗淨。洗淨淨時。非但空水和眞言水 T0893_.18.0607a04: 而洗淨之。水眞言曰
T0893_.18.0607a07: 經七遍。土眞言曰
T0893_.18.0607a10: 後用之。誦此眞言。而遣逐之。於水土中遣障 T0893_.18.0607a11: 眞言曰
T0893_.18.0607a15: 浴眞言曰
T0893_.18.0607a20: 澡浴未了已來。常須心念次下心眞言。浴時 T0893_.18.0607a21: 心眞言曰
T0893_.18.0607a24: 加之。經誦七遍。用灌其頂。如是三度。應結頂 T0893_.18.0607a25: 髮。誦眞言之經七遍。當頂作髮。若是出家。 T0893_.18.0607a26: 應以右手爲拳。置於頂上。如前遍數同結頂 T0893_.18.0607a27: 髮。頂髮眞言曰
T0893_.18.0607b01: 本眞言誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
T0893_.18.0607b04: 言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到 T0893_.18.0607b05: 彼所已來。不懷貪瞋。隨順諸境。身心清淨。敬 T0893_.18.0607b06: 想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。當持 T0893_.18.0607b07: 不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦 T0893_.18.0607b08: 之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大 T0893_.18.0607b09: 乘經典。或作制多諸餘善事。常不廢忘。應須 T0893_.18.0607b10: 三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發 T0893_.18.0607b11: 菩提心。若如是者。當得成就。三時發願。願成 T0893_.18.0607b12: 所勝事爲除罪故。應當依教作諸善業。常行 T0893_.18.0607b13: 惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍 T0893_.18.0607b14: 辱。精進不退。深懷歸信。六念在心。所聞經典 T0893_.18.0607b15: 諦思其義。常須轉讀眞言功徳。當須供養眞 T0893_.18.0607b16: 言法經。依善畫妙曼荼羅。應須入發之。初 T0893_.18.0607b17: 令諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨 T0893_.18.0607b18: 次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見。入 T0893_.18.0607b19: 曼荼羅了。應當授與結手印法。及眞言并以 T0893_.18.0607b20: 法則。亦應正説廣爲宣説一切眞言法則。或 T0893_.18.0607b21: 十四日。或月八日。及以月盡日。或十一日十 T0893_.18.0607b22: 五日。如是之日。倍加供養。及以持誦并作護 T0893_.18.0607b23: 摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。眞言速 T0893_.18.0607b24: 成。作護摩時。常須以手持拔折羅。誦眞言之 T0893_.18.0607b25: 經餘千遍。或一百遍。辦事。金剛眞言曰
T0893_.18.0607b28: 取燒屍殘火糟木。或用白檀。或紫檀木。隨取 T0893_.18.0607b29: 一木。作拔折羅。應施三股。護摩之時。及念誦 T0893_.18.0607c01: 時。常以左手而執持之。能成諸事。故號拔折 T0893_.18.0607c02: 羅。若持此金剛者。一切毘那夜迦及餘作障 T0893_.18.0607c03: 者。並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛。 T0893_.18.0607c04: 置本尊前。當用如前所説眞言持誦花香而 T0893_.18.0607c05: 供養之。其諸事業。金剛祕密微細。能成就諸 T0893_.18.0607c06: 餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香 T0893_.18.0607c07: 塗之。誦眞言之一百遍。或一千。珠索眞言 T0893_.18.0607c08: 曰
T0893_.18.0607c11: 亦能増益及能滿足眞言字句。亦能成就諸 T0893_.18.0607c12: 餘法乃至護身等事。非直但是諸明王母。亦 T0893_.18.0607c13: 是金剛之母。若金剛部珠索。著一嗚嚕捺囉 T0893_.18.0607c14: 叉。穿於線中後繋爲結。金剛部中既爾。餘二 T0893_.18.0607c15: 隨可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮花部 T0893_.18.0607c16: 珠索。應用半拏囉嚩斯泥眞言。金剛部珠索。
T0893_.18.0607c19: 淨。當速成就滿所求願。又作法之時。當用茅 T0893_.18.0607c20: 草作鐶。置於右手無名指上。應誦當部三字 T0893_.18.0607c21: 半心眞言。經百遍或經千遍後。安指上。佛部 T0893_.18.0607c22: 心眞言曰
T0893_.18.0607c29: 著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。 T0893_.18.0608a01: 復取白絲及以麻縷。令童女染作紅色。或 T0893_.18.0608a02: 作欝金色。合作線結爲眞言索。一結應誦七 T0893_.18.0608a03: 遍。眞言經餘七結。置本尊前。以眞言持經一 T0893_.18.0608a04: 千遍。念誦之時及護摩時。并以臥時。臥時者 T0893_.18.0608a05: 暮時也應用繋腰。夜臥之時。不失精穢故。常 T0893_.18.0608a06: 須作加持。索眞言曰
T0893_.18.0608a10: 肩。若以臥時洗淨及浴之時。不在此制所著 T0893_.18.0608a11: 上衣應眞言之。若大小便。應著木履。若於 T0893_.18.0608a12: 本尊前及和上阿闍梨前。并餘尊宿前。不應 T0893_.18.0608a13: 著之。於諸尊處。用身口意而供養之。若樂悉 T0893_.18.0608a14: 地速得成者。若見制多及以比丘。常應禮敬。 T0893_.18.0608a15: 若遇外天形像。但應合掌。或誦伽陀。若見尊 T0893_.18.0608a16: 者。亦應致禮 T0893_.18.0608a17: 若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩不思議相。或 T0893_.18.0608a18: 聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。若樂 T0893_.18.0608a19: 速成者。常應勇進不生懈怠。如前所制。常須 T0893_.18.0608a20: 思念。若不如是者。當違制戒。獲大重罪。悉地 T0893_.18.0608a21: 不成。身等諸根恒常憶念。不應貪著諸欲。復 T0893_.18.0608a22: 須常行如前所制。不可廢忘。若晨朝時造諸 T0893_.18.0608a23: 惡業。至於暮間即懺悔。若於夜中縱造諸業。 T0893_.18.0608a24: 至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦。及以護 T0893_.18.0608a25: 摩供養等。如依本戒。應須如是遣度時日。當 T0893_.18.0608a26: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中」 T0893_.18.0608a27: 蘇悉地羯囉經供養花品第八 T0893_.18.0608a28: 復次分別説三品事業。所謂三品者。即扇底 T0893_.18.0608a29: 迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。是爲三 T0893_.18.0608b01: 品。三部之中。有三等眞言。所謂聖者所説。諸 T0893_.18.0608b02: 天所説。地居天説。是爲三部。聖者所説者。佛 T0893_.18.0608b03: 菩薩聲聞縁覺所説。是爲聖者眞言。諸天所 T0893_.18.0608b04: 説者。從淨居天。乃至三十三天中間諸天所 T0893_.18.0608b05: 説。是爲諸天眞言。地居天説者。諸龍夜叉羅 T0893_.18.0608b06: 刹阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩護羅部多 T0893_.18.0608b07: 卑舍遮鳩盤茶等所説。爲地居天眞言。作扇 T0893_.18.0608b08: 底迦法。應用聖者説眞言。作補瑟徴迦法。應 T0893_.18.0608b09: 用諸天説眞言。作阿毘遮嚕迦法。應用地居 T0893_.18.0608b10: 天説眞言。若求上成就。應用聖者眞言。若求 T0893_.18.0608b11: 中成就。應用諸天眞言。若求下成就。應用地 T0893_.18.0608b12: 居天眞言。如前三部中及求三等成就。并作 T0893_.18.0608b13: 三種等法。應用水陸所生種種諸花。當須各 T0893_.18.0608b14: 依本部善分別之。以眞言加持。應當奉獻。奉 T0893_.18.0608b15: 獻之時發如是願。此花清淨。生處復淨。我今 T0893_.18.0608b16: 奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花眞言曰
T0893_.18.0608b20: 取白花香氣者供養之。若供獻觀音。應取水 T0893_.18.0608b21: 中所生白花而供養之。若獻金剛。應用種種 T0893_.18.0608b22: 妙花而以供養。若獻地居天。隨時所有種種
T0893_.18.0608c04: 陸生如上等花。應須善知三部所用及以三
T0893_.18.0608c10: 勝。青蓮花。鉢孕衢花。花葉枝條。餘不説者。 T0893_.18.0608c11: 並皆通獻金剛部中。如上花中。白色者。當作 T0893_.18.0608c12: 扇底迦法。黄色者。作補瑟徴迦法。紫色者。作 T0893_.18.0608c13: 阿毘遮嚕迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦 T0893_.18.0608c14: 法。辛味者。作阿毘遮嚕迦法。淡味。作補瑟徴 T0893_.18.0608c15: 迦法。或於淨處所生枝蔓花條。始生芽茅草。 T0893_.18.0608c16: 或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類 T0893_.18.0608c17: 應用。闍底花。蘇末那花。單通獻佛。蓮花單獻 T0893_.18.0608c18: 通供養觀音。青蓮花奉獻金剛各爲勝上。佛 T0893_.18.0608c19: 部之中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補 T0893_.18.0608c20: 瑟徴迦法用蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮 T0893_.18.0608c21: 花。餘二部類此作之。上色妙香花。中色香 T0893_.18.0608c22: 花。下色香花。隨事分用。或用取花條。或用花 T0893_.18.0608c23: 朶。以獻妃天等。用説爲上勝。紫白二色羯囉 T0893_.18.0608c24: 末囉花。應用奉獻忿怒尊主及諸使者。説爲
T0893_.18.0608c28: 三部。及上中下除災等三。復有種種諸花合 T0893_.18.0608c29: 成爲鬘。或種種花聚持以供養。遍通九種。種 T0893_.18.0609a01: 種花中。不用臭花。或刺樹所生。或苦辛味。或 T0893_.18.0609a02: 前廣列花名之中。無名之者。亦不應用。木菫
T0893_.18.0609a05: 閃弭花。鉢囉孕句花。及骨路草。并此等類。 T0893_.18.0609a06: 稻穀花。油麻相和。如上所説。種種花等供養。 T0893_.18.0609a07: 最爲勝上。如無此類種種諸花。但用白粳米 T0893_.18.0609a08: 擇碎者。而供養之。亦通九種。不得互用其花。 T0893_.18.0609a09: 如作法之時。求不得者隨所得花。應誦當部 T0893_.18.0609a10: 花眞言。而加持之。若無花獻。應用蘇囉二枝
T0893_.18.0609a16: 香荳蔲。肉荳蔲。甘橘及一切香果等。通替 T0893_.18.0609a17: 花供養。若無如上花葉根果獻者。先曾見獻 T0893_.18.0609a18: 供。或曾聞説。或自曾獻花。隨其所知。應令 T0893_.18.0609a19: 自運心想。而供養之。最爲勝上供養。雖有如 T0893_.18.0609a20: 前花果等獻。若能至心虔誠合掌頂奉。供養 T0893_.18.0609a21: 本尊花等。如是心意供養最上。更無過者。致 T0893_.18.0609a22: 作之常應如是供養。不得懷疑 T0893_.18.0609a23: 蘇悉地羯囉經塗香藥品第九 T0893_.18.0609a24: 次復我今説途香藥法。隨諸眞言。應合供養。
T0893_.18.0609b16: 三物。和爲塗香。佛部供養。諸香樹皮。及堅香 T0893_.18.0609b17: 木。所謂栴檀沈水天木等類。并以香果如前 T0893_.18.0609b18: 分別。和爲塗香。蓮花部用。諸香草根花果葉 T0893_.18.0609b19: 等。和爲塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根 T0893_.18.0609b20: 菓。先人所合成者。香氣勝者。通於三部。或唯 T0893_.18.0609b21: 用沈水和少龍腦。以爲塗香。佛部供養。唯用 T0893_.18.0609b22: 白檀和少龍腦。以爲塗香。蓮花部用。唯用欝 T0893_.18.0609b23: 金和少龍腦以爲塗香。金剛部用。紫檀塗香。
T0893_.18.0609b27: 蜜肉豆蔲。用爲塗香。獻明王。用諸香樹皮。用 T0893_.18.0609b28: 爲塗香。獻諸使者。隨所得香。用爲塗香。獻地 T0893_.18.0609b29: 居天。唯用沈水。以爲塗香。通於三部九種法 T0893_.18.0609c01: 等。及明王妃一切處用。或有別作扇底迦法。 T0893_.18.0609c02: 用白色香。補瑟徴迦法。用黄色香。阿毘遮嚕 T0893_.18.0609c03: 迦法。用以紫色無氣之香。若欲成就大悉地 T0893_.18.0609c04: 者。用前汁香及以香菓。若中悉地。用堅木 T0893_.18.0609c05: 香及以香花。若下悉地。根皮花菓。用爲塗香。 T0893_.18.0609c06: 而供養之。和合香時。不應用於依有情香謂 T0893_.18.0609c07: 甲香麝香紫釤等類。及以酒酢。或過分香世 T0893_.18.0609c08: 不樂者。皆不應用供養之。時有四種香。謂塗 T0893_.18.0609c09: 香末香香丸香水。隨用一類。盡以爲花欲獻 T0893_.18.0609c10: 之時。作如是言。此香天妙。清淨護持。我今奉 T0893_.18.0609c11: 獻。唯垂納受。令願圓滿。香眞言曰
T0893_.18.0609c15: 如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗 T0893_.18.0609c16: 香。用前眞言。持誦供養。復用本部塗香眞言。 T0893_.18.0609c17: 而持誦已。奉獻本尊 T0893_.18.0609c18: 蘇悉地羯囉經分別燒香品第十 T0893_.18.0609c19: 次復我今説燒香法通於三部。沈水白檀欝 T0893_.18.0609c20: 金香等。隨其次第。取一供養。或三種香。和通
T0893_.18.0609c27: 蜜。甘松香。及菓等。若欲成就眞言法。應合和
T0893_.18.0610a01: 女。娑折囉娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使 T0893_.18.0610a02: 者。乾陀囉娑香。獻男使者。龍腦。乾陀囉娑。
T0893_.18.0610a06: 花葉根等爲下。蘇合沈水欝金等香和。爲第 T0893_.18.0610a07: 一香。加以白檀復置砂糖。爲第二香。又加安 T0893_.18.0610a08: 悉及以薫陸。爲第三香。如是三種和香。隨 T0893_.18.0610a09: 用其一。遍通諸事。地居天等。及以衞護。應用 T0893_.18.0610a10: 薩折囉娑。砂糖。訶梨勒。以和爲香。供養彼 T0893_.18.0610a11: 等。復有五香。所謂砂糖。勢麗翼迦。薩折囉 T0893_.18.0610a12: 娑。訶梨勒。石蜜。和合爲香。通於三部。一切 T0893_.18.0610a13: 事用。或有一香。遍通諸事。無上好者。衆人所 T0893_.18.0610a14: 貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三 T0893_.18.0610a15: 部。諸餘事用。如前所説合和香法。善須分別。 T0893_.18.0610a16: 應其所用。根葉花菓。合之而獻。有四種香。應 T0893_.18.0610a17: 須知之。所謂自性。擣丸香。塵末香。作丸香。 T0893_.18.0610a18: 亦須要知應用之處。扇底迦法。用擣丸香。阿 T0893_.18.0610a19: 毘遮嚕迦。用塵末香。補瑟徴迦。用作丸香。攝 T0893_.18.0610a20: 通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和塵末 T0893_.18.0610a21: 香安樹膠香。令作丸香。應用好蜜酥乳砂糖。 T0893_.18.0610a22: 亦通替蜜。自性香上。應灑少酥。如求當部 T0893_.18.0610a23: 所燒香。若不得者。隨所有香。先誦當部香眞 T0893_.18.0610a24: 言。而持誦後然誦此眞言。合和香法。不置甲 T0893_.18.0610a25: 麝及紫釤香。亦不應用末儞也等而和香。亦 T0893_.18.0610a26: 不過分致使惡氣及以無香。以此林野樹香 T0893_.18.0610a27: 膠。能稱一切諸人意願。諸天常爲食。我今將 T0893_.18.0610a28: 奉獻。哀愍故垂受
T0893_.18.0610b03: 香眞言。如法用之 T0893_.18.0610b04: 蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一 T0893_.18.0610b05: 復次今説然燈法。以依法故。令諸天仙歡喜 T0893_.18.0610b06: 成就。以金爲盞。或用銀作。或用熟銅。或用泥 T0893_.18.0610b07: 瓦。此五種中。隨取一用。本尊喜歡。作燈炷 T0893_.18.0610b08: 法。用白花作之。或新布作之。或耨句 T0893_.18.0610b09: 羅樹皮絲作之。或新淨布而作炷。用取月諸 T0893_.18.0610b10: 香油衆所樂者。或以諸香酥油。扇底迦法。用 T0893_.18.0610b11: 上香油。補瑟徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦 T0893_.18.0610b12: 法。用下香油。諸香木油。扇底迦用。以油麻 T0893_.18.0610b13: 油。補瑟徴迦用。以白芥子油。阿毘遮嚕迦。用
T0893_.18.0610b16: 羅等。魚脂鬼用。諸畜生脂。藥叉用之。拔羅得 T0893_.18.0610b17: 鷄油及麻子油。下類天用。謂四姉妹遮門茶 T0893_.18.0610b18: 等。於寒林中起吠侈羅等。用犬肉脂。諸油之 T0893_.18.0610b19: 中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦 T0893_.18.0610b20: 用。黄牛酥。補瑟徴迦用。烏牛酥。阿毘遮嚕迦 T0893_.18.0610b21: 用。或本部分別依彼而用。諸藥之中所生油。 T0893_.18.0610b22: 補瑟徴迦用。諸香出油。扇底迦用。惡香氣油。 T0893_.18.0610b23: 阿毘遮嚕迦用。如上所略説燈然次第。善自 T0893_.18.0610b24: 觀之。縱此不説。而審用之。雖有燈油。而不依 T0893_.18.0610b25: 本部者。以本部眞言。而眞言之供養。此燈能 T0893_.18.0610b26: 却障。能淨及除昏。我今持奉獻。哀愍故垂受。 T0893_.18.0610b27: 眞言曰
T0893_.18.0610c02: 淨法。除諸過故。如前已説 T0893_.18.0610c03: 蘇悉地羯囉經獻食品第十二 T0893_.18.0610c04: 復次我今説獻食法。令諸天仙悉皆喜歡速 T0893_.18.0610c05: 得成就。略説食獻。應用圓根及長根菓。酥油 T0893_.18.0610c06: 餅等。非酥油餅諸餘羹等味。或種種粥及
T0893_.18.0610c09: 三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘 T0893_.18.0610c10: 酢味補瑟徴迦用。苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多 T0893_.18.0610c11: 羅樹菓。椰子菓。尾羅菓。儞跛菓。及餘臭菓。 T0893_.18.0610c12: 衆所不樂。亦不應獻。或有上味菓。世復多饒。 T0893_.18.0610c13: 而復最貴。獻如此菓。獲上成就。或有諸菓。其 T0893_.18.0610c14: 味次美世復易求。價無苦貴。如此菓獲中成 T0893_.18.0610c15: 就。或有諸菓。其味苦辛淡。世復豐足。價復最 T0893_.18.0610c16: 賤。獻如此菓。獲下成就。復欲加意奉獻。應取 T0893_.18.0610c17: 女名菓。所謂柿子杏桃等。而獻女天。諸樹生 T0893_.18.0610c18: 菓無苦味者。獻眞言妃。室利泮羅菓。通三部 T0893_.18.0610c19: 一切忿怒。嚩拏菓。通求一切藥叉。劫比貪菓。 T0893_.18.0610c20: 室利夫用。鉢夜攞樹生菓。鉢囇使迦用。如是 T0893_.18.0610c21: 類前諸菓更有多種異名。隨觀其味。而用獻 T0893_.18.0610c22: 之 T0893_.18.0610c23: 或於村側。或蘭若中清淨之處。有諸草根。其 T0893_.18.0610c24: 味甘美。取之奉獻。速得成就。微迦那唎根。通 T0893_.18.0610c25: 一切用。復有奇美味。亦通一切奉獻。非直 T0893_.18.0610c26: 天神人中復用。山中所生根美味者。佛部獻。 T0893_.18.0610c27: 熟芋根亦通佛部。迦契嚕劍根。徴那唎根。嚩 T0893_.18.0610c28: 也賜根。擧知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部 T0893_.18.0610c29: 用。一切藥圓根。苦辛味花。及多種生芋。金剛 T0893_.18.0611a01: 部用。色香白香極甘美足味。如是圓根。佛部 T0893_.18.0611a02: 奉獻。色黄中香中美不大酸不太甜味。如是 T0893_.18.0611a03: 圓根。蓮花部用。赤色苦辛淡味臭氣不甘。如 T0893_.18.0611a04: 是圓根。金剛部用。如是三部扇底迦等及上 T0893_.18.0611a05: 中下並同通用。略説圓根。善隨其部。上中下 T0893_.18.0611a06: 等而用獻之。如是別分速得成就。前説圓根。 T0893_.18.0611a07: 長根生長。及所用之如圓根類等。韮根。 T0893_.18.0611a08: 及餘極臭辛苦味等。不應供養。莎悉底食。烏 T0893_.18.0611a09: 路比迦食。布波食。嚩拏迦等食。及餘粉食。或 T0893_.18.0611a10: 作種種胡麻團。復有種種白糖所作食。歡喜
T0893_.18.0611a14: 食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅
T0893_.18.0611a18: 那囉迦食。遇拏補囉迦食。質但囉布波食。却 T0893_.18.0611a19: 若囉食。遇拏鉢鉢吒失伽吒食。竭多食。種 T0893_.18.0611a20: 種避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦 T0893_.18.0611a21: 食。竭㗚多布囉迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦 T0893_.18.0611a22: 食。三補吒食。捨拏嚩食。訶哩儜食。釋句嚢
T0893_.18.0611a28: 部隨取而用獻。依法奉獻。速得成就。米粉等 T0893_.18.0611a29: 食。佛部。扇底迦及上成就。一切麥麺食。蓮花 T0893_.18.0611b01: 部。補瑟徴迦及中成就。油麻豆子所作食。金 T0893_.18.0611b02: 剛部。阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸味 T0893_.18.0611b03: 中。以白糖而所莊者。佛部供獻之中常當奉 T0893_.18.0611b04: 獻。室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。歡喜團食。
T0893_.18.0611b07: 食中最貴而復美味者。求上成就而獻。如其 T0893_.18.0611b08: 次味。餘二部中。此中不具。隨所作者。八部等 T0893_.18.0611b09: 用。獻食之時。先敷巾葉等爲莊嚴故。先置莎 T0893_.18.0611b10: 悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三 T0893_.18.0611b11: 部共同。復如本部所須飮食。隨力獻之粳米 T0893_.18.0611b12: 飯。六十日熟粳米飯。大麥乳煮飯。不種自生。 T0893_.18.0611b13: 粳米飯粟米飯。應須獻者。依法獻之。具諸 T0893_.18.0611b14: 香味奇美羹。及諸豆臛等。而奉獻之。乳煮 T0893_.18.0611b15: 大麥飯。及成不種自生粳米飯求上成就。粳 T0893_.18.0611b16: 米及飯六十日熟粳米飯。求中成就。粟米飯 T0893_.18.0611b17: 及飯等。下成就。用扇底迦法爲上成就。補瑟 T0893_.18.0611b18: 徴迦法爲中成就。阿毘遮嚕迦法爲下成就。 T0893_.18.0611b19: 供獻飯食根菓飯粥。依上中下而奉獻之。扇 T0893_.18.0611b20: 底迦法最上。佛部補瑟徴迦法中。蓮花部阿 T0893_.18.0611b21: 毘遮嚕迦法下。金剛部最上悉地及與中下。 T0893_.18.0611b22: 善須依法。隨類應知。羹臛之中甘美者。扇底 T0893_.18.0611b23: 迦用。酢甜之者。補瑟徴迦用。苦辛淡者。阿毘 T0893_.18.0611b24: 遮嚕迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。補 T0893_.18.0611b25: 瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。是 T0893_.18.0611b26: 阿毘遮嚕迦用。如前略説。諸食味等。或隨 T0893_.18.0611b27: 方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸 T0893_.18.0611b28: 味衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部 T0893_.18.0611b29: 眞言所説獻食次第。宜當依之。若異彼者不 T0893_.18.0611c01: 得成就。食中顯者。及以惡香者。金剛部中。用 T0893_.18.0611c02: 前説塗香及與香燈食等。先依本部扇底迦 T0893_.18.0611c03: 等。亦當依之。觀眞言性爲喜爲怒。次復觀之。 T0893_.18.0611c04: 能成何事。復細尋察滿何等願。既觀知已。前
T0893_.18.0611c07: 力所辦食。砂糖酪飯根菓乳粥等是也。此迦
T0893_.18.0611c13: 食者。應以乳酪酥飯是也。復見有三甜食者。 T0893_.18.0611c14: 酥蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦 T0893_.18.0611c15: 食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。 T0893_.18.0611c16: 底羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。或於前所説食 T0893_.18.0611c17: 中。隨取一兩味置之。稻穀花諸花及葉。盛 T0893_.18.0611c18: 以大器。置水滿中。遠於持誦之處而棄之即 T0893_.18.0611c19: 是也。於獻法中。見有扇底迦食者。用莎悉底。 T0893_.18.0611c20: 乳粥稻穀花酥蜜乳。及乳煮大麥飯。微惹布 T0893_.18.0611c21: 囉。決能除災。無致懷疑也。於獻法中。見有補 T0893_.18.0611c22: 瑟徴迦食者。應用酪粥。歡喜團。烏路比迦。砂
T0893_.18.0611c25: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
T0893_.18.0611c28: 食法者。應依此法而奉獻之。以用赤粳米飯。 T0893_.18.0611c29: 根菓蜜水。及蜜并砂糖。米粉餅等是也。持女 T0893_.18.0612a01: 天眞言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。鉢
T0893_.18.0612a04: 依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味 T0893_.18.0612a05: 美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻 T0893_.18.0612a06: 之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。 T0893_.18.0612a07: 皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨 T0893_.18.0612a08: 類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗 T0893_.18.0612a09: 諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新布等。 T0893_.18.0612a10: 敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用 T0893_.18.0612a11: 水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴 T0893_.18.0612a12: 迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨 T0893_.18.0612a13: 時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉 T0893_.18.0612a14: 葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾 T0893_.18.0612a15: 樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善 T0893_.18.0612a16: 須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱 T0893_.18.0612a17: 口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓 T0893_.18.0612a18: 根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。 T0893_.18.0612a19: 次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。 T0893_.18.0612a20: 及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉 T0893_.18.0612a21: 獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。 T0893_.18.0612a22: 隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月 T0893_.18.0612a23: 八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣 T0893_.18.0612a24: 加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊 T0893_.18.0612a25: 前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如 T0893_.18.0612a26: 先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先 T0893_.18.0612a27: 設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸 T0893_.18.0612a28: 花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本 T0893_.18.0612a29: 法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲 T0893_.18.0612b01: 二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供 T0893_.18.0612b02: 養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。 T0893_.18.0612b03: 違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風 T0893_.18.0612b04: 慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由 T0893_.18.0612b05: 不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣 T0893_.18.0612b06: 設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於 T0893_.18.0612b07: 前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於 T0893_.18.0612b08: 此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而 T0893_.18.0612b09: 求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻 T0893_.18.0612b10: 酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸 T0893_.18.0612b11: 天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。 T0893_.18.0612b12: 隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香 T0893_.18.0612b13: 美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受
T0893_.18.0612b16: 此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之 T0893_.18.0612b17: 蘇悉地羯囉經卷上 T0893_.18.0612b18: T0893_.18.0612b19: T0893_.18.0612b20: T0893_.18.0612b21: T0893_.18.0612b22: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 T0893_.18.0612b23: 扇底迦法品第十三 T0893_.18.0612b24: 扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖 T0893_.18.0612b25: 通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種 T0893_.18.0612b26: 法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念 T0893_.18.0612b27: 誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。 T0893_.18.0612b28: 於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦 T0893_.18.0612b29: 法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。 T0893_.18.0612c01: 速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身 T0893_.18.0612c02: 心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時 T0893_.18.0612c03: 塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪 T0893_.18.0612c04: 稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾 T0893_.18.0612c05: 白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或 T0893_.18.0612c06: 用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。 T0893_.18.0612c07: 不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍 T0893_.18.0612c08: 通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇 T0893_.18.0612c09: 底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護 T0893_.18.0612c10: 摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹 T0893_.18.0612c11: 枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或 T0893_.18.0612c12: 於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。 T0893_.18.0612c13: 或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其 T0893_.18.0612c14: 地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗 T0893_.18.0612c15: 上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一 T0893_.18.0612c16: 指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部 T0893_.18.0612c17: 法。如依供養。作供養佛慈復怛他多嗗㗚
T0893_.18.0612c20: 王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢 T0893_.18.0612c21: 彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟 T0893_.18.0612c22: 支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其 T0893_.18.0612c23: 右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。 T0893_.18.0612c24: 佛頂帝殊囉施 T0893_.18.0612c25: 蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四 T0893_.18.0612c26: 補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依 T0893_.18.0612c27: 本部。從白月十五日起首。至後白月十五日 T0893_.18.0612c28: 爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起 T0893_.18.0612c29: 首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |