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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 00
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T0893_.18.0603a01:
T0893_.18.0603a02: No.893
T0893_.18.0603a03:
T0893_.18.0603a04:蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.18.0603a05: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0603a06: 請問品第一
T0893_.18.0603a07: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0603a08: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所。聞
T0893_.18.0603a09: 一切明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王并
T0893_.18.0603a10: 諸眷屬神驗之徳。願爲未來諸有情故。唯願
T0893_.18.0603a11: 尊者廣爲解説。以何法則持誦眞言速得成
T0893_.18.0603a12: 就。其眞言字雖有一體。所成就法其數無量。
T0893_.18.0603a13: 以頌偈問
T0893_.18.0603a14: 云何眞言相 及阿闍梨相
T0893_.18.0603a15: 云何成就者 并説伴侶相
T0893_.18.0603a16: 方所何爲勝 何處速易成
T0893_.18.0603a17: 云何調伏相 及應不應作
T0893_.18.0603a18: 云何誦眞言 方便及次第
T0893_.18.0603a19: 何花得易成 云何用塗香
T0893_.18.0603a20: 云何供養食 復燒何等香
T0893_.18.0603a21: 云何然燈相 云何扇底迦
T0893_.18.0603a22: 云何増益相 云何降伏怨
T0893_.18.0603a23: 於此三種中 各成何等事
T0893_.18.0603a24: 云何上中下 次第成就相
T0893_.18.0603a25: 以何法請召 云何供養之
T0893_.18.0603a26: 云何作護身 云何廣持誦
T0893_.18.0603a27: 何相誦眞言 云何作灌頂
T0893_.18.0603a28: 眞言試何相 云何當受持
T0893_.18.0603a29: 云何字得圓 云何得増益
T0893_.18.0603b01: 云何作護摩 及以次第法
T0893_.18.0603b02: 復用何等物 能令速成就
T0893_.18.0603b03: 云何成就諸藥相 云何而受諸藥相
T0893_.18.0603b04: 云何能淨諸藥法 云何藥量及多少
T0893_.18.0603b05: 彼諸藥等并相貌 唯願尊者具慈悲
T0893_.18.0603b06: 一一分明爲我説 云何護諸成就物
T0893_.18.0603b07: 及以分別爲分數 云何受用成就物
T0893_.18.0603b08: 唯垂分別説彼相 云何失物令却得
T0893_.18.0603b09: 云何被破令著彼 云何先知作礙相
T0893_.18.0603b10: 云何成就曼荼羅 云何辦事曼荼羅
T0893_.18.0603b11: 云何灌頂曼荼羅
T0893_.18.0603b12: 如上諸所問 及以隨要者
T0893_.18.0603b13: 爲諸衆生故 唯願廣分別
T0893_.18.0603b14: 蘇悉地羯羅經眞言相品第二
T0893_.18.0603b15: 爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大
T0893_.18.0603b16: 悲菩薩。告彼金剛大精進忿怒軍茶利言。善
T0893_.18.0603b17: 哉善哉。大忿怒。能於我所發如斯問。應當
T0893_.18.0603b18: 一心諦聽。是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉。
T0893_.18.0603b19: 有五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王。三能除
T0893_.18.0603b20: 障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切眞
T0893_.18.0603b21: 言。此蘇悉地經。若持餘眞言法不成就者。能
T0893_.18.0603b22: 兼持此經本眞言。當速成就。於三部中。此經
T0893_.18.0603b23: 爲王。亦能成辦一切等事。所爲護身結界召
T0893_.18.0603b24: 請等事。供養相助決罰教授等事。一切眞言。
T0893_.18.0603b25: 能得成就
T0893_.18.0603b26: 復次或有心眞言中。有三𤙖字者。亦能成辦
T0893_.18.0603b27: 如上所説一切法事。三𤙖心眞言
T0893_.18.0603c03: 復次上中下成就法。如別經中説。欲求成就
T0893_.18.0603c04: 者。須解眞言上中下法。此經通攝三部所作
T0893_.18.0603c05: 曼荼羅法。佛部眞言扇底迦。觀音眞言補瑟
T0893_.18.0603c06: 徴迦。金剛眞言阿毘遮嚕迦。從腋至頂爲上
T0893_.18.0603c07: 品。從臍至腋爲中品。從足至臍爲下品。於
T0893_.18.0603c08: 眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分
T0893_.18.0603c09: 爲三。善須了解。於三部中眞言。明王是上成
T0893_.18.0603c10: 就。諸餘使者制吒制徴等眞言。是下成就。諸
T0893_.18.0603c11: 餘尊者所説眞言。是三種事法者。一扇底迦
T0893_.18.0603c12: 法。二補瑟迦法。三阿毘遮嚕迦法。凡是三事。
T0893_.18.0603c13: 於三部中。各各皆有應。須善知分別次第。佛
T0893_.18.0603c14: 部之中。用佛眼號爲佛母。用此眞言爲扇底
T0893_.18.0603c15: 迦。佛母眞言曰
T0893_.18.0603c20: 誦三遍蓮花部中。用觀音母號爲半拏囉縛
T0893_.18.0603c21: 悉寧。用此眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
T0893_.18.0603c28: 金剛部中。用執金剛母。號爲忙莽雞。用此眞
T0893_.18.0603c29: 言爲扇底迦。金剛母眞言曰
T0893_.18.0604a05: 又佛部中。用明王眞言明王。號曰最勝佛頂。
T0893_.18.0604a06: 用此眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0604a08: 蓮花部中。亦用明王號曰訶野釳利嚩。用此
T0893_.18.0604a09: 眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0604a11: 金剛部中。亦用明王號曰蘇嚩。用此眞言爲
T0893_.18.0604a12: 補瑟徴迦。眞言曰
T0893_.18.0604a18: 又佛部中。用大忿怒號曰阿鉢囉氏多。用此
T0893_.18.0604a19: 眞言爲阿毘遮嚕迦。眞言曰
T0893_.18.0604a22: 蓮花部中大忿怒號曰
T0893_.18.0604a25: 金剛部中。大忿怒號曰軍茶利。用此眞言爲
T0893_.18.0604a26: 阿毘遮嚕迦。眞言曰
T0893_.18.0604b01: 醯底瑟咤底瑟咤滿馱滿馱賀嚢賀嚢釳囉若
T0893_.18.0604b05: 復次或有眞言。不入三部。隨彼眞言文字。而
T0893_.18.0604b06: 辦扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
T0893_.18.0604b14: 是補瑟徴迦眞言
T0893_.18.0604b19: 句嚕字者。當知即是阿毘遮嚕迦眞言。復有
T0893_.18.0604b20: 眞言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有眞
T0893_.18.0604b21: 言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有
T0893_.18.0604b22: 眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴迦用
T0893_.18.0604b23: 復次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
T0893_.18.0604b24: 欲速成補瑟徴迦者。當用蓮花部眞言。若欲
T0893_.18.0604b25: 速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
T0893_.18.0604b26: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中之
T0893_.18.0604b27: 上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
T0893_.18.0604b28: 金剛下分。以奉佛教勅許通成故。亦能成就
T0893_.18.0604b29: 上二部法。譬如國王勅許依行。此法亦爾。准
T0893_.18.0604c01: 義應知。若有眞言。字數雖少。初有唵字。後
T0893_.18.0604c03: 或有眞言。初有𤙖字。後有泮吒字。或有
普
T0893_.18.0604c04: 字。此是訶聲。有如上字眞言。速得成就阿毘
T0893_.18.0604c05: 遮嚕迦法。或有眞言。初無唵字。復無莎訶
T0893_.18.0604c06: 字。又無𤙖字。亦無泮吒字。及無普等字者。
T0893_.18.0604c07: 當知此等眞言速能成就補瑟徴迦法。若復
T0893_.18.0604c08: 有人。欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍。當用使
T0893_.18.0604c09: 者及制吒迦等所説眞言。速得成就。若復有
T0893_.18.0604c10: 異部眞言。云能成就一切事者。但能成就本
T0893_.18.0604c11: 部所説。不通餘部。猶有經演彼有眞言。爲除
T0893_.18.0604c12: 毒病故説。亦能除餘諸苦。當即知其通一切
T0893_.18.0604c13: 用善知其部。善識眞言所應用處。亦須知其
T0893_.18.0604c14: 眞言功力。復須善解修眞言法。隨所求。隨稱
T0893_.18.0604c15: 彼法眞言言相誦彼眞言。即得成就
T0893_.18.0604c16: 蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三
T0893_.18.0604c17: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
T0893_.18.0604c18: 得。故知闍梨最爲相本。其相者何。謂支分圓
T0893_.18.0604c19: 滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
T0893_.18.0604c20: 不行非法。具大慈悲。怜愍衆生貴族生長。性
T0893_.18.0604c21: 調柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧。辯才
T0893_.18.0604c22: 無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙
T0893_.18.0604c23: 義。深信祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口
T0893_.18.0604c24: 意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依
T0893_.18.0604c25: 法教勤誦眞言而不間斷。所作悉地皆悉成
T0893_.18.0604c26: 者。復須善解畫曼荼羅。常具四攝爲求大故。
T0893_.18.0604c27: 不樂小縁。永離慳悋。曾入大曼荼羅而受灌
T0893_.18.0604c28: 頂。復爲先師而歎徳者。汝從今往。堪授灌頂
T0893_.18.0604c29: 爲阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須
T0893_.18.0605a01: 依次第。亦合授與弟子眞言。若依此者。所受
T0893_.18.0605a02: 眞言速得成就。不可懷疑。不於和上阿闍梨
T0893_.18.0605a03: 處擅誦眞言。徒用功勞終不獲果。弟子之法。
T0893_.18.0605a04: 視阿闍梨。猶如三寶及菩薩等。爲能授與歸
T0893_.18.0605a05: 依之處。於諸善事。而爲因首。現世安樂。當來
T0893_.18.0605a06: 獲果。爲依阿闍梨故。不久而得無上勝事所
T0893_.18.0605a07: 謂菩提。以是義故。比之如佛。以爲弟子。承
T0893_.18.0605a08: 事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明
T0893_.18.0605a09: 王妃。當得悉地必無疑也
T0893_.18.0605a10: 蘇悉地羯囉經分別持誦眞言相品第四
T0893_.18.0605a11: 復次我今演説持誦眞言速獲成就修行法
T0893_.18.0605a12: 相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智
T0893_.18.0605a13: 慧。能行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言
T0893_.18.0605a14: 辭。無有滯礙。處衆無畏。所作速辦。當行忍
T0893_.18.0605a15: 辱。離諸諂佞。無諸疹病。常行實語。善解法
T0893_.18.0605a16: 事。年歳少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶
T0893_.18.0605a17: 處。常起信心。修習大乘微妙經典。諸善功徳
T0893_.18.0605a18: 無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及
T0893_.18.0605a19: 以眞言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此
T0893_.18.0605a20: 之人速得成就。常樂寂靜。不欲衆閙。恒行實
T0893_.18.0605a21: 語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金
T0893_.18.0605a22: 剛菩薩威力自在。聞已諦信。心生歡喜。如此
T0893_.18.0605a23: 之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持
T0893_.18.0605a24: 眞言。念所求事。日夜不絶。如此之人。速得成
T0893_.18.0605a25: 就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷踊躍
T0893_.18.0605a26: 歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉
T0893_.18.0605a27: 地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如此之
T0893_.18.0605a28: 人。速得成就。若人復有於阿闍梨所。敬重
T0893_.18.0605a29: 如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。久
T0893_.18.0605b01: 無効驗。亦不棄捨。倍増廣願。轉加精進。以成
T0893_.18.0605b02: 爲限。如此之人。速得成就
T0893_.18.0605b03: 蘇悉地羯囉經分別同伴品第五
T0893_.18.0605b04: 復次當説其同伴相。福徳莊嚴。貴族生者。常
T0893_.18.0605b05: 樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進
T0893_.18.0605b06: 不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
T0893_.18.0605b07: 滿。身無疾病。不過大長。復不大短。不大肥
T0893_.18.0605b08: 麁。亦不痩小。不用大黒。亦不極白。離此諸
T0893_.18.0605b09: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言。及曼荼
T0893_.18.0605b10: 羅供養次第諸餘法則。常修梵行。忍順諸事。
T0893_.18.0605b11: 出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有
T0893_.18.0605b12: 教奉行。不相推託。多聞智慧。慈心不瞋。常念
T0893_.18.0605b13: 布施。善解分別。明王眞言。常須念誦所持眞
T0893_.18.0605b14: 言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。
T0893_.18.0605b15: 當速成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。
T0893_.18.0605b16: 歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不
T0893_.18.0605b17: 待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。爲勝
T0893_.18.0605b18: 同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退
T0893_.18.0605b19: 心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪
T0893_.18.0605b20: 著。具如是徳。説爲勝伴。復於行者。心無捨
T0893_.18.0605b21: 離。若欲成就諸餘藥等。爲作強縁。不應捨離。
T0893_.18.0605b22: 自然聖戒。具如是徳。説爲勝伴。於行者處。無
T0893_.18.0605b23: 所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹
T0893_.18.0605b24: 年歳。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有
T0893_.18.0605b25: 大苦。及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是
T0893_.18.0605b26: 徳。説爲勝伴。若有如前種種徳行。堪能成就
T0893_.18.0605b27: 最上勝事。縱無前徳。但明眞言成就法則。并
T0893_.18.0605b28: 須善解諸曼荼羅。智慧高明。復加福徳。勝
T0893_.18.0605b29: 持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。爲欲
T0893_.18.0605c01: 成就最上勝事故。其福徳伴。半月半月。與持
T0893_.18.0605c02: 誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然
T0893_.18.0605c03: 燈。諸餘次第擁護揀擇。隨所有爲並須助作。
T0893_.18.0605c04: 非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其
T0893_.18.0605c05: 福徳伴依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至
T0893_.18.0605c06: 廣爲開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎
T0893_.18.0605c07: 日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福徳伴。
T0893_.18.0605c08: 隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就
T0893_.18.0605c09: 藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用
T0893_.18.0605c10: 按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持
T0893_.18.0605c11: 誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。
T0893_.18.0605c12: 念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及
T0893_.18.0605c13: 餘法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦
T0893_.18.0605c14: 供養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
T0893_.18.0605c15: 者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就
T0893_.18.0605c16: 最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其
T0893_.18.0605c17: 伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如
T0893_.18.0605c18: 是者。堪爲最上勝事同伴。第三同伴福徳亦
T0893_.18.0605c19: 然。一如前説
T0893_.18.0605c20: 蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六
T0893_.18.0605c21: 復次演説持誦眞言成就處所者。於住何方
T0893_.18.0605c22: 速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最
T0893_.18.0605c23: 爲勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側無
T0893_.18.0605c24: 諸難故。其地方所速得悉地。縱有衆魔。不能
T0893_.18.0605c25: 爲障。所求之事無不成就。如是之處速得悉
T0893_.18.0605c26: 地。或於佛所轉法輪處。或於拘尸那城佛涅
T0893_.18.0605c27: 槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最
T0893_.18.0605c28: 爲勝上。無障嬈故。三種悉地決定得成。又於
T0893_.18.0605c29: 諸佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。佛八大
T0893_.18.0606a01: 塔。或於名山多諸林木。復多果實。泉水交流。
T0893_.18.0606a02: 如是之處。説爲勝處。或於蘭若多諸花果。復
T0893_.18.0606a03: 有水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有
T0893_.18.0606a04: 蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等
T0893_.18.0606a05: 獸。如是之處。説爲勝處。或無大寒。復無大
T0893_.18.0606a06: 熱。其處宜人心所樂者。如是之處。説爲勝
T0893_.18.0606a07: 處。或於山傍。或山峯頂。或獨高臺。或於山
T0893_.18.0606a08: 腹中。彼復有水。如是之處。説爲勝處。復有勝
T0893_.18.0606a09: 處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。
T0893_.18.0606a10: 如是之處。説爲勝處。或於安置舍利塔前。或
T0893_.18.0606a11: 於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種
T0893_.18.0606a12: 林木而飾嚴之。無多人處。或於寒林煙不絶
T0893_.18.0606a13: 處。或大河岸。或大池邊。或於曾有多牛居處。
T0893_.18.0606a14: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
T0893_.18.0606a15: 多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍
T0893_.18.0606a16: 池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行所至之
T0893_.18.0606a17: 國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。
T0893_.18.0606a18: 深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。復
T0893_.18.0606a19: 有國土。多諸仁衆。并具慈悲。如是之處。速得
T0893_.18.0606a20: 成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢
T0893_.18.0606a21: 惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。
T0893_.18.0606a22: 善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補
T0893_.18.0606a23: 瑟徴迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上
T0893_.18.0606a24: 中下成。即於是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸
T0893_.18.0606a25: 事業。速得成就悉地之法
T0893_.18.0606a26: 蘇悉地羯囉經持戒品第七
T0893_.18.0606a27: 復次廣説制持眞言法則。若依此戒。不久當
T0893_.18.0606a28: 獲成就。若有智者持諸眞言。先斷於瞋。乃至
T0893_.18.0606a29: 邪神不應生忿。復於餘類持眞言者。亦不懷
T0893_.18.0606b01: 瞋。於諸眞言。不應擅意。乃至功徳及諸法則
T0893_.18.0606b02: 而分別之。應於諸眞言及以法則。深生敬重。
T0893_.18.0606b03: 於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷
T0893_.18.0606b04: 彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。三業猶不生
T0893_.18.0606b05: 於憍慢之心。口不談説種種是非心。意終不
T0893_.18.0606b06: 分別愆過之想。縱有愆過。尚不談説。況依法
T0893_.18.0606b07: 耶。縱他懷惡。終不加報。又復不得以自所持
T0893_.18.0606b08: 眞言縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不
T0893_.18.0606b09: 應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受眞言
T0893_.18.0606b10: 者。不應與彼受持。又於三寶處不生恭敬者。
T0893_.18.0606b11: 及是外道。雖於阿闍梨所受得眞言。後退本
T0893_.18.0606b12: 心。亦不可與。乃至手印及以眞言。并功能
T0893_.18.0606b13: 法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。
T0893_.18.0606b14: 亦不授與。不應跳驀。一切有情兩足之類。乃
T0893_.18.0606b15: 至多足。亦復如是。又不應驀。諸地印過。所謂
T0893_.18.0606b16: 鎚輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應驀。
T0893_.18.0606b17: 諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應驀。亦
T0893_.18.0606b18: 不棄於不淨之中。若樂成就眞言法者。應須
T0893_.18.0606b19: 依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希
T0893_.18.0606b20: 有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持眞言
T0893_.18.0606b21: 人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若縁小
T0893_.18.0606b22: 過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調
T0893_.18.0606b23: 戲。又爲嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳
T0893_.18.0606b24: 躑而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑
T0893_.18.0606b25: 皆不應作。口業不善皆不應作。所謂作虚誑
T0893_.18.0606b26: 語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所作對
T0893_.18.0606b27: 答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與
T0893_.18.0606b28: 外道共住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語不
T0893_.18.0606b29: 應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是
T0893_.18.0606c01: 同伴。亦不與語。持誦餘時自非所須不與伴
T0893_.18.0606c02: 語。亦不以油塗身。又不應喫五辛。
蘿蔔
T0893_.18.0606c03: 油麻并酢。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并饉
T0893_.18.0606c04: 畢豆。及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘
T0893_.18.0606c05: 那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。
T0893_.18.0606c06: 及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆
T0893_.18.0606c07: 不乘騎。及所被驀食。并被觸食。並不得食。又
T0893_.18.0606c08: 一切嚴身之具。所謂鏡花。并以粉藥傘蓋非
T0893_.18.0606c09: 因縁事。不應以手揩手以脚揩脚。不於一切
T0893_.18.0606c10: 水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。
T0893_.18.0606c11: 亦不用鎚銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥
T0893_.18.0606c12: 大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心
T0893_.18.0606c13: 寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不
T0893_.18.0606c14: 仰臥。如師子王。右脇而臥。當臥之時。不得張
T0893_.18.0606c15: 目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不
T0893_.18.0606c16: 應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多
T0893_.18.0606c17: 人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受
T0893_.18.0606c18: 好房舍及好飮食。皆不應著。應受惡房舍及
T0893_.18.0606c19: 惡飮食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故
T0893_.18.0606c20: 破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著内衣。亦不
T0893_.18.0606c21: 自卑下。云多愆犯。無由得成悉地。復爲宿世
T0893_.18.0606c22: 之業身嬰諸疾。終不應違闕。念誦於阿闍梨
T0893_.18.0606c23: 邊所受眞言。終不捨棄。於其夢中。或於虚空。
T0893_.18.0606c24: 又聲告言。汝不應持是眞言。如是頻聞。亦不
T0893_.18.0606c25: 捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精
T0893_.18.0606c26: 進。不應退止。心不惡思攀縁諸境。縱放諸根。
T0893_.18.0606c27: 恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持眞
T0893_.18.0606c28: 言。不應攝伏魍魎。亦不擁護自他。亦不救難
T0893_.18.0606c29: 及禁諸毒。非持所持眞言。諸餘眞言。亦不應
T0893_.18.0607a01: 作。所有隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦
T0893_.18.0607a02: 不與人互諍驗力。若欲求悉地。當須三時持
T0893_.18.0607a03: 誦三時洗淨。洗淨淨時。非但空水和眞言水
T0893_.18.0607a04: 而洗淨之。水眞言曰
T0893_.18.0607a06: 澡浴之時。應用淨土遍身塗洗。用眞言土誦
T0893_.18.0607a07: 經七遍。土眞言曰
T0893_.18.0607a09: 水土之中多有行障毘那夜迦。先須發遣。然
T0893_.18.0607a10: 後用之。誦此眞言。而遣逐之。於水土中遣障
T0893_.18.0607a11: 眞言曰
T0893_.18.0607a14: 又先取水。以手和攪。誦眞言訖。而用澡浴。澡
T0893_.18.0607a15: 浴眞言曰
T0893_.18.0607a19: 用此眞言水隨意澡浴。澡浴之時。不應談話。
T0893_.18.0607a20: 澡浴未了已來。常須心念次下心眞言。浴時
T0893_.18.0607a21: 心眞言曰
T0893_.18.0607a23: 澡浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心眞言
T0893_.18.0607a24: 加之。經誦七遍。用灌其頂。如是三度。應結頂
T0893_.18.0607a25: 髮。誦眞言之經七遍。當頂作髮。若是出家。
T0893_.18.0607a26: 應以右手爲拳。置於頂上。如前遍數同結頂
T0893_.18.0607a27: 髮。頂髮眞言曰
T0893_.18.0607a29: 次應洗手取水三度漱口。然後浴自本尊。用
T0893_.18.0607b01: 本眞言誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
T0893_.18.0607b03: 澡浴都了。想浴本尊。復於其處。當誦所持眞
T0893_.18.0607b04: 言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到
T0893_.18.0607b05: 彼所已來。不懷貪瞋。隨順諸境。身心清淨。敬
T0893_.18.0607b06: 想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。當持
T0893_.18.0607b07: 不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦
T0893_.18.0607b08: 之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大
T0893_.18.0607b09: 乘經典。或作制多諸餘善事。常不廢忘。應須
T0893_.18.0607b10: 三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發
T0893_.18.0607b11: 菩提心。若如是者。當得成就。三時發願。願成
T0893_.18.0607b12: 所勝事爲除罪故。應當依教作諸善業。常行
T0893_.18.0607b13: 惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍
T0893_.18.0607b14: 辱。精進不退。深懷歸信。六念在心。所聞經典
T0893_.18.0607b15: 諦思其義。常須轉讀眞言功徳。當須供養眞
T0893_.18.0607b16: 言法經。依善畫妙曼荼羅。應須入發之。初
T0893_.18.0607b17: 令諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨
T0893_.18.0607b18: 次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見。入
T0893_.18.0607b19: 曼荼羅了。應當授與結手印法。及眞言并以
T0893_.18.0607b20: 法則。亦應正説廣爲宣説一切眞言法則。或
T0893_.18.0607b21: 十四日。或月八日。及以月盡日。或十一日十
T0893_.18.0607b22: 五日。如是之日。倍加供養。及以持誦并作護
T0893_.18.0607b23: 摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。眞言速
T0893_.18.0607b24: 成。作護摩時。常須以手持拔折羅。誦眞言之
T0893_.18.0607b25: 經餘千遍。或一百遍。辦事。金剛眞言曰
T0893_.18.0607b27: 諸事金剛應用天火所燒之木。或苦練木。或
T0893_.18.0607b28: 取燒屍殘火糟木。或用白檀。或紫檀木。隨取
T0893_.18.0607b29: 一木。作拔折羅。應施三股。護摩之時。及念誦
T0893_.18.0607c01: 時。常以左手而執持之。能成諸事。故號拔折
T0893_.18.0607c02: 羅。若持此金剛者。一切毘那夜迦及餘作障
T0893_.18.0607c03: 者。並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛。
T0893_.18.0607c04: 置本尊前。當用如前所説眞言持誦花香而
T0893_.18.0607c05: 供養之。其諸事業。金剛祕密微細。能成就諸
T0893_.18.0607c06: 餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香
T0893_.18.0607c07: 塗之。誦眞言之一百遍。或一千。珠索眞言
T0893_.18.0607c08: 曰
T0893_.18.0607c10: 此明王大印名忙莽雞。能成一切明王眞言。
T0893_.18.0607c11: 亦能増益及能滿足眞言字句。亦能成就諸
T0893_.18.0607c12: 餘法乃至護身等事。非直但是諸明王母。亦
T0893_.18.0607c13: 是金剛之母。若金剛部珠索。著一嗚嚕捺囉
T0893_.18.0607c14: 叉。穿於線中後繋爲結。金剛部中既爾。餘二
T0893_.18.0607c15: 隨可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮花部
T0893_.18.0607c16: 珠索。應用半拏囉嚩斯泥眞言。金剛部珠索。
T0893_.18.0607c18: 帶持此珠索者。毘那夜迦不能爲障。身得清
T0893_.18.0607c19: 淨。當速成就滿所求願。又作法之時。當用茅
T0893_.18.0607c20: 草作鐶。置於右手無名指上。應誦當部三字
T0893_.18.0607c21: 半心眞言。經百遍或經千遍後。安指上。佛部
T0893_.18.0607c22: 心眞言曰
T0893_.18.0607c24: 蓮花部心眞言曰
T0893_.18.0607c26: 金剛部心眞言曰
T0893_.18.0607c28: 供養之時。持誦之時。護摩等時。應著草鐶。以
T0893_.18.0607c29: 著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。
T0893_.18.0608a01: 復取白
絲及以麻縷。令童女染作紅色。或
T0893_.18.0608a02: 作欝金色。合作線結爲眞言索。一結應誦七
T0893_.18.0608a03: 遍。眞言經餘七結。置本尊前。以眞言持經一
T0893_.18.0608a04: 千遍。念誦之時及護摩時。并以臥時。臥時者
T0893_.18.0608a05: 暮時也應用繋腰。夜臥之時。不失精穢故。常
T0893_.18.0608a06: 須作加持。索眞言曰
T0893_.18.0608a09: 念誦之時及護摩時。應須上下著衣偏袒右
T0893_.18.0608a10: 肩。若以臥時洗淨及浴之時。不在此制所著
T0893_.18.0608a11: 上衣應眞言之。若大小便。應著木履。若於
T0893_.18.0608a12: 本尊前及和上阿闍梨前。并餘尊宿前。不應
T0893_.18.0608a13: 著之。於諸尊處。用身口意而供養之。若樂悉
T0893_.18.0608a14: 地速得成者。若見制多及以比丘。常應禮敬。
T0893_.18.0608a15: 若遇外天形像。但應合掌。或誦伽陀。若見尊
T0893_.18.0608a16: 者。亦應致禮
T0893_.18.0608a17: 若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩不思議相。或
T0893_.18.0608a18: 聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。若樂
T0893_.18.0608a19: 速成者。常應勇進不生懈怠。如前所制。常須
T0893_.18.0608a20: 思念。若不如是者。當違制戒。獲大重罪。悉地
T0893_.18.0608a21: 不成。身等諸根恒常憶念。不應貪著諸欲。復
T0893_.18.0608a22: 須常行如前所制。不可廢忘。若晨朝時造諸
T0893_.18.0608a23: 惡業。至於暮間即懺悔。若於夜中縱造諸業。
T0893_.18.0608a24: 至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦。及以護
T0893_.18.0608a25: 摩供養等。如依本戒。應須如是遣度時日。當
T0893_.18.0608a26: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中」
T0893_.18.0608a27: 蘇悉地羯囉經供養花品第八
T0893_.18.0608a28: 復次分別説三品事業。所謂三品者。即扇底
T0893_.18.0608a29: 迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。是爲三
T0893_.18.0608b01: 品。三部之中。有三等眞言。所謂聖者所説。諸
T0893_.18.0608b02: 天所説。地居天説。是爲三部。聖者所説者。佛
T0893_.18.0608b03: 菩薩聲聞縁覺所説。是爲聖者眞言。諸天所
T0893_.18.0608b04: 説者。從淨居天。乃至三十三天中間諸天所
T0893_.18.0608b05: 説。是爲諸天眞言。地居天説者。諸龍夜叉羅
T0893_.18.0608b06: 刹阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩護羅部多
T0893_.18.0608b07: 卑舍遮鳩盤茶等所説。爲地居天眞言。作扇
T0893_.18.0608b08: 底迦法。應用聖者説眞言。作補瑟徴迦法。應
T0893_.18.0608b09: 用諸天説眞言。作阿毘遮嚕迦法。應用地居
T0893_.18.0608b10: 天説眞言。若求上成就。應用聖者眞言。若求
T0893_.18.0608b11: 中成就。應用諸天眞言。若求下成就。應用地
T0893_.18.0608b12: 居天眞言。如前三部中及求三等成就。并作
T0893_.18.0608b13: 三種等法。應用水陸所生種種諸花。當須各
T0893_.18.0608b14: 依本部善分別之。以眞言加持。應當奉獻。奉
T0893_.18.0608b15: 獻之時發如是願。此花清淨。生處復淨。我今
T0893_.18.0608b16: 奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花眞言曰
T0893_.18.0608b19: 當用此眞言持花供養。通及三部。若獻佛花。
T0893_.18.0608b20: 取白花香氣者供養之。若供獻觀音。應取水
T0893_.18.0608b21: 中所生白花而供養之。若獻金剛。應用種種
T0893_.18.0608b22: 妙花而以供養。若獻地居天。隨時所有種種
T0893_.18.0608b29: 花。母注捃難花。那莽難花。注多曼折利花。勿
T0893_.18.0608c03: 花。迦囉末花等。於林邑蘭若所生者。及水
T0893_.18.0608c04: 陸生如上等花。應須善知三部所用及以三
T0893_.18.0608c07: 上等花。佛部獻。用憂鉢羅花。倶物頭花。蓮
T0893_.18.0608c09: 言花。得
嚂花。此上等花。觀音部中供養爲
T0893_.18.0608c10: 勝。青蓮花。鉢孕衢花。花葉枝條。餘不説者。
T0893_.18.0608c11: 並皆通獻金剛部中。如上花中。白色者。當作
T0893_.18.0608c12: 扇底迦法。黄色者。作補瑟徴迦法。紫色者。作
T0893_.18.0608c13: 阿毘遮嚕迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦
T0893_.18.0608c14: 法。辛味者。作阿毘遮嚕迦法。淡味。作補瑟徴
T0893_.18.0608c15: 迦法。或於淨處所生枝蔓花條。始生芽茅草。
T0893_.18.0608c16: 或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類
T0893_.18.0608c17: 應用。闍底花。蘇末那花。單通獻佛。蓮花單獻
T0893_.18.0608c18: 通供養觀音。青蓮花奉獻金剛各爲勝上。佛
T0893_.18.0608c19: 部之中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補
T0893_.18.0608c20: 瑟徴迦法用蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮
T0893_.18.0608c21: 花。餘二部類此作之。上色妙香花。中色香
T0893_.18.0608c22: 花。下色香花。隨事分用。或用取花條。或用花
T0893_.18.0608c23: 朶。以獻妃天等。用説爲上勝。紫白二色羯囉
T0893_.18.0608c24: 末囉花。應用奉獻忿怒尊主及諸使者。説爲
T0893_.18.0608c27: 螺花。迦咤嚂花等。隨取其一而供養之。遍通
T0893_.18.0608c28: 三部。及上中下除災等三。復有種種諸花合
T0893_.18.0608c29: 成爲鬘。或種種花聚持以供養。遍通九種。種
T0893_.18.0609a01: 種花中。不用臭花。或刺樹所生。或苦辛味。或
T0893_.18.0609a02: 前廣列花名之中。無名之者。亦不應用。木菫
T0893_.18.0609a04: 簸花等。亦不應用。長時供養通九種者。紅花。
T0893_.18.0609a05: 閃弭花。鉢囉孕句花。及骨路草。并此等類。
T0893_.18.0609a06: 稻穀花。油麻相和。如上所説。種種花等供養。
T0893_.18.0609a07: 最爲勝上。如無此類種種諸花。但用白粳米
T0893_.18.0609a08: 擇碎者。而供養之。亦通九種。不得互用其花。
T0893_.18.0609a09: 如作法之時。求不得者隨所得花。應誦當部
T0893_.18.0609a10: 花眞言。而加持之。若無花獻。應用蘇囉二枝
T0893_.18.0609a15: 牛膝根。及餘香藥根香果。亦通供養所謂丁
T0893_.18.0609a16: 香荳蔲。肉荳蔲。甘橘及一切香果等。通替
T0893_.18.0609a17: 花供養。若無如上花葉根果獻者。先曾見獻
T0893_.18.0609a18: 供。或曾聞説。或自曾獻花。隨其所知。應令
T0893_.18.0609a19: 自運心想。而供養之。最爲勝上供養。雖有如
T0893_.18.0609a20: 前花果等獻。若能至心虔誠合掌頂奉。供養
T0893_.18.0609a21: 本尊花等。如是心意供養最上。更無過者。致
T0893_.18.0609a22: 作之常應如是供養。不得懷疑
T0893_.18.0609a23: 蘇悉地羯囉經塗香藥品第九
T0893_.18.0609a24: 次復我今説途香藥法。隨諸眞言。應合供養。
T0893_.18.0609a26: 香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。欝
T0893_.18.0609b13: 腦。言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。薫陸香。設
T0893_.18.0609b15: 隨其本部善須合和。用諸草香根汁香花等
T0893_.18.0609b16: 三物。和爲塗香。佛部供養。諸香樹皮。及堅香
T0893_.18.0609b17: 木。所謂栴檀沈水天木等類。并以香果如前
T0893_.18.0609b18: 分別。和爲塗香。蓮花部用。諸香草根花果葉
T0893_.18.0609b19: 等。和爲塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根
T0893_.18.0609b20: 菓。先人所合成者。香氣勝者。通於三部。或唯
T0893_.18.0609b21: 用沈水和少龍腦。以爲塗香。佛部供養。唯用
T0893_.18.0609b22: 白檀和少龍腦。以爲塗香。蓮花部用。唯用欝
T0893_.18.0609b23: 金和少龍腦以爲塗香。金剛部用。紫檀塗香。
T0893_.18.0609b26: 等。通於一切女使者天塗香供養。甘松濕沙
T0893_.18.0609b27: 蜜肉豆蔲。用爲塗香。獻明王。用諸香樹皮。用
T0893_.18.0609b28: 爲塗香。獻諸使者。隨所得香。用爲塗香。獻地
T0893_.18.0609b29: 居天。唯用沈水。以爲塗香。通於三部九種法
T0893_.18.0609c01: 等。及明王妃一切處用。或有別作扇底迦法。
T0893_.18.0609c02: 用白色香。補瑟徴迦法。用黄色香。阿毘遮嚕
T0893_.18.0609c03: 迦法。用以紫色無氣之香。若欲成就大悉地
T0893_.18.0609c04: 者。用前汁香及以香菓。若中悉地。用堅木
T0893_.18.0609c05: 香及以香花。若下悉地。根皮花菓。用爲塗香。
T0893_.18.0609c06: 而供養之。和合香時。不應用於依有情香謂
T0893_.18.0609c07: 甲香麝香紫釤等類。及以酒酢。或過分香世
T0893_.18.0609c08: 不樂者。皆不應用供養之。時有四種香。謂塗
T0893_.18.0609c09: 香末香香丸香水。隨用一類。盡以爲花欲獻
T0893_.18.0609c10: 之時。作如是言。此香天妙。清淨護持。我今奉
T0893_.18.0609c11: 獻。唯垂納受。令願圓滿。香眞言曰
T0893_.18.0609c14: 先誦此眞言。而眞言之後。誦所持眞言。淨持
T0893_.18.0609c15: 如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗
T0893_.18.0609c16: 香。用前眞言。持誦供養。復用本部塗香眞言。
T0893_.18.0609c17: 而持誦已。奉獻本尊
T0893_.18.0609c18: 蘇悉地羯囉經分別燒香品第十
T0893_.18.0609c19: 次復我今説燒香法通於三部。沈水白檀欝
T0893_.18.0609c20: 金香等。隨其次第。取一供養。或三種香。和通
T0893_.18.0609c23: 素。安悉香。娑落翅。龍腦香。薫陸香。語苫地
T0893_.18.0609c26: 松木。天木。嚢里迦。鉢哩閉攞嚩烏施藍。石
T0893_.18.0609c27: 蜜。甘松香。及菓等。若欲成就眞言法。應合和
T0893_.18.0609c29: 通諸天。安悉香。通獻藥叉。薫陸香。通諸天
T0893_.18.0610a01: 女。娑折囉娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
T0893_.18.0610a02: 者。乾陀囉娑香。獻男使者。龍腦。乾陀囉娑。
T0893_.18.0610a05: 此七香最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘
T0893_.18.0610a06: 花葉根等爲下。蘇合沈水欝金等香和。爲第
T0893_.18.0610a07: 一香。加以白檀復置砂糖。爲第二香。又加安
T0893_.18.0610a08: 悉及以薫陸。爲第三香。如是三種和香。隨
T0893_.18.0610a09: 用其一。遍通諸事。地居天等。及以衞護。應用
T0893_.18.0610a10: 薩折囉娑。砂糖。訶梨勒。以和爲香。供養彼
T0893_.18.0610a11: 等。復有五香。所謂砂糖。勢麗翼迦。薩折囉
T0893_.18.0610a12: 娑。訶梨勒。石蜜。和合爲香。通於三部。一切
T0893_.18.0610a13: 事用。或有一香。遍通諸事。無上好者。衆人所
T0893_.18.0610a14: 貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三
T0893_.18.0610a15: 部。諸餘事用。如前所説合和香法。善須分別。
T0893_.18.0610a16: 應其所用。根葉花菓。合之而獻。有四種香。應
T0893_.18.0610a17: 須知之。所謂自性。擣丸香。塵末香。作丸香。
T0893_.18.0610a18: 亦須要知應用之處。扇底迦法。用擣丸香。阿
T0893_.18.0610a19: 毘遮嚕迦。用塵末香。補瑟徴迦。用作丸香。攝
T0893_.18.0610a20: 通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和塵末
T0893_.18.0610a21: 香安樹膠香。令作丸香。應用好蜜酥乳砂糖。
T0893_.18.0610a22: 亦通替蜜。自性香上。應灑少酥。如求當部
T0893_.18.0610a23: 所燒香。若不得者。隨所有香。先誦當部香眞
T0893_.18.0610a24: 言。而持誦後然誦此眞言。合和香法。不置甲
T0893_.18.0610a25: 麝及紫釤香。亦不應用末儞也等而和香。亦
T0893_.18.0610a26: 不過分致使惡氣及以無香。以此林野樹香
T0893_.18.0610a27: 膠。能稱一切諸人意願。諸天常爲食。我今將
T0893_.18.0610a28: 奉獻。哀愍故垂受
T0893_.18.0610b02: 先用此眞言而持誦之。後用所持眞言。取彼
T0893_.18.0610b03: 香眞言。如法用之
T0893_.18.0610b04: 蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一
T0893_.18.0610b05: 復次今説然燈法。以依法故。令諸天仙歡喜
T0893_.18.0610b06: 成就。以金爲盞。或用銀作。或用熟銅。或用泥
T0893_.18.0610b07: 瓦。此五種中。隨取一用。本尊喜歡。作燈炷
T0893_.18.0610b08: 法。用白花作之。或新布作之。或耨句
T0893_.18.0610b09: 羅樹皮絲作之。或新淨布而作炷。用取月諸
T0893_.18.0610b10: 香油衆所樂者。或以諸香酥油。扇底迦法。用
T0893_.18.0610b11: 上香油。補瑟徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0610b12: 法。用下香油。諸香木油。扇底迦用。以油麻
T0893_.18.0610b13: 油。補瑟徴迦用。以白芥子油。阿毘遮嚕迦。用
T0893_.18.0610b15: 油。眞言主用。苦樹菓油。諸天神用。謂摩訶迦
T0893_.18.0610b16: 羅等。魚脂鬼用。諸畜生脂。藥叉用之。拔羅得
T0893_.18.0610b17: 鷄油及麻子油。下類天用。謂四姉妹遮門茶
T0893_.18.0610b18: 等。於寒林中起吠侈羅等。用犬肉脂。諸油之
T0893_.18.0610b19: 中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦
T0893_.18.0610b20: 用。黄牛酥。補瑟徴迦用。烏牛酥。阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0610b21: 用。或本部分別依彼而用。諸藥之中所生油。
T0893_.18.0610b22: 補瑟徴迦用。諸香出油。扇底迦用。惡香氣油。
T0893_.18.0610b23: 阿毘遮嚕迦用。如上所略説燈然次第。善自
T0893_.18.0610b24: 觀之。縱此不説。而審用之。雖有燈油。而不依
T0893_.18.0610b25: 本部者。以本部眞言。而眞言之供養。此燈能
T0893_.18.0610b26: 却障。能淨及除昏。我今持奉獻。哀愍故垂受。
T0893_.18.0610b27: 眞言曰
T0893_.18.0610c01: 誦此眞言已。復誦本尊眞言。而眞言已。復作
T0893_.18.0610c02: 淨法。除諸過故。如前已説
T0893_.18.0610c03: 蘇悉地羯囉經獻食品第十二
T0893_.18.0610c04: 復次我今説獻食法。令諸天仙悉皆喜歡速
T0893_.18.0610c05: 得成就。略説食獻。應用圓根及長根菓。酥油
T0893_.18.0610c06: 餅等。非酥油餅諸餘羹
等味。或種種粥及
T0893_.18.0610c08: 囉迦菓遍通三部。或以石榴或注耽菓亦通
T0893_.18.0610c09: 三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘
T0893_.18.0610c10: 酢味補瑟徴迦用。苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多
T0893_.18.0610c11: 羅樹菓。椰子菓。尾羅菓。儞跛菓。及餘臭菓。
T0893_.18.0610c12: 衆所不樂。亦不應獻。或有上味菓。世復多饒。
T0893_.18.0610c13: 而復最貴。獻如此菓。獲上成就。或有諸菓。其
T0893_.18.0610c14: 味次美世復易求。價無苦貴。如此菓獲中成
T0893_.18.0610c15: 就。或有諸菓。其味苦辛淡。世復豐足。價復最
T0893_.18.0610c16: 賤。獻如此菓。獲下成就。復欲加意奉獻。應取
T0893_.18.0610c17: 女名菓。所謂柿子杏桃等。而獻女天。諸樹生
T0893_.18.0610c18: 菓無苦味者。獻眞言妃。室利泮羅菓。通三部
T0893_.18.0610c19: 一切忿怒。嚩拏菓。通求一切藥叉。劫比貪菓。
T0893_.18.0610c20: 室利夫用。鉢夜攞樹生菓。鉢囇使迦用。如是
T0893_.18.0610c21: 類前諸菓更有多種異名。隨觀其味。而用獻
T0893_.18.0610c22: 之
T0893_.18.0610c23: 或於村側。或蘭若中清淨之處。有諸草根。其
T0893_.18.0610c24: 味甘美。取之奉獻。速得成就。微迦那唎根。通
T0893_.18.0610c25: 一切用。復有奇美味。亦通一切奉獻。非直
T0893_.18.0610c26: 天神人中復用。山中所生根美味者。佛部獻。
T0893_.18.0610c27: 熟芋根亦通佛部。迦契嚕劍根。徴那唎根。嚩
T0893_.18.0610c28: 也賜根。擧知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部
T0893_.18.0610c29: 用。一切藥圓根。苦辛味花。及多種生芋。金剛
T0893_.18.0611a01: 部用。色香白香極甘美足味。如是圓根。佛部
T0893_.18.0611a02: 奉獻。色黄中香中美不大酸不太甜味。如是
T0893_.18.0611a03: 圓根。蓮花部用。赤色苦辛淡味臭氣不甘。如
T0893_.18.0611a04: 是圓根。金剛部用。如是三部扇底迦等及上
T0893_.18.0611a05: 中下並同通用。略説圓根。善隨其部。上中下
T0893_.18.0611a06: 等而用獻之。如是別分速得成就。前説圓根。
T0893_.18.0611a07: 長根生長。及所用之如圓根類等。韮根。
T0893_.18.0611a08: 及餘極臭辛苦味等。不應供養。莎悉底食。烏
T0893_.18.0611a09: 路比迦食。布波食。嚩拏迦等食。及餘粉食。或
T0893_.18.0611a10: 作種種胡麻團。復有種種白糖所作食。歡喜
T0893_.18.0611a13: 囉比瑟吒迦食。
句離也食。鉢鉢吒食布波
T0893_.18.0611a14: 食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅
T0893_.18.0611a17: 食。室利布囉迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。吒
T0893_.18.0611a18: 那囉迦食。遇拏補囉迦食。質但囉布波食。却
T0893_.18.0611a19: 若囉食。遇拏鉢鉢吒失
伽吒食。竭多食。種
T0893_.18.0611a20: 種避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦
T0893_.18.0611a21: 食。竭㗚多布囉迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦
T0893_.18.0611a22: 食。三補吒食。捨拏嚩食。訶哩儜食。釋句嚢
T0893_.18.0611a24: 比迦食。若羅訶悉底儞閻食。羯羯囉儐拏迦
T0893_.18.0611a27: 糖作。或以酥油。或以油麻和作。如前其本
T0893_.18.0611a28: 部隨取而用獻。依法奉獻。速得成就。米粉等
T0893_.18.0611a29: 食。佛部。扇底迦及上成就。一切麥麺食。蓮花
T0893_.18.0611b01: 部。補瑟徴迦及中成就。油麻豆子所作食。金
T0893_.18.0611b02: 剛部。阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸味
T0893_.18.0611b03: 中。以白糖而所莊者。佛部供獻之中常當奉
T0893_.18.0611b04: 獻。室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。歡喜團食。
T0893_.18.0611b06: 言妃用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食等。諸
T0893_.18.0611b07: 食中最貴而復美味者。求上成就而獻。如其
T0893_.18.0611b08: 次味。餘二部中。此中不具。隨所作者。八部等
T0893_.18.0611b09: 用。獻食之時。先敷巾葉等爲莊嚴故。先置莎
T0893_.18.0611b10: 悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三
T0893_.18.0611b11: 部共同。復如本部所須飮食。隨力獻之粳米
T0893_.18.0611b12: 飯。六十日熟粳米飯。大麥乳煮飯。不種自生。
T0893_.18.0611b13: 粳米飯粟米飯。應須獻者。依法獻之。具諸
T0893_.18.0611b14: 香味奇美羹
。及諸豆臛等。而奉獻之。乳煮
T0893_.18.0611b15: 大麥飯。及成不種自生粳米飯求上成就。粳
T0893_.18.0611b16: 米及飯六十日熟粳米飯。求中成就。粟米飯
T0893_.18.0611b17: 及飯等。下成就。用扇底迦法爲上成就。補瑟
T0893_.18.0611b18: 徴迦法爲中成就。阿毘遮嚕迦法爲下成就。
T0893_.18.0611b19: 供獻飯食根菓飯粥。依上中下而奉獻之。扇
T0893_.18.0611b20: 底迦法最上。佛部補瑟徴迦法中。蓮花部阿
T0893_.18.0611b21: 毘遮嚕迦法下。金剛部最上悉地及與中下。
T0893_.18.0611b22: 善須依法。隨類應知。羹臛之中甘美者。扇底
T0893_.18.0611b23: 迦用。酢甜之者。補瑟徴迦用。苦辛淡者。阿毘
T0893_.18.0611b24: 遮嚕迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。補
T0893_.18.0611b25: 瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。是
T0893_.18.0611b26: 阿毘遮嚕迦用。如前略説。諸食味等。或隨
T0893_.18.0611b27: 方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸
T0893_.18.0611b28: 味衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部
T0893_.18.0611b29: 眞言所説獻食次第。宜當依之。若異彼者不
T0893_.18.0611c01: 得成就。食中顯者。及以惡香者。金剛部中。用
T0893_.18.0611c02: 前説塗香及與香燈食等。先依本部扇底迦
T0893_.18.0611c03: 等。亦當依之。觀眞言性爲喜爲怒。次復觀之。
T0893_.18.0611c04: 能成何事。復細尋察滿何等願。既觀知已。前
T0893_.18.0611c06: 弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及餘
T0893_.18.0611c07: 力所辦食。砂糖酪飯根菓乳粥等是也。此迦
T0893_.18.0611c10: 弭迦食中。加三兩種上異飮食即是也。於供
T0893_.18.0611c12: 食。倍加多置即是也。於獻法中。見有用三白
T0893_.18.0611c13: 食者。應以乳酪酥飯是也。復見有三甜食者。
T0893_.18.0611c14: 酥蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦
T0893_.18.0611c15: 食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。
T0893_.18.0611c16: 底羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。或於前所説食
T0893_.18.0611c17: 中。隨取一兩味置之。稻穀花諸花及葉。盛
T0893_.18.0611c18: 以大器。置水滿中。遠於持誦之處而棄之即
T0893_.18.0611c19: 是也。於獻法中。見有扇底迦食者。用莎悉底。
T0893_.18.0611c20: 乳粥稻穀花酥蜜乳。及乳煮大麥飯。微惹布
T0893_.18.0611c21: 囉。決能除災。無致懷疑也。於獻法中。見有補
T0893_.18.0611c22: 瑟徴迦食者。應用酪粥。歡喜團。烏路比迦。砂
T0893_.18.0611c24: 也。於獻法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤
T0893_.18.0611c25: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
T0893_.18.0611c27: 等。決能降怨。無懷疑也。若持藥叉眞言。無獻
T0893_.18.0611c28: 食法者。應依此法而奉獻之。以用赤粳米飯。
T0893_.18.0611c29: 根菓蜜水。及蜜并砂糖。米粉餅等是也。持女
T0893_.18.0612a01: 天眞言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。鉢
T0893_.18.0612a03: 切女天應獻是食也。欲求上成。本部獻法者。
T0893_.18.0612a04: 依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味
T0893_.18.0612a05: 美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻
T0893_.18.0612a06: 之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。
T0893_.18.0612a07: 皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨
T0893_.18.0612a08: 類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗
T0893_.18.0612a09: 諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新布等。
T0893_.18.0612a10: 敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用
T0893_.18.0612a11: 水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴
T0893_.18.0612a12: 迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨
T0893_.18.0612a13: 時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉
T0893_.18.0612a14: 葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾
T0893_.18.0612a15: 樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善
T0893_.18.0612a16: 須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱
T0893_.18.0612a17: 口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓
T0893_.18.0612a18: 根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。
T0893_.18.0612a19: 次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。
T0893_.18.0612a20: 及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉
T0893_.18.0612a21: 獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。
T0893_.18.0612a22: 隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月
T0893_.18.0612a23: 八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣
T0893_.18.0612a24: 加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊
T0893_.18.0612a25: 前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如
T0893_.18.0612a26: 先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先
T0893_.18.0612a27: 設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸
T0893_.18.0612a28: 花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本
T0893_.18.0612a29: 法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲
T0893_.18.0612b01: 二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供
T0893_.18.0612b02: 養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。
T0893_.18.0612b03: 違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風
T0893_.18.0612b04: 慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由
T0893_.18.0612b05: 不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣
T0893_.18.0612b06: 設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於
T0893_.18.0612b07: 前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於
T0893_.18.0612b08: 此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而
T0893_.18.0612b09: 求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻
T0893_.18.0612b10: 酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸
T0893_.18.0612b11: 天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。
T0893_.18.0612b12: 隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香
T0893_.18.0612b13: 美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受
T0893_.18.0612b15: 囉布爾帝莎訶
T0893_.18.0612b16: 此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之
T0893_.18.0612b17: 蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.18.0612b18:
T0893_.18.0612b19:
T0893_.18.0612b20:
T0893_.18.0612b21:蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.18.0612b22: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0612b23: 扇底迦法品第十三
T0893_.18.0612b24: 扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖
T0893_.18.0612b25: 通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種
T0893_.18.0612b26: 法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念
T0893_.18.0612b27: 誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。
T0893_.18.0612b28: 於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦
T0893_.18.0612b29: 法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。
T0893_.18.0612c01: 速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身
T0893_.18.0612c02: 心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時
T0893_.18.0612c03: 塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪
T0893_.18.0612c04: 稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾
T0893_.18.0612c05: 白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或
T0893_.18.0612c06: 用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。
T0893_.18.0612c07: 不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍
T0893_.18.0612c08: 通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇
T0893_.18.0612c09: 底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護
T0893_.18.0612c10: 摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹
T0893_.18.0612c11: 枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或
T0893_.18.0612c12: 於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。
T0893_.18.0612c13: 或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其
T0893_.18.0612c14: 地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗
T0893_.18.0612c15: 上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一
T0893_.18.0612c16: 指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部
T0893_.18.0612c17: 法。如依供養。作供養佛慈復怛他多嗗㗚
T0893_.18.0612c19: 阿羅漢衆。次供淨居天。次難陀烏波難陀龍
T0893_.18.0612c20: 王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢
T0893_.18.0612c21: 彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟
T0893_.18.0612c22: 支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其
T0893_.18.0612c23: 右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。
T0893_.18.0612c24: 佛頂帝殊囉施
T0893_.18.0612c25: 蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四
T0893_.18.0612c26: 補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依
T0893_.18.0612c27: 本部。從白月十五日起首。至後白月十五日
T0893_.18.0612c28: 爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起
T0893_.18.0612c29: 首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾
T0893_.18.0613a01: 之時。諸尊天衆遊觀於世。復有帝釋等天。及
T0893_.18.0613a02: 諸法天。於彼之時。降臨察世。見興善者。心懷
T0893_.18.0613a03: 歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至
T0893_.18.0613a04: 誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而
T0893_.18.0613a05: 坐。作補瑟徴迦。以諸美香。三時塗地。於其地
T0893_.18.0613a06: 上。遍散雜色花。若作護摩。應依此作。以稠乳
T0893_.18.0613a07: 粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或
T0893_.18.0613a08: 用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾
T0893_.18.0613a09: 螺菓。或用粳米。或用嚢伽汁薩花。或用蓮
T0893_.18.0613a11: 或用酪飯。或諸種子。隨取其一。諸乳樹枝。如
T0893_.18.0613a12: 前等物。如本法作補瑟徴迦。取刹帝利家火。
T0893_.18.0613a13: 或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得
T0893_.18.0613a14: 此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥
T0893_.18.0613a15: 乳酪。而作護摩。先取乳木生火令著。或用花
T0893_.18.0613a16: 菓樹木作生火。薪於黒土地如無。此地外處
T0893_.18.0613a17: 取黒土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。
T0893_.18.0613a18: 抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊
T0893_.18.0613a19: 一搩手。於其内外。塗以黒土。依於本部。如法
T0893_.18.0613a20: 作之。諦想本縁。時無閒忘。作補瑟徴迦。當前
T0893_.18.0613a21: 置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊置觀
T0893_.18.0613a22: 世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此
T0893_.18.0613a23: 左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天。次持明
T0893_.18.0613a24: 王。次置梵天與梵天衆圍達爲求願故。亦任
T0893_.18.0613a25: 供養。藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙衆。
T0893_.18.0613a26: 各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徴迦。
T0893_.18.0613a27: 求覓長年。或求齒落令生。髮白更黒。或求身
T0893_.18.0613a28: 支肥悦福力増加。或求種種諸徳心所希求。
T0893_.18.0613a29: 作如是願者。名補瑟徴迦
T0893_.18.0613b01: 蘇悉地羯囉經阿毘遮嚕迦品第十五
T0893_.18.0613b02: 阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐
T0893_.18.0613b03: 怖。應作此法。以忿怒眞言而念誦之。或作護
T0893_.18.0613b04: 摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起
T0893_.18.0613b05: 首。若看時日。以黒月八日或十五日。於日中
T0893_.18.0613b06: 時。或於時日。毘舍諸鬼及與部多羅刹等衆。
T0893_.18.0613b07: 集會一處。或遊歴於方所。於此之時。作阿
T0893_.18.0613b08: 毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類
T0893_.18.0613b09: 助持誦者。使忿怒増。所作之事速得成就。身
T0893_.18.0613b10: 著赤衣或青色服。水灑令濕而以著之。作極
T0893_.18.0613b11: 忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面
T0893_.18.0613b12: 向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺囓其牙齒。作
T0893_.18.0613b13: 大聲音。自想己身。此部之主身意勞苦堪能
T0893_.18.0613b14: 忍之。如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三
T0893_.18.0613b15: 時。取於黒土。塗漫茶羅。或用驢糞。或馳羊猪
T0893_.18.0613b16: 狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻
T0893_.18.0613b17: 臭花。或青色者。或獻諸穀麥豆之糠。護摩之
T0893_.18.0613b18: 時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用
T0893_.18.0613b19: 鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底
T0893_.18.0613b20: 塵。或用驢糞。或駝狗猪羊糞。或人糞等。或用
T0893_.18.0613b21: 毛髮擣碎用之。或用烏
。或鶿雕鷲鸛鵲鳥
T0893_.18.0613b22: 等。或用其。或用毛羽。或用如上禽獸脂等。
T0893_.18.0613b23: 或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或
T0893_.18.0613b24: 猪肉等。或倶尾那木。或苦練木。或燒屍木。或
T0893_.18.0613b25: 燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法
T0893_.18.0613b26: 截而用護摩。如上等類隨所用者。皆應和以
T0893_.18.0613b27: 毒藥及自身血鹽等三種。或所作諸事應稱
T0893_.18.0613b28: 彼名。取焚屍火。或旃茶羅舍火。或敲骨石。取
T0893_.18.0613b29: 火前所説樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破
T0893_.18.0613c01: 其兩頭使令尖塗其毒藥并芥子油。著火之
T0893_.18.0613c02: 時。用乾臭辛樹木。或
屍木。或燒屍殘木。先
T0893_.18.0613c03: 用著火。於黒土地穿三角爐。一角向外。三角
T0893_.18.0613c04: 中間各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚
T0893_.18.0613c05: 屍灰塗之。爐底作人指量拔折羅。高三指量。
T0893_.18.0613c06: 以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩
T0893_.18.0613c07: 物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形。片
T0893_.18.0613c08: 割彼形而作護摩。或用左脚踏形。心上而作
T0893_.18.0613c09: 護摩。護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或
T0893_.18.0613c10: 用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木作杖打
T0893_.18.0613c11: 之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依
T0893_.18.0613c12: 用。如前廣説。依法護摩所作事縁。心不應忘。
T0893_.18.0613c13: 作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬皆
T0893_.18.0613c14: 供養之。先置拔折羅央倶尸持明妃。次置倶
T0893_.18.0613c15: 里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼
T0893_.18.0613c16: 哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百
T0893_.18.0613c17: 眼持明王。次龍鳩盤茶羅刹娑等。應用扇底
T0893_.18.0613c18: 迦眞言先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。
T0893_.18.0613c19: 於諸怨處。令彼支分相離或徙移本處。或親
T0893_.18.0613c20: 者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼
T0893_.18.0613c21: 頑愚。或作種種諸餘惡事。作如此法號阿毘
T0893_.18.0613c22: 遮嚕迦。行此惡事懲罰惡人。於三寶所懷起
T0893_.18.0613c23: 惡心。或求其過欲令彼等現世微苦免地獄
T0893_.18.0613c24: 難。見諸衆生造種種罪。或犯菩薩清淨律儀。
T0893_.18.0613c25: 或謗三寶。或於師長作違逆事。爲愍彼故。作
T0893_.18.0613c26: 阿毘遮嚕迦。作此法時。須依本部。不得擅意。
T0893_.18.0613c27: 用忿怒眞言。或用諸惡羅刹等眞言。或用鉢
T0893_.18.0613c28: 隷史使眞言。作此阿毘遮嚕迦。作此法已。懲
T0893_.18.0613c29: 罰人惡。所願既畢。盛其怒目視而加困篤者。
T0893_.18.0614a01: 將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作補瑟
T0893_.18.0614a02: 徴迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅刹等
T0893_.18.0614a03: 眞言爲佳。或依本法。縱是佛部眞言亦無所
T0893_.18.0614a04: 畏。若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈
T0893_.18.0614a05: 悲。慮彼惡業因縁。長時受苦爾。若常行是惡。
T0893_.18.0614a06: 唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須
T0893_.18.0614a07: 發瞋心。行惡之人。應墮地獄。爲欲除去地
T0893_.18.0614a08: 獄苦故。諸眞言主作是方便而救護之。觀彼
T0893_.18.0614a09: 惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至
T0893_.18.0614a10: 死。以治彼故。令他苦痛過分。爲令彼歡喜故。
T0893_.18.0614a11: 應作扇底迦法當爾之時。或就彼爐。或更別
T0893_.18.0614a12: 作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦眞言。
T0893_.18.0614a13: 去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。
T0893_.18.0614a14: 安扇底矩嚕名即成扇底迦法。既迴心已。思
T0893_.18.0614a15: 念菩提心。發菩提心。於諸衆生。常懷饒益。豈
T0893_.18.0614a16: 可合行如此法耶。如佛經教。若人懷瞋。作
T0893_.18.0614a17: 地獄業。智者速應起慈善心。若欲速成作扇
T0893_.18.0614a18: 底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徴迦法。於池
T0893_.18.0614a19: 側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當
T0893_.18.0614a20: 速成就
T0893_.18.0614a22: 復次悉地成就。乘空而進。此爲最上。藏形隱
T0893_.18.0614a23: 跡。爲中成就。世間諸事。爲下悉地。上中下成
T0893_.18.0614a24: 有此三種。乘空隱形世間事等三種成就。隨
T0893_.18.0614a25: 上中下更分別之。三部上成。我今重演。持明
T0893_.18.0614a26: 仙乘空成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或
T0893_.18.0614a27: 辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯
T0893_.18.0614a29: 或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具如上等事。
T0893_.18.0614b01: 爲上中上成就。次説三部之内中成就法。隱
T0893_.18.0614b02: 形藏跡。身得大力。先來懈怠而得精懃。入脩
T0893_.18.0614b03: 羅宮得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。
T0893_.18.0614b04: 或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
T0893_.18.0614b05: 所聞。深知義理。或合藥成纔塗足頂。縱遠所
T0893_.18.0614b06: 渉無有疲乏。如上所説悉地。名中上成就。次
T0893_.18.0614b07: 説下中成就法。以眞言力所令衆喜見。或攝
T0893_.18.0614b08: 伏衆人。或能懲罰惡人。降諸衆怨。及餘下事。
T0893_.18.0614b09: 爲上中下。若欲成就藥拘等者。有三種成。光
T0893_.18.0614b10: 焔生爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者
T0893_.18.0614b11: 眞言爲上成就。諸天所説名爲中成就。世天
T0893_.18.0614b12: 眞言爲下成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮
T0893_.18.0614b13: 花部眞言爲中悉地。金剛部爲下悉地。若欲
T0893_.18.0614b14: 以上眞言欲求下者。得下成就。或以下眞言
T0893_.18.0614b15: 欲求上者。得上成就。或以用中眞言成上下
T0893_.18.0614b16: 者亦等。眞言之中具此四徳。當知眞言上中
T0893_.18.0614b17: 下分能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩
T0893_.18.0614b18: 十地。乃至成佛。爲大果報。復成大徳行。謂多
T0893_.18.0614b19: 諸眷屬前後圍遶。滿如是願者。爲大徳行。復
T0893_.18.0614b20: 能久住位。謂得勝處轉輪處長壽之仙。滿如
T0893_.18.0614b21: 是願者。爲久能住位。復形儀廣大。謂威光遠
T0893_.18.0614b22: 照。爲形廣大。具此四徳者。雖是下品眞言。能
T0893_.18.0614b23: 成上品。上品之中。其不具此徳。雖是上品眞
T0893_.18.0614b24: 言者。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是
T0893_.18.0614b25: 轉次。多佛菩薩所説之者。雖是屬下品。亦能
T0893_.18.0614b26: 成就上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具
T0893_.18.0614b27: 一事者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕
T0893_.18.0614b28: 迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下
T0893_.18.0614b29: 品眞言。能成上事。猶青泥中出妙蓮花。固無
T0893_.18.0614c01: 疑也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成
T0893_.18.0614c02: 就。如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火
T0893_.18.0614c03: 起。非無因縁也。如是差互雖非次第。諸餘悉
T0893_.18.0614c04: 地皆勿疑慮也。身分悉地爲上品成。諸藥悉
T0893_.18.0614c05: 地爲中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。
T0893_.18.0614c06: 久來持誦下品眞言。雖縱自無力。於本尊邊。
T0893_.18.0614c07: 轉求上品。而相惠之。若於上品眞言之中。心
T0893_.18.0614c08: 懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品眞言。
T0893_.18.0614c09: 由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦皆
T0893_.18.0614c10: 由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内
T0893_.18.0614c11: 亦有富強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言
T0893_.18.0614c12: 皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉
T0893_.18.0614c13: 地
T0893_.18.0614c14: 蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七
T0893_.18.0614c15: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0614c16: 小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
T0893_.18.0614c17: 復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應
T0893_.18.0614c18: 誦眞言七遍。而加持之取此奉請。既奉請已
T0893_.18.0614c19: 後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟
T0893_.18.0614c20: 銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束
T0893_.18.0614c21: 底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説
T0893_.18.0614c22: 閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當
T0893_.18.0614c23: 用白器補瑟徴迦。當用黄器。阿毘遮嚕迦。當
T0893_.18.0614c24: 用黒器。作上中下悉地成就。類前所説。應可
T0893_.18.0614c25: 用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴
T0893_.18.0614c26: 迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。又扇底
T0893_.18.0614c27: 迦置乳。補瑟徴迦著酪。阿毘遮嚕迦應置牛
T0893_.18.0614c28: 尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花
T0893_.18.0614c29: 胡麻茅草。環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此
T0893_.18.0615a01: 器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部
T0893_.18.0615a02: 明王眞言。及慕捺囉。若有本法已説召請眞
T0893_.18.0615a03: 言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明
T0893_.18.0615a04: 王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召眞
T0893_.18.0615a05: 言。應用明王等眞言而請召之。本法雖説請
T0893_.18.0615a06: 召眞言。既是下劣。豈合請於部主。若以本法
T0893_.18.0615a07: 眞言請召。當速成就。不應生難也。本法若有
T0893_.18.0615a08: 請召眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至
T0893_.18.0615a09: 部主所請云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣
T0893_.18.0615a10: 時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。
T0893_.18.0615a11: 明王妃眞言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞
T0893_.18.0615a12: 言主。或有眞言主。不受明王眞言所請。要以
T0893_.18.0615a13: 明王及明王妃眞言。然可依請。如別部説。置
T0893_.18.0615a14: 閼伽時。應誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者
T0893_.18.0615a15: 七遍。極小者聽誦二十一遍。如上所説閼伽
T0893_.18.0615a16: 法則。走兩膝著地。應須手著淨茅草環。如前
T0893_.18.0615a17: 已説。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯
T0893_.18.0615a18: 尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼
T0893_.18.0615a19: 伽及微獻供。有眞言主。名曰獨勝奇加忿怒。
T0893_.18.0615a20: 不受諸餘眞言召請。用彼所説眞言。然降所
T0893_.18.0615a21: 請。彼請眷屬亦不受於餘眞言請。亦應用彼
T0893_.18.0615a22: 眷屬眞言而請召之。但縁請召用心眞言。或
T0893_.18.0615a23: 説根本。或明王妃所説眞言而用請召。部心
T0893_.18.0615a24: 眞言遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳
T0893_.18.0615a25: 醯字。此更祕密。速滿其願。當此之時。誠心作
T0893_.18.0615a26: 禮。再三啓白。大慈悲者。請依本願。來降道
T0893_.18.0615a27: 場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞言亦皆慇重。
T0893_.18.0615a28: 以用兩手捧閼伽器。頂戴供養。爲上悉地。置
T0893_.18.0615a29: 於心間。爲中悉地。置於臍間。爲下悉地。先觀
T0893_.18.0615b01: 本尊彼所畫像。其像若立。持誦之人亦應立
T0893_.18.0615b02: 請。㡧像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立
T0893_.18.0615b03: 勢。亦應効之而奉請之。當請之時。先觀本尊
T0893_.18.0615b04: 所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器於
T0893_.18.0615b05: 尊像前。復有祕密。復觀所作扇底迦等諸餘
T0893_.18.0615b06: 方所而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊
T0893_.18.0615b07: 意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
T0893_.18.0615b08: 指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧
T0893_.18.0615b09: 請。或閼伽器而請召之。然後應獻所得之物。
T0893_.18.0615b10: 若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以
T0893_.18.0615b11: 眞言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等。
T0893_.18.0615b12: 或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。
T0893_.18.0615b13: 事縁既速。不可當時辦閼伽器。便用心啓請
T0893_.18.0615b14: 本尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
T0893_.18.0615b15: 就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有
T0893_.18.0615b16: 人。欲得歸仰諸部尊者。應當作召請法則。持
T0893_.18.0615b17: 誦之人速得成就
T0893_.18.0615b19: 復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大
T0893_.18.0615b20: 小。依於法則而供養之。既説奉請已。作如
T0893_.18.0615b21: 是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀
T0893_.18.0615b22: 愍當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作
T0893_.18.0615b23: 禮。而白尊言。大悲垂愍。以本願故。而具降
T0893_.18.0615b24: 臨。非我所能請本尊者。如是三時皆應依此。
T0893_.18.0615b25: 如前已説。應須辦供。先獻塗香。次施花等。後
T0893_.18.0615b26: 獻燒香。次供飮食。次乃然燈。如其次第。用忿
T0893_.18.0615b27: 怒王眞言。此等物清淨善悦人心。各用本色
T0893_.18.0615b28: 眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名。如依
T0893_.18.0615b29: 前説。即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆亦准
T0893_.18.0615c01: 此。塗香燒香花及飮食無可獻者。但誦本色
T0893_.18.0615c02: 眞言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。
T0893_.18.0615c03: 但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿其願離
T0893_.18.0615c04: 此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂
T0893_.18.0615c05: 合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺囉。四但運
T0893_.18.0615c06: 心。此善品中隨方應作。或復長時供養中。最
T0893_.18.0615c07: 無過運心。如世尊説。諸法行中。心爲其首。若
T0893_.18.0615c08: 能標心。而供養者。滿一切願。若欲成就諸餘
T0893_.18.0615c09: 事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。後恐傷
T0893_.18.0615c10: 及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。或用當
T0893_.18.0615c11: 部成辦諸事眞言。誦此遣除。先次應誦本部
T0893_.18.0615c12: 尊眞言。而加持水。遍請護摩及作手印等
T0893_.18.0615c13: 佛部眞言曰
T0893_.18.0615c15: 尊眞言曰
T0893_.18.0615c17: 部尊眞言曰
T0893_.18.0615c19: 或用部心眞言
T0893_.18.0615c20: 佛部心眞言曰
T0893_.18.0615c22: 蓮花部心眞言曰
T0893_.18.0615c24: 金剛部心眞言曰
T0893_.18.0615c26: 或用此眞言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利
T0893_.18.0615c27: 枳羅忿怒眞言及印。口誦眞言。左手作印。遍
T0893_.18.0615c28: 印塗香燒香飮食花等。方始得淨除穢。爲自
T0893_.18.0615c29: 身淨故。以其右手盛掬香水。眼觀香水而誦
T0893_.18.0616a01: 心眞言灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切
T0893_.18.0616a02: 事眞言并忿怒眞言。此爲淨座故。眞言香水
T0893_.18.0616a03: 而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而
T0893_.18.0616a04: 得清淨。吉利枳羅眞言曰
T0893_.18.0616a07: 此上眞言護地方訖。結虚空界。應用次下蘇
T0893_.18.0616a08: 悉地眞言。燒香手執。口誦眞言。熏馥空中。穢
T0893_.18.0616a09: 惡能除便得清淨。蘇悉地眞言曰
T0893_.18.0616a13: 此上金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界
T0893_.18.0616a14: 用。次説佛部結空虚眞言曰
T0893_.18.0616a16: 此上佛部結空界眞言。唯通當部。次説蓮花
T0893_.18.0616a17: 部結空界眞言曰
T0893_.18.0616a20: 此上蓮花部結空界眞言。唯通當部。次應當
T0893_.18.0616a21: 用部心眞言呪。香水散灑諸方。復以明王根
T0893_.18.0616a22: 本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨
T0893_.18.0616a23: 取其一。用結方界。以此諸心眞言而作結界。
T0893_.18.0616a24: 所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
T0893_.18.0616a25: 能作障。諸部諸事有爲障者。應依甘露軍茶
T0893_.18.0616a26: 利法。而遣除之。有五種護衞法。常於道場室
T0893_.18.0616a27: 内。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿
T0893_.18.0616a28: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍茶利
T0893_.18.0616a29: 金剛牆眞言曰
T0893_.18.0616b02: 泮吒
T0893_.18.0616b03: 金剛梁眞言曰
T0893_.18.0616b06: 金剛橛眞言曰
T0893_.18.0616b08: 馱滿馱𤙖泮吒
T0893_.18.0616b09: 忿怒吉利枳羅眞言曰
T0893_.18.0616b11: 忿怒甘露軍茶利眞言曰
T0893_.18.0616b22: 或若於本法之中。有如是等金剛牆眞言。重
T0893_.18.0616b23: 應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦
T0893_.18.0616b24: 當部母眞言
T0893_.18.0616b25: 佛部母眞言曰
T0893_.18.0616c10: 金剛部母眞言曰
T0893_.18.0616c15: 先誦此母眞言故。能衞本尊。復令罪滅。能除
T0893_.18.0616c16: 諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞眞言。亦通
T0893_.18.0616c17: 於二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法。而已
T0893_.18.0616c18: 説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦
T0893_.18.0616c19: 之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無煩
T0893_.18.0616c20: 別者。如上所説供養次第乃至除穢護淨結
T0893_.18.0616c21: 界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作
T0893_.18.0616c22: 事時。皆應作之。若以部尊主眞言。或以部心
T0893_.18.0616c23: 眞言。或以一切眞言王眞言。或以蘇悉地法
T0893_.18.0616c24: 王眞言。或以一切事眞言。此五種眞言三部
T0893_.18.0616c25: 遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一而用作
T0893_.18.0616c26: 之。所謂護己。及請召灑水。作淨結諸方界。以
T0893_.18.0616c27: 法相治。眞言不眞。爲増力故。爲治罰眞言故。
T0893_.18.0616c28: 爲發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五
T0893_.18.0616c29: 眞言中。隨取其一而以用之。當速悉地。部心
T0893_.18.0617a01: 眞言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三
T0893_.18.0617a02: 遍。或經七遍。結其頂髮而作一結。若出家
T0893_.18.0617a03: 人。結袈裟角。或結護身線。或直呪頭七遍點
T0893_.18.0617a04: 五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊咽下心上。或
T0893_.18.0617a05: 用牛黄。或白芥子。或閼伽水。隨取其一而用
T0893_.18.0617a06: 護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言
T0893_.18.0617a07: 而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞
T0893_.18.0617a08: 言護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言
T0893_.18.0617a09: 及忿怒金剛二眞言兼而護之。若眞言主現
T0893_.18.0617a10: 時。持誦人怖者。應用部尊主眞言用護自身。
T0893_.18.0617a11: 但作諸事之時。常以二眞言而護自身。謂部
T0893_.18.0617a12: 尊主及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣
T0893_.18.0617a13: 之時。護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。
T0893_.18.0617a14: 或以部心。亦護自身。而作隨意
T0893_.18.0617a15: 若於穢處不淨等處。縁事須往。先誦烏樞澁
T0893_.18.0617a16: 摩眞言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦
T0893_.18.0617a17: 其眞言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障眞言
T0893_.18.0617a18: 護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障眞言者。
T0893_.18.0617a19: 軍茶利也。喫食之時。用部尊主眞言。護身念
T0893_.18.0617a20: 持。欲臥之時。用部母眞言護身。若作諸法。遂
T0893_.18.0617a21: 乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應
T0893_.18.0617a22: 誦持當部明王眞言。將護自身。一切魔障不
T0893_.18.0617a23: 得其便。如上所説護身結界及餘法等已。然
T0893_.18.0617a24: 後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青
T0893_.18.0617a25: 茅草而作其座。座高四指闊一搩手。長十六
T0893_.18.0617a26: 指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受
T0893_.18.0617a28: 而取乳樹。以用其木。最爲要妙。用作床座。量
T0893_.18.0617a29: 如前説。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上
T0893_.18.0617b01: 而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。於彼座上結
T0893_.18.0617b02: 跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補
T0893_.18.0617b03: 瑟徴迦及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0617b04: 及下成就。供養既了。應起誠心讃歎於佛。次
T0893_.18.0617b05: 歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如
T0893_.18.0617b06: 是讃
T0893_.18.0617b07: 大悲救衆生 善導一切智
T0893_.18.0617b08: 福持功徳海 我今頂禮佛
T0893_.18.0617b09: 能淨貪瞋毒 善除諸惡趣
T0893_.18.0617b10: 一向眞如理 我今禮彼法
T0893_.18.0617b11: 得彼解脱門 善住諸學處
T0893_.18.0617b12: 勝上福田徳 我今禮彼僧
T0893_.18.0617b13: 諸佛同讃歎 能生種種福
T0893_.18.0617b14: 號爲觀自在 我今稽首禮
T0893_.18.0617b15: 大力忿怒身 善哉持明主
T0893_.18.0617b16: 降伏難降者 我今稽首禮
T0893_.18.0617b17: 如是虔誠讃歎佛菩薩。已復合指掌起慇重
T0893_.18.0617b18: 心。讃諸佛徳及餘菩薩。其讃歎文。應用諸佛
T0893_.18.0617b19: 菩薩衆等所説歎文。不應自作。讃歎既已。起
T0893_.18.0617b20: 至誠心。懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛
T0893_.18.0617b21: 世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過
T0893_.18.0617b22: 去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。
T0893_.18.0617b23: 貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法。及以聖僧。或
T0893_.18.0617b24: 於羅漢。菩薩聖衆。或於父母。及尊者處。及餘
T0893_.18.0617b25: 衆生有徳無徳。於如上處。造諸惡業。自作教
T0893_.18.0617b26: 他。見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩
T0893_.18.0617b27: 薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業所
T0893_.18.0617b28: 造衆罪。如法佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形
T0893_.18.0617b29: 歸命佛法僧寶涅槃正路。爲除衆生生死苦
T0893_.18.0617c01: 故。歸命三寶。起珍重心。如是歸依。頭面作
T0893_.18.0617c02: 禮。次復起誠心。求勝上子解脱甘露果。應懷
T0893_.18.0617c03: 踊躍。發菩提心。求悉地果。世界衆生無量法
T0893_.18.0617c04: 苦。我當除滅。復度令離一切惡趣。於諸煩
T0893_.18.0617c05: 惱令得解脱。所有衆苦種種煎迫。而起大悲。
T0893_.18.0617c06: 發菩提心。苦惱衆生中。爲作歸依。無主衆生。
T0893_.18.0617c07: 我當爲主。失路衆生。爲作導師。恐怖衆生。爲
T0893_.18.0617c08: 作無畏。苦惱衆生。令得安樂。衆生諸煩惱逼。
T0893_.18.0617c09: 我爲除滅之。我今所作諸餘善業。及發勝心
T0893_.18.0617c10: 所生功徳。迴施一切衆生。歸於正路。所造六
T0893_.18.0617c11: 波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與衆生。同歸勝
T0893_.18.0617c12: 果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。
T0893_.18.0617c13: 盡皆迴施一切衆生。速成佛道。乃至菩提。不
T0893_.18.0617c14: 生懈怠。而起發菩提心。悲念諸衆生。起大慈
T0893_.18.0617c15: 心。彼有衆苦。何時除滅。爲淨心故。常持六
T0893_.18.0617c16: 念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。
T0893_.18.0617c17: 又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨
T0893_.18.0617c18: 業。迴施衆生。成就諸徳。復願我所生功徳。願
T0893_.18.0617c19: 一切衆生。獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成
T0893_.18.0617c20: 大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸衆
T0893_.18.0617c21: 生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部
T0893_.18.0617c22: 尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右
T0893_.18.0617c23: 手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。
T0893_.18.0617c24: 爲用數珠故而誦眞言
T0893_.18.0617c25: 金剛部眞言曰
T0893_.18.0618a01: 佛部眞言曰
T0893_.18.0618a04: 蓮花部眞言曰
T0893_.18.0618a07: 二手頭指無名指捻。右手搯念。通一切用。若
T0893_.18.0618a08: 阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。
T0893_.18.0618a09: 佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。
T0893_.18.0618a10: 金剛部珠。三部遍用。各如前説。此等數珠。最
T0893_.18.0618a11: 爲勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多
T0893_.18.0618a12: 羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或
T0893_.18.0618a13: 用眞珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或
T0893_.18.0618a14: 用薏苡珠及餘草子。各隨於部。觀其色類。應
T0893_.18.0618a15: 取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而作
T0893_.18.0618a16: 數珠。速得成就。爲護淨増益法驗故。更應
T0893_.18.0618a17: 誦
T0893_.18.0618a18: 佛部眞言曰
T0893_.18.0618a21: 蓮花部増驗眞言曰
T0893_.18.0618a23: 金剛部増驗眞言曰
T0893_.18.0618a25: 用前珠印而念誦之。念誦之時。珠置當心。不
T0893_.18.0618a26: 得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮
T0893_.18.0618a27: 三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起
T0893_.18.0618a28: 首持誦眞言。想眞言主如對目前。如是傾誠。
T0893_.18.0618a29: 不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵字。及
T0893_.18.0618b02: 迦時。補瑟徴迦時。皆應緩誦。或心念誦。或有
T0893_.18.0618b03: 眞言。後有𤙖字及有泮吒字者。當知皆應厲
T0893_.18.0618b04: 聲念誦。作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看眞
T0893_.18.0618b05: 言字數有多少。字有十五。應誦十五落叉。遍
T0893_.18.0618b06: 有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十
T0893_.18.0618b07: 千遍如上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或
T0893_.18.0618b08: 上中下。或三種事。或觀聖者説。爲天説。謂地
T0893_.18.0618b09: 居天説。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是
T0893_.18.0618b10: 初誦。若不先誦而遍念持。所求下法尚不得
T0893_.18.0618b11: 久。況求上中悉地成就。以是義故。作勝上心
T0893_.18.0618b12: 而先念誦。但諸眞言初誦持時。如已先説。誦
T0893_.18.0618b13: 持遍數分爲十分。然後念誦既滿。祈請眞言
T0893_.18.0618b14: 主悉地因縁。初無相貌。如是從頭第二第三
T0893_.18.0618b15: 祈請。若有相貌。即當依法念誦眞言。若無境
T0893_.18.0618b16: 界。棄不應誦。請祈法則與請召法同。祈請之
T0893_.18.0618b17: 時。於其夢中見眞言主背面而去。或不與語。
T0893_.18.0618b18: 當應更須起首念誦。如是再三。若於夢中見
T0893_.18.0618b19: 眞言主與語。當知此人不久成就。若無境界。
T0893_.18.0618b20: 不應誦持。若強念持。與人爲禍。初持誦時。於
T0893_.18.0618b21: 淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍
T0893_.18.0618b22: 數多少。一須依定。不應加減
T0893_.18.0618b23: 先説三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。
T0893_.18.0618b24: 應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。
T0893_.18.0618b25: 於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。
T0893_.18.0618b26: 於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱
T0893_.18.0618b27: 嚢法。及起身法。於此夜分。説爲勝上。若晝念
T0893_.18.0618b28: 誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸
T0893_.18.0618b29: 藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復護摩。若
T0893_.18.0618c01: 能如是。最爲其上。如前先出所説團食。應作
T0893_.18.0618c02: 護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或於法
T0893_.18.0618c03: 中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦眞言。
T0893_.18.0618c04: 若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不
T0893_.18.0618c05: 生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不
T0893_.18.0618c06: 生恐怖。不過懃求。不生輕慢。念誦之時。不作
T0893_.18.0618c07: 異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談
T0893_.18.0618c08: 語皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。
T0893_.18.0618c09: 念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應
T0893_.18.0618c10: 誦部主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言故。當
T0893_.18.0618c11: 得衞護。無能爲障。依於本法。念誦了已。或過
T0893_.18.0618c12: 本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本
T0893_.18.0618c13: 法念誦數滿。唯願尊者領而爲證。於其夢中
T0893_.18.0618c14: 爲授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下
T0893_.18.0618c15: 氣。忘眞言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數
T0893_.18.0618c16: 珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首
T0893_.18.0618c17: 念。如上所説障道者。爲一一皆須從始而念
T0893_.18.0618c18: 念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又
T0893_.18.0618c19: 申一禮。於其㡧前。或於像所。或於塔前。或於
T0893_.18.0618c20: 座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏而作一
T0893_.18.0618c21: 禮已。如前説念誦了已。安心靜處。或想眞言
T0893_.18.0618c22: 及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍
T0893_.18.0618c23: 數多少皆須一類。不増不減。三時澡浴。塗地
T0893_.18.0618c24: 獻花。及除萎花種種供養等事。皆三時作。應
T0893_.18.0618c25: 具三衣。又内衣三時浣澤。其身燥聽。以香薫
T0893_.18.0618c26: 灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴
T0893_.18.0618c27: 衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其衣難澡。
T0893_.18.0618c28: 聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌。既除萎花。更
T0893_.18.0618c29: 置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。
T0893_.18.0619a01: 塗漫茶羅。先誦承事眞言既了。請祈未得。於
T0893_.18.0619a02: 中不得廢闕。一時二時乃至一饟。應當念誦。
T0893_.18.0619a03: 不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。
T0893_.18.0619a04: 恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或
T0893_.18.0619a05: 時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數。攝
T0893_.18.0619a06: 心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護
T0893_.18.0619a07: 摩時。念誦之時。請召。於此三事之中。所有眞
T0893_.18.0619a08: 言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱
T0893_.18.0619a09: 欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有
T0893_.18.0619a10: 依法作曼茶羅。或於日月蝕時。於此二時。就
T0893_.18.0619a11: 彼念誦。其福増高。不久成就。無有疑也。或於
T0893_.18.0619a12: 八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最爲
T0893_.18.0619a13: 勝上。或於正月十五日時。亦爲勝時。或於師
T0893_.18.0619a14: 主處。受得眞言。先經承事。便當念持。不久速
T0893_.18.0619a15: 成。或於夢中。見眞言主而指授者。依彼法則
T0893_.18.0619a16: 亦速成就。彼念誦人供養増加處所尊勝。或
T0893_.18.0619a17: 當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。眞
T0893_.18.0619a18: 言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速不久
T0893_.18.0619a19: 當壞。以是義故。先承事了。而所得者説爲堅
T0893_.18.0619a20: 固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時八日十
T0893_.18.0619a21: 四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如餘部説。
T0893_.18.0619a22: 於前等日。加諸善事業齋戒等事。復加獻供
T0893_.18.0619a23: 本眞言主。復於是日。瓶盛香水。垂挿花枝。或
T0893_.18.0619a24: 取閼伽器。用甘露軍茶利眞言而眞言之。自
T0893_.18.0619a25: 灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飮食。塗曼
T0893_.18.0619a26: 茶羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法
T0893_.18.0619a27: 中。但説持誦自然驗見者。㡧前像所舍利塔
T0893_.18.0619a28: 等。或然搖動。或光焔出。當知不久速得成
T0893_.18.0619a29: 就得成就時。有何相貌。所謂身能輕利。病苦
T0893_.18.0619b01: 永除。増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増
T0893_.18.0619b02: 益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時
T0893_.18.0619b03: 及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽
T0893_.18.0619b04: 敬尊徳。於眞言主深生敬仰。成就之時。現如
T0893_.18.0619b05: 上事。當知即是成就相貌。先事了。依於法則
T0893_.18.0619b06: 供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依
T0893_.18.0619b07: 數既了。次應須作悉地念誦復先求願。於其
T0893_.18.0619b08: 夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應
T0893_.18.0619b09: 作悉地念誦。不應移處。有諸難事而欲移者。
T0893_.18.0619b10: 至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉
T0893_.18.0619b11: 地念誦。若不依前念誦。應作治罰。令取部尊
T0893_.18.0619b12: 主眞言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十
T0893_.18.0619b13: 萬遍。若離此者。還如前説。先作承事。正念誦
T0893_.18.0619b14: 時。忽然錯誤誦餘眞言。既知錯誤。誠心悔過。
T0893_.18.0619b15: 由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復
T0893_.18.0619b16: 須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本
T0893_.18.0619b17: 眞言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
T0893_.18.0619b18: 王眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。
T0893_.18.0619b19: 誦五淨眞言。經八百遍。然後服之。服此五淨。
T0893_.18.0619b20: 半月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増
T0893_.18.0619b21: 力。佛部五淨眞言曰
T0893_.18.0619b24: 蓮華部五淨眞言曰
T0893_.18.0619b26: 金剛部五淨眞言曰
T0893_.18.0619c03: 取黄牛乳酪酥糞尿。各別眞言之經八百遍。
T0893_.18.0619c04: 置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸
T0893_.18.0619c05: 乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦眞言經一
T0893_.18.0619c06: 百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三
T0893_.18.0619c07: 度。如用藥汁合。當服之時。不應致語。念誦之
T0893_.18.0619c08: 時。像見聲語。先應揀錬。即誦部尊主眞言及
T0893_.18.0619c09: 印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。
T0893_.18.0619c10: 當知魔作。或出語言勸作惡事。亦知是魔。若
T0893_.18.0619c11: 見惡夢。即須先誦部母眞言經一百遍。若不
T0893_.18.0619c12: 先誦部母眞言。不可念誦。念誦之時。其數減
T0893_.18.0619c13: 少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次第。
T0893_.18.0619c14: 皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也
T0893_.18.0619c15: 蘇悉地羯囉經光顯法品第十九
T0893_.18.0619c16: 復次今説増益威神令使歡喜。所持眞言而
T0893_.18.0619c17: 速成就。先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸
T0893_.18.0619c18: 供養。復取蘇摩那花一百枚。取一一花。別誦
T0893_.18.0619c19: 眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀
T0893_.18.0619c20: 眞言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗
T0893_.18.0619c21: 香。及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。
T0893_.18.0619c22: 加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。
T0893_.18.0619c23: 其木不過其量。燒百八枚。次用乳酪和蜜護
T0893_.18.0619c24: 摩一百八遍。次用酥酪和粳米飯。一百八遍
T0893_.18.0619c25: 而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此
T0893_.18.0619c26: 三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍復作
T0893_.18.0619c27: 護摩。此既終了。取閼伽器。誦以眞言。經一百
T0893_.18.0619c28: 八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増
T0893_.18.0619c29: 盛。若爲異眞言。截斷其威而得増益。或眞言
T0893_.18.0620a01: 損壞而得増益。或被羅截。眞言不行。或被繋
T0893_.18.0620a02: 縛。或異眞言。遞相交雜。或眞言缺字。或眞言
T0893_.18.0620a03: 字増。如上等患盡皆除去而得増威。諸護摩
T0893_.18.0620a04: 中所説藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。
T0893_.18.0620a05: 眞言歡喜而得増威。復取諸香。和作香泥。作
T0893_.18.0620a06: 本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一
T0893_.18.0620a07: 日三時。誦以眞言一百八遍。眞言歡喜而得
T0893_.18.0620a08: 増威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹
T0893_.18.0620a09: 葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。
T0893_.18.0620a10: 如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作
T0893_.18.0620a11: 者。本尊歡喜。速賜悉地
T0893_.18.0620a12: 蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十
T0893_.18.0620a13: 復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故。應
T0893_.18.0620a14: 灌頂之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿
T0893_.18.0620a15: 香水。置於五寶花果香葉。復置五穀。種種塗
T0893_.18.0620a16: 香。或堅香末。以新綵帛。繋其瓶項。挿諸哆羅
T0893_.18.0620a17: 樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞
T0893_.18.0620a18: 言。持誦一百八遍。然後灌其眞言主頂。應用
T0893_.18.0620a19: 金等及以沈檀而作其形。置於座上而灌頂
T0893_.18.0620a20: 之。灌頂既了。復當獻供花香等色。或諸瓔珞
T0893_.18.0620a21: 種種供具而供養之。爲供養故。復作護摩。并
T0893_.18.0620a22: 加念誦。如是作者。能令本尊増加威力。速
T0893_.18.0620a23: 得悉地。先承事故。作念誦時。應灌本尊。取閼
T0893_.18.0620a24: 伽器。標想本尊而灌頂之。或自浴了時。復應
T0893_.18.0620a25: 想念本眞言主。三度七度而灌頂之。先承事
T0893_.18.0620a26: 時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜
T0893_.18.0620a27: 滿瓶中。如法復置七寶等物。灌頂本尊。所祈
T0893_.18.0620a28: 之願速得成滿
T0893_.18.0620a29: 蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一
T0893_.18.0620b01: 復次廣説祈請法則。於黒白月八日十四日
T0893_.18.0620b02: 十五日日月蝕日等。經一日不食。或經三日。
T0893_.18.0620b03: 或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日而
T0893_.18.0620b04: 祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請之。
T0893_.18.0620b05: 復於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨。除
T0893_.18.0620b06: 諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復獻
T0893_.18.0620b07: 閼伽。加誦眞言一百八遍。復用闍底花未盛
T0893_.18.0620b08: 開者。灑栴檀香。次奉獻之。又廣獻食。名烏那
T0893_.18.0620b10: 取牛酥而作護摩。一百八遍。次娑折囉娑。
T0893_.18.0620b11: 一百八遍。復作護摩。令童女合白縷。或布
T0893_.18.0620b12: 線縷取作七結。一結一誦。眞言七結都了。復
T0893_.18.0620b13: 七誦眞言。繋左肘上。隨右脇臥。思念眞言主。
T0893_.18.0620b14: 得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想
T0893_.18.0620b15: 念尊形。於其夢中。見自部主。或眞言主。或見
T0893_.18.0620b16: 明王。當知此相成就之相。或見三寶。或諸菩
T0893_.18.0620b17: 薩。及四衆等。并見供養者悉地之相。或見自
T0893_.18.0620b18: 身誦持眞言作諸事等。或見自身著淨白衣。
T0893_.18.0620b19: 復見他來供養。當知勝上悉地在近。或見登
T0893_.18.0620b20: 山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘
T0893_.18.0620b21: 師子。或牛鹿馬諸餘獸等。或乘飛鵝孔雀鳥
T0893_.18.0620b22: 等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持花瓶。
T0893_.18.0620b23: 或香花蓋圍遶行道。或於夢中受得象馬車
T0893_.18.0620b24: 乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花
T0893_.18.0620b25: 果根酥乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。
T0893_.18.0620b26: 先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。
T0893_.18.0620b27: 當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見
T0893_.18.0620b28: 澡浴清淨。或見身分佩帶瓔珞。見是相已便
T0893_.18.0620b29: 作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百
T0893_.18.0620c01: 枚。用部母眞言兼本眞言。和誦一百八遍。而
T0893_.18.0620c02: 供養之。復取白檀香。眞言百遍。如是祈請。當
T0893_.18.0620c03: 隨意臥時。眞言主自當見相。又取烏施囉藥。
T0893_.18.0620c04: 擣和作眞言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。
T0893_.18.0620c05: 盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。
T0893_.18.0620c06: 内形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。
T0893_.18.0620c07: 本尊歡喜速得相現。復於白黒二月八日十
T0893_.18.0620c08: 四日十五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。
T0893_.18.0620c09: 以七膠香及五堅香。一一香等一誦眞言一
T0893_.18.0620c10: 作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見
T0893_.18.0620c11: 其相。如上廣説祈請範則。若依法作。速得成
T0893_.18.0620c12: 就。見其相貌。不有疑也
T0893_.18.0620c13: 蘇悉地羯囉經受眞言法品第二十二
T0893_.18.0620c14: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
T0893_.18.0620c15: 闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍
T0893_.18.0620c16: 梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙
T0893_.18.0620c17: 葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫茶羅已。
T0893_.18.0620c18: 後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨
T0893_.18.0620c19: 等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。眞言
T0893_.18.0620c20: 速成。縱不作先承事法。便即持誦亦得成就。
T0893_.18.0620c21: 復以新瓶無有損缺。置諸花葉七寶五穀。一
T0893_.18.0620c22: 一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
T0893_.18.0620c23: 梨先書寫紙葉。作諸眞言主名。置於瓶中。莊
T0893_.18.0620c24: 嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日。或經
T0893_.18.0620c25: 三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛
T0893_.18.0620c26: 黄抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗香花香
T0893_.18.0620c27: 燈食。并作護摩以本眞言作百八遍。廣作懃
T0893_.18.0620c28: 求。聖衆護聽。如是經滿三日。令其弟子乃於
T0893_.18.0620c29: 瓶中取一葉。先須洗浴身體香馥。手加吉
T0893_.18.0621a01: 祥茅環。以用眞言誦百八遍持誦其瓶并以
T0893_.18.0621a02: 香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受
T0893_.18.0621a03: 者速得悉地。若更別誦諸餘眞言。所受眞言
T0893_.18.0621a04: 退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所
T0893_.18.0621a05: 持悉地眞言。應依軌則如法受之。爲先誦持
T0893_.18.0621a06: 故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處。啓請
T0893_.18.0621a07: 陳表。授此眞言。與此弟子。願作加被。速賜悉
T0893_.18.0621a08: 地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子
T0893_.18.0621a09: 采授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授
T0893_.18.0621a10: 與弟子。唯願照知爲作悉地。弟子應言。我於
T0893_.18.0621a11: 今時已受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢
T0893_.18.0621a12: 忘。如上所説。師主弟子受眞言法。當得成就。
T0893_.18.0621a13: 離此受者不得悉地。如此受得悉地眞言。於
T0893_.18.0621a14: 中決定成就無疑。既先有悉地。不先承事。眞
T0893_.18.0621a15: 言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人。先承
T0893_.18.0621a16: 事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得
T0893_.18.0621a17: 者。不先承事。但作念持便得成就。受眞言者。
T0893_.18.0621a18: 爲悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根
T0893_.18.0621a19: 藥名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥。
T0893_.18.0621a20: 瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴
T0893_.18.0621a21: 身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至
T0893_.18.0621a22: 自身。亦將奉施。爲僕所使。久經承事不憚勞
T0893_.18.0621a23: 劬。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。
T0893_.18.0621a24: 廣説如上種種之物。先須奉施上阿闍梨已。
T0893_.18.0621a25: 然後受於眞言妙句
T0893_.18.0621a26: 蘇悉地羯囉經滿足眞言法品第二十三
T0893_.18.0621a27: 復以持誦之人於其夢中。見眞言主身諸支
T0893_.18.0621a28: 分加者。應知眞言字加。支分減少。應知字少。
T0893_.18.0621a29: 委是相已。作滿足法。或見眞言與受持者異。
T0893_.18.0621b01: 或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足作
T0893_.18.0621b02: 滿足法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯眞言。如法
T0893_.18.0621b03: 供養明王眞言。及衞護己。置眞言主座。復取
T0893_.18.0621b04: 乳木。並依本法。但用空酥。爲求明王而加助
T0893_.18.0621b05: 故。應作護摩。布茅爲鋪。先禮部尊主。次禮部
T0893_.18.0621b06: 母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸佛及諸衆聖。
T0893_.18.0621b07: 而加助衞。啓已於茅草上。頭面東臥。其於夢
T0893_.18.0621b08: 中。本尊示相牛黄所寫紙葉之上。有加有減。
T0893_.18.0621b09: 本尊還以牛黄寫之題注滿足。乃至加減點
T0893_.18.0621b10: 畫亦皆揩定。眞言不錯但云不錯。或於夢中
T0893_.18.0621b11: 指授滿足。作此法時。爲除魔故。作法衞護
T0893_.18.0621b12: 蘇悉地羯囉經増威品第二十四
T0893_.18.0621b13: 復次爲欲増加威力故。應作護摩。或用酥蜜。
T0893_.18.0621b14: 或時用乳。各各別作。或用油麻和酥護摩。或
T0893_.18.0621b15: 用膠香和酥護摩。或用蓮花和酥護摩。或時
T0893_.18.0621b16: 空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘
T0893_.18.0621b17: 飡。取本部花滿十萬枚。枚一眞言奉獻本尊。
T0893_.18.0621b18: 妙好塗香及以香花然燈食等。各誦眞言經
T0893_.18.0621b19: 八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加
T0893_.18.0621b20: 威力。或用堅木然以爲燈。一日三時。經於七
T0893_.18.0621b21: 日。能令眞言。増加威力。或用時供養迦弭迦
T0893_.18.0621b22: 食。亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。
T0893_.18.0621b23: 亦復能令増加威力
T0893_.18.0621b24: 蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五
T0893_.18.0621b25: 復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於
T0893_.18.0621b26: 尊像前。作護摩爐頓方一肘。四面安椽。深半
T0893_.18.0621b27: 肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室應出於
T0893_.18.0621b28: 外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作
T0893_.18.0621b29: 之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器皿
T0893_.18.0621c01: 置於左邊。用諸事眞言。灑諸物等。坐於茅座。
T0893_.18.0621c02: 攝心靜慮。手持閼伽。啓請明主。傾閼伽水少
T0893_.18.0621c03: 瀉爐中。復以一花一誦眞言。獻眞言主。爲除
T0893_.18.0621c04: 穢故。應誦計利吉里眞言。并作其印。爲衞護
T0893_.18.0621c05: 故。誦軍茶利眞言。水灑作淨。然後用乳木燒
T0893_.18.0621c06: 火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。
T0893_.18.0621c07: 天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次
T0893_.18.0621c08: 誦眞言。請召火天眞言曰
T0893_.18.0621c14: 召火天已。先以閼伽水三度灑淨。取諸五穀
T0893_.18.0621c15: 酥酪等物。誦以眞言三遍護摩。奉祀火天
T0893_.18.0621c16: 祀火天眞言曰
T0893_.18.0621c19: 作祀火天食已。唯心標想。引送火天置於本
T0893_.18.0621c20: 座。然後誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其
T0893_.18.0621c21: 火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊
T0893_.18.0621c22: 眞言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。
T0893_.18.0621c27: 木。閼説替那木。如上十二種樹枝。量長兩指
T0893_.18.0621c28: 一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切護摩處
T0893_.18.0621c29: 用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨
T0893_.18.0622a01: 洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐
T0893_.18.0622a02: 内。作扇底迦等法。時各依本法。先出搏食取
T0893_.18.0622a03: 作護摩。如是軌摸遍通一切。毎日作食之時。
T0893_.18.0622a04: 先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應
T0893_.18.0622a05: 取用。如念誦時。致於兩手在雙膝間護摩之
T0893_.18.0622a06: 時。亦應如是。取以沈水量長四指。鹿如頭指。
T0893_.18.0622a07: 搵酥合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如
T0893_.18.0622a08: 是作時。遍通諸部。或用安悉和酥護摩。復一
T0893_.18.0622a09: 百八。或時空用安闍囉娑而作護摩。作百八
T0893_.18.0622a10: 遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。
T0893_.18.0622a11: 作諸護摩。先請部尊主。次請本尊然後依法
T0893_.18.0622a12: 乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先
T0893_.18.0622a13: 用部母眞言。護衞本尊。次及自身。然後依法
T0893_.18.0622a14: 乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。護
T0893_.18.0622a15: 摩了時。爲増益眞言力故。應當念誦部心眞
T0893_.18.0622a16: 言。爲欲成就諸眞言法故。凡作諸護摩。初時
T0893_.18.0622a17: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三
T0893_.18.0622a18: 遍。在於中間。應用小杓。爲欲成就眞言法故。
T0893_.18.0622a19: 作諸護摩了時。用部心眞言。眞言閼伽而供
T0893_.18.0622a20: 養之。如漫茶羅法中所説。護摩次第。請作護
T0893_.18.0622a21: 摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟
T0893_.18.0622a22: 徴迦法。復作扇底迦法。護摩了已。用本尊
T0893_.18.0622a23: 眞言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三
T0893_.18.0622a24: 度。護摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還
T0893_.18.0622a25: 發遣。祈願如請召法。去降臨字置退還字。所
T0893_.18.0622a26: 殘餘穀酥蜜酪等。並和一處用祀前火天眞
T0893_.18.0622a27: 言。眞言三遍而作護摩。復觀本眞言字數多
T0893_.18.0622a28: 少。而念誦之。復作供養護衞本尊。并護己身。
T0893_.18.0622a29: 如法發遣
T0893_.18.0622b01: 蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六
T0893_.18.0622b02: 復以廣説諸成就支分。爲欲成就諸眞言故。
T0893_.18.0622b03: 先當辦備諸雜物分。然後應作先承事法。已
T0893_.18.0622b04: 先承事。次應當念誦。所謂諸雜塗香諸燒香
T0893_.18.0622b05: 等。五種堅香。謂沈檀紫檀娑囉羅香天木香
T0893_.18.0622b06: 等。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安
T0893_.18.0622b08: 吒迦香。并白芥子毒藥益芥子胡麻油牛酥
T0893_.18.0622b09: 瓶銅椀。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五
T0893_.18.0622b10: 寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五藥。謂乾杔迦哩
T0893_.18.0622b11: 藥。勿哩何底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。税多擬
T0893_.18.0622b12: 里訖哩迦藥。五色線。謂青黄赤白黒。童女所
T0893_.18.0622b13: 合線。金剛杵燈炷燈盞瓦椀。五種彩色。却地
T0893_.18.0622b14: 囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓小杓牛黄鑌
T0893_.18.0622b15: 鐵紫檀護淨線淨。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿花。蘇
T0893_.18.0622b16: 穀花。木履。冐餌草大茅草。設多布澁波。茴
T0893_.18.0622b17: 香是。採花筐。縁飮食所須。酥蜜砂糖石蜜等
T0893_.18.0622b18: 物。數珠。如上所説種種等物。皆預備之。然後
T0893_.18.0622b19: 應當作先承事及廣念誦
T0893_.18.0622b20: 蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七
T0893_.18.0622b21: 復次我今説成就物。依是等物眞言悉地。所
T0893_.18.0622b22: 謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等
T0893_.18.0622b23: 七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福
T0893_.18.0622b24: 徳。乃至成滿法王之果。況餘世事。佛部蓮花
T0893_.18.0622b25: 部金剛部等。此三部眞言。皆有如是勝上成
T0893_.18.0622b26: 就。於此之中。隨取受持。獲具五通。爲上悉
T0893_.18.0622b27: 地。前説七物。今又細演。長一肘量。作一金
T0893_.18.0622b28: 臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼
T0893_.18.0622b29: 紅玻璃光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就
T0893_.18.0622c01: 此寶者。應夜念誦。次作臺樣
T0893_.18.0622c02:
T0893_.18.0622c03: [IMAGE]
T0893_.18.0622c04: [IMAGE]
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T0893_.18.0622c06: [IMAGE]
T0893_.18.0622c07: 若欲成就賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受眞言品
T0893_.18.0622c08: 中説。唯不著水置於幢臺。次作瓶樣。樣准印
T0893_.18.0622c09: 法
T0893_.18.0622c10: 若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五
T0893_.18.0622c11: 由旬内。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏
T0893_.18.0622c12: 法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發
T0893_.18.0622c13: 起。眞金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無
T0893_.18.0622c14: 盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指
T0893_.18.0622c15: 一搩。輪安六輻。輞縁纖利。如是依法速得悉
T0893_.18.0622c16: 地。若欲成就雌黄法。先取好光雌黄。如日
T0893_.18.0622c17: 初出。其光烟赤。亦如煉金作水之時。金汁烟
T0893_.18.0622c18: 光。其雌黄應取如是好者。若欲成就刀法。先
T0893_.18.0622c19: 取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病
T0893_.18.0622c20: 疹。其色紺青。如桑施鳥翎。若欲成就佛頂法
T0893_.18.0622c21: 者。以金作佛頂猶如畫印。安置幢臺。莖用頗
T0893_.18.0622c22: 知迦。若欲成就蓮花法者。先以金作蓮花。花
T0893_.18.0622c23: 作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅
T0893_.18.0622c24: 作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以鑌鐵
T0893_.18.0622c25: 作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫
T0893_.18.0622c26: 檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。若欲成
T0893_.18.0622c27: 就雄黄法者。先取雄黄色如金薄。塊成分片。
T0893_.18.0622c28: 復有光焔。如是雄黄能成上事。若欲成就牛
T0893_.18.0622c29: 黄法者。取黄牛牛黄。若欲成就刈哩迦藥者。
T0893_.18.0623a01: 先取其藥色如金錢花者好。若欲成就素嚕
T0893_.18.0623a03: 布者。取細軟者。擇去毛髮。蔚金染之。若欲
T0893_.18.0623a04: 成就護身線者。取白縷。細細三合復三合
T0893_.18.0623a05: 之。皆須右合。或縷金合。若欲成就花鬘法者。
T0893_.18.0623a06: 童女合縷。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰
T0893_.18.0623a07: 法者。取蘭若所乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦
T0893_.18.0623a10: 者。蓋應以孔雀尾作。以新端竹而作其莖。若
T0893_.18.0623a11: 欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸餘器仗。各隨
T0893_.18.0623a12: 世人所用。應如是作。若欲成就世間諸物。所
T0893_.18.0623a13: 謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨其
T0893_.18.0623a14: 世人共將爲上。或所意樂。或依本法應如是
T0893_.18.0623a15: 作制。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛
T0893_.18.0623a16: 年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。
T0893_.18.0623a17: 取如是尸而作成就。隨其所作。上中下成。所
T0893_.18.0623a18: 取之物亦復如是。心無怖畏。方作此法
T0893_.18.0623a19: 蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八
T0893_.18.0623a20: 復次我今説取物法。於黒白二月八日十四
T0893_.18.0623a21: 日十五日日月蝕時。地動時日。於其午前而
T0893_.18.0623a22: 取其物。於念誦時。得境界已。然後應當而取
T0893_.18.0623a23: 諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取
T0893_.18.0623a24: 諸物。所説須物。隨於方處所有是物者。而就
T0893_.18.0623a25: 貨買。不酬價直而取諸物。或時自覺増加威
T0893_.18.0623a26: 力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。
T0893_.18.0623a27: 所取諸物。各依本性上中下品。取上好者。如
T0893_.18.0623a28: 法得已。應加精勇。作成就法
T0893_.18.0623a29: 蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九
T0893_.18.0623b01: 復次今説淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗
T0893_.18.0623b02: 之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黄量。五淨亦
T0893_.18.0623b03: 然。而和末之。雌黄和乳。作末朱砂牛尿和。作
T0893_.18.0623b04: 其末牛黄酥和。末彩色和乳。調安膳那藥。唯
T0893_.18.0623b05: 空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所説者。牛
T0893_.18.0623b06: 尿洗之。應洗物等。先以牛尿和胡麻水洗訖
T0893_.18.0623b07: 後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用。其水洗
T0893_.18.0623b08: 應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事眞言。眞
T0893_.18.0623b09: 言水灑淨。次用部心眞言。眞言水灑淨。次用
T0893_.18.0623b10: 部母眞言。眞言水灑淨。但應洗者。先以五淨。
T0893_.18.0623b11: 次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是」
T0893_.18.0623b12: 蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十
T0893_.18.0623b13: 復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具
T0893_.18.0623b14: 諸倚仗等。種種衣服。如世常法所用量數。應
T0893_.18.0623b15: 作成就。然欲成就雌黄法者。取末五兩爲最
T0893_.18.0623b16: 上法。三兩爲中法。一兩爲下法。成就牛黄者。
T0893_.18.0623b17: 一兩爲上。半兩爲中。一分爲下法。成就雄
T0893_.18.0623b18: 黄者。二兩爲上法。一兩爲中法。半兩爲下法。
T0893_.18.0623b19: 若欲成就安膳那者。取三分爲上。二分爲中。
T0893_.18.0623b20: 一分爲下。成就酥者。七兩爲上。五兩爲中。三
T0893_.18.0623b21: 兩爲下。成就灰者。五兩爲上三兩爲中。二兩
T0893_.18.0623b22: 爲下。若欲成就欝金香者。量比雌黄。於安怛
T0893_.18.0623b23: 法。説種種丸欲成就者。其數須隻二十一丸
T0893_.18.0623b24: 爲上。十四爲中。七丸爲下。於本法中。諸物量
T0893_.18.0623b25: 少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴
T0893_.18.0623b26: 尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀
T0893_.18.0623b27: 同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。
T0893_.18.0623b28: 任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦
T0893_.18.0623b29: 復如是
T0893_.18.0623c01: 蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼荼羅法品
T0893_.18.0623c02: 第三十一
T0893_.18.0623c03: 復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若
T0893_.18.0623c04: 欲起首成就法者。先應備辦諸悉地具。次應
T0893_.18.0623c05: 以護摩之法而加威本尊眞言。及自灌頂。欲
T0893_.18.0623c06: 灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後
T0893_.18.0623c07: 起首作成就法。次説灌頂大曼荼羅。能得成
T0893_.18.0623c08: 就一切諸事。如前所説明王曼荼羅。淨地等
T0893_.18.0623c09: 法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。
T0893_.18.0623c10: 其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。
T0893_.18.0623c11: 以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次
T0893_.18.0623c12: 外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。
T0893_.18.0623c13: 其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本
T0893_.18.0623c14: 大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地
T0893_.18.0623c15: 勢。皆須地門而瀉。説爲吉祥。但曼荼羅地勢
T0893_.18.0623c16: 北瀉。説爲最勝。或用一種彩色畫之。於四角
T0893_.18.0623c17: 外。作三鈷叉拔折羅。於中台内。如法畫作八
T0893_.18.0623c18: 葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝
T0893_.18.0623c19: 畫作吉祥妙印。於四門中畫拔折羅。復於諸
T0893_.18.0623c20: 角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅亦如是作。凡
T0893_.18.0623c21: 欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所
T0893_.18.0623c22: 持誦眞言及與明等。於其台内。畫本尊印。并
T0893_.18.0623c23: 置一瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所
T0893_.18.0623c24: 謂佛頂蓮花金剛。應知此法置爲祕密。所持
T0893_.18.0623c25: 眞言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦
T0893_.18.0623c26: 諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸眞
T0893_.18.0623c27: 言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部
T0893_.18.0623c28: 心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左
T0893_.18.0623c29: 湏菩提。諸餘眞言及明等印。左右安置。乃至
T0893_.18.0624a01: 兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母
T0893_.18.0624a02: 印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。
T0893_.18.0624a03: 次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸
T0893_.18.0624a04: 餘眞言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於
T0893_.18.0624a05: 南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次
T0893_.18.0624a06: 右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。
T0893_.18.0624a07: 次左金剛棒印。諸餘眞言及明等印。左右安
T0893_.18.0624a08: 置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵
T0893_.18.0624a09: 吉祥明并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神
T0893_.18.0624a10: 印及。妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三曼荼
T0893_.18.0624a11: 羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼
T0893_.18.0624a12: 羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍
T0893_.18.0624a13: 王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波
T0893_.18.0624a14: 孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作
T0893_.18.0624a15: 曼荼羅法已。及供養已。次應如法作三種事
T0893_.18.0624a16: 護摩。爲欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕
T0893_.18.0624a17: 事。爲自利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災
T0893_.18.0624a18: 難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事眞
T0893_.18.0624a19: 言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三
T0893_.18.0624a20: 部用。應用當部心明。作補瑟徴迦事。應以當
T0893_.18.0624a21: 部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者及
T0893_.18.0624a22: 以諸天。各各以本眞言而作三種護摩。或以
T0893_.18.0624a23: 成辦諸事眞言。而作其護摩處。曼荼羅西面
T0893_.18.0624a24: 門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事眞言。
T0893_.18.0624a25: 各供養百遍。或加其數。爲欲加威諸眞言故。
T0893_.18.0624a26: 應作如是三種護摩。次爲三部諸眞言等。各
T0893_.18.0624a27: 供養七遍。其三部主應加其數。或但三部各
T0893_.18.0624a28: 供養百遍。如不辦者。七遍三遍亦得滿足。所
T0893_.18.0624a29: 持眞言主。於台曼荼羅内部尊之下安置。於
T0893_.18.0624b01: 曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸
T0893_.18.0624b02: 利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒噛
T0893_.18.0624b03: 利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸眞言已。
T0893_.18.0624b04: 及護摩已。前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞言。而
T0893_.18.0624b05: 用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞言而
T0893_.18.0624b06: 加被之。其台内瓶。應用明王眞言而作加被。
T0893_.18.0624b07: 當門爲軍荼利所安置瓶。亦須用彼眞言加
T0893_.18.0624b08: 被。於台曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角
T0893_.18.0624b09: 者。以部心眞言。東南角者。用部母眞言。西北
T0893_.18.0624b10: 角者。用能辦諸眞言。西南角者。用一切眞言。
T0893_.18.0624b11: 如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如
T0893_.18.0624b12: 前已説灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂
T0893_.18.0624b13: 穀實藥草花菓香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶
T0893_.18.0624b14: 内。新帛繒綵。用纒其頸。諸灌頂法皆應如是。
T0893_.18.0624b15: 即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如
T0893_.18.0624b16: 法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。爲欲除遣諸
T0893_.18.0624b17: 作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用
T0893_.18.0624b18: 所持眞言而用灌頂。其餘二瓶隨意而用。如
T0893_.18.0624b19: 是畢已。應以手黄塗香薫香芥子線釧衣服
T0893_.18.0624b20: 皆應受用。如法灌頂了已。復爲息諸障故。應
T0893_.18.0624b21: 作護摩。了已便即發遣。或於平淨處所。但一
T0893_.18.0624b22: 彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置
T0893_.18.0624b23: 三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌
T0893_.18.0624b24: 頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此
T0893_.18.0624b25: 是祕密最勝悉地
T0893_.18.0624b26: 蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二
T0893_.18.0624b27: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或
T0893_.18.0624b28: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本
T0893_.18.0624b29: 法所説。毎日三時。用酥密及酪和以胡麻。應
T0893_.18.0624c01: 作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成
T0893_.18.0624c02: 就物。毎日三時。以香熏之。以香水灑。以眞言
T0893_.18.0624c03: 加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝
T0893_.18.0624c04: 按其物。以牛黄水或白芥子。灑散其上。及於
T0893_.18.0624c05: 節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十
T0893_.18.0624c06: 五日。若黒月成者。取十四日。如斯光顯其物。
T0893_.18.0624c07: 皆用部母眞言。復重加諸香花鬘等物供養。
T0893_.18.0624c08: 以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於
T0893_.18.0624c09: 夜三時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始
T0893_.18.0624c10: 至終。皆應如是。若具此法。速得成就
T0893_.18.0624c11: 佛部光顯眞言曰
T0893_.18.0624c14: 蓮花部光顯眞言曰
T0893_.18.0624c17: 金剛部光顯眞言曰
T0893_.18.0624c19: 於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以眞言持誦。
T0893_.18.0624c20: 散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首
T0893_.18.0624c21: 及末乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境
T0893_.18.0624c22: 界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。
T0893_.18.0624c23: 便成光顯。若欲成就酥等之物。眞言香水用
T0893_.18.0624c24: 灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不
T0893_.18.0624c25: 成者。不應間斷。或作曼荼羅。以爲光顯。如前
T0893_.18.0624c26: 淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一
T0893_.18.0624c27: 門。於内院東面。先置輪印。於東北角。置鉢
T0893_.18.0624c28: 印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。
T0893_.18.0625a01: 持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置
T0893_.18.0625a02:那棒印。於西南角。置羯攞瓶印。次於西
T0893_.18.0625a03: 面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
T0893_.18.0625a04: 羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
T0893_.18.0625a05: 置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
T0893_.18.0625a06: 拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
T0893_.18.0625a07: 邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
T0893_.18.0625a08: 所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
T0893_.18.0625a10: 印。及於當部所有眷屬次第安置。其形皆白。
T0893_.18.0625a11: 復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
T0893_.18.0625a12: 勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
T0893_.18.0625a13: 所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
T0893_.18.0625a14: 部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
T0893_.18.0625a15: 其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
T0893_.18.0625a16: 於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
T0893_.18.0625a17: 所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
T0893_.18.0625a18: 邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
T0893_.18.0625a19: 於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
T0893_.18.0625a20: 請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
T0893_.18.0625a21: 明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
T0893_.18.0625a22: 而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
T0893_.18.0625a23: 摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
T0893_.18.0625a24: 畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
T0893_.18.0625a25: 王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
T0893_.18.0625a26: 眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
T0893_.18.0625a27: 句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
T0893_.18.0625a28: 其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
T0893_.18.0625a29: 中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
T0893_.18.0625b06: 如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種
T0893_.18.0625b07: 種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
T0893_.18.0625b08: 囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
T0893_.18.0625b09: 囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
T0893_.18.0625b10: 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
T0893_.18.0625b11: 誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
T0893_.18.0625b12: 誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
T0893_.18.0625b13: 以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
T0893_.18.0625b14: 持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
T0893_.18.0625b15: 具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
T0893_.18.0625b16: 身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
T0893_.18.0625b17: 法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
T0893_.18.0625b18: 法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
T0893_.18.0625b19: 如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
T0893_.18.0625b20: 數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
T0893_.18.0625b21: 之法。然後成就
T0893_.18.0625b22: 蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.18.0625b23:
T0893_.18.0625b24:
T0893_.18.0625b25:
T0893_.18.0625b26:蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0625b27: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0625b28: 分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0625b29: 復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
T0893_.18.0625c01: 已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
T0893_.18.0625c02: 及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
T0893_.18.0625c03: 四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
T0893_.18.0625c04: 月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
T0893_.18.0625c05: 月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
T0893_.18.0625c06: 成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
T0893_.18.0625c07: 底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
T0893_.18.0625c08: 就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
T0893_.18.0625c09: 事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
T0893_.18.0625c10: 中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
T0893_.18.0625c11: 三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
T0893_.18.0625c12: 上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
T0893_.18.0625c13: 然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
T0893_.18.0625c14: 利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
T0893_.18.0625c15: 亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
T0893_.18.0625c16: 授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
T0893_.18.0625c17: 作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
T0893_.18.0625c18: 黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
T0893_.18.0625c19: 節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
T0893_.18.0625c20: 節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
T0893_.18.0625c21: 後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
T0893_.18.0625c22: 是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
T0893_.18.0625c23: 雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
T0893_.18.0625c24: 後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
T0893_.18.0625c25: 類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
T0893_.18.0625c26: 就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
T0893_.18.0625c27: 底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
T0893_.18.0625c28: 於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
T0893_.18.0625c29: 品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
T0893_.18.0603a02: No.893
T0893_.18.0603a03:
T0893_.18.0603a04:
T0893_.18.0603a05: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0603a06: 請問品第一
T0893_.18.0603a07: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0603a08: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所。聞
T0893_.18.0603a09: 一切明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王并
T0893_.18.0603a10: 諸眷屬神驗之徳。願爲未來諸有情故。唯願
T0893_.18.0603a11: 尊者廣爲解説。以何法則持誦眞言速得成
T0893_.18.0603a12: 就。其眞言字雖有一體。所成就法其數無量。
T0893_.18.0603a13: 以頌偈問
T0893_.18.0603a14: 云何眞言相 及阿闍梨相
T0893_.18.0603a15: 云何成就者 并説伴侶相
T0893_.18.0603a16: 方所何爲勝 何處速易成
T0893_.18.0603a17: 云何調伏相 及應不應作
T0893_.18.0603a18: 云何誦眞言 方便及次第
T0893_.18.0603a19: 何花得易成 云何用塗香
T0893_.18.0603a20: 云何供養食 復燒何等香
T0893_.18.0603a21: 云何然燈相 云何扇底迦
T0893_.18.0603a22: 云何増益相 云何降伏怨
T0893_.18.0603a23: 於此三種中 各成何等事
T0893_.18.0603a24: 云何上中下 次第成就相
T0893_.18.0603a25: 以何法請召 云何供養之
T0893_.18.0603a26: 云何作護身 云何廣持誦
T0893_.18.0603a27: 何相誦眞言 云何作灌頂
T0893_.18.0603a28: 眞言試何相 云何當受持
T0893_.18.0603a29: 云何字得圓 云何得増益
T0893_.18.0603b01: 云何作護摩 及以次第法
T0893_.18.0603b02: 復用何等物 能令速成就
T0893_.18.0603b03: 云何成就諸藥相 云何而受諸藥相
T0893_.18.0603b04: 云何能淨諸藥法 云何藥量及多少
T0893_.18.0603b05: 彼諸藥等并相貌 唯願尊者具慈悲
T0893_.18.0603b06: 一一分明爲我説 云何護諸成就物
T0893_.18.0603b07: 及以分別爲分數 云何受用成就物
T0893_.18.0603b08: 唯垂分別説彼相 云何失物令却得
T0893_.18.0603b09: 云何被破令著彼 云何先知作礙相
T0893_.18.0603b10: 云何成就曼荼羅 云何辦事曼荼羅
T0893_.18.0603b11: 云何灌頂曼荼羅
T0893_.18.0603b12: 如上諸所問 及以隨要者
T0893_.18.0603b13: 爲諸衆生故 唯願廣分別
T0893_.18.0603b14: 蘇悉地羯羅經眞言相品第二
T0893_.18.0603b15: 爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大
T0893_.18.0603b16: 悲菩薩。告彼金剛大精進忿怒軍茶利言。善
T0893_.18.0603b17: 哉善哉。大忿怒。能於我所發如斯問。應當
T0893_.18.0603b18: 一心諦聽。是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉。
T0893_.18.0603b19: 有五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王。三能除
T0893_.18.0603b20: 障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切眞
T0893_.18.0603b21: 言。此蘇悉地經。若持餘眞言法不成就者。能
T0893_.18.0603b22: 兼持此經本眞言。當速成就。於三部中。此經
T0893_.18.0603b23: 爲王。亦能成辦一切等事。所爲護身結界召
T0893_.18.0603b24: 請等事。供養相助決罰教授等事。一切眞言。
T0893_.18.0603b25: 能得成就
T0893_.18.0603b26: 復次或有心眞言中。有三𤙖字者。亦能成辦
T0893_.18.0603b27: 如上所説一切法事。三𤙖心眞言
| T0893_.18.0603b28: | 曩 | 上 | 謨 | 上 | 囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室 |
| T0893_.18.0603b29: | 戰 | 二合 | 拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽訶 | 上 | 也乞沙 |
| T0893_.18.0603c01: | 二合 | 細嚢鉢多 | 上 | 曳唵蘇悉地也 | 二合 | 悉地也娑 |
| T0893_.18.0603c02: | 去 | 大也蘇悉地羯羅𤙖𤙖𤙖泮吒 | 二合 | 泮吒 |
T0893_.18.0603c04: 者。須解眞言上中下法。此經通攝三部所作
T0893_.18.0603c05: 曼荼羅法。佛部眞言扇底迦。觀音眞言補瑟
T0893_.18.0603c06: 徴迦。金剛眞言阿毘遮嚕迦。從腋至頂爲上
T0893_.18.0603c07: 品。從臍至腋爲中品。從足至臍爲下品。於
T0893_.18.0603c08: 眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分
T0893_.18.0603c09: 爲三。善須了解。於三部中眞言。明王是上成
T0893_.18.0603c10: 就。諸餘使者制吒制徴等眞言。是下成就。諸
T0893_.18.0603c11: 餘尊者所説眞言。是三種事法者。一扇底迦
T0893_.18.0603c12: 法。二補瑟迦法。三阿毘遮嚕迦法。凡是三事。
T0893_.18.0603c13: 於三部中。各各皆有應。須善知分別次第。佛
T0893_.18.0603c14: 部之中。用佛眼號爲佛母。用此眞言爲扇底
T0893_.18.0603c15: 迦。佛母眞言曰
| T0893_.18.0603c16: | 曩謨婆 | 去 | 伽嚩姤瑟膩 | 二合 | 沙 | 去 | 也唵 | 一 | 嚕嚕娑 |
| T0893_.18.0603c17: | 普 | 二合 | 嚕 | 二 | 什嚩 | 二合 | 囉 | 三 | 底瑟吒 | 二合 四 | 悉馱 | 去 |
| T0893_.18.0603c18: | 路者寧 | 五 | 薩囉嚩 | 引二 合 | 囉他 | 二合 | 娑 | 引 | 馱寧 | 六 | 娑 |
| T0893_.18.0603c19: | 嚩 | 二合 | 訶 |
T0893_.18.0603c21: 悉寧。用此眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
| T0893_.18.0603c22: | 那囉舍 | 二合 | 曩婆縛 | 二合 | 囉舍嚢 | 引 | 弊 | 毘也 反 | 嚩 | 平 |
| T0893_.18.0603c23: | 室囉 | 二合 | 嚩娑莽 | 二合 | 囉嬭嚢者瀉莽 | 上 | 含薩囉 |
| T0893_.18.0603c24: | 嚩 | 二合 | 薩怛嚩 | 引二 合 | 難 | 去 | 薩囉嚩 | 二合 | 微也 | 二合 |
| T0893_.18.0603c25: | 地指枳怛瑳 | 上 | 迦怛姪他唵迦 |
| T0893_.18.0603c26: | 微迦吒迦禎 | 吒應 反 | 迦 | 去 | 伽 | 輕呼 | 嚩底 | 丁以 反 | 微 |
| T0893_.18.0603c27: | 惹 | 而也 反 | 曳娑嚩訶 | 三遍 |
T0893_.18.0603c29: 言爲扇底迦。金剛母眞言曰
| T0893_.18.0604a01: | 曩謨 | 引 | 囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜也曩莽室戰 | 二 |
| T0893_.18.0604a02: | 合 | 拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳摩訶 | 去 | 藥乞沙 | 二合 |
| T0893_.18.0604a03: | 細嚢鉢多 | 上 | 曳唵倶 | 上 | 蘭達哩滿馱滿馱𤙖 | 大聲 |
| T0893_.18.0604a04: | 泮吒 | 三遍 |
T0893_.18.0604a06: 用此眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
| T0893_.18.0604a07: | 曩莽三漫多沒馱難 | 去 | 唵悖論 | 引二 合 | 曩莽 |
T0893_.18.0604a09: 眞言爲補瑟徴迦。明王眞言曰
| T0893_.18.0604a10: | 唵闇沒栗 | 二合 | 姤椰婆 | 上二 合 | 嚩曩莽莎 | 去 | 訶 |
T0893_.18.0604a12: 補瑟徴迦。眞言曰
| T0893_.18.0604a13: | 曩謨囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜也曩莽室戰 | 二合 |
| T0893_.18.0604a14: | 拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽訶 | 去 | 藥乞沙 | 二合 | 細 |
| T0893_.18.0604a15: | 嚢鉢多 | 上 | 曳唵素唵 | 二合 | 婆寧 | 上 | 素唵 | 二合 | 婆𤙖 |
| T0893_.18.0604a16: | 釳㗚 | 二合 | 恨儜釳㗚恨儜𤙖阿 | 去 | 嚢也𤙖薄伽 | 輕 |
| T0893_.18.0604a17: | 二合 | 囉 | 引 | 惹𤙖泮吒 | 二合 | 曩莽 |
T0893_.18.0604a19: 眞言爲阿毘遮嚕迦。眞言曰
| T0893_.18.0604a20: | 𤙖泮吒 | 二合 | 縛迦 | 輕 | 縛迦 | 輕 | 指嚢悉指迦 | 輕二 合 | 𤙖 |
| T0893_.18.0604a21: | 泮吒 | 二合 |
| T0893_.18.0604a23: | 施嚩 | 去 | 嚩 | 平 | 訶用此眞言爲阿毘遮嚕迦眞言 |
| T0893_.18.0604a24: | 曰𤙖泮吒 | 二合 | 嘻唎 | 二合 | 𤙖泮吒 | 二合 |
T0893_.18.0604a26: 阿毘遮嚕迦。眞言曰
| T0893_.18.0604a27: | 嚢謨囉怛曩怛囉 | 二合 | 夜也曩莽室戰拏嚩日 |
| T0893_.18.0604a28: | 囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽訶藥乞沙 | 二合 | 細嚢鉢多曳 |
| T0893_.18.0604a29: | 唵闇沒㗚 | 二合 | 多軍茶里佉佉佉佉却 | 引 | 醯却 |
| T0893_.18.0604b02: | 徴 | 並疑 反 | 釳囉若徴娑鋪吒也娑鋪吒也薩囉嚩 |
| T0893_.18.0604b03: | 二合 | 尾近嚢 | 上 | 微嚢也迦 | 引 | 莽訶 | 去 | 儜 | 上 | 鉢底 | 丁以 反 |
| T0893_.18.0604b04: | 餌尾旦多羯囉 | 引 | 也𤙖泮吒 | 二合 |
T0893_.18.0604b06: 辦扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
| T0893_.18.0604b07: | 句嚕字 | 令吉 祥也 | 閦莽字 | 除也 | 鉢囉 | 二合 | 閦莽字 | 極淨 也 | 烏 |
| T0893_.18.0604b08: | 波閦莽字 | 更除 也 | 莎 | 去 | 訶 | 去 | 字者。當知即是扇底 |
| T0893_.18.0604b09: | 迦眞言。若有補瑟徴字 | 増益 也 | 落乞澁民 | 三合具 相也 |
| T0893_.18.0604b10: | 那那 | 與也 謂與 | 烏 | 去 | 乳字 | 威徳 也 | 麼羅 | 力也 | 嚩㗚 | 二合 | 地 |
| T0893_.18.0604b11: | 増也 | 露波咩馱 | 聰也 | 但嚢 | 財也 | 但寧 | 上 | 也 | 藏也 二合 | 醯里 |
| T0893_.18.0604b12: | 寧 | 上 | 也 | 金也 | 引 | 莽 | 村邑 也 | 嚢 | 上 | 城也 | 囉 | 引 | 瑟 |
| T0893_.18.0604b13: | 吒 | 二合 堡也 | 囉 | 引 | 爾閻 | 主也 二合 | 那那字 | 與也 | 者。當知即 |
| T0893_.18.0604b15: | 若有𤙖字賀嚢 | 撃也 | 畔吒 | 二合 破也 | 莽他 | 二合 摧也 | 畔若 | 打 破 |
| T0893_.18.0604b16: | 也 | 烏柘吒也 | 楚切 也 | 烏槎 | 去 | 肥也 | 用力勿 放也 | 戍沙也 | 涓 枯 |
| T0893_.18.0604b17: | 也 | 忙囉也 | 殺也 | 却 | 引 | 那也 | 食也 | 枳欏也 | 釘也 | 齒曳 | 二 |
| T0893_.18.0604b18: | 合 | 挪也 | 斷壞 也 | 婆 | 去 | 悉咩 | 二合 鉢也 |
T0893_.18.0604b20: 眞言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有眞
T0893_.18.0604b21: 言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有
T0893_.18.0604b22: 眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴迦用
T0893_.18.0604b23: 復次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
T0893_.18.0604b24: 欲速成補瑟徴迦者。當用蓮花部眞言。若欲
T0893_.18.0604b25: 速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
T0893_.18.0604b26: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中之
T0893_.18.0604b27: 上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
T0893_.18.0604b28: 金剛下分。以奉佛教勅許通成故。亦能成就
T0893_.18.0604b29: 上二部法。譬如國王勅許依行。此法亦爾。准
T0893_.18.0604c01: 義應知。若有眞言。字數雖少。初有唵字。後
| T0893_.18.0604c02: | 有莎 | 去 | 訶字。當知眞言速能成就扇底迦法。 |
T0893_.18.0604c04: 字。此是訶聲。有如上字眞言。速得成就阿毘
T0893_.18.0604c05: 遮嚕迦法。或有眞言。初無唵字。復無莎訶
T0893_.18.0604c06: 字。又無𤙖字。亦無泮吒字。及無
T0893_.18.0604c07: 當知此等眞言速能成就補瑟徴迦法。若復
T0893_.18.0604c08: 有人。欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍。當用使
T0893_.18.0604c09: 者及制吒迦等所説眞言。速得成就。若復有
T0893_.18.0604c10: 異部眞言。云能成就一切事者。但能成就本
T0893_.18.0604c11: 部所説。不通餘部。猶有經演彼有眞言。爲除
T0893_.18.0604c12: 毒病故説。亦能除餘諸苦。當即知其通一切
T0893_.18.0604c13: 用善知其部。善識眞言所應用處。亦須知其
T0893_.18.0604c14: 眞言功力。復須善解修眞言法。隨所求。隨稱
T0893_.18.0604c15: 彼法眞言言相誦彼眞言。即得成就
T0893_.18.0604c16: 蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三
T0893_.18.0604c17: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
T0893_.18.0604c18: 得。故知闍梨最爲相本。其相者何。謂支分圓
T0893_.18.0604c19: 滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
T0893_.18.0604c20: 不行非法。具大慈悲。怜愍衆生貴族生長。性
T0893_.18.0604c21: 調柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧。辯才
T0893_.18.0604c22: 無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙
T0893_.18.0604c23: 義。深信祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口
T0893_.18.0604c24: 意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依
T0893_.18.0604c25: 法教勤誦眞言而不間斷。所作悉地皆悉成
T0893_.18.0604c26: 者。復須善解畫曼荼羅。常具四攝爲求大故。
T0893_.18.0604c27: 不樂小縁。永離慳悋。曾入大曼荼羅而受灌
T0893_.18.0604c28: 頂。復爲先師而歎徳者。汝從今往。堪授灌頂
T0893_.18.0604c29: 爲阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須
T0893_.18.0605a01: 依次第。亦合授與弟子眞言。若依此者。所受
T0893_.18.0605a02: 眞言速得成就。不可懷疑。不於和上阿闍梨
T0893_.18.0605a03: 處擅誦眞言。徒用功勞終不獲果。弟子之法。
T0893_.18.0605a04: 視阿闍梨。猶如三寶及菩薩等。爲能授與歸
T0893_.18.0605a05: 依之處。於諸善事。而爲因首。現世安樂。當來
T0893_.18.0605a06: 獲果。爲依阿闍梨故。不久而得無上勝事所
T0893_.18.0605a07: 謂菩提。以是義故。比之如佛。以爲弟子。承
T0893_.18.0605a08: 事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明
T0893_.18.0605a09: 王妃。當得悉地必無疑也
T0893_.18.0605a10: 蘇悉地羯囉經分別持誦眞言相品第四
T0893_.18.0605a11: 復次我今演説持誦眞言速獲成就修行法
T0893_.18.0605a12: 相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智
T0893_.18.0605a13: 慧。能行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言
T0893_.18.0605a14: 辭。無有滯礙。處衆無畏。所作速辦。當行忍
T0893_.18.0605a15: 辱。離諸諂佞。無諸疹病。常行實語。善解法
T0893_.18.0605a16: 事。年歳少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶
T0893_.18.0605a17: 處。常起信心。修習大乘微妙經典。諸善功徳
T0893_.18.0605a18: 無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及
T0893_.18.0605a19: 以眞言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此
T0893_.18.0605a20: 之人速得成就。常樂寂靜。不欲衆閙。恒行實
T0893_.18.0605a21: 語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金
T0893_.18.0605a22: 剛菩薩威力自在。聞已諦信。心生歡喜。如此
T0893_.18.0605a23: 之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持
T0893_.18.0605a24: 眞言。念所求事。日夜不絶。如此之人。速得成
T0893_.18.0605a25: 就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷踊躍
T0893_.18.0605a26: 歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉
T0893_.18.0605a27: 地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如此之
T0893_.18.0605a28: 人。速得成就。若人復有於阿闍梨所。敬重
T0893_.18.0605a29: 如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。久
T0893_.18.0605b01: 無効驗。亦不棄捨。倍増廣願。轉加精進。以成
T0893_.18.0605b02: 爲限。如此之人。速得成就
T0893_.18.0605b03: 蘇悉地羯囉經分別同伴品第五
T0893_.18.0605b04: 復次當説其同伴相。福徳莊嚴。貴族生者。常
T0893_.18.0605b05: 樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進
T0893_.18.0605b06: 不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
T0893_.18.0605b07: 滿。身無疾病。不過大長。復不大短。不大肥
T0893_.18.0605b08: 麁。亦不痩小。不用大黒。亦不極白。離此諸
T0893_.18.0605b09: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言。及曼荼
T0893_.18.0605b10: 羅供養次第諸餘法則。常修梵行。忍順諸事。
T0893_.18.0605b11: 出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有
T0893_.18.0605b12: 教奉行。不相推託。多聞智慧。慈心不瞋。常念
T0893_.18.0605b13: 布施。善解分別。明王眞言。常須念誦所持眞
T0893_.18.0605b14: 言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。
T0893_.18.0605b15: 當速成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。
T0893_.18.0605b16: 歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不
T0893_.18.0605b17: 待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。爲勝
T0893_.18.0605b18: 同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退
T0893_.18.0605b19: 心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪
T0893_.18.0605b20: 著。具如是徳。説爲勝伴。復於行者。心無捨
T0893_.18.0605b21: 離。若欲成就諸餘藥等。爲作強縁。不應捨離。
T0893_.18.0605b22: 自然聖戒。具如是徳。説爲勝伴。於行者處。無
T0893_.18.0605b23: 所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹
T0893_.18.0605b24: 年歳。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有
T0893_.18.0605b25: 大苦。及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是
T0893_.18.0605b26: 徳。説爲勝伴。若有如前種種徳行。堪能成就
T0893_.18.0605b27: 最上勝事。縱無前徳。但明眞言成就法則。并
T0893_.18.0605b28: 須善解諸曼荼羅。智慧高明。復加福徳。勝
T0893_.18.0605b29: 持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。爲欲
T0893_.18.0605c01: 成就最上勝事故。其福徳伴。半月半月。與持
T0893_.18.0605c02: 誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然
T0893_.18.0605c03: 燈。諸餘次第擁護揀擇。隨所有爲並須助作。
T0893_.18.0605c04: 非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其
T0893_.18.0605c05: 福徳伴依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至
T0893_.18.0605c06: 廣爲開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎
T0893_.18.0605c07: 日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福徳伴。
T0893_.18.0605c08: 隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就
T0893_.18.0605c09: 藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用
T0893_.18.0605c10: 按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持
T0893_.18.0605c11: 誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。
T0893_.18.0605c12: 念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及
T0893_.18.0605c13: 餘法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦
T0893_.18.0605c14: 供養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
T0893_.18.0605c15: 者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就
T0893_.18.0605c16: 最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其
T0893_.18.0605c17: 伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如
T0893_.18.0605c18: 是者。堪爲最上勝事同伴。第三同伴福徳亦
T0893_.18.0605c19: 然。一如前説
T0893_.18.0605c20: 蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六
T0893_.18.0605c21: 復次演説持誦眞言成就處所者。於住何方
T0893_.18.0605c22: 速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最
T0893_.18.0605c23: 爲勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側無
T0893_.18.0605c24: 諸難故。其地方所速得悉地。縱有衆魔。不能
T0893_.18.0605c25: 爲障。所求之事無不成就。如是之處速得悉
T0893_.18.0605c26: 地。或於佛所轉法輪處。或於拘尸那城佛涅
T0893_.18.0605c27: 槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最
T0893_.18.0605c28: 爲勝上。無障嬈故。三種悉地決定得成。又於
T0893_.18.0605c29: 諸佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。佛八大
T0893_.18.0606a01: 塔。或於名山多諸林木。復多果實。泉水交流。
T0893_.18.0606a02: 如是之處。説爲勝處。或於蘭若多諸花果。復
T0893_.18.0606a03: 有水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有
T0893_.18.0606a04: 蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等
T0893_.18.0606a05: 獸。如是之處。説爲勝處。或無大寒。復無大
T0893_.18.0606a06: 熱。其處宜人心所樂者。如是之處。説爲勝
T0893_.18.0606a07: 處。或於山傍。或山峯頂。或獨高臺。或於山
T0893_.18.0606a08: 腹中。彼復有水。如是之處。説爲勝處。復有勝
T0893_.18.0606a09: 處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。
T0893_.18.0606a10: 如是之處。説爲勝處。或於安置舍利塔前。或
T0893_.18.0606a11: 於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種
T0893_.18.0606a12: 林木而飾嚴之。無多人處。或於寒林煙不絶
T0893_.18.0606a13: 處。或大河岸。或大池邊。或於曾有多牛居處。
T0893_.18.0606a14: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
T0893_.18.0606a15: 多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍
T0893_.18.0606a16: 池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行所至之
T0893_.18.0606a17: 國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。
T0893_.18.0606a18: 深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。復
T0893_.18.0606a19: 有國土。多諸仁衆。并具慈悲。如是之處。速得
T0893_.18.0606a20: 成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢
T0893_.18.0606a21: 惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。
T0893_.18.0606a22: 善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補
T0893_.18.0606a23: 瑟徴迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上
T0893_.18.0606a24: 中下成。即於是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸
T0893_.18.0606a25: 事業。速得成就悉地之法
T0893_.18.0606a26: 蘇悉地羯囉經持戒品第七
T0893_.18.0606a27: 復次廣説制持眞言法則。若依此戒。不久當
T0893_.18.0606a28: 獲成就。若有智者持諸眞言。先斷於瞋。乃至
T0893_.18.0606a29: 邪神不應生忿。復於餘類持眞言者。亦不懷
T0893_.18.0606b01: 瞋。於諸眞言。不應擅意。乃至功徳及諸法則
T0893_.18.0606b02: 而分別之。應於諸眞言及以法則。深生敬重。
T0893_.18.0606b03: 於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷
T0893_.18.0606b04: 彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。三業猶不生
T0893_.18.0606b05: 於憍慢之心。口不談説種種是非心。意終不
T0893_.18.0606b06: 分別愆過之想。縱有愆過。尚不談説。況依法
T0893_.18.0606b07: 耶。縱他懷惡。終不加報。又復不得以自所持
T0893_.18.0606b08: 眞言縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不
T0893_.18.0606b09: 應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受眞言
T0893_.18.0606b10: 者。不應與彼受持。又於三寶處不生恭敬者。
T0893_.18.0606b11: 及是外道。雖於阿闍梨所受得眞言。後退本
T0893_.18.0606b12: 心。亦不可與。乃至手印及以眞言。并功能
T0893_.18.0606b13: 法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。
T0893_.18.0606b14: 亦不授與。不應跳驀。一切有情兩足之類。乃
T0893_.18.0606b15: 至多足。亦復如是。又不應驀。諸地印過。所謂
T0893_.18.0606b16: 鎚輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應驀。
T0893_.18.0606b17: 諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應驀。亦
T0893_.18.0606b18: 不棄於不淨之中。若樂成就眞言法者。應須
T0893_.18.0606b19: 依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希
T0893_.18.0606b20: 有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持眞言
T0893_.18.0606b21: 人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若縁小
T0893_.18.0606b22: 過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調
T0893_.18.0606b23: 戲。又爲嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳
T0893_.18.0606b24: 躑而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑
T0893_.18.0606b25: 皆不應作。口業不善皆不應作。所謂作虚誑
T0893_.18.0606b26: 語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所作對
T0893_.18.0606b27: 答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與
T0893_.18.0606b28: 外道共住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語不
T0893_.18.0606b29: 應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是
T0893_.18.0606c01: 同伴。亦不與語。持誦餘時自非所須不與伴
T0893_.18.0606c02: 語。亦不以油塗身。又不應喫五辛。
T0893_.18.0606c03: 油麻并酢。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并饉
T0893_.18.0606c04: 畢豆。及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘
T0893_.18.0606c05: 那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。
T0893_.18.0606c06: 及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆
T0893_.18.0606c07: 不乘騎。及所被驀食。并被觸食。並不得食。又
T0893_.18.0606c08: 一切嚴身之具。所謂鏡花。并以粉藥傘蓋非
T0893_.18.0606c09: 因縁事。不應以手揩手以脚揩脚。不於一切
T0893_.18.0606c10: 水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。
T0893_.18.0606c11: 亦不用鎚銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥
T0893_.18.0606c12: 大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心
T0893_.18.0606c13: 寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不
T0893_.18.0606c14: 仰臥。如師子王。右脇而臥。當臥之時。不得張
T0893_.18.0606c15: 目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不
T0893_.18.0606c16: 應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多
T0893_.18.0606c17: 人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受
T0893_.18.0606c18: 好房舍及好飮食。皆不應著。應受惡房舍及
T0893_.18.0606c19: 惡飮食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故
T0893_.18.0606c20: 破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著内衣。亦不
T0893_.18.0606c21: 自卑下。云多愆犯。無由得成悉地。復爲宿世
T0893_.18.0606c22: 之業身嬰諸疾。終不應違闕。念誦於阿闍梨
T0893_.18.0606c23: 邊所受眞言。終不捨棄。於其夢中。或於虚空。
T0893_.18.0606c24: 又聲告言。汝不應持是眞言。如是頻聞。亦不
T0893_.18.0606c25: 捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精
T0893_.18.0606c26: 進。不應退止。心不惡思攀縁諸境。縱放諸根。
T0893_.18.0606c27: 恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持眞
T0893_.18.0606c28: 言。不應攝伏魍魎。亦不擁護自他。亦不救難
T0893_.18.0606c29: 及禁諸毒。非持所持眞言。諸餘眞言。亦不應
T0893_.18.0607a01: 作。所有隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦
T0893_.18.0607a02: 不與人互諍驗力。若欲求悉地。當須三時持
T0893_.18.0607a03: 誦三時洗淨。洗淨淨時。非但空水和眞言水
T0893_.18.0607a04: 而洗淨之。水眞言曰
| T0893_.18.0607a05: | 唵𤙖賀曩嚩日哩 | 二合 | 嚩日 | 上 | 賀 | 上驚 聲 |
T0893_.18.0607a07: 經七遍。土眞言曰
| T0893_.18.0607a08: | 唵嚩日囉 | 二合 | 賀囉𤙖 |
T0893_.18.0607a10: 後用之。誦此眞言。而遣逐之。於水土中遣障
T0893_.18.0607a11: 眞言曰
| T0893_.18.0607a12: | 曩謨嚩日囉 | 引 | 也𤙖賀曩度曩莽他尾特 | 二 |
| T0893_.18.0607a13: | 合 | 娑瑜瑳 | 去 | 囉也泮吒 |
T0893_.18.0607a15: 浴眞言曰
| T0893_.18.0607a16: | 曩謨囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜也娜莽室戰 | 二合 |
| T0893_.18.0607a17: | 拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳摩訶 | 去 | 藥乞沙 | 二合 | 細 |
| T0893_.18.0607a18: | 嚢鉢多 | 上 | 曳娜謨 | 上 | 能 | 去 |
T0893_.18.0607a20: 澡浴未了已來。常須心念次下心眞言。浴時
T0893_.18.0607a21: 心眞言曰
| T0893_.18.0607a22: | 唵 闇沒 | 二合 | 帝𤙖泮吒 | 二合 |
T0893_.18.0607a24: 加之。經誦七遍。用灌其頂。如是三度。應結頂
T0893_.18.0607a25: 髮。誦眞言之經七遍。當頂作髮。若是出家。
T0893_.18.0607a26: 應以右手爲拳。置於頂上。如前遍數同結頂
T0893_.18.0607a27: 髮。頂髮眞言曰
| T0893_.18.0607a28: | 唵 蘇悉地羯哩莎 | 去 | 訶 |
T0893_.18.0607b01: 本眞言誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
| T0893_.18.0607b02: | 唵 枳里枳里嚩日囉𤙖泮吒 | 二合 |
T0893_.18.0607b04: 言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到
T0893_.18.0607b05: 彼所已來。不懷貪瞋。隨順諸境。身心清淨。敬
T0893_.18.0607b06: 想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。當持
T0893_.18.0607b07: 不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦
T0893_.18.0607b08: 之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大
T0893_.18.0607b09: 乘經典。或作制多諸餘善事。常不廢忘。應須
T0893_.18.0607b10: 三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發
T0893_.18.0607b11: 菩提心。若如是者。當得成就。三時發願。願成
T0893_.18.0607b12: 所勝事爲除罪故。應當依教作諸善業。常行
T0893_.18.0607b13: 惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍
T0893_.18.0607b14: 辱。精進不退。深懷歸信。六念在心。所聞經典
T0893_.18.0607b15: 諦思其義。常須轉讀眞言功徳。當須供養眞
T0893_.18.0607b16: 言法經。依善畫妙曼荼羅。應須入發之。初
T0893_.18.0607b17: 令諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨
T0893_.18.0607b18: 次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見。入
T0893_.18.0607b19: 曼荼羅了。應當授與結手印法。及眞言并以
T0893_.18.0607b20: 法則。亦應正説廣爲宣説一切眞言法則。或
T0893_.18.0607b21: 十四日。或月八日。及以月盡日。或十一日十
T0893_.18.0607b22: 五日。如是之日。倍加供養。及以持誦并作護
T0893_.18.0607b23: 摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。眞言速
T0893_.18.0607b24: 成。作護摩時。常須以手持拔折羅。誦眞言之
T0893_.18.0607b25: 經餘千遍。或一百遍。辦事。金剛眞言曰
| T0893_.18.0607b26: | 唵 度曩嚩日囉 | 二合 | 賀 |
T0893_.18.0607b28: 取燒屍殘火糟木。或用白檀。或紫檀木。隨取
T0893_.18.0607b29: 一木。作拔折羅。應施三股。護摩之時。及念誦
T0893_.18.0607c01: 時。常以左手而執持之。能成諸事。故號拔折
T0893_.18.0607c02: 羅。若持此金剛者。一切毘那夜迦及餘作障
T0893_.18.0607c03: 者。並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛。
T0893_.18.0607c04: 置本尊前。當用如前所説眞言持誦花香而
T0893_.18.0607c05: 供養之。其諸事業。金剛祕密微細。能成就諸
T0893_.18.0607c06: 餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香
T0893_.18.0607c07: 塗之。誦眞言之一百遍。或一千。珠索眞言
T0893_.18.0607c08: 曰
| T0893_.18.0607c09: | 唵 句蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮吒 | 二合 |
T0893_.18.0607c11: 亦能増益及能滿足眞言字句。亦能成就諸
T0893_.18.0607c12: 餘法乃至護身等事。非直但是諸明王母。亦
T0893_.18.0607c13: 是金剛之母。若金剛部珠索。著一嗚嚕捺囉
T0893_.18.0607c14: 叉。穿於線中後繋爲結。金剛部中既爾。餘二
T0893_.18.0607c15: 隨可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮花部
T0893_.18.0607c16: 珠索。應用半拏囉嚩斯泥眞言。金剛部珠索。
| T0893_.18.0607c17: | 應用忙莽雞眞言 | 三部母眞言 准前説之 |
T0893_.18.0607c19: 淨。當速成就滿所求願。又作法之時。當用茅
T0893_.18.0607c20: 草作鐶。置於右手無名指上。應誦當部三字
T0893_.18.0607c21: 半心眞言。經百遍或經千遍後。安指上。佛部
T0893_.18.0607c22: 心眞言曰
| T0893_.18.0607c23: | 爾曩爾迦 | 輕 |
| T0893_.18.0607c25: | 阿 | 夫 | 輕 |
| T0893_.18.0607c27: | 嚩日囉地嘞 | 二合 | 迦 | 輕 |
T0893_.18.0607c29: 著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。
T0893_.18.0608a01: 復取白
T0893_.18.0608a02: 作欝金色。合作線結爲眞言索。一結應誦七
T0893_.18.0608a03: 遍。眞言經餘七結。置本尊前。以眞言持經一
T0893_.18.0608a04: 千遍。念誦之時及護摩時。并以臥時。臥時者
T0893_.18.0608a05: 暮時也應用繋腰。夜臥之時。不失精穢故。常
T0893_.18.0608a06: 須作加持。索眞言曰
| T0893_.18.0608a07: | 唵 賀囉賀囉滿馱寧 | 上 | 束訖囉 | 二合 | 馱囉尼 | 上 |
| T0893_.18.0608a08: | 悉馱囉替 | 二合 | 莎 | 去 | 訶 | 去 |
T0893_.18.0608a10: 肩。若以臥時洗淨及浴之時。不在此制所著
T0893_.18.0608a11: 上衣應眞言之。若大小便。應著木履。若於
T0893_.18.0608a12: 本尊前及和上阿闍梨前。并餘尊宿前。不應
T0893_.18.0608a13: 著之。於諸尊處。用身口意而供養之。若樂悉
T0893_.18.0608a14: 地速得成者。若見制多及以比丘。常應禮敬。
T0893_.18.0608a15: 若遇外天形像。但應合掌。或誦伽陀。若見尊
T0893_.18.0608a16: 者。亦應致禮
T0893_.18.0608a17: 若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩不思議相。或
T0893_.18.0608a18: 聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。若樂
T0893_.18.0608a19: 速成者。常應勇進不生懈怠。如前所制。常須
T0893_.18.0608a20: 思念。若不如是者。當違制戒。獲大重罪。悉地
T0893_.18.0608a21: 不成。身等諸根恒常憶念。不應貪著諸欲。復
T0893_.18.0608a22: 須常行如前所制。不可廢忘。若晨朝時造諸
T0893_.18.0608a23: 惡業。至於暮間即懺悔。若於夜中縱造諸業。
T0893_.18.0608a24: 至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦。及以護
T0893_.18.0608a25: 摩供養等。如依本戒。應須如是遣度時日。當
T0893_.18.0608a26: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中」
T0893_.18.0608a27: 蘇悉地羯囉經供養花品第八
T0893_.18.0608a28: 復次分別説三品事業。所謂三品者。即扇底
T0893_.18.0608a29: 迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。是爲三
T0893_.18.0608b01: 品。三部之中。有三等眞言。所謂聖者所説。諸
T0893_.18.0608b02: 天所説。地居天説。是爲三部。聖者所説者。佛
T0893_.18.0608b03: 菩薩聲聞縁覺所説。是爲聖者眞言。諸天所
T0893_.18.0608b04: 説者。從淨居天。乃至三十三天中間諸天所
T0893_.18.0608b05: 説。是爲諸天眞言。地居天説者。諸龍夜叉羅
T0893_.18.0608b06: 刹阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩護羅部多
T0893_.18.0608b07: 卑舍遮鳩盤茶等所説。爲地居天眞言。作扇
T0893_.18.0608b08: 底迦法。應用聖者説眞言。作補瑟徴迦法。應
T0893_.18.0608b09: 用諸天説眞言。作阿毘遮嚕迦法。應用地居
T0893_.18.0608b10: 天説眞言。若求上成就。應用聖者眞言。若求
T0893_.18.0608b11: 中成就。應用諸天眞言。若求下成就。應用地
T0893_.18.0608b12: 居天眞言。如前三部中及求三等成就。并作
T0893_.18.0608b13: 三種等法。應用水陸所生種種諸花。當須各
T0893_.18.0608b14: 依本部善分別之。以眞言加持。應當奉獻。奉
T0893_.18.0608b15: 獻之時發如是願。此花清淨。生處復淨。我今
T0893_.18.0608b16: 奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花眞言曰
| T0893_.18.0608b17: | 何 | 上 | 賀囉阿賀囉薩囉嚩 | 二合 | 尾儞夜 | 二合 | 達囉 |
| T0893_.18.0608b18: | 布爾帝莎 | 去 | 訶 | 去 |
T0893_.18.0608b20: 取白花香氣者供養之。若供獻觀音。應取水
T0893_.18.0608b21: 中所生白花而供養之。若獻金剛。應用種種
T0893_.18.0608b22: 妙花而以供養。若獻地居天。隨時所有種種
| T0893_.18.0608b23: | 諸花隨取而獻。忙攞底 | 丁異 反 | 花。簸吒羅花。蓮 |
| T0893_.18.0608b24: | 花。瞻蔔花。龍蕊花 | 似牡 丹花 | 嚩 | 無可 反 | 句藍花。倶物頭 |
| T0893_.18.0608b25: | 花。娑羅樹花。末利花。擧亦迦花。喩底 | 廳以 反 | 迦 |
| T0893_.18.0608b26: | 花。勢破理迦花。句嚕嚩 | 同前 | 釰花。迦淡聞華。 |
| T0893_.18.0608b27: | 末度擯尼 | 上 | 迦花。怛㗚 | 二合 | 拏花。彦陀補澁波 |
| T0893_.18.0608b28: | 花。本嚢 | 去 | 言花。那嚩 | 無可 反 | 忙里迦花。阿輸 | 去 | 劍 |
| T0893_.18.0608c01: | 嘞芻烏鉢羅花。迦咤嚂花。建折那 | 上聲 | 藍花。 |
| T0893_.18.0608c02: | 娑擯尼 | 上 | 劍花。憂鉢羅花。得 |
T0893_.18.0608c04: 陸生如上等花。應須善知三部所用及以三
| T0893_.18.0608c05: | 品三等供獻。用忙攞底 | 丁以 反 | 花。得 |
| T0893_.18.0608c06: | 難花。末理迦花。喩底 | 聽以 反 | 迦花。那龍絮花。如 |
| T0893_.18.0608c08: | 花。娑羅樹花。勢破理羅闍底 | 丁以 反 | 迦花。本那 |
T0893_.18.0608c10: 勝。青蓮花。鉢孕衢花。花葉枝條。餘不説者。
T0893_.18.0608c11: 並皆通獻金剛部中。如上花中。白色者。當作
T0893_.18.0608c12: 扇底迦法。黄色者。作補瑟徴迦法。紫色者。作
T0893_.18.0608c13: 阿毘遮嚕迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦
T0893_.18.0608c14: 法。辛味者。作阿毘遮嚕迦法。淡味。作補瑟徴
T0893_.18.0608c15: 迦法。或於淨處所生枝蔓花條。始生芽茅草。
T0893_.18.0608c16: 或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類
T0893_.18.0608c17: 應用。闍底花。蘇末那花。單通獻佛。蓮花單獻
T0893_.18.0608c18: 通供養觀音。青蓮花奉獻金剛各爲勝上。佛
T0893_.18.0608c19: 部之中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補
T0893_.18.0608c20: 瑟徴迦法用蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮
T0893_.18.0608c21: 花。餘二部類此作之。上色妙香花。中色香
T0893_.18.0608c22: 花。下色香花。隨事分用。或用取花條。或用花
T0893_.18.0608c23: 朶。以獻妃天等。用説爲上勝。紫白二色羯囉
T0893_.18.0608c24: 末囉花。應用奉獻忿怒尊主及諸使者。説爲
| T0893_.18.0608c25: | 上勝。句吒惹 | 而也 反 | 花。底落迦花。娑羅花。迦㗚 |
| T0893_.18.0608c26: | 尼 | 上二 合 | 迦 | 引 | 囉 | 引 | 花。阿娑嚢 | 去 | 努嚕莽 | 二 合 | 花。尾 |
T0893_.18.0608c28: 三部。及上中下除災等三。復有種種諸花合
T0893_.18.0608c29: 成爲鬘。或種種花聚持以供養。遍通九種。種
T0893_.18.0609a01: 種花中。不用臭花。或刺樹所生。或苦辛味。或
T0893_.18.0609a02: 前廣列花名之中。無名之者。亦不應用。木菫
| T0893_.18.0609a03: | 花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。寧 | 去 |
T0893_.18.0609a05: 閃弭花。鉢囉孕句花。及骨路草。并此等類。
T0893_.18.0609a06: 稻穀花。油麻相和。如上所説。種種花等供養。
T0893_.18.0609a07: 最爲勝上。如無此類種種諸花。但用白粳米
T0893_.18.0609a08: 擇碎者。而供養之。亦通九種。不得互用其花。
T0893_.18.0609a09: 如作法之時。求不得者隨所得花。應誦當部
T0893_.18.0609a10: 花眞言。而加持之。若無花獻。應用蘇囉二枝
| T0893_.18.0609a11: | 葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙 | 去聲 | 羅葉。訖㗚 |
| T0893_.18.0609a12: | 二合 | 瑟拏 | 二合 | 末利迦葉。忙都抃伽葉。閼囉惹 |
| T0893_.18.0609a13: | 而也反 二合 | 迦葉。及蘭香等類。而替獻之。如無此等 |
| T0893_.18.0609a14: | 枝葉。應用嚩 | 無可 反 | 落迦根甘松香根。卷柏根。 |
T0893_.18.0609a16: 香荳蔲。肉荳蔲。甘橘及一切香果等。通替
T0893_.18.0609a17: 花供養。若無如上花葉根果獻者。先曾見獻
T0893_.18.0609a18: 供。或曾聞説。或自曾獻花。隨其所知。應令
T0893_.18.0609a19: 自運心想。而供養之。最爲勝上供養。雖有如
T0893_.18.0609a20: 前花果等獻。若能至心虔誠合掌頂奉。供養
T0893_.18.0609a21: 本尊花等。如是心意供養最上。更無過者。致
T0893_.18.0609a22: 作之常應如是供養。不得懷疑
T0893_.18.0609a23: 蘇悉地羯囉經塗香藥品第九
T0893_.18.0609a24: 次復我今説途香藥法。隨諸眞言。應合供養。
| T0893_.18.0609a25: | 能成衆福。其名曰。香附子句吒嚢 | 上 | 吒。青木 |
| T0893_.18.0609a27: | 金香。白檀香。紫檀香。嚩囉拏 | 二合 | 那嚕鉢囉 |
| T0893_.18.0609a28: | 或粉忙囉 鉢怛羅 | 拏 | 二合 | 劍娑囉藍 | 云松 木是 | 娑比嘞 | 二合 | 迦。 |
| T0893_.18.0609a29: | 鉢持莽 | 二合 | 劍 | 云柘 木是 | 帶囉鉢㗚尼 | 上二 合 | 迦 | 引 | 利也 |
| T0893_.18.0609b01: | 劍 | 或曰翻云黒 拂刷子黒 | 丁香。婆羅門桂皮天木香。鉢孕 |
| T0893_.18.0609b02: | 瞿。閼乳難燥囉盆泥 | 去 | 崩細攞嚩嚕劍。迦畢 |
| T0893_.18.0609b03: | 貪。咾達囉訖囉 | 二合 | 母劍頗里迦寧 | 上 | 嚢里迦。 |
| T0893_.18.0609b04: | 始嚩 | 引 | 瞻 | 去 | 臂。蘇嚩㗚拏 | 二合 |
| T0893_.18.0609b05: | 伽 | 并皮 | 多利 | 二 | 薄娑怛㗚 | 三合 | 拏忙 | 去 | 斯 | 甘松 香是 | 那 |
| T0893_.18.0609b06: | 莽難。莽嚕崩梵母囉計施耽 | 云水 蘇 | 忙 | 去 | 羅本嚢 |
| T0893_.18.0609b07: | 去 | 言。醫羅末夜 | 二合 | 傑囉 | 二合 | 嚢 | 上 | 却沒癡囉嚩 |
| T0893_.18.0609b08: | 利嚩 | 引 | 澁比 | 二合 | 迦。怛儞閻 | 二合 胡莝 | 設多補澁波 |
| T0893_.18.0609b09: | 二合 迴香 | 訶 | 云蔬 蹄草 | 脚句藍 | 白荳 蔲 | 惹 | 而夜 反 |
| T0893_.18.0609b10: | 底 | 都以 反 | 頗羅諸囉劍劫伴藍娑縚 | 二合 | 嬭閻地夜 |
| T0893_.18.0609b11: | 二合 | 莽劍。戰茶。都嚕瑟劍 | 二合蘇 合香 | 鉢囉 | 二合 | 娑 |
| T0893_.18.0609b12: | 怛 | 二合 | 婆嚩 | 二合 | 計薩嚂等類。及膠汁。所謂龍 |
| T0893_.18.0609b14: | 落翅勢嚩 | 引 | 娑迦等。及餘有膠樹香者。並通 |
T0893_.18.0609b16: 三物。和爲塗香。佛部供養。諸香樹皮。及堅香
T0893_.18.0609b17: 木。所謂栴檀沈水天木等類。并以香果如前
T0893_.18.0609b18: 分別。和爲塗香。蓮花部用。諸香草根花果葉
T0893_.18.0609b19: 等。和爲塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根
T0893_.18.0609b20: 菓。先人所合成者。香氣勝者。通於三部。或唯
T0893_.18.0609b21: 用沈水和少龍腦。以爲塗香。佛部供養。唯用
T0893_.18.0609b22: 白檀和少龍腦。以爲塗香。蓮花部用。唯用欝
T0893_.18.0609b23: 金和少龍腦以爲塗香。金剛部用。紫檀塗香。
| T0893_.18.0609b24: | 通於一切金剛等用。肉豆蔲脚句羅惹 | 而也 反 |
| T0893_.18.0609b25: | 底 | 都以 反 | 蘇末那。或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿 |
T0893_.18.0609b27: 蜜肉豆蔲。用爲塗香。獻明王。用諸香樹皮。用
T0893_.18.0609b28: 爲塗香。獻諸使者。隨所得香。用爲塗香。獻地
T0893_.18.0609b29: 居天。唯用沈水。以爲塗香。通於三部九種法
T0893_.18.0609c01: 等。及明王妃一切處用。或有別作扇底迦法。
T0893_.18.0609c02: 用白色香。補瑟徴迦法。用黄色香。阿毘遮嚕
T0893_.18.0609c03: 迦法。用以紫色無氣之香。若欲成就大悉地
T0893_.18.0609c04: 者。用前汁香及以香菓。若中悉地。用堅木
T0893_.18.0609c05: 香及以香花。若下悉地。根皮花菓。用爲塗香。
T0893_.18.0609c06: 而供養之。和合香時。不應用於依有情香謂
T0893_.18.0609c07: 甲香麝香紫釤等類。及以酒酢。或過分香世
T0893_.18.0609c08: 不樂者。皆不應用供養之。時有四種香。謂塗
T0893_.18.0609c09: 香末香香丸香水。隨用一類。盡以爲花欲獻
T0893_.18.0609c10: 之時。作如是言。此香天妙。清淨護持。我今奉
T0893_.18.0609c11: 獻。唯垂納受。令願圓滿。香眞言曰
| T0893_.18.0609c12: | 阿 | 去 | 以賀囉賀囉 薩囉嚩 尾儞夜 | 二合 |
| T0893_.18.0609c13: | 達囉布爾帝 莎 | 去 | 訶 | 去 |
T0893_.18.0609c15: 如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗
T0893_.18.0609c16: 香。用前眞言。持誦供養。復用本部塗香眞言。
T0893_.18.0609c17: 而持誦已。奉獻本尊
T0893_.18.0609c18: 蘇悉地羯囉經分別燒香品第十
T0893_.18.0609c19: 次復我今説燒香法通於三部。沈水白檀欝
T0893_.18.0609c20: 金香等。隨其次第。取一供養。或三種香。和通
| T0893_.18.0609c21: | 三部。或取一香。隨通其部。目諸香名。室唎 | 二 |
| T0893_.18.0609c22: | 合 | 吠瑟吒 | 二合 | 劍汁娑折囉娑 | 云娑羅 樹謬 | 乾陀囉 |
| T0893_.18.0609c24: | 夜 | 二合 | 目劍。祇哩若 | 西可 反 | 蜜。訶梨勒。砂糖。香 |
| T0893_.18.0609c25: | 附子酥合香。沈水嚩 | 引 | 落劍。白檀。紫檀五葉 |
T0893_.18.0609c27: 蜜。甘松香。及菓等。若欲成就眞言法。應合和
| T0893_.18.0609c28: | 香。室唎 | 二合 | 吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及 |
T0893_.18.0610a01: 女。娑折囉娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
T0893_.18.0610a02: 者。乾陀囉娑香。獻男使者。龍腦。乾陀囉娑。
| T0893_.18.0610a03: | 娑折囉娑。薫陸。安悉。薩落翅。室利 | 二合 | 吠瑟 |
| T0893_.18.0610a04: | 吒 | 二合 | 迦。此七膠香。和以燒之。遍通九種。復 |
T0893_.18.0610a06: 花葉根等爲下。蘇合沈水欝金等香和。爲第
T0893_.18.0610a07: 一香。加以白檀復置砂糖。爲第二香。又加安
T0893_.18.0610a08: 悉及以薫陸。爲第三香。如是三種和香。隨
T0893_.18.0610a09: 用其一。遍通諸事。地居天等。及以衞護。應用
T0893_.18.0610a10: 薩折囉娑。砂糖。訶梨勒。以和爲香。供養彼
T0893_.18.0610a11: 等。復有五香。所謂砂糖。勢麗翼迦。薩折囉
T0893_.18.0610a12: 娑。訶梨勒。石蜜。和合爲香。通於三部。一切
T0893_.18.0610a13: 事用。或有一香。遍通諸事。無上好者。衆人所
T0893_.18.0610a14: 貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三
T0893_.18.0610a15: 部。諸餘事用。如前所説合和香法。善須分別。
T0893_.18.0610a16: 應其所用。根葉花菓。合之而獻。有四種香。應
T0893_.18.0610a17: 須知之。所謂自性。擣丸香。塵末香。作丸香。
T0893_.18.0610a18: 亦須要知應用之處。扇底迦法。用擣丸香。阿
T0893_.18.0610a19: 毘遮嚕迦。用塵末香。補瑟徴迦。用作丸香。攝
T0893_.18.0610a20: 通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和塵末
T0893_.18.0610a21: 香安樹膠香。令作丸香。應用好蜜酥乳砂糖。
T0893_.18.0610a22: 亦通替蜜。自性香上。應灑少酥。如求當部
T0893_.18.0610a23: 所燒香。若不得者。隨所有香。先誦當部香眞
T0893_.18.0610a24: 言。而持誦後然誦此眞言。合和香法。不置甲
T0893_.18.0610a25: 麝及紫釤香。亦不應用末儞也等而和香。亦
T0893_.18.0610a26: 不過分致使惡氣及以無香。以此林野樹香
T0893_.18.0610a27: 膠。能稱一切諸人意願。諸天常爲食。我今將
T0893_.18.0610a28: 奉獻。哀愍故垂受
| T0893_.18.0610a29: | 阿 | 去 | 賀囉 賀囉 薩囉嚩 | 二合 | 尾儞夜 | 二合 |
| T0893_.18.0610b01: | 達囉布爾帝 莎 | 去 | 訶 | 去 |
T0893_.18.0610b03: 香眞言。如法用之
T0893_.18.0610b04: 蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一
T0893_.18.0610b05: 復次今説然燈法。以依法故。令諸天仙歡喜
T0893_.18.0610b06: 成就。以金爲盞。或用銀作。或用熟銅。或用泥
T0893_.18.0610b07: 瓦。此五種中。隨取一用。本尊喜歡。作燈炷
T0893_.18.0610b08: 法。用白
T0893_.18.0610b09: 羅樹皮絲作之。或新淨布而作炷。用取月諸
T0893_.18.0610b10: 香油衆所樂者。或以諸香酥油。扇底迦法。用
T0893_.18.0610b11: 上香油。補瑟徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0610b12: 法。用下香油。諸香木油。扇底迦用。以油麻
T0893_.18.0610b13: 油。補瑟徴迦用。以白芥子油。阿毘遮嚕迦。用
| T0893_.18.0610b14: | 阿 | 去 | 怛娑菓油。眞言妃用。及餘女仙。諸餘菓 |
T0893_.18.0610b16: 羅等。魚脂鬼用。諸畜生脂。藥叉用之。拔羅得
T0893_.18.0610b17: 鷄油及麻子油。下類天用。謂四姉妹遮門茶
T0893_.18.0610b18: 等。於寒林中起吠侈羅等。用犬肉脂。諸油之
T0893_.18.0610b19: 中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦
T0893_.18.0610b20: 用。黄牛酥。補瑟徴迦用。烏牛酥。阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0610b21: 用。或本部分別依彼而用。諸藥之中所生油。
T0893_.18.0610b22: 補瑟徴迦用。諸香出油。扇底迦用。惡香氣油。
T0893_.18.0610b23: 阿毘遮嚕迦用。如上所略説燈然次第。善自
T0893_.18.0610b24: 觀之。縱此不説。而審用之。雖有燈油。而不依
T0893_.18.0610b25: 本部者。以本部眞言。而眞言之供養。此燈能
T0893_.18.0610b26: 却障。能淨及除昏。我今持奉獻。哀愍故垂受。
T0893_.18.0610b27: 眞言曰
| T0893_.18.0610b28: | 阿路迦也 阿路迦也 薩囉嚩 | 二合 | 尾儞也 |
| T0893_.18.0610b29: | 二合 | 達囉布 爾帝莎訶 |
T0893_.18.0610c02: 淨法。除諸過故。如前已説
T0893_.18.0610c03: 蘇悉地羯囉經獻食品第十二
T0893_.18.0610c04: 復次我今説獻食法。令諸天仙悉皆喜歡速
T0893_.18.0610c05: 得成就。略説食獻。應用圓根及長根菓。酥油
T0893_.18.0610c06: 餅等。非酥油餅諸餘羹
| T0893_.18.0610c07: | 諸飮。如此四種飮食通於諸部獻。末惹 | 而也 反 | 布 |
T0893_.18.0610c09: 三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘
T0893_.18.0610c10: 酢味補瑟徴迦用。苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多
T0893_.18.0610c11: 羅樹菓。椰子菓。尾羅菓。儞跛菓。及餘臭菓。
T0893_.18.0610c12: 衆所不樂。亦不應獻。或有上味菓。世復多饒。
T0893_.18.0610c13: 而復最貴。獻如此菓。獲上成就。或有諸菓。其
T0893_.18.0610c14: 味次美世復易求。價無苦貴。如此菓獲中成
T0893_.18.0610c15: 就。或有諸菓。其味苦辛淡。世復豐足。價復最
T0893_.18.0610c16: 賤。獻如此菓。獲下成就。復欲加意奉獻。應取
T0893_.18.0610c17: 女名菓。所謂柿子杏桃等。而獻女天。諸樹生
T0893_.18.0610c18: 菓無苦味者。獻眞言妃。室利泮羅菓。通三部
T0893_.18.0610c19: 一切忿怒。嚩拏菓。通求一切藥叉。劫比貪菓。
T0893_.18.0610c20: 室利夫用。鉢夜攞樹生菓。鉢囇使迦用。如是
T0893_.18.0610c21: 類前諸菓更有多種異名。隨觀其味。而用獻
T0893_.18.0610c22: 之
T0893_.18.0610c23: 或於村側。或蘭若中清淨之處。有諸草根。其
T0893_.18.0610c24: 味甘美。取之奉獻。速得成就。微迦那唎根。通
T0893_.18.0610c25: 一切用。復有奇美味。亦通一切奉獻。非直
T0893_.18.0610c26: 天神人中復用。山中所生根美味者。佛部獻。
T0893_.18.0610c27: 熟芋根亦通佛部。迦契嚕劍根。徴那唎根。嚩
T0893_.18.0610c28: 也賜根。擧知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部
T0893_.18.0610c29: 用。一切藥圓根。苦辛味花。及多種生芋。金剛
T0893_.18.0611a01: 部用。色香白香極甘美足味。如是圓根。佛部
T0893_.18.0611a02: 奉獻。色黄中香中美不大酸不太甜味。如是
T0893_.18.0611a03: 圓根。蓮花部用。赤色苦辛淡味臭氣不甘。如
T0893_.18.0611a04: 是圓根。金剛部用。如是三部扇底迦等及上
T0893_.18.0611a05: 中下並同通用。略説圓根。善隨其部。上中下
T0893_.18.0611a06: 等而用獻之。如是別分速得成就。前説圓根。
T0893_.18.0611a07: 長根生長。及所用之如圓根類等。
T0893_.18.0611a08: 及餘極臭辛苦味等。不應供養。莎悉底食。烏
T0893_.18.0611a09: 路比迦食。布波食。嚩拏迦等食。及餘粉食。或
T0893_.18.0611a10: 作種種胡麻團。復有種種白糖所作食。歡喜
| T0893_.18.0611a11: | 團食。莽度失食。毘拏迦食。賓 | 去 | 尼拏句釋迦 |
| T0893_.18.0611a12: | 食。阿輸 | 去 | 迦嚩侈也食。指室羅食。餅食。過 |
T0893_.18.0611a14: 食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅
| T0893_.18.0611a15: | 嚩尼 | 去 | 迦 | 引 | 食。 | 引 | 囉迦食。倶擧知食。囉 |
| T0893_.18.0611a16: | 莽迦 | 引 | 食。桁沙食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦 |
T0893_.18.0611a18: 那囉迦食。遇拏補囉迦食。質但囉布波食。却
T0893_.18.0611a19: 若囉食。遇拏鉢鉢吒失
T0893_.18.0611a20: 種
T0893_.18.0611a21: 食。竭㗚多布囉迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦
T0893_.18.0611a22: 食。三補吒食。捨拏嚩食。訶哩儜食。釋句嚢
| T0893_.18.0611a23: | 食。弭嚢食。種種鉢囉尼 | 上 | 悖㗚瑟吒迦食。地 |
| T0893_.18.0611a25: | 食。嚩羅伽 | 去 | 多食。嚩底徴迦。食乞澁 | 二合 | 底迦 |
| T0893_.18.0611a26: | 食。迦若羯哩尼 | 上 | 迦食等。如上等食。或用砂 |
T0893_.18.0611a28: 部隨取而用獻。依法奉獻。速得成就。米粉等
T0893_.18.0611a29: 食。佛部。扇底迦及上成就。一切麥麺食。蓮花
T0893_.18.0611b01: 部。補瑟徴迦及中成就。油麻豆子所作食。金
T0893_.18.0611b02: 剛部。阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸味
T0893_.18.0611b03: 中。以白糖而所莊者。佛部供獻之中常當奉
T0893_.18.0611b04: 獻。室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。歡喜團食。
| T0893_.18.0611b05: | 金剛部用。布波迦 | 引 | 食。求藥叉用。女名食。眞 |
T0893_.18.0611b07: 食中最貴而復美味者。求上成就而獻。如其
T0893_.18.0611b08: 次味。餘二部中。此中不具。隨所作者。八部等
T0893_.18.0611b09: 用。獻食之時。先敷巾葉等爲莊嚴故。先置莎
T0893_.18.0611b10: 悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三
T0893_.18.0611b11: 部共同。復如本部所須飮食。隨力獻之粳米
T0893_.18.0611b12: 飯。六十日熟粳米飯。大麥乳煮飯。不種自生。
T0893_.18.0611b13: 粳米飯粟米飯。應須獻者。依法獻之。具諸
T0893_.18.0611b14: 香味奇美羹
T0893_.18.0611b15: 大麥飯。及成不種自生粳米飯求上成就。粳
T0893_.18.0611b16: 米及飯六十日熟粳米飯。求中成就。粟米飯
T0893_.18.0611b17: 及飯等。下成就。用扇底迦法爲上成就。補瑟
T0893_.18.0611b18: 徴迦法爲中成就。阿毘遮嚕迦法爲下成就。
T0893_.18.0611b19: 供獻飯食根菓飯粥。依上中下而奉獻之。扇
T0893_.18.0611b20: 底迦法最上。佛部補瑟徴迦法中。蓮花部阿
T0893_.18.0611b21: 毘遮嚕迦法下。金剛部最上悉地及與中下。
T0893_.18.0611b22: 善須依法。隨類應知。羹臛之中甘美者。扇底
T0893_.18.0611b23: 迦用。酢甜之者。補瑟徴迦用。苦辛淡者。阿毘
T0893_.18.0611b24: 遮嚕迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。補
T0893_.18.0611b25: 瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。是
T0893_.18.0611b26: 阿毘遮嚕迦用。如前略説。諸食味等。或隨
T0893_.18.0611b27: 方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸
T0893_.18.0611b28: 味衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部
T0893_.18.0611b29: 眞言所説獻食次第。宜當依之。若異彼者不
T0893_.18.0611c01: 得成就。食中顯者。及以惡香者。金剛部中。用
T0893_.18.0611c02: 前説塗香及與香燈食等。先依本部扇底迦
T0893_.18.0611c03: 等。亦當依之。觀眞言性爲喜爲怒。次復觀之。
T0893_.18.0611c04: 能成何事。復細尋察滿何等願。既觀知已。前
| T0893_.18.0611c05: | 所獻食。隨力獻之。於供獻法中。見有用迦 | 引 |
T0893_.18.0611c07: 力所辦食。砂糖酪飯根菓乳粥等是也。此迦
| T0893_.18.0611c08: | 引 | 弭迦食。遍通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於 |
| T0893_.18.0611c09: | 供獻法中。見有用徴質覩 | 引 |
| T0893_.18.0611c11: | 獻法中。見有用烏邪嚕食者。以前迦 | 引 | 弭迦 |
T0893_.18.0611c13: 食者。應以乳酪酥飯是也。復見有三甜食者。
T0893_.18.0611c14: 酥蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦
T0893_.18.0611c15: 食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。
T0893_.18.0611c16: 底羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。或於前所説食
T0893_.18.0611c17: 中。隨取一兩味置之。稻穀花諸花及葉。盛
T0893_.18.0611c18: 以大器。置水滿中。遠於持誦之處而棄之即
T0893_.18.0611c19: 是也。於獻法中。見有扇底迦食者。用莎悉底。
T0893_.18.0611c20: 乳粥稻穀花酥蜜乳。及乳煮大麥飯。微惹布
T0893_.18.0611c21: 囉。決能除災。無致懷疑也。於獻法中。見有補
T0893_.18.0611c22: 瑟徴迦食者。應用酪粥。歡喜團。烏路比迦。砂
| T0893_.18.0611c23: | 糖。室唎吠瑟吒迦 | 引 | 等食。決能滿願。無懷疑 |
T0893_.18.0611c25: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
| T0893_.18.0611c26: | 油麻餅。娑布跛迦。薝沒梨也 | 二合 | 訖娑囉粥 |
T0893_.18.0611c28: 食法者。應依此法而奉獻之。以用赤粳米飯。
T0893_.18.0611c29: 根菓蜜水。及蜜并砂糖。米粉餅等是也。持女
T0893_.18.0612a01: 天眞言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。鉢
| T0893_.18.0612a02: | 囉拏。鉢㗚瑟吒迦 | 引 |
T0893_.18.0612a04: 依此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共啖。其味
T0893_.18.0612a05: 美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻
T0893_.18.0612a06: 之。如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。
T0893_.18.0612a07: 皆已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨
T0893_.18.0612a08: 類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗
T0893_.18.0612a09: 諸葉。蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新
T0893_.18.0612a10: 敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用
T0893_.18.0612a11: 水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徴
T0893_.18.0612a12: 迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨
T0893_.18.0612a13: 時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉
T0893_.18.0612a14: 葉始生。蓮葉等。女仙眞言處。用鉢隷迦使乾
T0893_.18.0612a15: 樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善
T0893_.18.0612a16: 須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱
T0893_.18.0612a17: 口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓
T0893_.18.0612a18: 根長根菓。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。
T0893_.18.0612a19: 次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅。
T0893_.18.0612a20: 及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉
T0893_.18.0612a21: 獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所辦。
T0893_.18.0612a22: 隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黒白二月
T0893_.18.0612a23: 八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣
T0893_.18.0612a24: 加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊
T0893_.18.0612a25: 前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如
T0893_.18.0612a26: 先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先
T0893_.18.0612a27: 設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸
T0893_.18.0612a28: 花菓及諸飮食。常須念之。不應廢忘。仍依本
T0893_.18.0612a29: 法。若欲一時念誦。一時供養諸根菓食。若欲
T0893_.18.0612b01: 二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供
T0893_.18.0612b02: 養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飮食。
T0893_.18.0612b03: 違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風
T0893_.18.0612b04: 慘飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞言。皆由
T0893_.18.0612b05: 不獻本尊菓食。應當於前黒白二月等日。廣
T0893_.18.0612b06: 設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。於
T0893_.18.0612b07: 前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於
T0893_.18.0612b08: 此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而
T0893_.18.0612b09: 求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻
T0893_.18.0612b10: 酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸
T0893_.18.0612b11: 天眞言等者。應當如是供養。若無本所制食。
T0893_.18.0612b12: 隨其所得。以本部眞言而持誦之。此藥奇香
T0893_.18.0612b13: 美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受
| T0893_.18.0612b14: | 阿 | 去 | 賀囉阿賀囉 薩囉嚩 | 二合 | 尾比夜 | 二合 | 達 |
T0893_.18.0612b16: 此眞言遍通三部。後誦一持眞言而持誦之
T0893_.18.0612b17: 蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.18.0612b18:
T0893_.18.0612b19:
T0893_.18.0612b20:
T0893_.18.0612b21:
T0893_.18.0612b22: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0612b23: 扇底迦法品第十三
T0893_.18.0612b24: 扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖
T0893_.18.0612b25: 通説。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種
T0893_.18.0612b26: 法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念
T0893_.18.0612b27: 誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。
T0893_.18.0612b28: 於白月一日黄昏之時。起首念持成扇底迦
T0893_.18.0612b29: 法。於此之時。淨居天下遊歴人間。以天福祐。
T0893_.18.0612c01: 速得悉地。身著白衣。坐倶尸草。以面向北。身
T0893_.18.0612c02: 心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時
T0893_.18.0612c03: 塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪
T0893_.18.0612c04: 稻穀花油麻青擧慮草鉢孕瞿花粳米飯以乾
T0893_.18.0612c05: 白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或
T0893_.18.0612c06: 用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。
T0893_.18.0612c07: 不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍
T0893_.18.0612c08: 通諸部。若於本法有所説者。應當依之。作扇
T0893_.18.0612c09: 底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護
T0893_.18.0612c10: 摩。作扇底迦。當速成就。以一搩手。截乳樹
T0893_.18.0612c11: 枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木著火護摩。或
T0893_.18.0612c12: 於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。
T0893_.18.0612c13: 或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其
T0893_.18.0612c14: 地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗
T0893_.18.0612c15: 上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一
T0893_.18.0612c16: 指量。持誦之人。結加趺坐。所縁事如其本部
T0893_.18.0612c17: 法。如依供養。作供養佛慈復怛他
| T0893_.18.0612c18: | 嚢 | 引 | 勝眞言妃波若波羅蜜佛眼。次獻辟支佛 |
T0893_.18.0612c20: 王等。本眞言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢
T0893_.18.0612c21: 彌勒虚空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟
T0893_.18.0612c22: 支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其
T0893_.18.0612c23: 右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。
T0893_.18.0612c24: 佛頂帝殊囉施
T0893_.18.0612c25: 蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四
T0893_.18.0612c26: 補瑟徴迦法時。心懷踊躍。或誦持護摩。應依
T0893_.18.0612c27: 本部。從白月十五日起首。至後白月十五日
T0893_.18.0612c28: 爲終。仍依當部而作補瑟徴迦。復從寅時起
T0893_.18.0612c29: 首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾
T0893_.18.0613a01: 之時。諸尊天衆遊觀於世。復有帝釋等天。及
T0893_.18.0613a02: 諸法天。於彼之時。降臨察世。見興善者。心懷
T0893_.18.0613a03: 歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至
T0893_.18.0613a04: 誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而
T0893_.18.0613a05: 坐。作補瑟徴迦。以諸美香。三時塗地。於其地
T0893_.18.0613a06: 上。遍散雜色花。若作護摩。應依此作。以稠乳
T0893_.18.0613a07: 粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或
T0893_.18.0613a08: 用單酥。或用空酪。或用沒多補澁波。或用尾
T0893_.18.0613a09: 螺菓。或用粳米。或用嚢伽汁薩花。或用蓮
| T0893_.18.0613a10: | 花。或用掲㗚尼 | 上 | 迦花。隨各取一。搵蘇護摩。 |
T0893_.18.0613a12: 前等物。如本法作補瑟徴迦。取刹帝利家火。
T0893_.18.0613a13: 或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得
T0893_.18.0613a14: 此火者。皆悉吉祥。木麁一握。長一肘量。搵酥
T0893_.18.0613a15: 乳酪。而作護摩。先取乳木生火令著。或用花
T0893_.18.0613a16: 菓樹木作生火。薪於黒土地如無。此地外處
T0893_.18.0613a17: 取黒土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。
T0893_.18.0613a18: 抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊
T0893_.18.0613a19: 一搩手。於其内外。塗以黒土。依於本部。如法
T0893_.18.0613a20: 作之。諦想本縁。時無閒忘。作補瑟徴迦。當前
T0893_.18.0613a21: 置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊置觀
T0893_.18.0613a22: 世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此
T0893_.18.0613a23: 左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天。次持明
T0893_.18.0613a24: 王。次置梵天與梵天衆圍達爲求願故。亦任
T0893_.18.0613a25: 供養。藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙衆。
T0893_.18.0613a26: 各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徴迦。
T0893_.18.0613a27: 求覓長年。或求齒落令生。髮白更黒。或求身
T0893_.18.0613a28: 支肥悦福力増加。或求種種諸徳心所希求。
T0893_.18.0613a29: 作如是願者。名補瑟徴迦
T0893_.18.0613b01: 蘇悉地羯囉經阿毘遮嚕迦品第十五
T0893_.18.0613b02: 阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐
T0893_.18.0613b03: 怖。應作此法。以忿怒眞言而念誦之。或作護
T0893_.18.0613b04: 摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起
T0893_.18.0613b05: 首。若看時日。以黒月八日或十五日。於日中
T0893_.18.0613b06: 時。或於時日。毘舍諸鬼及與部多羅刹等衆。
T0893_.18.0613b07: 集會一處。或遊歴於方所。於此之時。作阿
T0893_.18.0613b08: 毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類
T0893_.18.0613b09: 助持誦者。使忿怒増。所作之事速得成就。身
T0893_.18.0613b10: 著赤衣或青色服。水灑令濕而以著之。作極
T0893_.18.0613b11: 忿事。以自血灑令濕之。以右脚踏左脚上。面
T0893_.18.0613b12: 向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺囓其牙齒。作
T0893_.18.0613b13: 大聲音。自想己身。此部之主身意勞苦堪能
T0893_.18.0613b14: 忍之。如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三
T0893_.18.0613b15: 時。取於黒土。塗漫茶羅。或用驢糞。或馳羊猪
T0893_.18.0613b16: 狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻
T0893_.18.0613b17: 臭花。或青色者。或獻諸穀麥豆之糠。護摩之
T0893_.18.0613b18: 時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用
T0893_.18.0613b19: 鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底
T0893_.18.0613b20: 塵。或用驢糞。或駝狗猪羊糞。或人糞等。或用
T0893_.18.0613b21: 毛髮擣碎用之。或用烏
T0893_.18.0613b22: 等。或用其
T0893_.18.0613b23: 或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或
T0893_.18.0613b24: 猪肉等。或倶尾那木。或苦練木。或燒屍木。或
T0893_.18.0613b25: 燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法
T0893_.18.0613b26: 截而用護摩。如上等類隨所用者。皆應和以
T0893_.18.0613b27: 毒藥及自身血鹽等三種。或所作諸事應稱
T0893_.18.0613b28: 彼名。取焚屍火。或旃茶羅舍火。或敲骨石。取
T0893_.18.0613b29: 火前所説樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破
T0893_.18.0613c01: 其兩頭使令尖塗其毒藥并芥子油。著火之
T0893_.18.0613c02: 時。用乾臭辛樹木。或
T0893_.18.0613c03: 用著火。於黒土地穿三角爐。一角向外。三角
T0893_.18.0613c04: 中間各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚
T0893_.18.0613c05: 屍灰塗之。爐底作人指量拔折羅。高三指量。
T0893_.18.0613c06: 以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩
T0893_.18.0613c07: 物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形。片
T0893_.18.0613c08: 割彼形而作護摩。或用左脚踏形。心上而作
T0893_.18.0613c09: 護摩。護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或
T0893_.18.0613c10: 用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木作杖打
T0893_.18.0613c11: 之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依
T0893_.18.0613c12: 用。如前廣説。依法護摩所作事縁。心不應忘。
T0893_.18.0613c13: 作是法時。先供養大忿怒金剛。并諸眷屬皆
T0893_.18.0613c14: 供養之。先置拔折羅央倶尸持明妃。次置倶
T0893_.18.0613c15: 里舍沒寧。此云食金剛者持明王。次摩訶麼
T0893_.18.0613c16: 哩。此云大死持明王。次設多乞使答。此六百
T0893_.18.0613c17: 眼持明王。次龍鳩盤茶羅刹娑等。應用扇底
T0893_.18.0613c18: 迦眞言先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。
T0893_.18.0613c19: 於諸怨處。令彼支分相離或徙移本處。或親
T0893_.18.0613c20: 者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼
T0893_.18.0613c21: 頑愚。或作種種諸餘惡事。作如此法號阿毘
T0893_.18.0613c22: 遮嚕迦。行此惡事懲罰惡人。於三寶所懷起
T0893_.18.0613c23: 惡心。或求其過欲令彼等現世微苦免地獄
T0893_.18.0613c24: 難。見諸衆生造種種罪。或犯菩薩清淨律儀。
T0893_.18.0613c25: 或謗三寶。或於師長作違逆事。爲愍彼故。作
T0893_.18.0613c26: 阿毘遮嚕迦。作此法時。須依本部。不得擅意。
T0893_.18.0613c27: 用忿怒眞言。或用諸惡羅刹等眞言。或用鉢
T0893_.18.0613c28: 隷史使眞言。作此阿毘遮嚕迦。作此法已。懲
T0893_.18.0613c29: 罰人惡。所願既畢。盛其怒目視而加困篤者。
T0893_.18.0614a01: 將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作補瑟
T0893_.18.0614a02: 徴迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅刹等
T0893_.18.0614a03: 眞言爲佳。或依本法。縱是佛部眞言亦無所
T0893_.18.0614a04: 畏。若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈
T0893_.18.0614a05: 悲。慮彼惡業因縁。長時受苦爾。若常行是惡。
T0893_.18.0614a06: 唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。須
T0893_.18.0614a07: 發瞋心。行惡之人。應墮地獄。爲欲除去地
T0893_.18.0614a08: 獄苦故。諸眞言主作是方便而救護之。觀彼
T0893_.18.0614a09: 惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至
T0893_.18.0614a10: 死。以治彼故。令他苦痛過分。爲令彼歡喜故。
T0893_.18.0614a11: 應作扇底迦法當爾之時。或就彼爐。或更別
T0893_.18.0614a12: 作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦眞言。
T0893_.18.0614a13: 去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。
T0893_.18.0614a14: 安扇底矩嚕名即成扇底迦法。既迴心已。思
T0893_.18.0614a15: 念菩提心。發菩提心。於諸衆生。常懷饒益。豈
T0893_.18.0614a16: 可合行如此法耶。如佛經教。若人懷瞋。作
T0893_.18.0614a17: 地獄業。智者速應起慈善心。若欲速成作扇
T0893_.18.0614a18: 底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徴迦法。於池
T0893_.18.0614a19: 側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當
T0893_.18.0614a20: 速成就
| T0893_.18.0614a21: | 蘇悉地羯囉經分別成就法品第十六 | 亦名悉 地相品 |
T0893_.18.0614a23: 跡。爲中成就。世間諸事。爲下悉地。上中下成
T0893_.18.0614a24: 有此三種。乘空隱形世間事等三種成就。隨
T0893_.18.0614a25: 上中下更分別之。三部上成。我今重演。持明
T0893_.18.0614a26: 仙乘空成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或
T0893_.18.0614a27: 辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯
| T0893_.18.0614a28: | 才多聞。或成就吠多 | 去 | 羅尸。或成就藥叉尼。 |
T0893_.18.0614b01: 爲上中上成就。次説三部之内中成就法。隱
T0893_.18.0614b02: 形藏跡。身得大力。先來懈怠而得精懃。入脩
T0893_.18.0614b03: 羅宮得長壽藥。成鉢㘑史迦天使。或能使鬼。
T0893_.18.0614b04: 或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
T0893_.18.0614b05: 所聞。深知義理。或合藥成纔塗足頂。縱遠所
T0893_.18.0614b06: 渉無有疲乏。如上所説悉地。名中上成就。次
T0893_.18.0614b07: 説下中成就法。以眞言力所令衆喜見。或攝
T0893_.18.0614b08: 伏衆人。或能懲罰惡人。降諸衆怨。及餘下事。
T0893_.18.0614b09: 爲上中下。若欲成就藥拘等者。有三種成。光
T0893_.18.0614b10: 焔生爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者
T0893_.18.0614b11: 眞言爲上成就。諸天所説名爲中成就。世天
T0893_.18.0614b12: 眞言爲下成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮
T0893_.18.0614b13: 花部眞言爲中悉地。金剛部爲下悉地。若欲
T0893_.18.0614b14: 以上眞言欲求下者。得下成就。或以下眞言
T0893_.18.0614b15: 欲求上者。得上成就。或以用中眞言成上下
T0893_.18.0614b16: 者亦等。眞言之中具此四徳。當知眞言上中
T0893_.18.0614b17: 下分能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩
T0893_.18.0614b18: 十地。乃至成佛。爲大果報。復成大徳行。謂多
T0893_.18.0614b19: 諸眷屬前後圍遶。滿如是願者。爲大徳行。復
T0893_.18.0614b20: 能久住位。謂得勝處轉輪處長壽之仙。滿如
T0893_.18.0614b21: 是願者。爲久能住位。復形儀廣大。謂威光遠
T0893_.18.0614b22: 照。爲形廣大。具此四徳者。雖是下品眞言。能
T0893_.18.0614b23: 成上品。上品之中。其不具此徳。雖是上品眞
T0893_.18.0614b24: 言者。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是
T0893_.18.0614b25: 轉次。多佛菩薩所説之者。雖是屬下品。亦能
T0893_.18.0614b26: 成就上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具
T0893_.18.0614b27: 一事者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕
T0893_.18.0614b28: 迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下
T0893_.18.0614b29: 品眞言。能成上事。猶青泥中出妙蓮花。固無
T0893_.18.0614c01: 疑也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成
T0893_.18.0614c02: 就。如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火
T0893_.18.0614c03: 起。非無因縁也。如是差互雖非次第。諸餘悉
T0893_.18.0614c04: 地皆勿疑慮也。身分悉地爲上品成。諸藥悉
T0893_.18.0614c05: 地爲中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。
T0893_.18.0614c06: 久來持誦下品眞言。雖縱自無力。於本尊邊。
T0893_.18.0614c07: 轉求上品。而相惠之。若於上品眞言之中。心
T0893_.18.0614c08: 懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品眞言。
T0893_.18.0614c09: 由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦皆
T0893_.18.0614c10: 由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内
T0893_.18.0614c11: 亦有富強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言
T0893_.18.0614c12: 皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉
T0893_.18.0614c13: 地
T0893_.18.0614c14: 蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七
T0893_.18.0614c15: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0614c16: 小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
T0893_.18.0614c17: 復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應
T0893_.18.0614c18: 誦眞言七遍。而加持之取此奉請。既奉請已
T0893_.18.0614c19: 後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟
T0893_.18.0614c20: 銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束
T0893_.18.0614c21: 底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説
T0893_.18.0614c22: 閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當
T0893_.18.0614c23: 用白器補瑟徴迦。當用黄器。阿毘遮嚕迦。當
T0893_.18.0614c24: 用黒器。作上中下悉地成就。類前所説。應可
T0893_.18.0614c25: 用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴
T0893_.18.0614c26: 迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。又扇底
T0893_.18.0614c27: 迦置乳。補瑟徴迦著酪。阿毘遮嚕迦應置牛
T0893_.18.0614c28: 尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花
T0893_.18.0614c29: 胡麻茅草。環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此
T0893_.18.0615a01: 器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部
T0893_.18.0615a02: 明王眞言。及慕捺囉。若有本法已説召請眞
T0893_.18.0615a03: 言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明
T0893_.18.0615a04: 王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召眞
T0893_.18.0615a05: 言。應用明王等眞言而請召之。本法雖説請
T0893_.18.0615a06: 召眞言。既是下劣。豈合請於部主。若以本法
T0893_.18.0615a07: 眞言請召。當速成就。不應生難也。本法若有
T0893_.18.0615a08: 請召眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至
T0893_.18.0615a09: 部主所請云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣
T0893_.18.0615a10: 時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。
T0893_.18.0615a11: 明王妃眞言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞
T0893_.18.0615a12: 言主。或有眞言主。不受明王眞言所請。要以
T0893_.18.0615a13: 明王及明王妃眞言。然可依請。如別部説。置
T0893_.18.0615a14: 閼伽時。應誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者
T0893_.18.0615a15: 七遍。極小者聽誦二十一遍。如上所説閼伽
T0893_.18.0615a16: 法則。走兩膝著地。應須手著淨茅草環。如前
T0893_.18.0615a17: 已説。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯
T0893_.18.0615a18: 尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼
T0893_.18.0615a19: 伽及微獻供。有眞言主。名曰獨勝奇加忿怒。
T0893_.18.0615a20: 不受諸餘眞言召請。用彼所説眞言。然降所
T0893_.18.0615a21: 請。彼請眷屬亦不受於餘眞言請。亦應用彼
T0893_.18.0615a22: 眷屬眞言而請召之。但縁請召用心眞言。或
T0893_.18.0615a23: 説根本。或明王妃所説眞言而用請召。部心
T0893_.18.0615a24: 眞言遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳
T0893_.18.0615a25: 醯字。此更祕密。速滿其願。當此之時。誠心作
T0893_.18.0615a26: 禮。再三啓白。大慈悲者。請依本願。來降道
T0893_.18.0615a27: 場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞言亦皆慇重。
T0893_.18.0615a28: 以用兩手捧閼伽器。頂戴供養。爲上悉地。置
T0893_.18.0615a29: 於心間。爲中悉地。置於臍間。爲下悉地。先觀
T0893_.18.0615b01: 本尊彼所畫像。其像若立。持誦之人亦應立
T0893_.18.0615b02: 請。㡧像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立
T0893_.18.0615b03: 勢。亦應効之而奉請之。當請之時。先觀本尊
T0893_.18.0615b04: 所止之方。而向彼請。然便廻身。置閼伽器於
T0893_.18.0615b05: 尊像前。復有祕密。復觀所作扇底迦等諸餘
T0893_.18.0615b06: 方所而請召之。或於餘時。得諸花菓。稱本尊
T0893_.18.0615b07: 意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
T0893_.18.0615b08: 指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧
T0893_.18.0615b09: 請。或閼伽器而請召之。然後應獻所得之物。
T0893_.18.0615b10: 若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以
T0893_.18.0615b11: 眞言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等。
T0893_.18.0615b12: 或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。
T0893_.18.0615b13: 事縁既速。不可當時辦閼伽器。便用心啓請
T0893_.18.0615b14: 本尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
T0893_.18.0615b15: 就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有
T0893_.18.0615b16: 人。欲得歸仰諸部尊者。應當作召請法則。持
T0893_.18.0615b17: 誦之人速得成就
| T0893_.18.0615b18: | 蘇悉地羯囉經供養次第法品第十八 | 亦名念 誦法 |
T0893_.18.0615b20: 小。依於法則而供養之。既説奉請已。作如
T0893_.18.0615b21: 是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀
T0893_.18.0615b22: 愍當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作
T0893_.18.0615b23: 禮。而白尊言。大悲垂愍。以本願故。而具降
T0893_.18.0615b24: 臨。非我所能請本尊者。如是三時皆應依此。
T0893_.18.0615b25: 如前已説。應須辦供。先獻塗香。次施花等。後
T0893_.18.0615b26: 獻燒香。次供飮食。次乃然燈。如其次第。用忿
T0893_.18.0615b27: 怒王眞言。此等物清淨善悦人心。各用本色
T0893_.18.0615b28: 眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名。如依
T0893_.18.0615b29: 前説。即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆亦准
T0893_.18.0615c01: 此。塗香燒香花及飮食無可獻者。但誦本色
T0893_.18.0615c02: 眞言。及作手印。以此獻之。表云。無可求得。
T0893_.18.0615c03: 但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿其願離
T0893_.18.0615c04: 此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂
T0893_.18.0615c05: 合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺囉。四但運
T0893_.18.0615c06: 心。此善品中隨方應作。或復長時供養中。最
T0893_.18.0615c07: 無過運心。如世尊説。諸法行中。心爲其首。若
T0893_.18.0615c08: 能標心。而供養者。滿一切願。若欲成就諸餘
T0893_.18.0615c09: 事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。後恐傷
T0893_.18.0615c10: 及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。或用當
T0893_.18.0615c11: 部成辦諸事眞言。誦此遣除。先次應誦本部
T0893_.18.0615c12: 尊眞言。而加持水。遍請護摩及作手印等
T0893_.18.0615c13: 佛部眞言曰
| T0893_.18.0615c14: | 唵怛他 | 去 | 二合 | 嚩 | 引 | 也莎 | 去 | 訶蓮花部 |
| T0893_.18.0615c16: | 唵 鉢挪謨 | 二合 | 挪婆 | 二合 | 嚩 | 引 | 也莎訶 | 去 | 金剛 |
| T0893_.18.0615c18: | 唵 嚩日嚕挪婆 | 二合 | 嚩也莎訶 |
T0893_.18.0615c20: 佛部心眞言曰
| T0893_.18.0615c21: | 爾嚢 | 上 | 邇迦 | 輕呼 |
| T0893_.18.0615c23: | 阿 | 輕 |
| T0893_.18.0615c25: | 嚩日囉 | 二合 | 特嘞 | 二合 | 迦 | 輕 |
T0893_.18.0615c27: 枳羅忿怒眞言及印。口誦眞言。左手作印。遍
T0893_.18.0615c28: 印塗香燒香飮食花等。方始得淨除穢。爲自
T0893_.18.0615c29: 身淨故。以其右手盛掬香水。眼觀香水而誦
T0893_.18.0616a01: 心眞言灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切
T0893_.18.0616a02: 事眞言并忿怒眞言。此爲淨座故。眞言香水
T0893_.18.0616a03: 而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而
T0893_.18.0616a04: 得清淨。吉利枳羅眞言曰
| T0893_.18.0616a05: | 唵 枳里枳里嚩曰囉 | 二合 | 嚩曰里 | 二合 | 部囉滿 |
| T0893_.18.0616a06: | 二合 | 馱嚩𤙖泮吒 | 二合 |
T0893_.18.0616a08: 悉地眞言。燒香手執。口誦眞言。熏馥空中。穢
T0893_.18.0616a09: 惡能除便得清淨。蘇悉地眞言曰
| T0893_.18.0616a10: | 唵 蘇悉地羯哩若嚩 | 二合 | 里多 | 去 | 難慕 | 輕 | 囉多 |
| T0893_.18.0616a11: | 上二 合 | 曳若嚩攞若嚩攞滿馱滿馱賀嚢 | 上 | 賀曩 |
| T0893_.18.0616a12: | 上 | 𤙖泮吒 |
T0893_.18.0616a14: 用。次説佛部結空虚眞言曰
| T0893_.18.0616a15: | 若嚩 | 二合 | 羅𤙖 |
T0893_.18.0616a17: 部結空界眞言曰
| T0893_.18.0616a18: | 唵 鉢特弭 | 二合 | 寧 | 上 | 薄伽 | 輕 | 嚩底 | 丁以 反 | 謨賀也 |
| T0893_.18.0616a19: | 謨賀也若 | 上 | 莎 | 去 | 訶 | 去 |
T0893_.18.0616a21: 用部心眞言呪。香水散灑諸方。復以明王根
T0893_.18.0616a22: 本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨
T0893_.18.0616a23: 取其一。用結方界。以此諸心眞言而作結界。
T0893_.18.0616a24: 所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
T0893_.18.0616a25: 能作障。諸部諸事有爲障者。應依甘露軍茶
T0893_.18.0616a26: 利法。而遣除之。有五種護衞法。常於道場室
T0893_.18.0616a27: 内。恒須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿
T0893_.18.0616a28: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍茶利
T0893_.18.0616a29: 金剛牆眞言曰
| T0893_.18.0616b01: | 唵 薩囉薩囉嚩曰囉 | 二合 | 鉢囉 | 引二 合 | 迦 | 引 | 嚂𤙖 |
T0893_.18.0616b03: 金剛梁眞言曰
| T0893_.18.0616b04: | 唵 微娑普 | 二合 | 囉囉乞沙 | 二合 | 嚩曰囉 | 二合 | 半 |
| T0893_.18.0616b05: | 若囉𤙖泮吒 | 二合 |
| T0893_.18.0616b07: | 唵 枳里枳里嚩曰囉 | 二合 | 嚩曰利 | 二合 | 部囉滿 |
T0893_.18.0616b09: 忿怒吉利枳羅眞言曰
| T0893_.18.0616b10: | 唵 枳里枳里句 | 二合 | 駄𤙖泮吒 |
| T0893_.18.0616b12: | 嚢謨囉怛嚢 | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室戰拏嚩 |
| T0893_.18.0616b13: | 曰囉 | 二合 | 簸儜曳嚢謨 | 上 | 嚩曰囉 | 二合 | 句 | 二合 |
| T0893_.18.0616b14: | 馱 | 引 | 也能 | 去 | 瑟吒嘮 | 三合 | 得羯吒婆 | 去 | 也珮囉嚩 |
| T0893_.18.0616b15: | 引 | 也阿徙母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多 | 去二 合 | 唵 |
| T0893_.18.0616b16: | 闇沒㗚 | 二合 | 多軍 | 去 | 拏里佉佉却 | 引 | 醯却醯底 |
| T0893_.18.0616b17: | 丁以 反 | 瑟咤底 | 丁以 反 | 瑟吒滿駄滿駄賀嚢 | 上 | 賀嚢 | 上 |
| T0893_.18.0616b18: | 二合 | 微娑鋪 | 二合 | 吒也微娑鋪 | 二合 | 吒也 |
| T0893_.18.0616b19: | 薩囉嚩 | 二合 | 尾近嚢 | 上二 合 | 尾嚢亦劍莽阿 | 去 | 言 |
| T0893_.18.0616b20: | 上 | 儜 | 上 | 鉢底餌尾旦 | 引 | 多迦囉 | 引 | 也𤙖泮吒 | 二合 |
| T0893_.18.0616b21: | 莎訶 | 去 |
T0893_.18.0616b23: 應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦
T0893_.18.0616b24: 當部母眞言
T0893_.18.0616b25: 佛部母眞言曰
| T0893_.18.0616b26: | 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 薄伽嚩帝烏瑟尼 | 去二 合 | 沙 | 去 | 也唵嚕 |
| T0893_.18.0616b27: | 嚕娑普 | 二合 | 嚕若嚩 | 二合 | 羅底瑟咤 | 二合 | 悉馱路 |
| T0893_.18.0616b28: | 者寧 | 去 | 薩囉嚩 | 引二 合 | 囉他 | 二合 | 娑 | 去 | 達寧 | 上 | 莎訶 |
| T0893_.18.0616b29: | 去 | 蓮花部母眞言曰 |
| T0893_.18.0616c01: | 嚢 | 上 | 謨囉怛嚢 | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽阿 | 去 | 哩 |
| T0893_.18.0616c02: | 也 | 二合 | 嚩路枳帝濕嚩 | 二合 | 囉 | 引 | 也菩地薩怛嚩 |
| T0893_.18.0616c03: | 引二 合 | 也莽訶 | 去 | 薩怛嚩 | 二合 | 也莽訶 | 去 | 迦 | 引 | 嚕尼 |
| T0893_.18.0616c04: | 上 | 迦 | 引 | 那囉舍 | 二合 | 嚢 | 上 | 娑莽㗚 | 三合 | 囉舍 | 二合 | 嚢 |
| T0893_.18.0616c05: | 便室囉 | 二合 | 嚩娑莽 | 二合 | 囉嬭嚢 | 上 | 者瀉莽含薩 |
| T0893_.18.0616c06: | 囉嚩 | 二合 | 薩怛嚩難 | 去 | 薩囉嚩微也 | 二合 | 地指枳 |
| T0893_.18.0616c07: | 瑳 | 上 | 迦怛儞也 | 二合 | 他唵迦 |
| T0893_.18.0616c08: | 迦吒迦揁 | 吒痛 反 | 迦 | 輕 | 嚩底 | 丁以 反 | 微若曳莎 |
| T0893_.18.0616c09: | 去 | 訶 | 去 |
| T0893_.18.0616c11: | 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室 |
| T0893_.18.0616c12: | 戰拏嚩曰囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽訶 | 上 | 藥乞沙 | 二合 |
| T0893_.18.0616c13: | 細嚢鉢多 | 上 | 曳唵倶 | 上 | 蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮 |
| T0893_.18.0616c14: | 吒 | 二合 |
T0893_.18.0616c16: 諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞眞言。亦通
T0893_.18.0616c17: 於二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法。而已
T0893_.18.0616c18: 説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦
T0893_.18.0616c19: 之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無煩
T0893_.18.0616c20: 別者。如上所説供養次第乃至除穢護淨結
T0893_.18.0616c21: 界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作
T0893_.18.0616c22: 事時。皆應作之。若以部尊主眞言。或以部心
T0893_.18.0616c23: 眞言。或以一切眞言王眞言。或以蘇悉地法
T0893_.18.0616c24: 王眞言。或以一切事眞言。此五種眞言三部
T0893_.18.0616c25: 遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一而用作
T0893_.18.0616c26: 之。所謂護己。及請召灑水。作淨結諸方界。以
T0893_.18.0616c27: 法相治。眞言不眞。爲増力故。爲治罰眞言故。
T0893_.18.0616c28: 爲發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五
T0893_.18.0616c29: 眞言中。隨取其一而以用之。當速悉地。部心
T0893_.18.0617a01: 眞言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三
T0893_.18.0617a02: 遍。或經七遍。結其頂髮而作一結。若出家
T0893_.18.0617a03: 人。結袈裟角。或結護身線。或直呪頭七遍點
T0893_.18.0617a04: 五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊咽下心上。或
T0893_.18.0617a05: 用牛黄。或白芥子。或閼伽水。隨取其一而用
T0893_.18.0617a06: 護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言
T0893_.18.0617a07: 而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞
T0893_.18.0617a08: 言護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言
T0893_.18.0617a09: 及忿怒金剛二眞言兼而護之。若眞言主現
T0893_.18.0617a10: 時。持誦人怖者。應用部尊主眞言用護自身。
T0893_.18.0617a11: 但作諸事之時。常以二眞言而護自身。謂部
T0893_.18.0617a12: 尊主及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣
T0893_.18.0617a13: 之時。護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。
T0893_.18.0617a14: 或以部心。亦護自身。而作隨意
T0893_.18.0617a15: 若於穢處不淨等處。縁事須往。先誦烏樞澁
T0893_.18.0617a16: 摩眞言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦
T0893_.18.0617a17: 其眞言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障眞言
T0893_.18.0617a18: 護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障眞言者。
T0893_.18.0617a19: 軍茶利也。喫食之時。用部尊主眞言。護身念
T0893_.18.0617a20: 持。欲臥之時。用部母眞言護身。若作諸法。遂
T0893_.18.0617a21: 乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應
T0893_.18.0617a22: 誦持當部明王眞言。將護自身。一切魔障不
T0893_.18.0617a23: 得其便。如上所説護身結界及餘法等已。然
T0893_.18.0617a24: 後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青
T0893_.18.0617a25: 茅草而作其座。座高四指闊一搩手。長十六
T0893_.18.0617a26: 指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受
| T0893_.18.0617a27: | 用。或用迦 | 去聲 | 勢草。或餘青草等。或隨部法 |
T0893_.18.0617a29: 如前説。而淨剗治。或用諸葉。或以枝莖。如上
T0893_.18.0617b01: 而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。於彼座上結
T0893_.18.0617b02: 跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補
T0893_.18.0617b03: 瑟徴迦及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0617b04: 及下成就。供養既了。應起誠心讃歎於佛。次
T0893_.18.0617b05: 歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如
T0893_.18.0617b06: 是讃
T0893_.18.0617b07: 大悲救衆生 善導一切智
T0893_.18.0617b08: 福持功徳海 我今頂禮佛
T0893_.18.0617b09: 能淨貪瞋毒 善除諸惡趣
T0893_.18.0617b10: 一向眞如理 我今禮彼法
T0893_.18.0617b11: 得彼解脱門 善住諸學處
T0893_.18.0617b12: 勝上福田徳 我今禮彼僧
T0893_.18.0617b13: 諸佛同讃歎 能生種種福
T0893_.18.0617b14: 號爲觀自在 我今稽首禮
T0893_.18.0617b15: 大力忿怒身 善哉持明主
T0893_.18.0617b16: 降伏難降者 我今稽首禮
T0893_.18.0617b17: 如是虔誠讃歎佛菩薩。已復合指掌起慇重
T0893_.18.0617b18: 心。讃諸佛徳及餘菩薩。其讃歎文。應用諸佛
T0893_.18.0617b19: 菩薩衆等所説歎文。不應自作。讃歎既已。起
T0893_.18.0617b20: 至誠心。懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛
T0893_.18.0617b21: 世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過
T0893_.18.0617b22: 去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。
T0893_.18.0617b23: 貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法。及以聖僧。或
T0893_.18.0617b24: 於羅漢。菩薩聖衆。或於父母。及尊者處。及餘
T0893_.18.0617b25: 衆生有徳無徳。於如上處。造諸惡業。自作教
T0893_.18.0617b26: 他。見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩
T0893_.18.0617b27: 薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業所
T0893_.18.0617b28: 造衆罪。如法佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形
T0893_.18.0617b29: 歸命佛法僧寶涅槃正路。爲除衆生生死苦
T0893_.18.0617c01: 故。歸命三寶。起珍重心。如是歸依。頭面作
T0893_.18.0617c02: 禮。次復起誠心。求勝上子解脱甘露果。應懷
T0893_.18.0617c03: 踊躍。發菩提心。求悉地果。世界衆生無量法
T0893_.18.0617c04: 苦。我當除滅。復度令離一切惡趣。於諸煩
T0893_.18.0617c05: 惱令得解脱。所有衆苦種種煎迫。而起大悲。
T0893_.18.0617c06: 發菩提心。苦惱衆生中。爲作歸依。無主衆生。
T0893_.18.0617c07: 我當爲主。失路衆生。爲作導師。恐怖衆生。爲
T0893_.18.0617c08: 作無畏。苦惱衆生。令得安樂。衆生諸煩惱逼。
T0893_.18.0617c09: 我爲除滅之。我今所作諸餘善業。及發勝心
T0893_.18.0617c10: 所生功徳。迴施一切衆生。歸於正路。所造六
T0893_.18.0617c11: 波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與衆生。同歸勝
T0893_.18.0617c12: 果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。
T0893_.18.0617c13: 盡皆迴施一切衆生。速成佛道。乃至菩提。不
T0893_.18.0617c14: 生懈怠。而起發菩提心。悲念諸衆生。起大慈
T0893_.18.0617c15: 心。彼有衆苦。何時除滅。爲淨心故。常持六
T0893_.18.0617c16: 念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。
T0893_.18.0617c17: 又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨
T0893_.18.0617c18: 業。迴施衆生。成就諸徳。復願我所生功徳。願
T0893_.18.0617c19: 一切衆生。獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成
T0893_.18.0617c20: 大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸衆
T0893_.18.0617c21: 生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部
T0893_.18.0617c22: 尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右
T0893_.18.0617c23: 手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。
T0893_.18.0617c24: 爲用數珠故而誦眞言
T0893_.18.0617c25: 金剛部眞言曰
| T0893_.18.0617c26: | 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室 |
| T0893_.18.0617c27: | 戰 | 二合 | 拏嚩曰囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽訶 | 去 | 藥乞沙 |
| T0893_.18.0617c28: | 二合 | 細嚢鉢多 | 上 | 曳唵枳里枳里嘮捺哩 | 二合 | 尼 |
| T0893_.18.0617c29: | 上 | 莎 | 去 | 訶 | 去 |
| T0893_.18.0618a02: | 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也唵閼那 | 輕 |
| T0893_.18.0618a03: | 部 | 二合 | 帝微若 | 而也 反 | 曳悉馱 | 引 | 囉替 | 二合 | 莎訶 |
| T0893_.18.0618a05: | 唵 庵沒㗚 | 二合 | 擔伽 | 輕 | 咩室哩 | 二合 | 曳室唎 | 二 |
| T0893_.18.0618a06: | 合 | 忙里寧 | 上 | 莎 | 去 | 訶 | 去 |
T0893_.18.0618a08: 阿毘遮嚕迦。竪其母指。捻數珠印。菩提子珠。
T0893_.18.0618a09: 佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。
T0893_.18.0618a10: 金剛部珠。三部遍用。各如前説。此等數珠。最
T0893_.18.0618a11: 爲勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多
T0893_.18.0618a12: 羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或
T0893_.18.0618a13: 用眞珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或
T0893_.18.0618a14: 用薏苡珠及餘草子。各隨於部。觀其色類。應
T0893_.18.0618a15: 取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而作
T0893_.18.0618a16: 數珠。速得成就。爲護淨増益法驗故。更應
T0893_.18.0618a17: 誦
T0893_.18.0618a18: 佛部眞言曰
| T0893_.18.0618a19: | 唵 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 薄伽 | 輕 | 嚩底 | 丁以 反 | 悉悌娑 | 去 | 大也 |
| T0893_.18.0618a20: | 悉馱 | 引 | 囉替 | 二合 | 莎 | 去 | 訶 |
| T0893_.18.0618a22: | 唵 嚩蘇 | 上 | 莽底 | 丁以 反 | 室哩 | 二合 | 曳莎 | 去 | 訶 |
| T0893_.18.0618a24: | 唵 嚩曰囒 | 二合 | 爾擔若曳莎 | 去 | 訶 |
T0893_.18.0618a26: 得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮
T0893_.18.0618a27: 三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起
T0893_.18.0618a28: 首持誦眞言。想眞言主如對目前。如是傾誠。
T0893_.18.0618a29: 不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵字。及
| T0893_.18.0618b01: | 嚢 | 上 | 麼塞迦 | 去 | 嚂等字者。應靜心中念誦。扇底 |
T0893_.18.0618b03: 眞言。後有𤙖字及有泮吒字者。當知皆應厲
T0893_.18.0618b04: 聲念誦。作阿毘遮嚕迦時。及餘忿時。用看眞
T0893_.18.0618b05: 言字數有多少。字有十五。應誦十五落叉。遍
T0893_.18.0618b06: 有三十三字。應誦三落叉。過此數者。誦十
T0893_.18.0618b07: 千遍如上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或
T0893_.18.0618b08: 上中下。或三種事。或觀聖者説。爲天説。謂地
T0893_.18.0618b09: 居天説。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是
T0893_.18.0618b10: 初誦。若不先誦而遍念持。所求下法尚不得
T0893_.18.0618b11: 久。況求上中悉地成就。以是義故。作勝上心
T0893_.18.0618b12: 而先念誦。但諸眞言初誦持時。如已先説。誦
T0893_.18.0618b13: 持遍數分爲十分。然後念誦既滿。祈請眞言
T0893_.18.0618b14: 主悉地因縁。初無相貌。如是從頭第二第三
T0893_.18.0618b15: 祈請。若有相貌。即當依法念誦眞言。若無境
T0893_.18.0618b16: 界。棄不應誦。請祈法則與請召法同。祈請之
T0893_.18.0618b17: 時。於其夢中見眞言主背面而去。或不與語。
T0893_.18.0618b18: 當應更須起首念誦。如是再三。若於夢中見
T0893_.18.0618b19: 眞言主與語。當知此人不久成就。若無境界。
T0893_.18.0618b20: 不應誦持。若強念持。與人爲禍。初持誦時。於
T0893_.18.0618b21: 淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍
T0893_.18.0618b22: 數多少。一須依定。不應加減
T0893_.18.0618b23: 先説三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。
T0893_.18.0618b24: 應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。
T0893_.18.0618b25: 於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。
T0893_.18.0618b26: 於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱
T0893_.18.0618b27: 嚢法。及起身法。於此夜分。説爲勝上。若晝念
T0893_.18.0618b28: 誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸
T0893_.18.0618b29: 藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復護摩。若
T0893_.18.0618c01: 能如是。最爲其上。如前先出所説團食。應作
T0893_.18.0618c02: 護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或於法
T0893_.18.0618c03: 中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦眞言。
T0893_.18.0618c04: 若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不
T0893_.18.0618c05: 生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不
T0893_.18.0618c06: 生恐怖。不過懃求。不生輕慢。念誦之時。不作
T0893_.18.0618c07: 異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談
T0893_.18.0618c08: 語皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。
T0893_.18.0618c09: 念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應
T0893_.18.0618c10: 誦部主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言故。當
T0893_.18.0618c11: 得衞護。無能爲障。依於本法。念誦了已。或過
T0893_.18.0618c12: 本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本
T0893_.18.0618c13: 法念誦數滿。唯願尊者領而爲證。於其夢中
T0893_.18.0618c14: 爲授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下
T0893_.18.0618c15: 氣。忘眞言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數
T0893_.18.0618c16: 珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首
T0893_.18.0618c17: 念。如上所説障道者。爲一一皆須從始而念
T0893_.18.0618c18: 念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又
T0893_.18.0618c19: 申一禮。於其㡧前。或於像所。或於塔前。或於
T0893_.18.0618c20: 座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏而作一
T0893_.18.0618c21: 禮已。如前説念誦了已。安心靜處。或想眞言
T0893_.18.0618c22: 及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍
T0893_.18.0618c23: 數多少皆須一類。不増不減。三時澡浴。塗地
T0893_.18.0618c24: 獻花。及除萎花種種供養等事。皆三時作。應
T0893_.18.0618c25: 具三衣。又内衣三時浣澤。其身燥聽。以香薫
T0893_.18.0618c26: 灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴
T0893_.18.0618c27: 衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其衣難澡。
T0893_.18.0618c28: 聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌。既除萎花。更
T0893_.18.0618c29: 置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。
T0893_.18.0619a01: 塗漫茶羅。先誦承事眞言既了。請祈未得。於
T0893_.18.0619a02: 中不得廢闕。一時二時乃至一饟。應當念誦。
T0893_.18.0619a03: 不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。
T0893_.18.0619a04: 恒常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或
T0893_.18.0619a05: 時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數。攝
T0893_.18.0619a06: 心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護
T0893_.18.0619a07: 摩時。念誦之時。請召。於此三事之中。所有眞
T0893_.18.0619a08: 言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱
T0893_.18.0619a09: 欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有
T0893_.18.0619a10: 依法作曼茶羅。或於日月蝕時。於此二時。就
T0893_.18.0619a11: 彼念誦。其福増高。不久成就。無有疑也。或於
T0893_.18.0619a12: 八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最爲
T0893_.18.0619a13: 勝上。或於正月十五日時。亦爲勝時。或於師
T0893_.18.0619a14: 主處。受得眞言。先經承事。便當念持。不久速
T0893_.18.0619a15: 成。或於夢中。見眞言主而指授者。依彼法則
T0893_.18.0619a16: 亦速成就。彼念誦人供養増加處所尊勝。或
T0893_.18.0619a17: 當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。眞
T0893_.18.0619a18: 言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速不久
T0893_.18.0619a19: 當壞。以是義故。先承事了。而所得者説爲堅
T0893_.18.0619a20: 固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時八日十
T0893_.18.0619a21: 四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如餘部説。
T0893_.18.0619a22: 於前等日。加諸善事業齋戒等事。復加獻供
T0893_.18.0619a23: 本眞言主。復於是日。瓶盛香水。垂挿花枝。或
T0893_.18.0619a24: 取閼伽器。用甘露軍茶利眞言而眞言之。自
T0893_.18.0619a25: 灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飮食。塗曼
T0893_.18.0619a26: 茶羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法
T0893_.18.0619a27: 中。但説持誦自然驗見者。㡧前像所舍利塔
T0893_.18.0619a28: 等。或然搖動。或光焔出。當知不久速得成
T0893_.18.0619a29: 就得成就時。有何相貌。所謂身能輕利。病苦
T0893_.18.0619b01: 永除。増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増
T0893_.18.0619b02: 益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時
T0893_.18.0619b03: 及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽
T0893_.18.0619b04: 敬尊徳。於眞言主深生敬仰。成就之時。現如
T0893_.18.0619b05: 上事。當知即是成就相貌。先事了。依於法則
T0893_.18.0619b06: 供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依
T0893_.18.0619b07: 數既了。次應須作悉地念誦復先求願。於其
T0893_.18.0619b08: 夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應
T0893_.18.0619b09: 作悉地念誦。不應移處。有諸難事而欲移者。
T0893_.18.0619b10: 至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉
T0893_.18.0619b11: 地念誦。若不依前念誦。應作治罰。令取部尊
T0893_.18.0619b12: 主眞言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十
T0893_.18.0619b13: 萬遍。若離此者。還如前説。先作承事。正念誦
T0893_.18.0619b14: 時。忽然錯誤誦餘眞言。既知錯誤。誠心悔過。
T0893_.18.0619b15: 由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復
T0893_.18.0619b16: 須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本
T0893_.18.0619b17: 眞言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
T0893_.18.0619b18: 王眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。
T0893_.18.0619b19: 誦五淨眞言。經八百遍。然後服之。服此五淨。
T0893_.18.0619b20: 半月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増
T0893_.18.0619b21: 力。佛部五淨眞言曰
| T0893_.18.0619b22: | 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 薄伽嚩底烏瑟尼沙 | 去二 合 | 夜微戍悌 |
| T0893_.18.0619b23: | 微囉誓始吠扇帝羯哩莎 | 去 | 訶 | 去 |
| T0893_.18.0619b25: | 唵 也輸 | 去 | 誓 | 輕 | 莎訶 |
| T0893_.18.0619b27: | 嚢 | 上 | 謨 | 上 | 囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 一合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室 |
| T0893_.18.0619b28: | 戰拏嚩曰囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽訶 | 去 | 藥乞沙 | 二合 |
| T0893_.18.0619b29: | 細嚢鉢多曳唵尸棄尸棄寧 | 上 | 囉莽 | 二合 |
| T0893_.18.0619c01: | 囉 | 二合 | 鞞鉢囉 | 二合 | 婆 | 去 | 娑嚩 | 二合 |
| T0893_.18.0619c02: | 嚩帝鉢囉 | 二合 | 嚩底 | 丁以 反 | 莎訶 | 去 |
T0893_.18.0619c04: 置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸
T0893_.18.0619c05: 乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦眞言經一
T0893_.18.0619c06: 百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三
T0893_.18.0619c07: 度。如用藥汁合。當服之時。不應致語。念誦之
T0893_.18.0619c08: 時。像見聲語。先應揀錬。即誦部尊主眞言及
T0893_.18.0619c09: 印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。
T0893_.18.0619c10: 當知魔作。或出語言勸作惡事。亦知是魔。若
T0893_.18.0619c11: 見惡夢。即須先誦部母眞言經一百遍。若不
T0893_.18.0619c12: 先誦部母眞言。不可念誦。念誦之時。其數減
T0893_.18.0619c13: 少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次第。
T0893_.18.0619c14: 皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也
T0893_.18.0619c15: 蘇悉地羯囉經光顯法品第十九
T0893_.18.0619c16: 復次今説増益威神令使歡喜。所持眞言而
T0893_.18.0619c17: 速成就。先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸
T0893_.18.0619c18: 供養。復取蘇摩那花一百枚。取一一花。別誦
T0893_.18.0619c19: 眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀
T0893_.18.0619c20: 眞言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗
T0893_.18.0619c21: 香。及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。
T0893_.18.0619c22: 加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。
T0893_.18.0619c23: 其木不過其量。燒百八枚。次用乳酪和蜜護
T0893_.18.0619c24: 摩一百八遍。次用酥酪和粳米飯。一百八遍
T0893_.18.0619c25: 而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此
T0893_.18.0619c26: 三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍復作
T0893_.18.0619c27: 護摩。此既終了。取閼伽器。誦以眞言。經一百
T0893_.18.0619c28: 八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増
T0893_.18.0619c29: 盛。若爲異眞言。截斷其威而得増益。或眞言
T0893_.18.0620a01: 損壞而得増益。或被羅截。眞言不行。或被繋
T0893_.18.0620a02: 縛。或異眞言。遞相交雜。或眞言缺字。或眞言
T0893_.18.0620a03: 字増。如上等患盡皆除去而得増威。諸護摩
T0893_.18.0620a04: 中所説藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。
T0893_.18.0620a05: 眞言歡喜而得増威。復取諸香。和作香泥。作
T0893_.18.0620a06: 本尊形。獻怛攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一
T0893_.18.0620a07: 日三時。誦以眞言一百八遍。眞言歡喜而得
T0893_.18.0620a08: 増威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹
T0893_.18.0620a09: 葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。
T0893_.18.0620a10: 如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作
T0893_.18.0620a11: 者。本尊歡喜。速賜悉地
T0893_.18.0620a12: 蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十
T0893_.18.0620a13: 復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故。應
T0893_.18.0620a14: 灌頂之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿
T0893_.18.0620a15: 香水。置於五寶花果香葉。復置五穀。種種塗
T0893_.18.0620a16: 香。或堅香末。以新綵帛。繋其瓶項。挿諸哆羅
T0893_.18.0620a17: 樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞
T0893_.18.0620a18: 言。持誦一百八遍。然後灌其眞言主頂。應用
T0893_.18.0620a19: 金等及以沈檀而作其形。置於座上而灌頂
T0893_.18.0620a20: 之。灌頂既了。復當獻供花香等色。或諸瓔珞
T0893_.18.0620a21: 種種供具而供養之。爲供養故。復作護摩。并
T0893_.18.0620a22: 加念誦。如是作者。能令本尊増加威力。速
T0893_.18.0620a23: 得悉地。先承事故。作念誦時。應灌本尊。取閼
T0893_.18.0620a24: 伽器。標想本尊而灌頂之。或自浴了時。復應
T0893_.18.0620a25: 想念本眞言主。三度七度而灌頂之。先承事
T0893_.18.0620a26: 時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜
T0893_.18.0620a27: 滿瓶中。如法復置七寶等物。灌頂本尊。所祈
T0893_.18.0620a28: 之願速得成滿
T0893_.18.0620a29: 蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一
T0893_.18.0620b01: 復次廣説祈請法則。於黒白月八日十四日
T0893_.18.0620b02: 十五日日月蝕日等。經一日不食。或經三日。
T0893_.18.0620b03: 或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日而
T0893_.18.0620b04: 祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請之。
T0893_.18.0620b05: 復於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨。除
T0893_.18.0620b06: 諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復獻
T0893_.18.0620b07: 閼伽。加誦眞言一百八遍。復用闍底花未盛
T0893_.18.0620b08: 開者。灑栴檀香。次奉獻之。又廣獻食。名烏那
| T0893_.18.0620b09: | 去 | 梨食中加陪酪。以忙攞底花作鬘供養。先 |
T0893_.18.0620b11: 一百八遍。復作護摩。令童女合白
T0893_.18.0620b12: 線縷取作七結。一結一誦。眞言七結都了。復
T0893_.18.0620b13: 七誦眞言。繋左肘上。隨右脇臥。思念眞言主。
T0893_.18.0620b14: 得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想
T0893_.18.0620b15: 念尊形。於其夢中。見自部主。或眞言主。或見
T0893_.18.0620b16: 明王。當知此相成就之相。或見三寶。或諸菩
T0893_.18.0620b17: 薩。及四衆等。并見供養者悉地之相。或見自
T0893_.18.0620b18: 身誦持眞言作諸事等。或見自身著淨白衣。
T0893_.18.0620b19: 復見他來供養。當知勝上悉地在近。或見登
T0893_.18.0620b20: 山峯。或見乘象。或渡大河海。或昇菓樹。或乘
T0893_.18.0620b21: 師子。或牛鹿馬諸餘獸等。或乘飛鵝孔雀鳥
T0893_.18.0620b22: 等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持花瓶。
T0893_.18.0620b23: 或香花蓋圍遶行道。或於夢中受得象馬車
T0893_.18.0620b24: 乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花
T0893_.18.0620b25: 果根酥乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。
T0893_.18.0620b26: 先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。
T0893_.18.0620b27: 當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見
T0893_.18.0620b28: 澡浴清淨。或見身分佩帶瓔珞。見是相已便
T0893_.18.0620b29: 作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百
T0893_.18.0620c01: 枚。用部母眞言兼本眞言。和誦一百八遍。而
T0893_.18.0620c02: 供養之。復取白檀香。眞言百遍。如是祈請。當
T0893_.18.0620c03: 隨意臥時。眞言主自當見相。又取烏施囉藥。
T0893_.18.0620c04: 擣和作眞言主形。以烏里弭迦蟻土。和作器。
T0893_.18.0620c05: 盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。
T0893_.18.0620c06: 内形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。
T0893_.18.0620c07: 本尊歡喜速得相現。復於白黒二月八日十
T0893_.18.0620c08: 四日十五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。
T0893_.18.0620c09: 以七膠香及五堅香。一一香等一誦眞言一
T0893_.18.0620c10: 作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見
T0893_.18.0620c11: 其相。如上廣説祈請範則。若依法作。速得成
T0893_.18.0620c12: 就。見其相貌。不有疑也
T0893_.18.0620c13: 蘇悉地羯囉經受眞言法品第二十二
T0893_.18.0620c14: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
T0893_.18.0620c15: 闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心。於闍
T0893_.18.0620c16: 梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙
T0893_.18.0620c17: 葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫茶羅已。
T0893_.18.0620c18: 後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨
T0893_.18.0620c19: 等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。眞言
T0893_.18.0620c20: 速成。縱不作先承事法。便即持誦亦得成就。
T0893_.18.0620c21: 復以新瓶無有損缺。置諸花葉七寶五穀。一
T0893_.18.0620c22: 一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
T0893_.18.0620c23: 梨先書寫紙葉。作諸眞言主名。置於瓶中。莊
T0893_.18.0620c24: 嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日。或經
T0893_.18.0620c25: 三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛
T0893_.18.0620c26: 黄抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗香花香
T0893_.18.0620c27: 燈食。并作護摩以本眞言作百八遍。廣作懃
T0893_.18.0620c28: 求。聖衆護聽。如是經滿三日。令其弟子乃於
T0893_.18.0620c29: 瓶中
T0893_.18.0621a01: 祥茅環。以用眞言誦百八遍持誦其瓶并以
T0893_.18.0621a02: 香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受
T0893_.18.0621a03: 者速得悉地。若更別誦諸餘眞言。所受眞言
T0893_.18.0621a04: 退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所
T0893_.18.0621a05: 持悉地眞言。應依軌則如法受之。爲先誦持
T0893_.18.0621a06: 故。弟子不久當得悉地。先於眞言主處。啓請
T0893_.18.0621a07: 陳表。授此眞言。與此弟子。願作加被。速賜悉
T0893_.18.0621a08: 地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子
T0893_.18.0621a09: 采授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授
T0893_.18.0621a10: 與弟子。唯願照知爲作悉地。弟子應言。我於
T0893_.18.0621a11: 今時已受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢
T0893_.18.0621a12: 忘。如上所説。師主弟子受眞言法。當得成就。
T0893_.18.0621a13: 離此受者不得悉地。如此受得悉地眞言。於
T0893_.18.0621a14: 中決定成就無疑。既先有悉地。不先承事。眞
T0893_.18.0621a15: 言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人。先承
T0893_.18.0621a16: 事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得
T0893_.18.0621a17: 者。不先承事。但作念持便得成就。受眞言者。
T0893_.18.0621a18: 爲悉地故。先於師主處。廣作奉施。花菓根
T0893_.18.0621a19: 藥名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥。
T0893_.18.0621a20: 瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴
T0893_.18.0621a21: 身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至
T0893_.18.0621a22: 自身。亦將奉施。爲僕所使。久經承事不憚勞
T0893_.18.0621a23: 劬。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。
T0893_.18.0621a24: 廣説如上種種之物。先須奉施上阿闍梨已。
T0893_.18.0621a25: 然後受於眞言妙句
T0893_.18.0621a26: 蘇悉地羯囉經滿足眞言法品第二十三
T0893_.18.0621a27: 復以持誦之人於其夢中。見眞言主身諸支
T0893_.18.0621a28: 分加者。應知眞言字加。支分減少。應知字少。
T0893_.18.0621a29: 委是相已。作滿足法。或見眞言與受持者異。
T0893_.18.0621b01: 或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足作
T0893_.18.0621b02: 滿足法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯眞言。如法
T0893_.18.0621b03: 供養明王眞言。及衞護己。置眞言主座。復取
T0893_.18.0621b04: 乳木。並依本法。但用空酥。爲求明王而加助
T0893_.18.0621b05: 故。應作護摩。布茅爲鋪。先禮部尊主。次禮部
T0893_.18.0621b06: 母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸佛及諸衆聖。
T0893_.18.0621b07: 而加助衞。啓已於茅草上。頭面東臥。其於夢
T0893_.18.0621b08: 中。本尊示相牛黄所寫紙葉之上。有加有減。
T0893_.18.0621b09: 本尊還以牛黄寫之題注滿足。乃至加減點
T0893_.18.0621b10: 畫亦皆揩定。眞言不錯但云不錯。或於夢中
T0893_.18.0621b11: 指授滿足。作此法時。爲除魔故。作法衞護
T0893_.18.0621b12: 蘇悉地羯囉經増威品第二十四
T0893_.18.0621b13: 復次爲欲増加威力故。應作護摩。或用酥蜜。
T0893_.18.0621b14: 或時用乳。各各別作。或用油麻和酥護摩。或
T0893_.18.0621b15: 用膠香和酥護摩。或用蓮花和酥護摩。或時
T0893_.18.0621b16: 空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘
T0893_.18.0621b17: 飡。取本部花滿十萬枚。枚一眞言奉獻本尊。
T0893_.18.0621b18: 妙好塗香及以香花然燈食等。各誦眞言經
T0893_.18.0621b19: 八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加
T0893_.18.0621b20: 威力。或用堅木然以爲燈。一日三時。經於七
T0893_.18.0621b21: 日。能令眞言。増加威力。或用時供養迦弭迦
T0893_.18.0621b22: 食。亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。
T0893_.18.0621b23: 亦復能令増加威力
T0893_.18.0621b24: 蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五
T0893_.18.0621b25: 復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於
T0893_.18.0621b26: 尊像前。作護摩爐頓方一肘。四面安椽。深半
T0893_.18.0621b27: 肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室應出於
T0893_.18.0621b28: 外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作
T0893_.18.0621b29: 之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器皿
T0893_.18.0621c01: 置於左邊。用諸事眞言。灑諸物等。坐於茅座。
T0893_.18.0621c02: 攝心靜慮。手持閼伽。啓請明主。傾閼伽水少
T0893_.18.0621c03: 瀉爐中。復以一花一誦眞言。獻眞言主。爲除
T0893_.18.0621c04: 穢故。應誦計利吉里眞言。并作其印。爲衞護
T0893_.18.0621c05: 故。誦軍茶利眞言。水灑作淨。然後用乳木燒
T0893_.18.0621c06: 火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。
T0893_.18.0621c07: 天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次
T0893_.18.0621c08: 誦眞言。請召火天眞言曰
| T0893_.18.0621c09: | 唵 | 去 | 部多泥 | 去 | 嚩哩使 | 二合 | 儞尾 |
| T0893_.18.0621c10: | 二合 | 若薩多 | 上 | 莽多 | 上 | 莽仡㗚 | 二合 | 呬怛嚩 | 二合 |
| T0893_.18.0621c11: | 護底莽訶 | 引 | 訶 | 去 | 囉莽娑泯 | 二合 | 散寧 | 上 | 呬妬婆 |
| T0893_.18.0621c12: | 上 | 嚩阿仡嚢 | 二合 | 曳合尾也 | 二合 | 劫尾也 | 二合 | 嚩 | 引 |
| T0893_.18.0621c13: | 護底也莎訶 | 去 |
T0893_.18.0621c15: 酥酪等物。誦以眞言三遍護摩。奉祀火天
T0893_.18.0621c16: 祀火天眞言曰
| T0893_.18.0621c17: | 阿 | 二合 | 曳合微也 | 二合 | 劫微也 | 二合 | 嚩賀嚢 |
| T0893_.18.0621c18: | 也儞比也 | 二合 | 儞比也 | 二合 | 儞鉢也莎 | 去 | 訶 | 去 |
T0893_.18.0621c20: 座。然後誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其
T0893_.18.0621c21: 火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊
T0893_.18.0621c22: 眞言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。
| T0893_.18.0621c23: | 護摩之時。所須之木。謂鉢羅 | 去 | 輸木。烏曇麼 |
| T0893_.18.0621c24: | 囉木。鉢攞 | 二合 | 訖沙 | 二合 | 木。尼倶陀木却地羅 |
| T0893_.18.0621c25: | 木閼迦木。吠宮訖那木。闇沒囉 | 二合 | 木。迦濕 |
| T0893_.18.0621c26: | 沒 | 二合 | 囉也 | 二合 | 木。閃弭木。阿簸麼㗚伽 | 二合 |
T0893_.18.0621c28: 一搩。皆須濕潤。新採得者。通於一切護摩處
T0893_.18.0621c29: 用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨
T0893_.18.0622a01: 洗。纖頭向外。麁下向身。酥搵兩頭。擲於爐
T0893_.18.0622a02: 内。作扇底迦等法。時各依本法。先出搏食取
T0893_.18.0622a03: 作護摩。如是軌摸遍通一切。毎日作食之時。
T0893_.18.0622a04: 先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應
T0893_.18.0622a05: 取用。如念誦時。致於兩手在雙膝間護摩之
T0893_.18.0622a06: 時。亦應如是。取以沈水量長四指。鹿如頭指。
T0893_.18.0622a07: 搵酥合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如
T0893_.18.0622a08: 是作時。遍通諸部。或用安悉和酥護摩。復一
T0893_.18.0622a09: 百八。或時空用安闍囉娑而作護摩。作百八
T0893_.18.0622a10: 遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。
T0893_.18.0622a11: 作諸護摩。先請部尊主。次請本尊然後依法
T0893_.18.0622a12: 乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先
T0893_.18.0622a13: 用部母眞言。護衞本尊。次及自身。然後依法
T0893_.18.0622a14: 乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。護
T0893_.18.0622a15: 摩了時。爲増益眞言力故。應當念誦部心眞
T0893_.18.0622a16: 言。爲欲成就諸眞言法故。凡作諸護摩。初時
T0893_.18.0622a17: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三
T0893_.18.0622a18: 遍。在於中間。應用小杓。爲欲成就眞言法故。
T0893_.18.0622a19: 作諸護摩了時。用部心眞言。眞言閼伽而供
T0893_.18.0622a20: 養之。如漫茶羅法中所説。護摩次第。請作護
T0893_.18.0622a21: 摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟
T0893_.18.0622a22: 徴迦法。復作扇底迦法。護摩了已。用本尊
T0893_.18.0622a23: 眞言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三
T0893_.18.0622a24: 度。護摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還
T0893_.18.0622a25: 發遣。祈願如請召法。去降臨字置退還字。所
T0893_.18.0622a26: 殘餘穀酥蜜酪等。並和一處用祀前火天眞
T0893_.18.0622a27: 言。眞言三遍而作護摩。復觀本眞言字數多
T0893_.18.0622a28: 少。而念誦之。復作供養護衞本尊。并護己身。
T0893_.18.0622a29: 如法發遣
T0893_.18.0622b01: 蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六
T0893_.18.0622b02: 復以廣説諸成就支分。爲欲成就諸眞言故。
T0893_.18.0622b03: 先當辦備諸雜物分。然後應作先承事法。已
T0893_.18.0622b04: 先承事。次應當念誦。所謂諸雜塗香諸燒香
T0893_.18.0622b05: 等。五種堅香。謂沈檀紫檀娑囉羅香天木香
T0893_.18.0622b06: 等。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安
| T0893_.18.0622b07: | 悉香蘇合香。薫陸香。設落枳 | 去 | 香。室唎吠瑟 |
T0893_.18.0622b09: 瓶銅椀。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五
T0893_.18.0622b10: 寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五藥。謂乾杔迦哩
T0893_.18.0622b11: 藥。勿哩何底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。税多擬
T0893_.18.0622b12: 里訖哩迦藥。五色線。謂青黄赤白黒。童女所
T0893_.18.0622b13: 合線。金剛杵燈炷燈盞瓦椀。五種彩色。却地
T0893_.18.0622b14: 囉木橛。乳木枝。苦練木椀。大杓小杓牛黄鑌
T0893_.18.0622b15: 鐵紫檀護淨線淨。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿花。蘇
T0893_.18.0622b16: 穀花。木履。冐餌草大茅草。設多布澁波。茴
T0893_.18.0622b17: 香是。採花筐。縁飮食所須。酥蜜砂糖石蜜等
T0893_.18.0622b18: 物。數珠。如上所説種種等物。皆預備之。然後
T0893_.18.0622b19: 應當作先承事及廣念誦
T0893_.18.0622b20: 蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七
T0893_.18.0622b21: 復次我今説成就物。依是等物眞言悉地。所
T0893_.18.0622b22: 謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等
T0893_.18.0622b23: 七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福
T0893_.18.0622b24: 徳。乃至成滿法王之果。況餘世事。佛部蓮花
T0893_.18.0622b25: 部金剛部等。此三部眞言。皆有如是勝上成
T0893_.18.0622b26: 就。於此之中。隨取受持。獲具五通。爲上悉
T0893_.18.0622b27: 地。前説七物。今又細演。長一肘量。作一金
T0893_.18.0622b28: 臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼
T0893_.18.0622b29: 紅玻璃光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就
T0893_.18.0622c01: 此寶者。應夜念誦。次作臺樣
T0893_.18.0622c02:
T0893_.18.0622c03: [IMAGE]
T0893_.18.0622c04: [IMAGE]
T0893_.18.0622c05: [IMAGE]
T0893_.18.0622c06: [IMAGE]
T0893_.18.0622c07: 若欲成就賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受眞言品
T0893_.18.0622c08: 中説。唯不著水置於幢臺。次作瓶樣。樣准印
T0893_.18.0622c09: 法
T0893_.18.0622c10: 若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五
T0893_.18.0622c11: 由旬内。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏
T0893_.18.0622c12: 法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發
T0893_.18.0622c13: 起。眞金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無
T0893_.18.0622c14: 盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指
T0893_.18.0622c15: 一搩。輪安六輻。輞縁纖利。如是依法速得悉
T0893_.18.0622c16: 地。若欲成就雌黄法。先取好光雌黄。如日
T0893_.18.0622c17: 初出。其光烟赤。亦如煉金作水之時。金汁烟
T0893_.18.0622c18: 光。其雌黄應取如是好者。若欲成就刀法。先
T0893_.18.0622c19: 取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病
T0893_.18.0622c20: 疹。其色紺青。如桑施鳥翎。若欲成就佛頂法
T0893_.18.0622c21: 者。以金作佛頂猶如畫印。安置幢臺。莖用頗
T0893_.18.0622c22: 知迦。若欲成就蓮花法者。先以金作蓮花。花
T0893_.18.0622c23: 作八葉。如兩指一搩手量。或用銀作。或熟銅
T0893_.18.0622c24: 作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以鑌鐵
T0893_.18.0622c25: 作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫
T0893_.18.0622c26: 檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。若欲成
T0893_.18.0622c27: 就雄黄法者。先取雄黄色如金薄。塊成分片。
T0893_.18.0622c28: 復有光焔。如是雄黄能成上事。若欲成就牛
T0893_.18.0622c29: 黄法者。取黄牛牛黄。若欲成就刈哩迦藥者。
T0893_.18.0623a01: 先取其藥色如金錢花者好。若欲成就素嚕
| T0893_.18.0623a02: | 二合 | 多安膳那藥。如曲蟮糞者好。若欲成就白 |
T0893_.18.0623a04: 成就護身線者。取白
T0893_.18.0623a05: 之。皆須右合。或縷金合。若欲成就花鬘法者。
T0893_.18.0623a06: 童女合縷。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰
T0893_.18.0623a07: 法者。取蘭若所乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦
| T0893_.18.0623a08: | 香用。若欲成就木履法者。取室唎 | 二合 | 鉢㗚尼 |
| T0893_.18.0623a09: | 二合 | 木。作木履。上安其蓋。若欲成就繖蓋法 |
T0893_.18.0623a11: 欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸餘器仗。各隨
T0893_.18.0623a12: 世人所用。應如是作。若欲成就世間諸物。所
T0893_.18.0623a13: 謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨其
T0893_.18.0623a14: 世人共將爲上。或所意樂。或依本法應如是
T0893_.18.0623a15: 作制。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛
T0893_.18.0623a16: 年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。
T0893_.18.0623a17: 取如是尸而作成就。隨其所作。上中下成。所
T0893_.18.0623a18: 取之物亦復如是。心無怖畏。方作此法
T0893_.18.0623a19: 蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八
T0893_.18.0623a20: 復次我今説取物法。於黒白二月八日十四
T0893_.18.0623a21: 日十五日日月蝕時。地動時日。於其午前而
T0893_.18.0623a22: 取其物。於念誦時。得境界已。然後應當而取
T0893_.18.0623a23: 諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取
T0893_.18.0623a24: 諸物。所説須物。隨於方處所有是物者。而就
T0893_.18.0623a25: 貨買。不酬價直而取諸物。或時自覺増加威
T0893_.18.0623a26: 力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。
T0893_.18.0623a27: 所取諸物。各依本性上中下品。取上好者。如
T0893_.18.0623a28: 法得已。應加精勇。作成就法
T0893_.18.0623a29: 蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九
T0893_.18.0623b01: 復次今説淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗
T0893_.18.0623b02: 之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黄量。五淨亦
T0893_.18.0623b03: 然。而和末之。雌黄和乳。作末朱砂牛尿和。作
T0893_.18.0623b04: 其末牛黄酥和。末彩色和乳。調安膳那藥。唯
T0893_.18.0623b05: 空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所説者。牛
T0893_.18.0623b06: 尿洗之。應洗物等。先以牛尿和胡麻水洗訖
T0893_.18.0623b07: 後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用。其水洗
T0893_.18.0623b08: 應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事眞言。眞
T0893_.18.0623b09: 言水灑淨。次用部心眞言。眞言水灑淨。次用
T0893_.18.0623b10: 部母眞言。眞言水灑淨。但應洗者。先以五淨。
T0893_.18.0623b11: 次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是」
T0893_.18.0623b12: 蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十
T0893_.18.0623b13: 復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具
T0893_.18.0623b14: 諸倚仗等。種種衣服。如世常法所用量數。應
T0893_.18.0623b15: 作成就。然欲成就雌黄法者。取末五兩爲最
T0893_.18.0623b16: 上法。三兩爲中法。一兩爲下法。成就牛黄者。
T0893_.18.0623b17: 一兩爲上。半兩爲中。一分爲下法。成就雄
T0893_.18.0623b18: 黄者。二兩爲上法。一兩爲中法。半兩爲下法。
T0893_.18.0623b19: 若欲成就安膳那者。取三分爲上。二分爲中。
T0893_.18.0623b20: 一分爲下。成就酥者。七兩爲上。五兩爲中。三
T0893_.18.0623b21: 兩爲下。成就灰者。五兩爲上三兩爲中。二兩
T0893_.18.0623b22: 爲下。若欲成就欝金香者。量比雌黄。於安怛
T0893_.18.0623b23: 法。説種種丸欲成就者。其數須隻二十一丸
T0893_.18.0623b24: 爲上。十四爲中。七丸爲下。於本法中。諸物量
T0893_.18.0623b25: 少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴
T0893_.18.0623b26: 尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀
T0893_.18.0623b27: 同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。
T0893_.18.0623b28: 任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦
T0893_.18.0623b29: 復如是
T0893_.18.0623c01: 蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼荼羅法品
T0893_.18.0623c02: 第三十一
T0893_.18.0623c03: 復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若
T0893_.18.0623c04: 欲起首成就法者。先應備辦諸悉地具。次應
T0893_.18.0623c05: 以護摩之法而加威本尊眞言。及自灌頂。欲
T0893_.18.0623c06: 灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後
T0893_.18.0623c07: 起首作成就法。次説灌頂大曼荼羅。能得成
T0893_.18.0623c08: 就一切諸事。如前所説明王曼荼羅。淨地等
T0893_.18.0623c09: 法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。
T0893_.18.0623c10: 其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。
T0893_.18.0623c11: 以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次
T0893_.18.0623c12: 外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。
T0893_.18.0623c13: 其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本
T0893_.18.0623c14: 大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地
T0893_.18.0623c15: 勢。皆須地門而瀉。説爲吉祥。但曼荼羅地勢
T0893_.18.0623c16: 北瀉。説爲最勝。或用一種彩色畫之。於四角
T0893_.18.0623c17: 外。作三鈷叉拔折羅。於中台内。如法畫作八
T0893_.18.0623c18: 葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝
T0893_.18.0623c19: 畫作吉祥妙印。於四門中畫拔折羅。復於諸
T0893_.18.0623c20: 角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅亦如是作。凡
T0893_.18.0623c21: 欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所
T0893_.18.0623c22: 持誦眞言及與明等。於其台内。畫本尊印。并
T0893_.18.0623c23: 置一瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所
T0893_.18.0623c24: 謂佛頂蓮花金剛。應知此法置爲祕密。所持
T0893_.18.0623c25: 眞言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦
T0893_.18.0623c26: 諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸眞
T0893_.18.0623c27: 言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部
T0893_.18.0623c28: 心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左
T0893_.18.0623c29: 湏菩提。諸餘眞言及明等印。左右安置。乃至
T0893_.18.0624a01: 兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母
T0893_.18.0624a02: 印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左多羅印。
T0893_.18.0624a03: 次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸
T0893_.18.0624a04: 餘眞言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於
T0893_.18.0624a05: 南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次
T0893_.18.0624a06: 右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。
T0893_.18.0624a07: 次左金剛棒印。諸餘眞言及明等印。左右安
T0893_.18.0624a08: 置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵
T0893_.18.0624a09: 吉祥明并諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神
T0893_.18.0624a10: 印及。妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三曼荼
T0893_.18.0624a11: 羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼
T0893_.18.0624a12: 羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍
T0893_.18.0624a13: 王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波
T0893_.18.0624a14: 孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作
T0893_.18.0624a15: 曼荼羅法已。及供養已。次應如法作三種事
T0893_.18.0624a16: 護摩。爲欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕
T0893_.18.0624a17: 事。爲自利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災
T0893_.18.0624a18: 難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事眞
T0893_.18.0624a19: 言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三
T0893_.18.0624a20: 部用。應用當部心明。作補瑟徴迦事。應以當
T0893_.18.0624a21: 部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者及
T0893_.18.0624a22: 以諸天。各各以本眞言而作三種護摩。或以
T0893_.18.0624a23: 成辦諸事眞言。而作其護摩處。曼荼羅西面
T0893_.18.0624a24: 門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事眞言。
T0893_.18.0624a25: 各供養百遍。或加其數。爲欲加威諸眞言故。
T0893_.18.0624a26: 應作如是三種護摩。次爲三部諸眞言等。各
T0893_.18.0624a27: 供養七遍。其三部主應加其數。或但三部各
T0893_.18.0624a28: 供養百遍。如不辦者。七遍三遍亦得滿足。所
T0893_.18.0624a29: 持眞言主。於台曼荼羅内部尊之下安置。於
T0893_.18.0624b01: 曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸
T0893_.18.0624b02: 利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒噛
T0893_.18.0624b03: 利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸眞言已。
T0893_.18.0624b04: 及護摩已。前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞言。而
T0893_.18.0624b05: 用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞言而
T0893_.18.0624b06: 加被之。其台内瓶。應用明王眞言而作加被。
T0893_.18.0624b07: 當門爲軍荼利所安置瓶。亦須用彼眞言加
T0893_.18.0624b08: 被。於台曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角
T0893_.18.0624b09: 者。以部心眞言。東南角者。用部母眞言。西北
T0893_.18.0624b10: 角者。用能辦諸眞言。西南角者。用一切眞言。
T0893_.18.0624b11: 如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如
T0893_.18.0624b12: 前已説灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂
T0893_.18.0624b13: 穀實藥草花菓香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶
T0893_.18.0624b14: 内。新帛繒綵。用纒其頸。諸灌頂法皆應如是。
T0893_.18.0624b15: 即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如
T0893_.18.0624b16: 法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。爲欲除遣諸
T0893_.18.0624b17: 作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用
T0893_.18.0624b18: 所持眞言而用灌頂。其餘二瓶隨意而用。如
T0893_.18.0624b19: 是畢已。應以手黄塗香薫香芥子線釧衣服
T0893_.18.0624b20: 皆應受用。如法灌頂了已。復爲息諸障故。應
T0893_.18.0624b21: 作護摩。了已便即發遣。或於平淨處所。但一
T0893_.18.0624b22: 彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置
T0893_.18.0624b23: 三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌
T0893_.18.0624b24: 頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此
T0893_.18.0624b25: 是祕密最勝悉地
T0893_.18.0624b26: 蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二
T0893_.18.0624b27: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或
T0893_.18.0624b28: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本
T0893_.18.0624b29: 法所説。毎日三時。用酥密及酪和以胡麻。應
T0893_.18.0624c01: 作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成
T0893_.18.0624c02: 就物。毎日三時。以香熏之。以香水灑。以眞言
T0893_.18.0624c03: 加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝
T0893_.18.0624c04: 按其物。以牛黄水或白芥子。灑散其上。及於
T0893_.18.0624c05: 節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十
T0893_.18.0624c06: 五日。若黒月成者。取十四日。如斯光顯其物。
T0893_.18.0624c07: 皆用部母眞言。復重加諸香花鬘等物供養。
T0893_.18.0624c08: 以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於
T0893_.18.0624c09: 夜三時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始
T0893_.18.0624c10: 至終。皆應如是。若具此法。速得成就
T0893_.18.0624c11: 佛部光顯眞言曰
| T0893_.18.0624c12: | 唵 帝誓帝若娑尾 | 二合 | 寧 | 上 | 悉悌娑 | 去 | 大也𤙖 |
| T0893_.18.0624c13: | 泮吒 | 二合 |
| T0893_.18.0624c15: | 唵 爾 | 去 | 比也 | 二合 | 爾 | 去 | 比也 | 二合 | 爾 | 去 | 鉢也莽 |
| T0893_.18.0624c16: | 訶 | 去 | 室哩曳莎 | 去 | 訶 | 去 |
| T0893_.18.0624c18: | 唵 若嚩 | 二合 | 羅若嚩 | 引二 合 | 羅也滿度莎 | 去 | 訶 | 去 | 」 |
T0893_.18.0624c20: 散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首
T0893_.18.0624c21: 及末乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境
T0893_.18.0624c22: 界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。
T0893_.18.0624c23: 便成光顯。若欲成就酥等之物。眞言香水用
T0893_.18.0624c24: 灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不
T0893_.18.0624c25: 成者。不應間斷。或作曼荼羅。以爲光顯。如前
T0893_.18.0624c26: 淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一
T0893_.18.0624c27: 門。於内院東面。先置輪印。於東北角。置鉢
T0893_.18.0624c28: 印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。
| T0893_.18.0624c29: | 於西北角。置難 | 上 | 拏棒印。於東北角。置軍 |
T0893_.18.0625a02:
T0893_.18.0625a03: 面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
T0893_.18.0625a04: 羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
T0893_.18.0625a05: 置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
T0893_.18.0625a06: 拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
T0893_.18.0625a07: 邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
T0893_.18.0625a08: 所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
| T0893_.18.0625a09: | 北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉 | 二合 |
T0893_.18.0625a11: 復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
T0893_.18.0625a12: 勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
T0893_.18.0625a13: 所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
T0893_.18.0625a14: 部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
T0893_.18.0625a15: 其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
T0893_.18.0625a16: 於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
T0893_.18.0625a17: 所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
T0893_.18.0625a18: 邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
T0893_.18.0625a19: 於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
T0893_.18.0625a20: 請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
T0893_.18.0625a21: 明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
T0893_.18.0625a22: 而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
T0893_.18.0625a23: 摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
T0893_.18.0625a24: 畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
T0893_.18.0625a25: 王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
T0893_.18.0625a26: 眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
T0893_.18.0625a27: 句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
T0893_.18.0625a28: 其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
T0893_.18.0625a29: 中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
| T0893_.18.0625b01: | 去 | 訶 | 去 | 字所謂闍嚩 | 二合 放光 | 攞闍嚩 | 引二 合 | 攞也 | 令放 光 |
| T0893_.18.0625b02: | 悉地 | 成 | 娑 | 去 | 駄也 | 令成 | 爾 | 去 | 威輝 | 爾 | 去 | 跛耶跛 |
| T0893_.18.0625b03: | 跢跛跢 | 去二 合 | 南 | 諸威 輝者 | 帝闍 | 潤澤 | 帝闍也 | 令潤 澤 | 拔馱 |
| T0893_.18.0625b04: | 也 | 令増 長 | 忙尾覽摩 | 莫延 遲 | 阿 | 去 | 尾 | 遍入 | 囉乞沙 | 二合 護持 |
| T0893_.18.0625b05: | 散爾 | 輕 | 甜 | 令瑞 現前 | 倶 | 上 | 嚕 | 日耳 | 𤙖泮吒莎 | 去 | 訶 | 去 | 以 |
T0893_.18.0625b07: 種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
T0893_.18.0625b08: 囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
T0893_.18.0625b09: 囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
T0893_.18.0625b10: 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
T0893_.18.0625b11: 誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
T0893_.18.0625b12: 誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
T0893_.18.0625b13: 以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
T0893_.18.0625b14: 持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
T0893_.18.0625b15: 具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
T0893_.18.0625b16: 身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
T0893_.18.0625b17: 法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
T0893_.18.0625b18: 法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
T0893_.18.0625b19: 如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
T0893_.18.0625b20: 數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
T0893_.18.0625b21: 之法。然後成就
T0893_.18.0625b22: 蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.18.0625b23:
T0893_.18.0625b24:
T0893_.18.0625b25:
T0893_.18.0625b26:
T0893_.18.0625b27: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0625b28: 分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0625b29: 復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
T0893_.18.0625c01: 已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
T0893_.18.0625c02: 及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
T0893_.18.0625c03: 四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
T0893_.18.0625c04: 月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
T0893_.18.0625c05: 月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
T0893_.18.0625c06: 成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
T0893_.18.0625c07: 底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
T0893_.18.0625c08: 就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
T0893_.18.0625c09: 事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
T0893_.18.0625c10: 中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
T0893_.18.0625c11: 三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
T0893_.18.0625c12: 上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
T0893_.18.0625c13: 然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
T0893_.18.0625c14: 利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
T0893_.18.0625c15: 亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
T0893_.18.0625c16: 授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
T0893_.18.0625c17: 作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
T0893_.18.0625c18: 黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
T0893_.18.0625c19: 節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
T0893_.18.0625c20: 節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
T0893_.18.0625c21: 後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
T0893_.18.0625c22: 是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
T0893_.18.0625c23: 雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
T0893_.18.0625c24: 後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
T0893_.18.0625c25: 類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
T0893_.18.0625c26: 就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
T0893_.18.0625c27: 底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
T0893_.18.0625c28: 於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
T0893_.18.0625c29: 品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
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