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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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T0721_.17.0001a01:
T0721_.17.0001a02: No.721
T0721_.17.0001a03:
T0721_.17.0001a04:◎正法念處經叙
T0721_.17.0001a05: 夫域中之名四等。道之所生萬殊。名蓋衆名
T0721_.17.0001a06: 之假。生非有生之實。然則修促共盡。小大同
T0721_.17.0001a07: 期。而金字絲編。緗交素篆。分途列道。門張
T0721_.17.0001a08: 戸設。既昧斷惑之境。未接息言之路。詎能探
T0721_.17.0001a09: 神測妙。苞總無邊。有聖將應。靈因曠遠。志
T0721_.17.0001a10: 遺髮膚。施單城國。及繁星駐彩。夕馬騰空。
T0721_.17.0001a11: 出四門以結念。處三夜而圓果。十力在己。
T0721_.17.0001a12: 八解倶照。智兼一切。慈洽萬方。既而法吼
T0721_.17.0001a13: 傍震。甘露降灑。鷲山祗樹之下。鹿苑連河
T0721_.17.0001a14: 之地。衆出恒沙。徒繁林竹。反窮迷于升極。
T0721_.17.0001a15: 啓重昏于鐙炬。雖鵠林興慕。檀薪已然。教義
T0721_.17.0001a16: 不忘。風聲逾被。壽陵仰丹素之工。清臺寫
T0721_.17.0001a17: 金玉之質。水骨流暉。園閭加等。遺契餘旨。
T0721_.17.0001a18: 薄傳前載。幽宗絶唱。方備茲辰。使持節大
T0721_.17.0001a19: 將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海
T0721_.17.0001a20: 王世子高公。道風虚邁。神衿峻遠。負日月
T0721_.17.0001a21: 于中衢。撃雷霆于上路。徳表生民。作舟梁
T0721_.17.0001a22: 于夷夏。器含群物。制天淵于廟堂。殊流共
T0721_.17.0001a23: 委。酌而不竭。異軫同騖。仰以知歸。黄扉南
T0721_.17.0001a24: 闢。鈴閤東啓。則有高士通才。幽人偉器。懱
T0721_.17.0001a25: 其漢爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高歩自
T0721_.17.0001a26: 得門下。倶申前趣之禮。竝應却行之眷。蓋以
T0721_.17.0001a27: 書奏多方。術呈異等。或披卷而止。或一貫獨
T0721_.17.0001a28: 得。毎留神釋典。洞叩玄門。以夫照壁瀉瓶。遺
T0721_.17.0001a29: 文必擧。非徒九部。寧止十二。逷矣西方。路超
T0721_.17.0001a30: 百宿。精力苦心。不憚重繭。故能法藏流行。
T0721_.17.0001b01: 異聞倶湊。爰有舍城妙説。時將感通。法螺
T0721_.17.0001b02: 良藥。響授斯在。從善業之本。極身念之際。標
T0721_.17.0001b03: 品有七。明義者五。至如違俗絶世。託想菩提。
T0721_.17.0001b04: 眷彼天人。深嗟鬼畜。鑒茲因果。冥心是縁。篤
T0721_.17.0001b05: 誠修行。又悟前旨。載懷依仰。形殊理一。大
T0721_.17.0001b06: 覺下臨。昭然獨曉。四攝六通。網羅群智。賛
T0721_.17.0001b07: 揚妙徳。事屬斯文。直以風殊俗舛。詞翰乖
T0721_.17.0001b08: 絶。傾耳注目。隔若山河。將恐靈教有虧。玄
T0721_.17.0001b09: 旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支。比丘曇林僧
T0721_.17.0001b10: 昉等。竝鉤深索隱。言通理接。延居第館。四
T0721_.17.0001b11: 事無違。乃譯明茲典。名正法念處。起自興
T0721_.17.0001b12: 和。歳陽玄默。終于武定淵獻之季。條流積
T0721_.17.0001b13: 廣。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇覺
T0721_.17.0001b14: 典。尅宣靈迹。此乃濟四部于法橋。刷六塵
T0721_.17.0001b15: 于定水。心殷業重。無徳而言。雖龍樹不追。
T0721_.17.0001b16: 馬鳴日遠。申法尊道。夫豈異昔。所以緇素
T0721_.17.0001b17: 撃節。雅俗傾首。義有存焉。永法三界云爾
T0721_.17.0001b18:
T0721_.17.0001b19:
T0721_.17.0001b20:正法念處經卷第一
T0721_.17.0001b21: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0001b22: 十善業道品第一
T0721_.17.0001b23: 歸命一切諸佛菩薩
T0721_.17.0001b24: 如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城。遊那羅陀
T0721_.17.0001b25: 婆羅門村。爾時慧命舍利弗。於晨朝時。共
T0721_.17.0001b26: 衆多比丘。入王舍城各各行乞。爾時衆多比
T0721_.17.0001b27: 丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到遮
T0721_.17.0001b28: 羅迦波離婆闍迦外道所已。共相問訊。彼此
T0721_.17.0001b29: 歡喜説法語論。迭互相問。彼遮羅迦波離
T0721_.17.0001c01: 婆闍迦外道。問諸比丘言。汝之釋迦沙門瞿
T0721_.17.0001c02: 曇。説如是法。欲爲不善。是不可愛。非是可
T0721_.17.0001c03: 樂。非是可意。於他欲者亦不隨喜。我亦如
T0721_.17.0001c04: 是説。彼身業是不可愛。非是可樂。非是可
T0721_.17.0001c05: 意。於他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿曇。
T0721_.17.0001c06: 説彼口業是不可愛。非是可樂。非是可意。不
T0721_.17.0001c07: 隨喜他。我亦如是説。彼口業是不可愛。非是
T0721_.17.0001c08: 可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿
T0721_.17.0001c09: 曇。説彼意業是不可愛。非是可樂。非是可
T0721_.17.0001c10: 意。不隨喜他。我亦如是説。彼意業是不可
T0721_.17.0001c11: 愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋
T0721_.17.0001c12: 迦沙門瞿曇。如是法律。爲有何異。何意何
T0721_.17.0001c13: 勝。若汝釋迦沙門瞿曇。如是法律。與我何
T0721_.17.0001c14: 異。而汝釋迦沙門瞿曇。自説我是一切智人。
T0721_.17.0001c15: 彼遮羅迦波離婆闍迦外道。如是問已。彼諸
T0721_.17.0001c16: 比丘新出家故。於比丘法。未能善解。心不隨
T0721_.17.0001c17: 喜。是故不答。爾時衆多比丘。既乞食已。離
T0721_.17.0001c18: 慧命舍利弗。各各皆到那羅陀村。食訖已
T0721_.17.0001c19: 住。爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到
T0721_.17.0001c20: 那羅陀村。爾時衆多比丘。往到慧命舍利弗
T0721_.17.0001c21: 所。具説如上
T0721_.17.0001c22: 爾時慧命舍利弗。語衆多比丘言。若我慧命。
T0721_.17.0001c23: 共汝相隨王舍城内。同四出巷。同三角巷。即
T0721_.17.0001c24: 共汝等。到遮羅迦波離婆闍迦外道所者。我
T0721_.17.0001c25: 則能以正法破之。然我在於異四出巷。異三
T0721_.17.0001c26: 角巷。而行乞食。故我如是不聞彼難。彼遮
T0721_.17.0001c27: 羅迦波離婆闍迦外道。前所問難。世尊普眼。
T0721_.17.0001c28: 諸業果報一切現知。今在此處。最爲尊勝。一
T0721_.17.0001c29: 切外道見則降伏。爲諸聲聞諸優婆塞諸天
T0721_.17.0002a01: 人等。善説一切業果報法。去此不遠。汝可
T0721_.17.0002a02: 往問。彼當爲汝善説一切業果報法。若天魔
T0721_.17.0002a03: 梵世間沙門婆羅門等所不能説。唯有如來
T0721_.17.0002a04: 能爲汝説。我於彼法未善通達。唯有世尊第
T0721_.17.0002a05: 一善解業果報法。能爲汝説。爾時衆多比丘
T0721_.17.0002a06: 向世尊所
T0721_.17.0002a07: 爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網焔。如
T0721_.17.0002a08: 晝日明。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深
T0721_.17.0002a09: 如海。安住不動如須彌山。心無所畏如師子
T0721_.17.0002a10: 王。一切衆生之所歸依。猶如父母。大悲熏
T0721_.17.0002a11: 心。一切衆生。唯一上親。慈悲喜捨。爲依止
T0721_.17.0002a12: 處。以三十七大菩提分勝妙之法。莊嚴其身。
T0721_.17.0002a13: 一切衆生清淨眼觀無有厭足。勝日月光釋
T0721_.17.0002a14: 迦王子偈言
T0721_.17.0002a15: 世尊廣普眼 無三垢淨眼
T0721_.17.0002a16: 能巧説二諦 善知三種苦
T0721_.17.0002a17: 如是佛世尊 已修二種修
T0721_.17.0002a18: 現證於道果 滅諦智具足
T0721_.17.0002a19: 遠離三界眼 而説異三界
T0721_.17.0002a20: 知十八界諦 觀知解脱諦
T0721_.17.0002a21: 十八功徳衆 自功徳相應
T0721_.17.0002a22: 解脱九繋縛 具足十種力
T0721_.17.0002a23: 成就四無畏 亦成就大悲
T0721_.17.0002a24: 大悲心深潤 成就三念處
T0721_.17.0002a25: 爾時衆多比丘。既見世尊。整服一肩。如法
T0721_.17.0002a26: 叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威
T0721_.17.0002a27: 儀住。低頭斂容。爾時衆多比丘。推一比丘往
T0721_.17.0002a28: 近世尊。復更頂禮世尊足已白言。世尊。我於
T0721_.17.0002a29: 晨朝著衣持鉢。入王舍城而行乞食。如上所
T0721_.17.0002b01: 説。次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦
T0721_.17.0002b02: 問難語説。彼問身業口業意業。皆如上説」
T0721_.17.0002b03: 爾時世尊先觀察已。然後爲説。爾時世尊。爲
T0721_.17.0002b04: 彼比丘那羅陀村諸婆羅門而説法言。汝諸
T0721_.17.0002b05: 比丘。我所説法。初中後善。義善語善。法應
T0721_.17.0002b06: 具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法
T0721_.17.0002b07: 門。諦聽諦聽。善思念之。我爲汝説。諸比丘
T0721_.17.0002b08: 言。如是世尊。彼諸比丘。於世尊所。至心諦
T0721_.17.0002b09: 聽
T0721_.17.0002b10: 爾時世尊。爲諸比丘。如是説言。諸比丘。何
T0721_.17.0002b11: 者正法念處法門。所謂法見法。非法見非法。
T0721_.17.0002b12: 常念彼處。心不生疑。喜樂聞法。供養長宿。
T0721_.17.0002b13: 彼知身業口業意業。業果生滅不顛倒見。不
T0721_.17.0002b14: 行異法。諸比丘。身業三種。所謂殺生偸盜
T0721_.17.0002b15: 邪婬。云何殺生。於他衆生。生衆生想。起殺
T0721_.17.0002b16: 害心。斷其命根。得成殺生。彼有三種。謂上
T0721_.17.0002b17: 中下。所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。所言
T0721_.17.0002b18: 中者。殺住道人。所言下者。殺不善人。及殺
T0721_.17.0002b19: 畜生。又復三種。所謂過去。未來現在。又復
T0721_.17.0002b20: 三種。所謂貪作瞋作癡作。彼貪作者。所謂獵
T0721_.17.0002b21: 等。彼瞋作者。所謂下性。彼癡作者。外道齋
T0721_.17.0002b22: 等。又復三種。所謂自作。他教二作。有五因
T0721_.17.0002b23: 縁。雖是殺生。無殺罪業。所謂道行無心傷
T0721_.17.0002b24: 殺蠕蟻等命。若擲鐵等。無心殺生而斷物
T0721_.17.0002b25: 命。醫師治病。爲利益故。與病者藥因藥命斷。
T0721_.17.0002b26: 醫無惡心。父母慈心。爲治故打。因打命終。
T0721_.17.0002b27: 燃火虫入。無心殺虫。虫入火死。如是五種。
T0721_.17.0002b28: 雖斷生命。不得殺罪。又復更有三種殺生。所
T0721_.17.0002b29: 謂教他自作二作
T0721_.17.0002c01: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0002c02: 何偸盜成就滿足。云何偸盜得果報少。彼見
T0721_.17.0002c03: 聞知。或天眼見。他物他攝。自意盜取。如是
T0721_.17.0002c04: 偸盜。成就滿足若是王法。爲饒益尊父母
T0721_.17.0002c05: 病人。縁覺羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀
T0721_.17.0002c06: 洹等。若爲病急若爲飢急。彼爲饒益。如是
T0721_.17.0002c07: 偸盜。得果報少。盜業不具。又復偸盜得果
T0721_.17.0002c08: 報少。謂偸盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更
T0721_.17.0002c09: 不作。遮他偸盜。教不盜戒。示其善道。令住
T0721_.17.0002c10: 善法。遠離偸盜。如是盜業不具足滿。何業
T0721_.17.0002c11: 具足。若人偸盜。彼偸盜人。若誑惑他。屏處
T0721_.17.0002c12: 思量。作欺誑事。斗秤治物。作惡業行。如
T0721_.17.0002c13: 是種種此業具足。云何成業。若他攝物。知
T0721_.17.0002c14: 已盜取。如是成業。何業具足。作已隨喜。樂
T0721_.17.0002c15: 行多作。向他讃説。又復教他善戒者盜。此業
T0721_.17.0002c16: 具足。如是三業。具足不減。餘偸盜業。得果
T0721_.17.0002c17: 報少。而不決定
T0721_.17.0002c18: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
T0721_.17.0002c19: 云何邪婬。此邪婬人。若於自妻。非道而行。或
T0721_.17.0002c20: 於他妻。道非道行。若於他作。心生隨喜。若
T0721_.17.0002c21: 設方便。強教他作。是名邪婬。云何邪婬得
T0721_.17.0002c22: 果報少。若邪婬已專心懺悔不隨喜他。遮他
T0721_.17.0002c23: 邪婬。示其善道。彼邪婬業不具足滿。離邪婬
T0721_.17.0002c24: 意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定
T0721_.17.0002c25: 受。如是三種身不善業。得果報少。果報輕
T0721_.17.0002c26: 軟。如是外道遮羅迦波離波闍迦所不能
T0721_.17.0002c27: 知。非其境界。并天世間若魔若梵沙門婆羅
T0721_.17.0002c28: 門。一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞。
T0721_.17.0002c29: 從我聞故。知業果報。更無教者
T0721_.17.0003a01: 又修行者。知業果報。云何口業。惡不善行。口
T0721_.17.0003a02: 業四種。所謂妄語兩舌惡口綺語。如是四種。
T0721_.17.0003a03: 何者妄語。自思惟已。然後於他作不實語。
T0721_.17.0003a04: 若作呪誓。若在王前。若王等前。妄語言説。令
T0721_.17.0003a05: 他衰惱。或打或縛。或令輸物。彼成妄語如
T0721_.17.0003a06: 是滿足。成妄語業地獄中受。復有口業名爲
T0721_.17.0003a07: 兩舌。於和合者。共作業者。破壞語説。如是
T0721_.17.0003a08: 語者。成就兩舌。云何此語。得果報少。破壞
T0721_.17.0003a09: 語已。心中生悔。我愚癡故。作如是説。專心
T0721_.17.0003a10: 懺悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業不
T0721_.17.0003a11: 具足。此業不重。云何此業不具足滿。此破
T0721_.17.0003a12: 壞語。或以煩惱。或以酒醉。心異分別。向他
T0721_.17.0003a13: 異説。此業不足。云何名爲業道相應成破壞
T0721_.17.0003a14: 語。若以惡心破壞於他。隨喜讃嘆。如是名
T0721_.17.0003a15: 爲業道相應成破壞語。云何此業決定成就
T0721_.17.0003a16: 破壞語説。作已隨喜。復教他作。隨喜讃説。喜
T0721_.17.0003a17: 樂貪著。不離於心。常懷惡心。他人所避。不
T0721_.17.0003a18: 可往返。爲他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不
T0721_.17.0003a19: 能自知。如是名爲破壞語業。又修行者觀察
T0721_.17.0003a20: 業集。云何名爲惡口業行。彼見聞知。或天
T0721_.17.0003a21: 眼見。如是惡口。能生熱惱。聞不悦耳。不忍
T0721_.17.0003a22: 他惡。令異人信。若重若輕。戲笑瞋心。得無
T0721_.17.0003a23: 量報。無量種報。彼重惡口。墮於地獄。彼輕
T0721_.17.0003a24: 惡口。不決定受。如是名爲第三口業。彼業
T0721_.17.0003a25: 具足相應之義。如前所説
T0721_.17.0003a26: 又修行者。知業報法。云何名爲第四口業。無
T0721_.17.0003a27: 義綺語。前後相違。不相應説。不決定受決
T0721_.17.0003a28: 定如餘。如是名爲第四口業
T0721_.17.0003a29: 又修行者。觀業報法。云何意業。意業幾種。彼
T0721_.17.0003b01: 見聞知。意業三種。貪瞋邪見。何者爲貪。若
T0721_.17.0003b02: 見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是
T0721_.17.0003b03: 意貪業。復次意業。若見他人富者財物。心
T0721_.17.0003b04: 生惡嫉。是意嫉業。若生邪見。生顛倒見。是
T0721_.17.0003b05: 邪見業。彼有二種。謂失不信。云何不信。彼
T0721_.17.0003b06: 人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業。無
T0721_.17.0003b07: 不善業。無業果報。廣則無量。云何爲失。彼
T0721_.17.0003b08: 人心謂一切苦樂皆是天作。非業果報。如是
T0721_.17.0003b09: 二種。名爲邪見。又修行者。觀業報法。云何
T0721_.17.0003b10: 三種身口意業。如是十種。樂行多作。彼決
T0721_.17.0003b11: 定受。此義云何。何者業果於現世受。何者業
T0721_.17.0003b12: 果於生世受。何者業果於餘世受。復於世間
T0721_.17.0003b13: 何處何生。彼見聞知。或天眼見。身業殺生。樂
T0721_.17.0003b14: 行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。命
T0721_.17.0003b15: 則短促。若因貪心獵等殺生。彼人則生猪鹿
T0721_.17.0003b16: 雉雞迦賓闍羅如是等中。獵師圍兵之所殺
T0721_.17.0003b17: 害。乃至作魚。鉤釣所殺。彼前作業。相似因
T0721_.17.0003b18: 縁。常在生死。若生人中。命則短促。設得生
T0721_.17.0003b19: 天。不得好處。多有鐵畏。速爲他殺。殺生之
T0721_.17.0003b20: 報。有下中上。偈言
T0721_.17.0003b21: 有於藏中死 有生已命終
T0721_.17.0003b22: 有能行則亡 有能走便卒
T0721_.17.0003b23: 彼殺生者此業成就。勢力果報。謂地獄受。若
T0721_.17.0003b24: 現在受。若餘殘受
T0721_.17.0003b25: 又修行者。觀業果報。云何偸盜樂行多作。報
T0721_.17.0003b26: 有三種。謂地獄受。若現在受。若餘殘受。彼
T0721_.17.0003b27: 偸盜業樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生
T0721_.17.0003b28: 人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火劫賊
T0721_.17.0003b29: 因縁。具足失奪。不曾得樂。彼偸盜業。得如
T0721_.17.0003c01: 是等三種果報
T0721_.17.0003c02: 又修行者。觀業果報。云何邪婬樂行多作。得
T0721_.17.0003c03: 三種果。彼見聞知。或天眼見。若彼邪婬樂
T0721_.17.0003c04: 行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中餘殘
T0721_.17.0003c05: 果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。彼如
T0721_.17.0003c06: 是等三種身業。三種果報。非彼外道遮羅迦
T0721_.17.0003c07: 波離婆闍迦之所能解。廣説身業。則有無
T0721_.17.0003c08: 量。皆不能解。何以故。彼以癡法熏其心故。
T0721_.17.0003c09: 唯我能解。我實不見餘人能解。更無有人能
T0721_.17.0003c10: 見如是業果報法。如我見者。若我弟子修行
T0721_.17.0003c11: 法者。以從我聞。是故能解。
T0721_.17.0003c12: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0003c13: 何口業。口業幾種。彼見聞知。或天眼見。口
T0721_.17.0003c14: 業四種。所謂妄語。兩舌。惡口。綺語。若彼
T0721_.17.0003c15: 妄語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人
T0721_.17.0003c16: 中。一切衆生。不信其語。諸善衆會善長者
T0721_.17.0003c17: 衆。刹利等衆。及妻子等。不信其語。口常爛
T0721_.17.0003c18: 臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人妄語枉
T0721_.17.0003c19: 謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所
T0721_.17.0003c20: 作不得果利。於一切人不得饒益。如是妄
T0721_.17.0003c21: 語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如
T0721_.17.0003c22: 是不善業果
T0721_.17.0003c23: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0003c24: 何名爲第二口業樂行多作成就果報。彼見
T0721_.17.0003c25: 聞知。或天眼見。如是兩舌樂行多作。墮於
T0721_.17.0003c26: 地獄畜生餓鬼。若生人中。若聾若瘂。口常
T0721_.17.0003c27: 爛臭。無人信語。衆人所笑。面色不好。不住
T0721_.17.0003c28: 一處。心動不定。常行惡行。如是名爲兩舌
T0721_.17.0003c29: 業報
T0721_.17.0004a01: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a02: 何名爲第三口業樂行多作成就業果。彼見
T0721_.17.0004a03: 聞知。或天眼見。如是惡口樂行多作。墮於
T0721_.17.0004a04: 地獄畜生餓鬼。若生人中。處處皆畏。一切人
T0721_.17.0004a05: 所。皆得衰惱。無人安慰。於自妻子。不得愛
T0721_.17.0004a06: 語。猶如野鹿畏一切人。遠善知識。近惡知
T0721_.17.0004a07: 識。是名惡口三種果報
T0721_.17.0004a08: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a09: 何綺語樂行多作。彼見聞知。或天眼見。若
T0721_.17.0004a10: 彼綺語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生
T0721_.17.0004a11: 人中。一切不愛。王舍怨家。兄弟親家。輕
T0721_.17.0004a12: 弄嫌賤。此是綺語口業果報
T0721_.17.0004a13: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a14: 何意業。三種不善。樂行多作意不善業。彼見
T0721_.17.0004a15: 聞知。或天眼見。若彼貪心。樂行多作意不
T0721_.17.0004a16: 善業。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。雖有
T0721_.17.0004a17: 財物。則爲王賊及水火等無理横失。恒常貧
T0721_.17.0004a18: 窮
T0721_.17.0004a19: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a20: 何瞋心。樂行多作意不善業。彼見聞知。或
T0721_.17.0004a21: 天眼見。瞋心意業。樂行多作意不善業。墮於
T0721_.17.0004a22: 地獄畜生餓鬼。若生人中。則生邊地夷人之
T0721_.17.0004a23: 中。常畏鐵處。常怖魄處。墮嶮岸處。彼人
T0721_.17.0004a24: 之心不曾安隱。常被誹謗。常得如是多種衆
T0721_.17.0004a25: 惡
T0721_.17.0004a26: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a27: 何邪見。樂行多作意不善業。彼見聞知。或天
T0721_.17.0004a28: 眼見。邪見意業樂行多作。墮於阿鼻地獄等
T0721_.17.0004a29: 中受一切苦。若墮畜生。於無量世百千萬億
T0721_.17.0004b01: 億數轉生。餓鬼境界。亦復如是。若生人中。如
T0721_.17.0004b02: 法所説。自種性業。善業道行。不依法行。於
T0721_.17.0004b03: 上世來父祖種性。千倍下劣
T0721_.17.0004b04: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。更
T0721_.17.0004b05: 復思法。深細觀察。云何如是十不善法。流
T0721_.17.0004b06: 轉生死世間地獄餓鬼畜生。彼見聞知。或天
T0721_.17.0004b07: 眼見。云何殺生。云何樂行。云何多作。謂殺
T0721_.17.0004b08: 生者。此殺生人。近惡知識。若惡知識近住
T0721_.17.0004b09: 之人。與彼相隨。喜樂彼人。相隨遊戲。共行
T0721_.17.0004b10: 共宿。於彼生信。謂有功徳。隨彼所作。亦與
T0721_.17.0004b11: 同行。彼人如是近惡知識。彼殺生人。近殺
T0721_.17.0004b12: 生者。則以種種殺生因縁教令殺生。或外道
T0721_.17.0004b13: 齋。或屠獵等。如貪味者説殺生事。如怨家
T0721_.17.0004b14: 者説殺生事。如賊貪物説殺生事。如鬪戰者
T0721_.17.0004b15: 説殺生事。如貪名者説殺生利。彼人聞已。心
T0721_.17.0004b16: 則生信。亦隨順行。喜樂殺生。如是喜樂。既
T0721_.17.0004b17: 殺生已墮於地獄餓鬼畜生。不可愛著。心不
T0721_.17.0004b18: 樂處。一切善人訾毀之處。以此因故。若生
T0721_.17.0004b19: 人中。命則短促。如是殺生。近惡知識。以爲
T0721_.17.0004b20: 種子
T0721_.17.0004b21: 云何樂行彼不善人。既殺生已。喜樂歡喜。心
T0721_.17.0004b22: 意分別。見殺功徳。如是分別。則有多種。斷
T0721_.17.0004b23: 他命已。不生懊悔。讃説言善。心不放捨。轉復
T0721_.17.0004b24: 更作。教他人作。既教他已。説彼殺生種種
T0721_.17.0004b25: 功徳。異異因縁。如前所説。如是名爲樂行
T0721_.17.0004b26: 殺生。云何多作。此殺生已。如前行説。近惡
T0721_.17.0004b27: 知識。習作殺生。多造殺具。作危嶮處。作圍
T0721_.17.0004b28: 毒箭。集養狗等。養殺生鳥。近旃陀羅。造鬪
T0721_.17.0004b29: 戰具。鎧鉀刀杖。及以
鉾鬪戰之輪。種種
T0721_.17.0004c01: 器仗。諸殺生具。如是一切。皆悉攝取。如是
T0721_.17.0004c02: 惡人。多作殺生。以是因縁。墮於地獄畜生。
T0721_.17.0004c03: 餓鬼。受極苦惱殺生之業。有下中上。受苦
T0721_.17.0004c04: 報時。亦下中上。既作業已。如是不得不受果
T0721_.17.0004c05: 報如是如是。自作惡業。自得惡報。若黠慧
T0721_.17.0004c06: 人。捨惡行善。彼世間中。如是殺生。樂行多
T0721_.17.0004c07: 作
T0721_.17.0004c08: 云何偸盜樂行多作。云何樂行多作。盜已墮
T0721_.17.0004c09: 於地獄。此惡戒人。性自偸盜。近惡知識。若
T0721_.17.0004c10: 惡知識近住之人與彼相隨。則行偸盜。有下
T0721_.17.0004c11: 中上。何者爲下。謂王法等。如前所説。何者
T0721_.17.0004c12: 爲中。非福田所。偸盜彼物。此盜爲中。何者
T0721_.17.0004c13: 爲上。佛法僧物。微少偸盜。是則爲上。彼佛
T0721_.17.0004c14: 法僧。若盜僧物。佛法能淨。盜佛法物。僧不
T0721_.17.0004c15: 能淨。若盜衆僧現食用物。墮大地獄。頭面在
T0721_.17.0004c16: 下。若取屬僧所常食物。則墮無間阿鼻地獄。
T0721_.17.0004c17: 寛廣闇等。以重福田。微少偸盜。以有心念。樂
T0721_.17.0004c18: 行多作。彼少偸盜。墮於地獄畜生餓鬼。若復
T0721_.17.0004c19: 懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。若偸
T0721_.17.0004c20: 盜人。無量方便而行偸盜。以如是故。名爲偸
T0721_.17.0004c21: 盜
T0721_.17.0004c22: 云何樂行偸盜他物。得已歡喜。與賊相隨。
T0721_.17.0004c23: 心以爲樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。讃
T0721_.17.0004c24: 其功徳。教他偸盜。教已讃説。如是名爲樂
T0721_.17.0004c25: 行偸盜
T0721_.17.0004c26: 云何多作。既偸盜已。多作床敷。臥具氈被。
T0721_.17.0004c27: 食噉餅肉。衣服莊嚴。婬女娯樂。樗蒲博戲。
T0721_.17.0004c28: 心生喜悦。我今快樂。一切樂中。偸盜爲最。以
T0721_.17.0004c29: 此因縁。我豐床敷臥具飮食。衣服莊嚴。婬女
T0721_.17.0005a01: 樗＊蒲。第一勝樂。我今常當作偸盜行。令我
T0721_.17.0005a02: 後時増長富樂。如前所説。如是如是。多行
T0721_.17.0005a03: 偸盜。決定於彼地獄中受
T0721_.17.0005a04: 云何邪婬樂行多作。此邪婬人。心不觀察。婬
T0721_.17.0005a05: 欲覆蔽。若人先世婬欲處來。所謂鴛鴦迦賓。
T0721_.17.0005a06: 闍羅孔雀。鸚鵡魚雉。鷃鳥阿修羅等。如是
T0721_.17.0005a07: 處來。於此中生。常與多欲。不善知識。相隨
T0721_.17.0005a08: 共行。如是二分。喜樂婬欲。心不觀察。心不
T0721_.17.0005a09: 厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到
T0721_.17.0005a10: 其所。以欲處來。此欲處生。喜行婬欲。故不
T0721_.17.0005a11: 觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人。觸染勢
T0721_.17.0005a12: 力。彼彼喜樂。如是邪婬。復更如是。心喜樂
T0721_.17.0005a13: 行。樂行如是邪婬惡觸
T0721_.17.0005a14: 云何樂行如是邪婬。雖不常行。而常喜樂。心
T0721_.17.0005a15: 意分別。更於餘處。心不喜樂如婬欲者。如
T0721_.17.0005a16: 是樂行邪婬境界
T0721_.17.0005a17: 云何多作。愚癡凡夫。心不觀察。邪婬覆蔽。他
T0721_.17.0005a18: 復爲説邪婬功徳第一勝樂。所謂婬欲。言爲
T0721_.17.0005a19: 此事非是不善。復教多人喜樂婬欲。如是邪
T0721_.17.0005a20: 婬。愚癡凡夫喜樂多作。如是三種身不善業。
T0721_.17.0005a21: 口業四種。妄語兩舌惡口綺語。何者妄語。所
T0721_.17.0005a22: 謂自心先自作誑。然後誑他如是妄語。自他
T0721_.17.0005a23: 成誑。又彼妄語。五因縁發。所謂瞋貪邪法
T0721_.17.0005a24: 所攝。欲心怖畏
T0721_.17.0005a25: 云何瞋心而發妄語。若於王前。或大衆中。長
T0721_.17.0005a26: 者衆中。若善知識。怨家諍鬪。饒益知識。衰
T0721_.17.0005a27: 惱怨家。是故妄語。云何貪心而發妄語。見他
T0721_.17.0005a28: 財物。方便欲取。是故妄語。云何邪法所攝
T0721_.17.0005a29: 妄語。如婆羅門法中所説。饒益尊故。饒益
T0721_.17.0005b01: 牛故。畏自死故。爲取婦故。如是妄語。皆不
T0721_.17.0005b02: 得罪。如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚
T0721_.17.0005b03: 癡人邪見攝語。此語堅重。於地獄受。是故乃
T0721_.17.0005b04: 至失命因縁。不應妄語。此妄語者。能爲地獄
T0721_.17.0005b05: 第一種子。言爲取婦妄語無罪。是欲心發。亦
T0721_.17.0005b06: 是邪法。云何怖畏而發妄語。何處怖畏。爲彼
T0721_.17.0005b07: 饒益。是故妄語。起如是心。若不妄語。彼則
T0721_.17.0005b08: 於我多不饒益。彼人畏死。是故妄語。彼五因
T0721_.17.0005b09: 縁愚癡之人。作妄語説。如是一切皆住癡法。
T0721_.17.0005b10: 爾時世尊而説偈言
T0721_.17.0005b11: 若有何等人 起一妄語法
T0721_.17.0005b12: 則不畏他世 無惡不造作
T0721_.17.0005b13: 若人生世間 口中有大斧
T0721_.17.0005b14: 若以斫自他 口中惡語出
T0721_.17.0005b15: 如是應實語 不應斫他人
T0721_.17.0005b16: 雖無乞求者 應當多少與
T0721_.17.0005b17: 此三種行者 捨身則生天
T0721_.17.0005b18: 若如是者。一切因縁。一切所作。莫妄語説。於
T0721_.17.0005b19: 他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐妄語者行。莫
T0721_.17.0005b20: 共同坐。若妄語人共行坐者。他人見之。亦
T0721_.17.0005b21: 謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者。則樂
T0721_.17.0005b22: 垢業。若與彼人共行坐等。雖無垢業。他謂
T0721_.17.0005b23: 垢業。若如是者。應觀察法。惡知識者。勿與相
T0721_.17.0005b24: 隨。此惡知識。於生死中最堅繋縛。則墮地獄
T0721_.17.0005b25: 畜生餓鬼。所謂隨逐惡知識行。若善知識相
T0721_.17.0005b26: 隨行者。則得解脱。廣則無量。此中如是略説
T0721_.17.0005b27: 妄語又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法
T0721_.17.0005b28: 行。云何兩舌。兩舌幾種。彼見聞知。或天眼
T0721_.17.0005b29: 見。兩舌者。多於和合人起破壞意。口中語
T0721_.17.0005c01: 説。兩舌二種。自作教他。教他者怨家。若似
T0721_.17.0005c02: 怨家所遣破壞。汝破彼人。是他因縁。有他
T0721_.17.0005c03: 不遣。自作破壞。令他衰惱。又復云何瞋因縁
T0721_.17.0005c04: 故。於他不愛。與他人惡口説惡語。聞者不愛」
T0721_.17.0005c05: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0005c06: 何惡口。彼見聞知。或天眼見。彼惡口者。貪
T0721_.17.0005c07: 瞋癡發。一切愚癡凡夫之人。常行不離。如是
T0721_.17.0005c08: 惡口。有無量種。無量攀縁。無量因縁。無量心
T0721_.17.0005c09: 發。無量果報。此語能破無量善行。此語能與
T0721_.17.0005c10: 一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此
T0721_.17.0005c11: 語如毒。如是惡口惡道因縁。是垢言語正梵
T0721_.17.0005c12: 行人。捨離不行。爾時世尊。而説偈言
T0721_.17.0005c13: 黠慧離惡口 正語喜樂行
T0721_.17.0005c14: 如是美語人 則近涅槃住
T0721_.17.0005c15: 常説善妙語 捨離垢惡語
T0721_.17.0005c16: 垢惡語汚人 能令到地獄
T0721_.17.0005c17: 垢語所汚人 彼人則無善
T0721_.17.0005c18: 惡如師子蛇 彼不得生天
T0721_.17.0005c19: 一切善語人 能善安慰他
T0721_.17.0005c20: 諸世間所愛 後世則生天
T0721_.17.0005c21: 若人不惡語 捨離於諂曲
T0721_.17.0005c22: 雖人行如天 彼人善應禮
T0721_.17.0005c23: 實語常行忍 直心不諂曲
T0721_.17.0005c24: 不惱於他人 彼建立法幢
T0721_.17.0005c25: 人命不久住 猶如拍手聲
T0721_.17.0005c26: 人身不如法 愚癡空過世
T0721_.17.0005c27: 何人不自愛 何人不樂樂
T0721_.17.0005c28: 若人作惡業 不行自愛因
T0721_.17.0005c29: 妻子及財物 知識兄弟等
T0721_.17.0006a01: 皆悉不相隨 唯有善惡業
T0721_.17.0006a02: 善業不善業 常與相隨行
T0721_.17.0006a03: 如鳥行空中 影隨常不離
T0721_.17.0006a04: 如人乏資糧 道行則受苦
T0721_.17.0006a05: 不作善業者 彼衆生亦然
T0721_.17.0006a06: 如具資糧者 道行則安樂
T0721_.17.0006a07: 衆生亦如是 作福善處行
T0721_.17.0006a08: 久時遠行人 平安得還歸
T0721_.17.0006a09: 諸親友知識 見之皆歡喜
T0721_.17.0006a10: 作福者亦爾 此死他處生
T0721_.17.0006a11: 所作諸福徳 如親等見喜
T0721_.17.0006a12: 如是作福徳 和集資未來
T0721_.17.0006a13: 福徳於他世 則得善住處
T0721_.17.0006a14: 福徳天所讃 若人平等行
T0721_.17.0006a15: 此身不可毀 未來則生天
T0721_.17.0006a16: 觀如是處已 黠慧者學戒
T0721_.17.0006a17: 得聖見具足 善行得寂靜
T0721_.17.0006a18: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。觀
T0721_.17.0006a19: 察第四不善業道。綺語口業。云何綺語。綺語
T0721_.17.0006a20: 幾種。前後語言不相應説。故名綺語。心輕速
T0721_.17.0006a21: 轉。前後語言相應而説。亦名綺語。從慢心
T0721_.17.0006a22: 起。自輕因縁。令人不信。即於現身是惡道
T0721_.17.0006a23: 生。一切世間輕毀之因。無所饒益。垢語綺
T0721_.17.0006a24: 語。如是第四垢語口業。非善業道。勿作綺
T0721_.17.0006a25: 語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善
T0721_.17.0006a26: 人
T0721_.17.0006a27: 意不善者。貪瞋邪見。云何爲貪。他所攝物。
T0721_.17.0006a28: 自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。
T0721_.17.0006a29: 愛樂他物。於他所有。無因無分而自擾惱。
T0721_.17.0006b01: 望得彼物。故名意貪。不善業道。非是可愛。
T0721_.17.0006b02: 非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非
T0721_.17.0006b03: 是安樂。愚癡之人。虚妄生貪。他物叵得。虚
T0721_.17.0006b04: 妄分別。生貪味著。心意動轉。常生＊悕望。心
T0721_.17.0006b05: 樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名爲貪。如
T0721_.17.0006b06: 是意地第一貪心不善業道。又修行者。内心
T0721_.17.0006b07: 思惟。隨順正法。觀察法行。云何名瞋意地第
T0721_.17.0006b08: 二不善業道。彼見聞知。或天眼見。於他前
T0721_.17.0006b09: 人。無有因縁。起瞋惡意。又復於他。若貧若
T0721_.17.0006b10: 富。無有因縁而見他已。意地起發重惡瞋
T0721_.17.0006b11: 心。以瞋因縁。於地獄受。善法穀等。既成熟
T0721_.17.0006b12: 已。瞋心如雹。壞善穀等。唯正智眼。對治彼
T0721_.17.0006b13: 闇。瞋心如火。燒一切戒。瞋則色變。是惡色
T0721_.17.0006b14: 因。瞋如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入
T0721_.17.0006b15: 舍。此世他世。心一正行。瞋能壞破。捨彼瞋
T0721_.17.0006b16: 心。慈是對治。及四聖諦。苦集滅道行地獄
T0721_.17.0006b17: 行。瞋爲上使。唯有善人。聖聲聞人。聞法義
T0721_.17.0006b18: 人。乃能捨離。又修行者。内心思惟。隨順正
T0721_.17.0006b19: 法。觀察法行。云何邪見正法障礙。一切惡
T0721_.17.0006b20: 見。心之黒闇。彼見聞知。或天眼見。無始以
T0721_.17.0006b21: 來行邪見因。墮於地獄餓鬼畜生。故名黒闇。
T0721_.17.0006b22: 樂邪見者。正道障礙。如刀火毒嶮岸惡處。唯
T0721_.17.0006b23: 有一切愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故
T0721_.17.0006b24: 名邪見彼有二種。一信邪因。二心不信業果
T0721_.17.0006b25: 報法。信邪因者。作如是知。身等樂苦。皆是
T0721_.17.0006b26: 天作。非業果報。於業果報心不信者。謂無施
T0721_.17.0006b27: 等。是名邪見。如是十種不善業道不饒益業。
T0721_.17.0006b28: 一切皆以邪見爲本
T0721_.17.0006b29: 正法念處經卷第一
T0721_.17.0006c01:
T0721_.17.0006c02:
T0721_.17.0006c03:正法念處經卷第二
T0721_.17.0006c04: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0006c05: 十善業道品之二
T0721_.17.0006c06: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0006c07: 何如是十善業道對治修行漏無漏業。彼見
T0721_.17.0006c08: 聞知。或天眼見。以此因縁。世間中縛。善法
T0721_.17.0006c09: 盡滅。所謂縛因。不善業道。善是佛因。是解
T0721_.17.0006c10: 脱因。所言善者。謂離殺生。攝取世間一切
T0721_.17.0006c11: 衆生。施與不畏。於現在世。人所讃歎。面色
T0721_.17.0006c12: 諸根。端正美妙。得長命業。若不殺者。則爲
T0721_.17.0006c13: 羅刹鳩槃茶等。一切惡鬼能殺人者。及餘惡
T0721_.17.0006c14: 人能殺人者。於夜闇中擁護彼人。諸天常
T0721_.17.0006c15: 隨。觀察擁護。身壞命終。則生善道天世界
T0721_.17.0006c16: 中。受妙果報。若勤精進願下中上三種菩
T0721_.17.0006c17: 提。隨願皆得。彼人若願聲聞菩提。得阿羅
T0721_.17.0006c18: 漢。入於涅槃。彼人若願縁覺菩提。得辟支佛。
T0721_.17.0006c19: 如是若願無上菩提。得正遍知明行足善逝
T0721_.17.0006c20: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一
T0721_.17.0006c21: 切諸法。命爲根本。人皆護命。不殺生者。則施
T0721_.17.0006c22: 其命。若施命者。施一切樂。第一施者所謂
T0721_.17.0006c23: 施命。如是思惟。生天之因。最勝戒者。所謂
T0721_.17.0006c24: 施命。若願染愛境界勝樂。不殺爲因。彼人則
T0721_.17.0006c25: 生若梵若魔若帝釋王。彼人若願生人中勝。
T0721_.17.0006c26: 得轉輪王七寶具足王四天下。若願大身阿
T0721_.17.0006c27: 修羅者。捨身得爲阿修羅王。彼人若願大身
T0721_.17.0006c28: 夜叉。得夜叉王。此不殺生最爲大業正法種
T0721_.17.0006c29: 子。行於生死。唯不殺生。爲歸爲救。入生死
T0721_.17.0001a02: No.721
T0721_.17.0001a03:
T0721_.17.0001a04:
T0721_.17.0001a05: 夫域中之名四等。道之所生萬殊。名蓋衆名
T0721_.17.0001a06: 之假。生非有生之實。然則修促共盡。小大同
T0721_.17.0001a07: 期。而金字絲編。緗交素篆。分途列道。門張
T0721_.17.0001a08: 戸設。既昧斷惑之境。未接息言之路。詎能探
T0721_.17.0001a09: 神測妙。苞總無邊。有聖將應。靈因曠遠。志
T0721_.17.0001a10: 遺髮膚。施單城國。及繁星駐彩。夕馬騰空。
T0721_.17.0001a11: 出四門以結念。處三夜而圓果。十力在己。
T0721_.17.0001a12: 八解倶照。智兼一切。慈洽萬方。既而法吼
T0721_.17.0001a13: 傍震。甘露降灑。鷲山祗樹之下。鹿苑連河
T0721_.17.0001a14: 之地。衆出恒沙。徒繁林竹。反窮迷于升極。
T0721_.17.0001a15: 啓重昏于鐙炬。雖鵠林興慕。檀薪已然。教義
T0721_.17.0001a16: 不忘。風聲逾被。壽陵仰丹素之工。清臺寫
T0721_.17.0001a17: 金玉之質。水骨流暉。園閭加等。遺契餘旨。
T0721_.17.0001a18: 薄傳前載。幽宗絶唱。方備茲辰。使持節大
T0721_.17.0001a19: 將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海
T0721_.17.0001a20: 王世子高公。道風虚邁。神衿峻遠。負日月
T0721_.17.0001a21: 于中衢。撃雷霆于上路。徳表生民。作舟梁
T0721_.17.0001a22: 于夷夏。器含群物。制天淵于廟堂。殊流共
T0721_.17.0001a23: 委。酌而不竭。異軫同騖。仰以知歸。黄扉南
T0721_.17.0001a24: 闢。鈴閤東啓。則有高士通才。幽人偉器。懱
T0721_.17.0001a25: 其漢爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高歩自
T0721_.17.0001a26: 得門下。倶申前趣之禮。竝應却行之眷。蓋以
T0721_.17.0001a27: 書奏多方。術呈異等。或披卷而止。或一貫獨
T0721_.17.0001a28: 得。毎留神釋典。洞叩玄門。以夫照壁瀉瓶。遺
T0721_.17.0001a29: 文必擧。非徒九部。寧止十二。逷矣西方。路超
T0721_.17.0001a30: 百宿。精力苦心。不憚重繭。故能法藏流行。
T0721_.17.0001b01: 異聞倶湊。爰有舍城妙説。時將感通。法螺
T0721_.17.0001b02: 良藥。響授斯在。從善業之本。極身念之際。標
T0721_.17.0001b03: 品有七。明義者五。至如違俗絶世。託想菩提。
T0721_.17.0001b04: 眷彼天人。深嗟鬼畜。鑒茲因果。冥心是縁。篤
T0721_.17.0001b05: 誠修行。又悟前旨。載懷依仰。形殊理一。大
T0721_.17.0001b06: 覺下臨。昭然獨曉。四攝六通。網羅群智。賛
T0721_.17.0001b07: 揚妙徳。事屬斯文。直以風殊俗舛。詞翰乖
T0721_.17.0001b08: 絶。傾耳注目。隔若山河。將恐靈教有虧。玄
T0721_.17.0001b09: 旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支。比丘曇林僧
T0721_.17.0001b10: 昉等。竝鉤深索隱。言通理接。延居第館。四
T0721_.17.0001b11: 事無違。乃譯明茲典。名正法念處。起自興
T0721_.17.0001b12: 和。歳陽玄默。終于武定淵獻之季。條流積
T0721_.17.0001b13: 廣。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇覺
T0721_.17.0001b14: 典。尅宣靈迹。此乃濟四部于法橋。刷六塵
T0721_.17.0001b15: 于定水。心殷業重。無徳而言。雖龍樹不追。
T0721_.17.0001b16: 馬鳴日遠。申法尊道。夫豈異昔。所以緇素
T0721_.17.0001b17: 撃節。雅俗傾首。義有存焉。永法三界云爾
T0721_.17.0001b18:
T0721_.17.0001b19:
T0721_.17.0001b20:
T0721_.17.0001b21: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0001b22: 十善業道品第一
T0721_.17.0001b23: 歸命一切諸佛菩薩
T0721_.17.0001b24: 如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城。遊那羅陀
T0721_.17.0001b25: 婆羅門村。爾時慧命舍利弗。於晨朝時。共
T0721_.17.0001b26: 衆多比丘。入王舍城各各行乞。爾時衆多比
T0721_.17.0001b27: 丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到遮
T0721_.17.0001b28: 羅迦波離婆闍迦外道所已。共相問訊。彼此
T0721_.17.0001b29: 歡喜説法語論。迭互相問。彼遮羅迦波離
T0721_.17.0001c01: 婆闍迦外道。問諸比丘言。汝之釋迦沙門瞿
T0721_.17.0001c02: 曇。説如是法。欲爲不善。是不可愛。非是可
T0721_.17.0001c03: 樂。非是可意。於他欲者亦不隨喜。我亦如
T0721_.17.0001c04: 是説。彼身業是不可愛。非是可樂。非是可
T0721_.17.0001c05: 意。於他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿曇。
T0721_.17.0001c06: 説彼口業是不可愛。非是可樂。非是可意。不
T0721_.17.0001c07: 隨喜他。我亦如是説。彼口業是不可愛。非是
T0721_.17.0001c08: 可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿
T0721_.17.0001c09: 曇。説彼意業是不可愛。非是可樂。非是可
T0721_.17.0001c10: 意。不隨喜他。我亦如是説。彼意業是不可
T0721_.17.0001c11: 愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋
T0721_.17.0001c12: 迦沙門瞿曇。如是法律。爲有何異。何意何
T0721_.17.0001c13: 勝。若汝釋迦沙門瞿曇。如是法律。與我何
T0721_.17.0001c14: 異。而汝釋迦沙門瞿曇。自説我是一切智人。
T0721_.17.0001c15: 彼遮羅迦波離婆闍迦外道。如是問已。彼諸
T0721_.17.0001c16: 比丘新出家故。於比丘法。未能善解。心不隨
T0721_.17.0001c17: 喜。是故不答。爾時衆多比丘。既乞食已。離
T0721_.17.0001c18: 慧命舍利弗。各各皆到那羅陀村。食訖已
T0721_.17.0001c19: 住。爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到
T0721_.17.0001c20: 那羅陀村。爾時衆多比丘。往到慧命舍利弗
T0721_.17.0001c21: 所。具説如上
T0721_.17.0001c22: 爾時慧命舍利弗。語衆多比丘言。若我慧命。
T0721_.17.0001c23: 共汝相隨王舍城内。同四出巷。同三角巷。即
T0721_.17.0001c24: 共汝等。到遮羅迦波離婆闍迦外道所者。我
T0721_.17.0001c25: 則能以正法破之。然我在於異四出巷。異三
T0721_.17.0001c26: 角巷。而行乞食。故我如是不聞彼難。彼遮
T0721_.17.0001c27: 羅迦波離婆闍迦外道。前所問難。世尊普眼。
T0721_.17.0001c28: 諸業果報一切現知。今在此處。最爲尊勝。一
T0721_.17.0001c29: 切外道見則降伏。爲諸聲聞諸優婆塞諸天
T0721_.17.0002a01: 人等。善説一切業果報法。去此不遠。汝可
T0721_.17.0002a02: 往問。彼當爲汝善説一切業果報法。若天魔
T0721_.17.0002a03: 梵世間沙門婆羅門等所不能説。唯有如來
T0721_.17.0002a04: 能爲汝説。我於彼法未善通達。唯有世尊第
T0721_.17.0002a05: 一善解業果報法。能爲汝説。爾時衆多比丘
T0721_.17.0002a06: 向世尊所
T0721_.17.0002a07: 爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網焔。如
T0721_.17.0002a08: 晝日明。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深
T0721_.17.0002a09: 如海。安住不動如須彌山。心無所畏如師子
T0721_.17.0002a10: 王。一切衆生之所歸依。猶如父母。大悲熏
T0721_.17.0002a11: 心。一切衆生。唯一上親。慈悲喜捨。爲依止
T0721_.17.0002a12: 處。以三十七大菩提分勝妙之法。莊嚴其身。
T0721_.17.0002a13: 一切衆生清淨眼觀無有厭足。勝日月光釋
T0721_.17.0002a14: 迦王子偈言
T0721_.17.0002a15: 世尊廣普眼 無三垢淨眼
T0721_.17.0002a16: 能巧説二諦 善知三種苦
T0721_.17.0002a17: 如是佛世尊 已修二種修
T0721_.17.0002a18: 現證於道果 滅諦智具足
T0721_.17.0002a19: 遠離三界眼 而説異三界
T0721_.17.0002a20: 知十八界諦 觀知解脱諦
T0721_.17.0002a21: 十八功徳衆 自功徳相應
T0721_.17.0002a22: 解脱九繋縛 具足十種力
T0721_.17.0002a23: 成就四無畏 亦成就大悲
T0721_.17.0002a24: 大悲心深潤 成就三念處
T0721_.17.0002a25: 爾時衆多比丘。既見世尊。整服一肩。如法
T0721_.17.0002a26: 叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威
T0721_.17.0002a27: 儀住。低頭斂容。爾時衆多比丘。推一比丘往
T0721_.17.0002a28: 近世尊。復更頂禮世尊足已白言。世尊。我於
T0721_.17.0002a29: 晨朝著衣持鉢。入王舍城而行乞食。如上所
T0721_.17.0002b01: 説。次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦
T0721_.17.0002b02: 問難語説。彼問身業口業意業。皆如上説」
T0721_.17.0002b03: 爾時世尊先觀察已。然後爲説。爾時世尊。爲
T0721_.17.0002b04: 彼比丘那羅陀村諸婆羅門而説法言。汝諸
T0721_.17.0002b05: 比丘。我所説法。初中後善。義善語善。法應
T0721_.17.0002b06: 具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法
T0721_.17.0002b07: 門。諦聽諦聽。善思念之。我爲汝説。諸比丘
T0721_.17.0002b08: 言。如是世尊。彼諸比丘。於世尊所。至心諦
T0721_.17.0002b09: 聽
T0721_.17.0002b10: 爾時世尊。爲諸比丘。如是説言。諸比丘。何
T0721_.17.0002b11: 者正法念處法門。所謂法見法。非法見非法。
T0721_.17.0002b12: 常念彼處。心不生疑。喜樂聞法。供養長宿。
T0721_.17.0002b13: 彼知身業口業意業。業果生滅不顛倒見。不
T0721_.17.0002b14: 行異法。諸比丘。身業三種。所謂殺生偸盜
T0721_.17.0002b15: 邪婬。云何殺生。於他衆生。生衆生想。起殺
T0721_.17.0002b16: 害心。斷其命根。得成殺生。彼有三種。謂上
T0721_.17.0002b17: 中下。所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。所言
T0721_.17.0002b18: 中者。殺住道人。所言下者。殺不善人。及殺
T0721_.17.0002b19: 畜生。又復三種。所謂過去。未來現在。又復
T0721_.17.0002b20: 三種。所謂貪作瞋作癡作。彼貪作者。所謂獵
T0721_.17.0002b21: 等。彼瞋作者。所謂下性。彼癡作者。外道齋
T0721_.17.0002b22: 等。又復三種。所謂自作。他教二作。有五因
T0721_.17.0002b23: 縁。雖是殺生。無殺罪業。所謂道行無心傷
T0721_.17.0002b24: 殺蠕蟻等命。若擲鐵等。無心殺生而斷物
T0721_.17.0002b25: 命。醫師治病。爲利益故。與病者藥因藥命斷。
T0721_.17.0002b26: 醫無惡心。父母慈心。爲治故打。因打命終。
T0721_.17.0002b27: 燃火虫入。無心殺虫。虫入火死。如是五種。
T0721_.17.0002b28: 雖斷生命。不得殺罪。又復更有三種殺生。所
T0721_.17.0002b29: 謂教他自作二作
T0721_.17.0002c01: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0002c02: 何偸盜成就滿足。云何偸盜得果報少。彼見
T0721_.17.0002c03: 聞知。或天眼見。他物他攝。自意盜取。如是
T0721_.17.0002c04: 偸盜。成就滿足若是王法。爲饒益尊父母
T0721_.17.0002c05: 病人。縁覺羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀
T0721_.17.0002c06: 洹等。若爲病急若爲飢急。彼爲饒益。如是
T0721_.17.0002c07: 偸盜。得果報少。盜業不具。又復偸盜得果
T0721_.17.0002c08: 報少。謂偸盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更
T0721_.17.0002c09: 不作。遮他偸盜。教不盜戒。示其善道。令住
T0721_.17.0002c10: 善法。遠離偸盜。如是盜業不具足滿。何業
T0721_.17.0002c11: 具足。若人偸盜。彼偸盜人。若誑惑他。屏處
T0721_.17.0002c12: 思量。作欺誑事。斗秤治物。作惡業行。如
T0721_.17.0002c13: 是種種此業具足。云何成業。若他攝物。知
T0721_.17.0002c14: 已盜取。如是成業。何業具足。作已隨喜。樂
T0721_.17.0002c15: 行多作。向他讃説。又復教他善戒者盜。此業
T0721_.17.0002c16: 具足。如是三業。具足不減。餘偸盜業。得果
T0721_.17.0002c17: 報少。而不決定
T0721_.17.0002c18: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
T0721_.17.0002c19: 云何邪婬。此邪婬人。若於自妻。非道而行。或
T0721_.17.0002c20: 於他妻。道非道行。若於他作。心生隨喜。若
T0721_.17.0002c21: 設方便。強教他作。是名邪婬。云何邪婬得
T0721_.17.0002c22: 果報少。若邪婬已專心懺悔不隨喜他。遮他
T0721_.17.0002c23: 邪婬。示其善道。彼邪婬業不具足滿。離邪婬
T0721_.17.0002c24: 意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定
T0721_.17.0002c25: 受。如是三種身不善業。得果報少。果報輕
T0721_.17.0002c26: 軟。如是外道遮羅迦波離波闍迦所不能
T0721_.17.0002c27: 知。非其境界。并天世間若魔若梵沙門婆羅
T0721_.17.0002c28: 門。一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞。
T0721_.17.0002c29: 從我聞故。知業果報。更無教者
T0721_.17.0003a01: 又修行者。知業果報。云何口業。惡不善行。口
T0721_.17.0003a02: 業四種。所謂妄語兩舌惡口綺語。如是四種。
T0721_.17.0003a03: 何者妄語。自思惟已。然後於他作不實語。
T0721_.17.0003a04: 若作呪誓。若在王前。若王等前。妄語言説。令
T0721_.17.0003a05: 他衰惱。或打或縛。或令輸物。彼成妄語如
T0721_.17.0003a06: 是滿足。成妄語業地獄中受。復有口業名爲
T0721_.17.0003a07: 兩舌。於和合者。共作業者。破壞語説。如是
T0721_.17.0003a08: 語者。成就兩舌。云何此語。得果報少。破壞
T0721_.17.0003a09: 語已。心中生悔。我愚癡故。作如是説。專心
T0721_.17.0003a10: 懺悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業不
T0721_.17.0003a11: 具足。此業不重。云何此業不具足滿。此破
T0721_.17.0003a12: 壞語。或以煩惱。或以酒醉。心異分別。向他
T0721_.17.0003a13: 異説。此業不足。云何名爲業道相應成破壞
T0721_.17.0003a14: 語。若以惡心破壞於他。隨喜讃嘆。如是名
T0721_.17.0003a15: 爲業道相應成破壞語。云何此業決定成就
T0721_.17.0003a16: 破壞語説。作已隨喜。復教他作。隨喜讃説。喜
T0721_.17.0003a17: 樂貪著。不離於心。常懷惡心。他人所避。不
T0721_.17.0003a18: 可往返。爲他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不
T0721_.17.0003a19: 能自知。如是名爲破壞語業。又修行者觀察
T0721_.17.0003a20: 業集。云何名爲惡口業行。彼見聞知。或天
T0721_.17.0003a21: 眼見。如是惡口。能生熱惱。聞不悦耳。不忍
T0721_.17.0003a22: 他惡。令異人信。若重若輕。戲笑瞋心。得無
T0721_.17.0003a23: 量報。無量種報。彼重惡口。墮於地獄。彼輕
T0721_.17.0003a24: 惡口。不決定受。如是名爲第三口業。彼業
T0721_.17.0003a25: 具足相應之義。如前所説
T0721_.17.0003a26: 又修行者。知業報法。云何名爲第四口業。無
T0721_.17.0003a27: 義綺語。前後相違。不相應説。不決定受決
T0721_.17.0003a28: 定如餘。如是名爲第四口業
T0721_.17.0003a29: 又修行者。觀業報法。云何意業。意業幾種。彼
T0721_.17.0003b01: 見聞知。意業三種。貪瞋邪見。何者爲貪。若
T0721_.17.0003b02: 見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是
T0721_.17.0003b03: 意貪業。復次意業。若見他人富者財物。心
T0721_.17.0003b04: 生惡嫉。是意嫉業。若生邪見。生顛倒見。是
T0721_.17.0003b05: 邪見業。彼有二種。謂失不信。云何不信。彼
T0721_.17.0003b06: 人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業。無
T0721_.17.0003b07: 不善業。無業果報。廣則無量。云何爲失。彼
T0721_.17.0003b08: 人心謂一切苦樂皆是天作。非業果報。如是
T0721_.17.0003b09: 二種。名爲邪見。又修行者。觀業報法。云何
T0721_.17.0003b10: 三種身口意業。如是十種。樂行多作。彼決
T0721_.17.0003b11: 定受。此義云何。何者業果於現世受。何者業
T0721_.17.0003b12: 果於生世受。何者業果於餘世受。復於世間
T0721_.17.0003b13: 何處何生。彼見聞知。或天眼見。身業殺生。樂
T0721_.17.0003b14: 行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。命
T0721_.17.0003b15: 則短促。若因貪心獵等殺生。彼人則生猪鹿
T0721_.17.0003b16: 雉雞迦賓闍羅如是等中。獵師圍兵之所殺
T0721_.17.0003b17: 害。乃至作魚。鉤釣所殺。彼前作業。相似因
T0721_.17.0003b18: 縁。常在生死。若生人中。命則短促。設得生
T0721_.17.0003b19: 天。不得好處。多有鐵畏。速爲他殺。殺生之
T0721_.17.0003b20: 報。有下中上。偈言
T0721_.17.0003b21: 有於藏中死 有生已命終
T0721_.17.0003b22: 有能行則亡 有能走便卒
T0721_.17.0003b23: 彼殺生者此業成就。勢力果報。謂地獄受。若
T0721_.17.0003b24: 現在受。若餘殘受
T0721_.17.0003b25: 又修行者。觀業果報。云何偸盜樂行多作。報
T0721_.17.0003b26: 有三種。謂地獄受。若現在受。若餘殘受。彼
T0721_.17.0003b27: 偸盜業樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生
T0721_.17.0003b28: 人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火劫賊
T0721_.17.0003b29: 因縁。具足失奪。不曾得樂。彼偸盜業。得如
T0721_.17.0003c01: 是等三種果報
T0721_.17.0003c02: 又修行者。觀業果報。云何邪婬樂行多作。得
T0721_.17.0003c03: 三種果。彼見聞知。或天眼見。若彼邪婬樂
T0721_.17.0003c04: 行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中餘殘
T0721_.17.0003c05: 果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。彼如
T0721_.17.0003c06: 是等三種身業。三種果報。非彼外道遮羅迦
T0721_.17.0003c07: 波離婆闍迦之所能解。廣説身業。則有無
T0721_.17.0003c08: 量。皆不能解。何以故。彼以癡法熏其心故。
T0721_.17.0003c09: 唯我能解。我實不見餘人能解。更無有人能
T0721_.17.0003c10: 見如是業果報法。如我見者。若我弟子修行
T0721_.17.0003c11: 法者。以從我聞。是故能解。
T0721_.17.0003c12: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0003c13: 何口業。口業幾種。彼見聞知。或天眼見。口
T0721_.17.0003c14: 業四種。所謂妄語。兩舌。惡口。綺語。若彼
T0721_.17.0003c15: 妄語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人
T0721_.17.0003c16: 中。一切衆生。不信其語。諸善衆會善長者
T0721_.17.0003c17: 衆。刹利等衆。及妻子等。不信其語。口常爛
T0721_.17.0003c18: 臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人妄語枉
T0721_.17.0003c19: 謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所
T0721_.17.0003c20: 作不得果利。於一切人不得饒益。如是妄
T0721_.17.0003c21: 語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如
T0721_.17.0003c22: 是不善業果
T0721_.17.0003c23: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0003c24: 何名爲第二口業樂行多作成就果報。彼見
T0721_.17.0003c25: 聞知。或天眼見。如是兩舌樂行多作。墮於
T0721_.17.0003c26: 地獄畜生餓鬼。若生人中。若聾若瘂。口常
T0721_.17.0003c27: 爛臭。無人信語。衆人所笑。面色不好。不住
T0721_.17.0003c28: 一處。心動不定。常行惡行。如是名爲兩舌
T0721_.17.0003c29: 業報
T0721_.17.0004a01: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a02: 何名爲第三口業樂行多作成就業果。彼見
T0721_.17.0004a03: 聞知。或天眼見。如是惡口樂行多作。墮於
T0721_.17.0004a04: 地獄畜生餓鬼。若生人中。處處皆畏。一切人
T0721_.17.0004a05: 所。皆得衰惱。無人安慰。於自妻子。不得愛
T0721_.17.0004a06: 語。猶如野鹿畏一切人。遠善知識。近惡知
T0721_.17.0004a07: 識。是名惡口三種果報
T0721_.17.0004a08: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a09: 何綺語樂行多作。彼見聞知。或天眼見。若
T0721_.17.0004a10: 彼綺語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生
T0721_.17.0004a11: 人中。一切不愛。王舍怨家。兄弟親家。輕
T0721_.17.0004a12: 弄嫌賤。此是綺語口業果報
T0721_.17.0004a13: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a14: 何意業。三種不善。樂行多作意不善業。彼見
T0721_.17.0004a15: 聞知。或天眼見。若彼貪心。樂行多作意不
T0721_.17.0004a16: 善業。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。雖有
T0721_.17.0004a17: 財物。則爲王賊及水火等無理横失。恒常貧
T0721_.17.0004a18: 窮
T0721_.17.0004a19: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a20: 何瞋心。樂行多作意不善業。彼見聞知。或
T0721_.17.0004a21: 天眼見。瞋心意業。樂行多作意不善業。墮於
T0721_.17.0004a22: 地獄畜生餓鬼。若生人中。則生邊地夷人之
T0721_.17.0004a23: 中。常畏鐵處。常怖魄處。墮嶮岸處。彼人
T0721_.17.0004a24: 之心不曾安隱。常被誹謗。常得如是多種衆
T0721_.17.0004a25: 惡
T0721_.17.0004a26: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0004a27: 何邪見。樂行多作意不善業。彼見聞知。或天
T0721_.17.0004a28: 眼見。邪見意業樂行多作。墮於阿鼻地獄等
T0721_.17.0004a29: 中受一切苦。若墮畜生。於無量世百千萬億
T0721_.17.0004b01: 億數轉生。餓鬼境界。亦復如是。若生人中。如
T0721_.17.0004b02: 法所説。自種性業。善業道行。不依法行。於
T0721_.17.0004b03: 上世來父祖種性。千倍下劣
T0721_.17.0004b04: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。更
T0721_.17.0004b05: 復思法。深細觀察。云何如是十不善法。流
T0721_.17.0004b06: 轉生死世間地獄餓鬼畜生。彼見聞知。或天
T0721_.17.0004b07: 眼見。云何殺生。云何樂行。云何多作。謂殺
T0721_.17.0004b08: 生者。此殺生人。近惡知識。若惡知識近住
T0721_.17.0004b09: 之人。與彼相隨。喜樂彼人。相隨遊戲。共行
T0721_.17.0004b10: 共宿。於彼生信。謂有功徳。隨彼所作。亦與
T0721_.17.0004b11: 同行。彼人如是近惡知識。彼殺生人。近殺
T0721_.17.0004b12: 生者。則以種種殺生因縁教令殺生。或外道
T0721_.17.0004b13: 齋。或屠獵等。如貪味者説殺生事。如怨家
T0721_.17.0004b14: 者説殺生事。如賊貪物説殺生事。如鬪戰者
T0721_.17.0004b15: 説殺生事。如貪名者説殺生利。彼人聞已。心
T0721_.17.0004b16: 則生信。亦隨順行。喜樂殺生。如是喜樂。既
T0721_.17.0004b17: 殺生已墮於地獄餓鬼畜生。不可愛著。心不
T0721_.17.0004b18: 樂處。一切善人訾毀之處。以此因故。若生
T0721_.17.0004b19: 人中。命則短促。如是殺生。近惡知識。以爲
T0721_.17.0004b20: 種子
T0721_.17.0004b21: 云何樂行彼不善人。既殺生已。喜樂歡喜。心
T0721_.17.0004b22: 意分別。見殺功徳。如是分別。則有多種。斷
T0721_.17.0004b23: 他命已。不生懊悔。讃説言善。心不放捨。轉復
T0721_.17.0004b24: 更作。教他人作。既教他已。説彼殺生種種
T0721_.17.0004b25: 功徳。異異因縁。如前所説。如是名爲樂行
T0721_.17.0004b26: 殺生。云何多作。此殺生已。如前行説。近惡
T0721_.17.0004b27: 知識。習作殺生。多造殺具。作危嶮處。作圍
T0721_.17.0004b28: 毒箭。集養狗等。養殺生鳥。近旃陀羅。造鬪
T0721_.17.0004b29: 戰具。鎧鉀刀杖。及以
T0721_.17.0004c01: 器仗。諸殺生具。如是一切。皆悉攝取。如是
T0721_.17.0004c02: 惡人。多作殺生。以是因縁。墮於地獄畜生。
T0721_.17.0004c03: 餓鬼。受極苦惱殺生之業。有下中上。受苦
T0721_.17.0004c04: 報時。亦下中上。既作業已。如是不得不受果
T0721_.17.0004c05: 報如是如是。自作惡業。自得惡報。若黠慧
T0721_.17.0004c06: 人。捨惡行善。彼世間中。如是殺生。樂行多
T0721_.17.0004c07: 作
T0721_.17.0004c08: 云何偸盜樂行多作。云何樂行多作。盜已墮
T0721_.17.0004c09: 於地獄。此惡戒人。性自偸盜。近惡知識。若
T0721_.17.0004c10: 惡知識近住之人與彼相隨。則行偸盜。有下
T0721_.17.0004c11: 中上。何者爲下。謂王法等。如前所説。何者
T0721_.17.0004c12: 爲中。非福田所。偸盜彼物。此盜爲中。何者
T0721_.17.0004c13: 爲上。佛法僧物。微少偸盜。是則爲上。彼佛
T0721_.17.0004c14: 法僧。若盜僧物。佛法能淨。盜佛法物。僧不
T0721_.17.0004c15: 能淨。若盜衆僧現食用物。墮大地獄。頭面在
T0721_.17.0004c16: 下。若取屬僧所常食物。則墮無間阿鼻地獄。
T0721_.17.0004c17: 寛廣闇等。以重福田。微少偸盜。以有心念。樂
T0721_.17.0004c18: 行多作。彼少偸盜。墮於地獄畜生餓鬼。若復
T0721_.17.0004c19: 懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。若偸
T0721_.17.0004c20: 盜人。無量方便而行偸盜。以如是故。名爲偸
T0721_.17.0004c21: 盜
T0721_.17.0004c22: 云何樂行偸盜他物。得已歡喜。與賊相隨。
T0721_.17.0004c23: 心以爲樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。讃
T0721_.17.0004c24: 其功徳。教他偸盜。教已讃説。如是名爲樂
T0721_.17.0004c25: 行偸盜
T0721_.17.0004c26: 云何多作。既偸盜已。多作床敷。臥具氈被。
T0721_.17.0004c27: 食噉餅肉。衣服莊嚴。婬女娯樂。樗蒲博戲。
T0721_.17.0004c28: 心生喜悦。我今快樂。一切樂中。偸盜爲最。以
T0721_.17.0004c29: 此因縁。我豐床敷臥具飮食。衣服莊嚴。婬女
T0721_.17.0005a01: 樗＊蒲。第一勝樂。我今常當作偸盜行。令我
T0721_.17.0005a02: 後時増長富樂。如前所説。如是如是。多行
T0721_.17.0005a03: 偸盜。決定於彼地獄中受
T0721_.17.0005a04: 云何邪婬樂行多作。此邪婬人。心不觀察。婬
T0721_.17.0005a05: 欲覆蔽。若人先世婬欲處來。所謂鴛鴦迦賓。
T0721_.17.0005a06: 闍羅孔雀。鸚鵡魚雉。鷃鳥阿修羅等。如是
T0721_.17.0005a07: 處來。於此中生。常與多欲。不善知識。相隨
T0721_.17.0005a08: 共行。如是二分。喜樂婬欲。心不觀察。心不
T0721_.17.0005a09: 厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到
T0721_.17.0005a10: 其所。以欲處來。此欲處生。喜行婬欲。故不
T0721_.17.0005a11: 觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人。觸染勢
T0721_.17.0005a12: 力。彼彼喜樂。如是邪婬。復更如是。心喜樂
T0721_.17.0005a13: 行。樂行如是邪婬惡觸
T0721_.17.0005a14: 云何樂行如是邪婬。雖不常行。而常喜樂。心
T0721_.17.0005a15: 意分別。更於餘處。心不喜樂如婬欲者。如
T0721_.17.0005a16: 是樂行邪婬境界
T0721_.17.0005a17: 云何多作。愚癡凡夫。心不觀察。邪婬覆蔽。他
T0721_.17.0005a18: 復爲説邪婬功徳第一勝樂。所謂婬欲。言爲
T0721_.17.0005a19: 此事非是不善。復教多人喜樂婬欲。如是邪
T0721_.17.0005a20: 婬。愚癡凡夫喜樂多作。如是三種身不善業。
T0721_.17.0005a21: 口業四種。妄語兩舌惡口綺語。何者妄語。所
T0721_.17.0005a22: 謂自心先自作誑。然後誑他如是妄語。自他
T0721_.17.0005a23: 成誑。又彼妄語。五因縁發。所謂瞋貪邪法
T0721_.17.0005a24: 所攝。欲心怖畏
T0721_.17.0005a25: 云何瞋心而發妄語。若於王前。或大衆中。長
T0721_.17.0005a26: 者衆中。若善知識。怨家諍鬪。饒益知識。衰
T0721_.17.0005a27: 惱怨家。是故妄語。云何貪心而發妄語。見他
T0721_.17.0005a28: 財物。方便欲取。是故妄語。云何邪法所攝
T0721_.17.0005a29: 妄語。如婆羅門法中所説。饒益尊故。饒益
T0721_.17.0005b01: 牛故。畏自死故。爲取婦故。如是妄語。皆不
T0721_.17.0005b02: 得罪。如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚
T0721_.17.0005b03: 癡人邪見攝語。此語堅重。於地獄受。是故乃
T0721_.17.0005b04: 至失命因縁。不應妄語。此妄語者。能爲地獄
T0721_.17.0005b05: 第一種子。言爲取婦妄語無罪。是欲心發。亦
T0721_.17.0005b06: 是邪法。云何怖畏而發妄語。何處怖畏。爲彼
T0721_.17.0005b07: 饒益。是故妄語。起如是心。若不妄語。彼則
T0721_.17.0005b08: 於我多不饒益。彼人畏死。是故妄語。彼五因
T0721_.17.0005b09: 縁愚癡之人。作妄語説。如是一切皆住癡法。
T0721_.17.0005b10: 爾時世尊而説偈言
T0721_.17.0005b11: 若有何等人 起一妄語法
T0721_.17.0005b12: 則不畏他世 無惡不造作
T0721_.17.0005b13: 若人生世間 口中有大斧
T0721_.17.0005b14: 若以斫自他 口中惡語出
T0721_.17.0005b15: 如是應實語 不應斫他人
T0721_.17.0005b16: 雖無乞求者 應當多少與
T0721_.17.0005b17: 此三種行者 捨身則生天
T0721_.17.0005b18: 若如是者。一切因縁。一切所作。莫妄語説。於
T0721_.17.0005b19: 他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐妄語者行。莫
T0721_.17.0005b20: 共同坐。若妄語人共行坐者。他人見之。亦
T0721_.17.0005b21: 謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者。則樂
T0721_.17.0005b22: 垢業。若與彼人共行坐等。雖無垢業。他謂
T0721_.17.0005b23: 垢業。若如是者。應觀察法。惡知識者。勿與相
T0721_.17.0005b24: 隨。此惡知識。於生死中最堅繋縛。則墮地獄
T0721_.17.0005b25: 畜生餓鬼。所謂隨逐惡知識行。若善知識相
T0721_.17.0005b26: 隨行者。則得解脱。廣則無量。此中如是略説
T0721_.17.0005b27: 妄語又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法
T0721_.17.0005b28: 行。云何兩舌。兩舌幾種。彼見聞知。或天眼
T0721_.17.0005b29: 見。兩舌者。多於和合人起破壞意。口中語
T0721_.17.0005c01: 説。兩舌二種。自作教他。教他者怨家。若似
T0721_.17.0005c02: 怨家所遣破壞。汝破彼人。是他因縁。有他
T0721_.17.0005c03: 不遣。自作破壞。令他衰惱。又復云何瞋因縁
T0721_.17.0005c04: 故。於他不愛。與他人惡口説惡語。聞者不愛」
T0721_.17.0005c05: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0005c06: 何惡口。彼見聞知。或天眼見。彼惡口者。貪
T0721_.17.0005c07: 瞋癡發。一切愚癡凡夫之人。常行不離。如是
T0721_.17.0005c08: 惡口。有無量種。無量攀縁。無量因縁。無量心
T0721_.17.0005c09: 發。無量果報。此語能破無量善行。此語能與
T0721_.17.0005c10: 一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此
T0721_.17.0005c11: 語如毒。如是惡口惡道因縁。是垢言語正梵
T0721_.17.0005c12: 行人。捨離不行。爾時世尊。而説偈言
T0721_.17.0005c13: 黠慧離惡口 正語喜樂行
T0721_.17.0005c14: 如是美語人 則近涅槃住
T0721_.17.0005c15: 常説善妙語 捨離垢惡語
T0721_.17.0005c16: 垢惡語汚人 能令到地獄
T0721_.17.0005c17: 垢語所汚人 彼人則無善
T0721_.17.0005c18: 惡如師子蛇 彼不得生天
T0721_.17.0005c19: 一切善語人 能善安慰他
T0721_.17.0005c20: 諸世間所愛 後世則生天
T0721_.17.0005c21: 若人不惡語 捨離於諂曲
T0721_.17.0005c22: 雖人行如天 彼人善應禮
T0721_.17.0005c23: 實語常行忍 直心不諂曲
T0721_.17.0005c24: 不惱於他人 彼建立法幢
T0721_.17.0005c25: 人命不久住 猶如拍手聲
T0721_.17.0005c26: 人身不如法 愚癡空過世
T0721_.17.0005c27: 何人不自愛 何人不樂樂
T0721_.17.0005c28: 若人作惡業 不行自愛因
T0721_.17.0005c29: 妻子及財物 知識兄弟等
T0721_.17.0006a01: 皆悉不相隨 唯有善惡業
T0721_.17.0006a02: 善業不善業 常與相隨行
T0721_.17.0006a03: 如鳥行空中 影隨常不離
T0721_.17.0006a04: 如人乏資糧 道行則受苦
T0721_.17.0006a05: 不作善業者 彼衆生亦然
T0721_.17.0006a06: 如具資糧者 道行則安樂
T0721_.17.0006a07: 衆生亦如是 作福善處行
T0721_.17.0006a08: 久時遠行人 平安得還歸
T0721_.17.0006a09: 諸親友知識 見之皆歡喜
T0721_.17.0006a10: 作福者亦爾 此死他處生
T0721_.17.0006a11: 所作諸福徳 如親等見喜
T0721_.17.0006a12: 如是作福徳 和集資未來
T0721_.17.0006a13: 福徳於他世 則得善住處
T0721_.17.0006a14: 福徳天所讃 若人平等行
T0721_.17.0006a15: 此身不可毀 未來則生天
T0721_.17.0006a16: 觀如是處已 黠慧者學戒
T0721_.17.0006a17: 得聖見具足 善行得寂靜
T0721_.17.0006a18: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。觀
T0721_.17.0006a19: 察第四不善業道。綺語口業。云何綺語。綺語
T0721_.17.0006a20: 幾種。前後語言不相應説。故名綺語。心輕速
T0721_.17.0006a21: 轉。前後語言相應而説。亦名綺語。從慢心
T0721_.17.0006a22: 起。自輕因縁。令人不信。即於現身是惡道
T0721_.17.0006a23: 生。一切世間輕毀之因。無所饒益。垢語綺
T0721_.17.0006a24: 語。如是第四垢語口業。非善業道。勿作綺
T0721_.17.0006a25: 語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善
T0721_.17.0006a26: 人
T0721_.17.0006a27: 意不善者。貪瞋邪見。云何爲貪。他所攝物。
T0721_.17.0006a28: 自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。
T0721_.17.0006a29: 愛樂他物。於他所有。無因無分而自擾惱。
T0721_.17.0006b01: 望得彼物。故名意貪。不善業道。非是可愛。
T0721_.17.0006b02: 非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非
T0721_.17.0006b03: 是安樂。愚癡之人。虚妄生貪。他物叵得。虚
T0721_.17.0006b04: 妄分別。生貪味著。心意動轉。常生＊悕望。心
T0721_.17.0006b05: 樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名爲貪。如
T0721_.17.0006b06: 是意地第一貪心不善業道。又修行者。内心
T0721_.17.0006b07: 思惟。隨順正法。觀察法行。云何名瞋意地第
T0721_.17.0006b08: 二不善業道。彼見聞知。或天眼見。於他前
T0721_.17.0006b09: 人。無有因縁。起瞋惡意。又復於他。若貧若
T0721_.17.0006b10: 富。無有因縁而見他已。意地起發重惡瞋
T0721_.17.0006b11: 心。以瞋因縁。於地獄受。善法穀等。既成熟
T0721_.17.0006b12: 已。瞋心如雹。壞善穀等。唯正智眼。對治彼
T0721_.17.0006b13: 闇。瞋心如火。燒一切戒。瞋則色變。是惡色
T0721_.17.0006b14: 因。瞋如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入
T0721_.17.0006b15: 舍。此世他世。心一正行。瞋能壞破。捨彼瞋
T0721_.17.0006b16: 心。慈是對治。及四聖諦。苦集滅道行地獄
T0721_.17.0006b17: 行。瞋爲上使。唯有善人。聖聲聞人。聞法義
T0721_.17.0006b18: 人。乃能捨離。又修行者。内心思惟。隨順正
T0721_.17.0006b19: 法。觀察法行。云何邪見正法障礙。一切惡
T0721_.17.0006b20: 見。心之黒闇。彼見聞知。或天眼見。無始以
T0721_.17.0006b21: 來行邪見因。墮於地獄餓鬼畜生。故名黒闇。
T0721_.17.0006b22: 樂邪見者。正道障礙。如刀火毒嶮岸惡處。唯
T0721_.17.0006b23: 有一切愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故
T0721_.17.0006b24: 名邪見彼有二種。一信邪因。二心不信業果
T0721_.17.0006b25: 報法。信邪因者。作如是知。身等樂苦。皆是
T0721_.17.0006b26: 天作。非業果報。於業果報心不信者。謂無施
T0721_.17.0006b27: 等。是名邪見。如是十種不善業道不饒益業。
T0721_.17.0006b28: 一切皆以邪見爲本
T0721_.17.0006b29: 正法念處經卷第一
T0721_.17.0006c01:
T0721_.17.0006c02:
T0721_.17.0006c03:
T0721_.17.0006c04: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0006c05: 十善業道品之二
T0721_.17.0006c06: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0006c07: 何如是十善業道對治修行漏無漏業。彼見
T0721_.17.0006c08: 聞知。或天眼見。以此因縁。世間中縛。善法
T0721_.17.0006c09: 盡滅。所謂縛因。不善業道。善是佛因。是解
T0721_.17.0006c10: 脱因。所言善者。謂離殺生。攝取世間一切
T0721_.17.0006c11: 衆生。施與不畏。於現在世。人所讃歎。面色
T0721_.17.0006c12: 諸根。端正美妙。得長命業。若不殺者。則爲
T0721_.17.0006c13: 羅刹鳩槃茶等。一切惡鬼能殺人者。及餘惡
T0721_.17.0006c14: 人能殺人者。於夜闇中擁護彼人。諸天常
T0721_.17.0006c15: 隨。觀察擁護。身壞命終。則生善道天世界
T0721_.17.0006c16: 中。受妙果報。若勤精進願下中上三種菩
T0721_.17.0006c17: 提。隨願皆得。彼人若願聲聞菩提。得阿羅
T0721_.17.0006c18: 漢。入於涅槃。彼人若願縁覺菩提。得辟支佛。
T0721_.17.0006c19: 如是若願無上菩提。得正遍知明行足善逝
T0721_.17.0006c20: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一
T0721_.17.0006c21: 切諸法。命爲根本。人皆護命。不殺生者。則施
T0721_.17.0006c22: 其命。若施命者。施一切樂。第一施者所謂
T0721_.17.0006c23: 施命。如是思惟。生天之因。最勝戒者。所謂
T0721_.17.0006c24: 施命。若願染愛境界勝樂。不殺爲因。彼人則
T0721_.17.0006c25: 生若梵若魔若帝釋王。彼人若願生人中勝。
T0721_.17.0006c26: 得轉輪王七寶具足王四天下。若願大身阿
T0721_.17.0006c27: 修羅者。捨身得爲阿修羅王。彼人若願大身
T0721_.17.0006c28: 夜叉。得夜叉王。此不殺生最爲大業正法種
T0721_.17.0006c29: 子。行於生死。唯不殺生。爲歸爲救。入生死
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