SAT DB

T0721_.17.0247a01: 有蓮花池林。從一山峯至一山峯。從河至河。
T0721_.17.0247a02: 須陀之處。從一寶林至一寶林。處處遍見。
T0721_.17.0247a03: 種種鳥衆。復聞其聲。五樂之音。遊戲受樂。彼
T0721_.17.0247a04: 天眼耳鼻舌身等。五種境界。一切可愛。彼根
T0721_.17.0247a05: 聲觸味色香等。各各勝妙。如是諸根。於境界
T0721_.17.0247a06: 中一一受樂。如是境界愛放逸故。現在世中。
T0721_.17.0247a07: 若苦若樂。過去世時。若苦若樂。皆悉忘失。如
T0721_.17.0247a08: 前業果種種字畫。於其咽中先所見者。一切
T0721_.17.0247a09: 皆忘。如是遊戲種種受樂。是故皆忘本所作
T0721_.17.0247a10: 業。彼天勝妙寶圍山峯。名淨無垢。如是無
T0721_.17.0247a11: 垢清淨之處。見行殿塵。天在殿行。殿所行處。
T0721_.17.0247a12: 有妙寶塵。彼清淨處。尚見殿塵。何況其餘。天
T0721_.17.0247a13: 身等物種種莊嚴。可愛身色。業盡所作。有
T0721_.17.0247a14: 異異種。若此天衆。命盡故退。何業所作。以
T0721_.17.0247a15: 善業力。咽中字畫如是皆見。彼初見已。不生
T0721_.17.0247a16: 厭離。何以故。以愚癡故。初得欲味即便樂著
T0721_.17.0247a17: 不生厭心。彼愚鈍天。若爲他示。或自覺知。見
T0721_.17.0247a18: 彼欲過。即便覺知。事至怖畏。彼天如是。貪著
T0721_.17.0247a19: 欲味。見其過患。則於後時。悔火所燒。云何我
T0721_.17.0247a20: 本不捨此欲。如毒刀火。此欲乃是地獄餓鬼
T0721_.17.0247a21: 畜生之因。我今以此欲因縁故。必墮地獄餓
T0721_.17.0247a22: 鬼畜生惡趣之中。如是後時。悔火所燒。若修
T0721_.17.0247a23: 心者。則於欲味。不生味樂。見欲過患。則於
T0721_.17.0247a24: 彼欲不味不著。知欲過故。以有智慧見彼過
T0721_.17.0247a25: 故。後則不悔。若不悕樂彼欲境界。失不憂者。
T0721_.17.0247a26: 本修心故
T0721_.17.0247a27: 正法念處經卷第四十一
T0721_.17.0247a28:
T0721_.17.0247a29:
T0721_.17.0247b01:
T0721_.17.0247b02:
T0721_.17.0247b03: 正法念處經卷第四十二
T0721_.17.0247b04: 元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0247b05:

觀天品之二十一

夜摩天
之七

T0721_.17.0247b06: 爾時彼天次第而行。上彼山峯第一無垢如
T0721_.17.0247b07: 鏡之地。彼諸天衆。業地鏡中。自見其身。分分
T0721_.17.0247b08: 明了。彼諸天等。若有先修身口意者。業地鏡
T0721_.17.0247b09: 中。得見自身。額中所現業果生死。如彼某時
T0721_.17.0247b10: 某處某國某因某縁某退相等。一切皆見。亦
T0721_.17.0247b11: 見他相當退之相。隨何者天額。中書字餘業
T0721_.17.0247b12: 之相。或有生業。彼一切相業地鏡中。一切自
T0721_.17.0247b13: 見。退夜摩天。若是餘業。或是生業。或身惡
T0721_.17.0247b14: 業。或口惡業。或意惡業。如是因縁退已。當
T0721_.17.0247b15: 生某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處
T0721_.17.0247b16: 既得脱已。行欲放逸之所誑故業風所吹。轉
T0721_.17.0247b17: 某處生。又復如是。欲過中出。彼於額上字
T0721_.17.0247b18: 書畫中。一切具見。於額畫中亦如是見。欲過
T0721_.17.0247b19: 中出。如某欲法。如是對治所謂修欲無光明
T0721_.17.0247b20: 觀。不爲彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治。
T0721_.17.0247b21: 謂見此色是虚妄見於如是色隨順見已。心
T0721_.17.0247b22: 正觀察悕欲之心更不増長。如是如是。五境
T0721_.17.0247b23: 界中。如欲過患。如是諦觀。彼天如是則無憙
T0721_.17.0247b24: 愛。憙愛之心。不能爲妨。不能爲礙。喜愛乃
T0721_.17.0247b25: 是生死種子。彼天如是欲中得出額畫字中
T0721_.17.0247b26: 一切皆見。彼既見已。若勝修身。若勝修意。彼
T0721_.17.0247b27: 能捨欲。見欲過患。故知出欲。知出過已。見先
T0721_.17.0247b28: 受樂境界過患。如食毒棗。今所受欲。亦如
T0721_.17.0247b29: 是見。何以故。以於境界受欲樂故墮於惡道。
T0721_.17.0247c01: 如是修故。捨離境界。若於額上書字畫中見
T0721_.17.0247c02: 惡道業墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。見彼
T0721_.17.0247c03: 業已。彼如是業。一切皆失。生善道業。一切皆
T0721_.17.0247c04: 生。善業力故。彼諸天子如是見已。深生信心。
T0721_.17.0247c05: 造作善業。如是乃至造作涅槃種子善業。若
T0721_.17.0247c06: 更餘天少智慧者。其心樂欲。彼前作業。業網
T0721_.17.0247c07: 自在。既見業畫文字相已。生如是心。若我
T0721_.17.0247c08: 此處後時退已。或生人中。或生天中。彼天如
T0721_.17.0247c09: 是。見生處已。心不驚怖。而復更入五境界波
T0721_.17.0247c10: 愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。
T0721_.17.0247c11: 不曾學來。不曾聞來。少智慧故於欲不知。不
T0721_.17.0247c12: 能離欲。善法則滅。而復更作其餘生業地獄
T0721_.17.0247c13: 餓鬼畜生之業。何以故。一切善業皆悉盡故。
T0721_.17.0247c14: 欲所誑故。而復墮於地獄餓鬼畜生之中。爾
T0721_.17.0247c15: 時有鳥。名爲賢語。見放逸天。行放逸行。天善
T0721_.17.0247c16: 業故。而説偈言
T0721_.17.0247c17:     若善牽心者如是則得善
T0721_.17.0247c18:     若隨不善者如是得不善
T0721_.17.0247c19:     一切多用心如地風水火
T0721_.17.0247c20:     隨所得因縁心如是行轉
T0721_.17.0247c21:     心能速疾行亦能速疾迴
T0721_.17.0247c22:     速將至天中速令入惡道
T0721_.17.0247c23:     心速疾行善若能防護心
T0721_.17.0247c24:     一切法能作一切業能斷
T0721_.17.0247c25:     一切法行主所謂彼心是
T0721_.17.0247c26:     復以如是義故得名爲心
T0721_.17.0247c27:     心常求人便皆不應信之
T0721_.17.0247c28:     體性甚 &T014303;

動大力不可持
T0721_.17.0247c29:     須臾間作善須臾作不善
T0721_.17.0248a01:     如是作無記其行不可測
T0721_.17.0248a02:     心來不可知心去不可識
T0721_.17.0248a03:     先無後時有已有還復無
T0721_.17.0248a04:     心無有處所和集不可得
T0721_.17.0248a05:     以無身體故不可得捉持
T0721_.17.0248a06:     因縁和合故念念如是生
T0721_.17.0248a07:     如珠牛糞合因縁而生火
T0721_.17.0248a08:     如是根色等一切因縁心
T0721_.17.0248a09:     非一能生心和合故生心
T0721_.17.0248a10:     如是知心已知心難調伏
T0721_.17.0248a11:     意隨正法行愼勿憙樂欲
T0721_.17.0248a12: 彼天如是。既聞偈已。修身修意。二種修心。既
T0721_.17.0248a13: 修心已。不樂境界。隨順法行。退夜摩天。復生
T0721_.17.0248a14: 勝處。不離天處。若生人中。或爲人王。或爲
T0721_.17.0248a15: 大臣。或時得種解脱種子。三種菩提。隨願
T0721_.17.0248a16: 皆得。或具善業。作轉輪王
T0721_.17.0248a17: 若彼諸天。如是希有見於業相。如鏡中見。
T0721_.17.0248a18: 心不調者。彼天復隨地獄餓鬼畜生之中
T0721_.17.0248a19: 又彼比丘。觀此希有業畫文字果報之相。彼
T0721_.17.0248a20: 則觀見若人精勤專意深心。畫如來像。若有
T0721_.17.0248a21: 思信寂靜之心。如是書寫正法文典心意寂
T0721_.17.0248a22: 靜。彼人生天。咽中額上。見則生信
T0721_.17.0248a23: 又復有人心無正信。或爲王勅。或爲他遣。或
T0721_.17.0248a24: 爲取物活命因縁。若書經文。或畫佛像。亦生
T0721_.17.0248a25: 天中。見則不信。多行放逸。彼亦造作善業種
T0721_.17.0248a26: 子。得生天中。雖見不信。以離信來離思來故。
T0721_.17.0248a27: 如是無因。則無業果。如是一切。皆從因縁相
T0721_.17.0248a28: 似業生
T0721_.17.0248a29: 若復有天。性憙放逸。行放逸行。受天境界五
T0721_.17.0248b01: 欲之樂。常不厭足。復於増長無量欲山寶圍
T0721_.17.0248b02: 山中。於長久時五欲功徳而受樂已。共天女
T0721_.17.0248b03: 衆。如是種種遊戲受樂。後離如是五欲功徳
T0721_.17.0248b04: 莊嚴之山。復向第三珠圍山去。生歡喜心。五
T0721_.17.0248b05: 樂音聲。在道遊戲。普勝妙事。第一成就。於須
T0721_.17.0248b06: 臾間。具足受樂。如意所念。種種境界。而受快
T0721_.17.0248b07: 樂。既於山中。在河岸邊。受欲樂已。方至第
T0721_.17.0248b08: 三珠圍之山。如是如是。天可愛樂境界受樂。
T0721_.17.0248b09: 如是如是。喜愛増長。以於彼愛不解脱故。欲
T0721_.17.0248b10: 火所燒。於彼聲觸味色香等。不知厭足。境界
T0721_.17.0248b11: 河中亦不厭足。如彌那魚。如是第三名珠圍
T0721_.17.0248b12: 山。一廂則是青色珠寶。次第二＊廂。赤蓮花
T0721_.17.0248b13: 寶。次第三＊廂是車磲寶。次第四＊廂。是白
T0721_.17.0248b14: 銀寶。彼天見已。生歡喜心。迭互相向如是説
T0721_.17.0248b15: 言。天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明。
T0721_.17.0248b16: 此寶光明。百萬由旬皆悉普遍。入彼光明。
T0721_.17.0248b17: 不可分別。此勝光明。青黄赤白。有無量種」
T0721_.17.0248b18: 彼諸天衆如是説已。復向餘林。林名樹稠。彼
T0721_.17.0248b19: 諸天衆。諸天女衆。生歡喜心。無量音樂。隨種
T0721_.17.0248b20: 種處。皆悉樂見。次到彼林。善業成熟。種種莊
T0721_.17.0248b21: 嚴。如是遊行。種種受樂。乃於久時行放逸
T0721_.17.0248b22: 行。爲愛所使。爾時彼天。見樹稠林。諸七寶
T0721_.17.0248b23: 樹。於彼林中。見有二河。第一香水。勝味觸
T0721_.17.0248b24: 水。如心意念。則有水滿。彼河之水。隨念而
T0721_.17.0248b25: 轉。彼河銀岸。多有種種異異諸鳥。彼一河者。
T0721_.17.0248b26: 名爲雜水。次第二河。名如意水。彼雜水者。本
T0721_.17.0248b27: 性自體。如是雜水。第一清淨水流盈滿。彼種
T0721_.17.0248b28: 種水。遠離醉過。善業因縁。其水則有無量種
T0721_.17.0248b29: 色。是故彼河。名爲雜水
T0721_.17.0248c01: 又第二河。名如意水。隨彼天心。種種意念。如
T0721_.17.0248c02: 是水生。若念須陀。則＊須陀流第一白淨。第
T0721_.17.0248c03: 一香味。＊須陀流滿。若彼諸天意念天酒。則
T0721_.17.0248c04: 有色香觸味具足。美妙天酒滿中流出。若念
T0721_.17.0248c05: 山澤種種異華。則有色香觸等具足。如是妙
T0721_.17.0248c06: 花。滿河流出。於其花中。有種種蜂以爲莊
T0721_.17.0248c07: 嚴。彼華之名。尚不可説。如是第二如意水
T0721_.17.0248c08: 河。種種流滿
T0721_.17.0248c09: 彼處如是。樹稠林中。有如是花。莊嚴可愛。彼
T0721_.17.0248c10: 處諸天。在兩河中處處遊戲。種種受樂。可愛
T0721_.17.0248c11: 聲觸味色香等。種種受樂。以善業故。共飮天
T0721_.17.0248c12: 酒。種種受樂。聞樂音聲。種種耳樂。種種歡
T0721_.17.0248c13: 喜。隨心具足。受種種樂。遠離憂悲。遠離飢
T0721_.17.0248c14: 儉。離於怖畏。於境界中。常不知足。如飮醎
T0721_.17.0248c15: 水。隨増其渇。有無量種無量分別。有無量種
T0721_.17.0248c16: 受天之樂。彼天如是行林河中受樂行已。彼
T0721_.17.0248c17: 處有鳥。名曰河行。見天放逸而説偈言
T0721_.17.0248c18:     猶如此水流天樂亦如是
T0721_.17.0248c19:     命念念不住癡故不覺知
T0721_.17.0248c20:     老病死等故能令業盡退
T0721_.17.0248c21:     天不離此法常隨逐欲行
T0721_.17.0248c22:     命則非是常三界樂亦爾
T0721_.17.0248c23:     天癡爲欲誑如是不覺知
T0721_.17.0248c24:     如空中水渧必墮而不停
T0721_.17.0248c25:     一切樂如是與雨＊渧不異
T0721_.17.0248c26:     如風吹塵土迭互競相推
T0721_.17.0248c27:     轉於虚空中身轉亦如是
T0721_.17.0248c28:     此樂非勝樂貪誑不常定
T0721_.17.0248c29:     與愛毒和合猶如雜毒食
T0721_.17.0249a01:     彼常勝樂者所謂不死處
T0721_.17.0249a02:     無愛別離處無冷無熱處
T0721_.17.0249a03:     彼處常安隱智者之所説
T0721_.17.0249a04:     何處不生死彼處則無苦
T0721_.17.0249a05:     諸因婦女樂一切皆有苦
T0721_.17.0249a06:     彼愛爲種子復生地獄中
T0721_.17.0249a07:     彼樂能生苦云何説爲樂
T0721_.17.0249a08:     乃是苦中苦後時則如毒
T0721_.17.0249a09:     若此衆生生衆生業風吹
T0721_.17.0249a10:     業網癡所覆隨生處愛樂
T0721_.17.0249a11:     若善不善業常隨彼共行
T0721_.17.0249a12:     處處皆逐去如香不離花
T0721_.17.0249a13:     汝如是受樂此後時則失
T0721_.17.0249a14:     如晝日時滿日沒光隨沒
T0721_.17.0249a15: 彼水行鳥。天善業故。已爲一切放逸行。天如
T0721_.17.0249a16: 是説已。若天放逸行放逸者。聞水行鳥。如是
T0721_.17.0249a17: 偈説。作如是言。此鳥善語。已覺悟我。如此鳥
T0721_.17.0249a18: 説。我必當得。此鳥實説。我放逸故。行放逸
T0721_.17.0249a19: 行。猶故如是不能捨離。我於後時。必定破
T0721_.17.0249a20: 壞。得大怖畏。我等從今當善心意。對治放
T0721_.17.0249a21: 逸。捨離放逸。彼天如是。於長久時。專心
T0721_.17.0249a22: 善意。捨離放逸。知欲過患。心思惟已。以心
T0721_.17.0249a23: 動故。心力大故。或於多時。久習欲故。還復
T0721_.17.0249a24: 著樂。彼天如是無量分別。無量境界。上下
T0721_.17.0249a25: 受樂。種種諸欲具足之處。種種鳥聲。勝妙園
T0721_.17.0249a26: 林。有蓮花池。七寶山峯。多有無量妙蓮花
T0721_.17.0249a27: 池。以爲莊嚴。多有無量百千蜂衆。出種種聲。
T0721_.17.0249a28: 莊嚴妙池。彼處有河。滿中飮食。有百千樹。隨
T0721_.17.0249a29: 念枝網蔭覆彼河。枝間有華。華爲堂舍。種種
T0721_.17.0249b01: 具足。彼天自身。有妙光明。無諸憂惱。自善業
T0721_.17.0249b02: 故。得如是報。下中上天。皆離妬嫉。迭互相愛。
T0721_.17.0249b03: 一心一欲。彼此不妨。如是如是。遊行受樂」
T0721_.17.0249b04: 爾時彼天。既受樂已。迭共籌量而作是言。如
T0721_.17.0249b05: 我先聞。此夜摩處一切諸天有主。名爲牟修
T0721_.17.0249b06: 樓陀。遊戲受樂。我等今者相與共去。彼處諸
T0721_.17.0249b07: 天。離彼天主牟修樓陀五百由旬。遙聞歌聲。
T0721_.17.0249b08: 以太遠故。聞不了了。以聲普遍一切天處。是
T0721_.17.0249b09: 故不了。若鳥音聲。如是歌聲。功徳具足。聞彼
T0721_.17.0249b10: 歌聲。雖不了了。極生愛樂。不可厭足。以心動
T0721_.17.0249b11: 故。生決定意。一切天衆。即向天主牟修樓陀
T0721_.17.0249b12: 戲樂之處。彼林一切功徳具足。彼欲行天。共
T0721_.17.0249b13: 諸天女種種莊嚴種種衣服一切功徳。皆悉
T0721_.17.0249b14: 具足。普身所著。無縷天衣。以自莊嚴。其手皆
T0721_.17.0249b15: 執種種樂器。迭相愛念。生歡喜心。有乘空者。
T0721_.17.0249b16: 乘蓮花者。復有乘於優鉢羅者。彼優鉢羅。有
T0721_.17.0249b17: 第一香。多有衆蜂。復有乘於拘物頭者。彼拘
T0721_.17.0249b18: 物頭。形量白色。皆如月輪。彼天皆共如是天
T0721_.17.0249b19: 女遊戲歌舞。在空而行。五欲境界種種受樂。
T0721_.17.0249b20: 不知厭足。彼天善業。自心所化。自如是乘。自
T0721_.17.0249b21: 業所化。有下中上。色亦如是。有下中上。樂亦
T0721_.17.0249b22: 如是。有下中上。如是受樂。智慧亦爾。有下
T0721_.17.0249b23: 中上。命亦如是。有下中上。一切如是。遍滿虚
T0721_.17.0249b24: 空。向戲樂林。無量種欲具足之處。牟修樓陀
T0721_.17.0249b25: 天王住處堂殿之所。彼如是行在道未到戲樂
T0721_.17.0249b26: 之林。於虚空中。遙見如炎。復見一處。青寶之
T0721_.17.0249b27: 色。復於異處。見黄白色。復於異處。見如火色。
T0721_.17.0249b28: 彼天如是空中見已。則生第一希有之心。迭
T0721_.17.0249b29: 相告言。天當看此虚空之中希有之事。如著
T0721_.17.0249c01: 種種希有色衣。在虚空中。我未曾見。彼諸天
T0721_.17.0249c02: 衆。迭互説已。生希有心。少時停住。未經久
T0721_.17.0249c03: 時。復聞有聲。第一微妙。美音歌聲。聞音聲
T0721_.17.0249c04: 已。復生喜心。希有之心。始從在地。乃至遍
T0721_.17.0249c05: 空一切天衆。共諸天女。心皆樂見。悉欲往看。
T0721_.17.0249c06: 此天如是。空中見者。一切皆是。山樹具足。地
T0721_.17.0249c07: 處諸天彼天亦爾。遙見此天
T0721_.17.0249c08: 山樹具足。地處諸天。亦向天王須夜摩天。
T0721_.17.0249c09: 須夜摩天坐七寶座。在七寶窟。以大青寶瓔
T0721_.17.0249c10: 珞莊嚴。復以勝妙蓮花之色。勝大妙寶。而自
T0721_.17.0249c11: 莊嚴。又復更有第一光明妙寶勝幡。光明普
T0721_.17.0249c12: 遍一千由旬。有白光炎。滿虚空中。如著種種
T0721_.17.0249c13: 勝妙衣服。在於虚空。幡亦如是
T0721_.17.0249c14: 此廣博行地處諸天如是見已。生希有心。少
T0721_.17.0249c15: 時停住。須臾則知山樹具足。地處諸天。亦向
T0721_.17.0249c16: 天主牟修樓陀所住之處戲樂林所。起如是
T0721_.17.0249c17: 心。彼如是去。亦如我去。廣博行處勝上諸天
T0721_.17.0249c18: 籌量説言。我今共彼山樹具足地處諸天。一
T0721_.17.0249c19: 切和合。相與倶去。向彼天主牟修樓陀所住
T0721_.17.0249c20: 之處。如是時間。暫住須臾。爾時彼處山樹具
T0721_.17.0249c21: 足地處諸天。見廣博行地處天衆。生希有心。
T0721_.17.0249c22: 作如是言。我今共彼廣博行處。一切諸天。迭
T0721_.17.0249c23: 共和合。相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂林
T0721_.17.0249c24: 中。爾時如是。山樹具足地處諸天。共廣博行
T0721_.17.0249c25: 地處諸天一切天衆。皆共和合。遍在虚空。無
T0721_.17.0249c26: 量幢幡。皆乘寶殿。在鳥背上。五樂音聲。五欲
T0721_.17.0249c27: 功徳。皆悉具足。向戲樂林須夜摩天遊戲大
T0721_.17.0249c28: 林。多有無量諸欲功徳。皆悉具足。不可譬喩。
T0721_.17.0249c29: 往向彼林。受境界樂。五欲功徳。不知厭足。一
T0721_.17.0250a01: 切功徳。富樂之事。皆不厭足。迭互相近。不
T0721_.17.0250a02: 可厭足。如是一切。皆受欲樂。不知厭足。然彼
T0721_.17.0250a03: 比丘。見彼天已。無量業果。皆悉諦知。而説
T0721_.17.0250a04: 偈言
T0721_.17.0250a05:     譬如天雨水是故河増長
T0721_.17.0250a06:     如是欲雨故天増長欲火
T0721_.17.0250a07:     彌那生水中而常患枯渇
T0721_.17.0250a08:     如是樂増渇故天不知足
T0721_.17.0250a09:     如虚空無邊亦復無盡滅
T0721_.17.0250a10:     欲如是無邊界欲不可盡
T0721_.17.0250a11:     海水波旋滿彷彿有足義
T0721_.17.0250a12:     悕望於欲者畢竟不知足
T0721_.17.0250a13:     天未得境界愚癡不知足
T0721_.17.0250a14:     心常悕望樂得已不知足
T0721_.17.0250a15:     既得衰惱已無量到退失
T0721_.17.0250a16:     由境界熱惱是故應捨欲
T0721_.17.0250a17:     既被貪欲誑能壞信欲者
T0721_.17.0250a18:     得衰惱則離而天不覺知
T0721_.17.0250a19:     境界非可足不知足無樂
T0721_.17.0250a20:     如是不知足智者能捨離
T0721_.17.0250a21:     寂靜爲樂根苦由境界起
T0721_.17.0250a22:     故應修寂靜遠離境界地
T0721_.17.0250a23:     常捨離煩惱修行無上智
T0721_.17.0250a24:     從智得解脱由煩惱繋縛
T0721_.17.0250a25:     病殺繋縛等境界所怖畏
T0721_.17.0250a26:     流轉生死中皆由於境界
T0721_.17.0250a27:     若合若別離或百或千到
T0721_.17.0250a28:     生生處常爾唯善逝諦知
T0721_.17.0250a29:     生死無量樂生死無量苦
T0721_.17.0250b01:     一切由境界生生處皆有
T0721_.17.0250b02:     如是之境界破壞癡心者
T0721_.17.0250b03:     愚癡無眼故復憙樂境界
T0721_.17.0250b04:     捨怨而不近聞名亦生慮
T0721_.17.0250b05:     境界如怨家癡故不曾捨
T0721_.17.0250b06:     若爲境界燒則是愚癡者
T0721_.17.0250b07:     爲自業所誑癡故不能離
T0721_.17.0250b08:     如有畏火者猶故近於火
T0721_.17.0250b09:     如是境界迷亦樂近境界
T0721_.17.0250b10:     猶如食毒者不爲自受樂
T0721_.17.0250b11:     近愛癡亦爾永無安隱事
T0721_.17.0250b12:     如渇者於鹽舐之不除渇
T0721_.17.0250b13:     境界故闇眼於愛不知足
T0721_.17.0250b14:     天境界不足欲心之所誑
T0721_.17.0250b15:     爲業風所吹到於惡道處
T0721_.17.0250b16: 彼比丘如是。諦知無量道處衆生業生。次第
T0721_.17.0250b17: 皆知。憐愍彼天。已説此偈
T0721_.17.0250b18: 又復彼天。迭相和合。一切同行。心生歡喜。向
T0721_.17.0250b19: 戲樂林牟修樓陀天王住處。爾時彼天。如是
T0721_.17.0250b20: 而行。無量服飾無量樂行。無量業化。無量園
T0721_.17.0250b21: 林池等受樂。無量百千天女圍遶。如是而行。
T0721_.17.0250b22: 復有餘天。百千堂殿。在上而坐。行虚空中。
T0721_.17.0250b23: 光明周遍。普照虚空。歌舞遊戲。五樂音聲。鬘
T0721_.17.0250b24: 莊嚴身。以香坌身。頸著瓔珞。頭冠天幘。風
T0721_.17.0250b25: 吹衣裳。如雲而行。天女抱之。心甚喜樂。復有
T0721_.17.0250b26: 餘天。天女詠歌。及箜篌聲。既聞此聲。心生愛
T0721_.17.0250b27: 樂。如是等類。若干種天。種種受樂。向戲樂林。
T0721_.17.0250b28: 空中而住。悕望受樂。彼地處天。一切皆向牟
T0721_.17.0250b29: 修樓陀天王住處。總説彼天。如業相似。若戲
T0721_.17.0250c01: 若行。若莊嚴具。音聲普遍。十方充滿。皆來
T0721_.17.0250c02: 近在王住堂殿。普彼一切夜摩天衆。牟修樓
T0721_.17.0250c03: 陀夜摩天王。於中最勝。如業之身。以業勝故。
T0721_.17.0250c04: 其果亦勝。如是因果。非不相似。如種子芽。
T0721_.17.0250c05: 一切天衆。皆近天王牟修樓陀所居堂殿。彼
T0721_.17.0250c06: 天皆劣。唯有天王牟修樓陀於中獨勝。一切
T0721_.17.0250c07: 諸天。天欲之中。天王欲勝。皆悉具足。無譬
T0721_.17.0250c08: 喩樂。且説少分
T0721_.17.0250c09: 有七寶鳥。在樹林上。周匝遍有。嘴銜樹心。身
T0721_.17.0250c10: 無所依。在虚空中
T0721_.17.0250c11: 又復異處。饒希有鈴。其聲美妙。若天聞者。皆
T0721_.17.0250c12: 來向之。如是分別心快樂故。在彼林行
T0721_.17.0250c13: 又復更有七寶衆鳥。間錯雜翅。在彼林外。周
T0721_.17.0250c14: 匝圍遶。嘴中銜鬘繞林飛行。又復多有希有
T0721_.17.0250c15: 孔雀。背上皆有蓮花水池。於彼池中。饒種種
T0721_.17.0250c16: 鳥。有百千蜂。在彼池水蓮花之中。蜂有音聲。
T0721_.17.0250c17: 池名清水。彼蓮華葉種種不同。或有花葉是
T0721_.17.0250c18: 毘琉璃。或有花葉是七寶者。有餘蓮花。五由
T0721_.17.0250c19: 旬香。如是彼鳥孔雀背上。端嚴殊妙。歌樂嬉
T0721_.17.0250c20: 戲。池鳥相應。彼孔雀背亦甚希有
T0721_.17.0250c21: 又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。謂其背上有
T0721_.17.0250c22: 大蓮花。天子坐彼蓮花臺上。有百天女而爲
T0721_.17.0250c23: 圍遶。種種嬉戲。美妙歌音。而受快樂
T0721_.17.0250c24: 又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。彼受樂天自
T0721_.17.0250c25: 業所化。一一孔雀頭上。皆有隨念樹生。有種
T0721_.17.0250c26: 種花。其花甚饒。樹上多有七寶翅鳥。其諸天
T0721_.17.0250c27: 子。既上彼樹。與天女衆。共飮天酒。歌舞嬉
T0721_.17.0250c28: 戲。而受快樂
T0721_.17.0250c29: 又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。一一孔雀叢
T0721_.17.0251a01: 毛之中。多諸天衆。共天女衆。坐受快樂迭相
T0721_.17.0251a02: 愛樂。嬉戲歌舞。受天之樂。天見如是孔雀銜
T0721_.17.0251a03: 鬘希有事故。生希有心
T0721_.17.0251a04: 又復更見第二希有。所謂蓮花妙池銜鬘。彼
T0721_.17.0251a05: 蓮花池。其數二萬。離於泥濁。有金銀沙。八
T0721_.17.0251a06: 功徳水。盈滿彼池。鵝鴨鴛鴦。池中甚饒。天善
T0721_.17.0251a07: 業故。鵝説偈言
T0721_.17.0251a08:     久時受此樂此樂非常法
T0721_.17.0251a09:     一切皆無常而天不覺知
T0721_.17.0251a10:     此樂且相續必當有斷時
T0721_.17.0251a11:     爲欲心所誑不覺知失壞
T0721_.17.0251a12:     此樂雜苦樂隱覆故不覺
T0721_.17.0251a13:     如蓮花鬘中毒蛇不可見
T0721_.17.0251a14:     猶如雜毒飯食者被殺害
T0721_.17.0251a15:     此樂一切爾必當墮地獄
T0721_.17.0251a16:     如索筋爲羂眼見甚可愛
T0721_.17.0251a17:     境界羂如是見好實甚惡
T0721_.17.0251a18:     如金波迦果初甜美味多
T0721_.17.0251a19:     後時則能殺世間樂亦爾
T0721_.17.0251a20:     如飛虫見燈其心甚愛樂
T0721_.17.0251a21:     入中則被燒此樂亦如是
T0721_.17.0251a22:     愚凡夫不知戲樂猶如燈
T0721_.17.0251a23:     悕樂如觸火畢竟不得樂
T0721_.17.0251a24:     如鹿患渇故隨逐陽炎走
T0721_.17.0251a25:     畢竟不除渇此樂亦如是
T0721_.17.0251a26:     過現不知足未來亦復然
T0721_.17.0251a27:     一切天境界如是故應捨
T0721_.17.0251a28:     寂樂爲根樂是智者所説
T0721_.17.0251a29:     於樂根無心彼則常受苦
T0721_.17.0251b01:     梵實第一勝忍爲最寂靜
T0721_.17.0251b02:     一智明是世一慈生勝樂
T0721_.17.0251b03:     不惱他最吉正見第一善
T0721_.17.0251b04:     直心最爲良捨惡業亦爾
T0721_.17.0251b05:     若近於老宿恒常敬重法
T0721_.17.0251b06:     供養於師長信業則爲善
T0721_.17.0251b07:     常供養三寶正心意無垢
T0721_.17.0251b08:     復供養父母是涅槃城道
T0721_.17.0251b09:     佛説一切法出家最第一
T0721_.17.0251b10:     梵行行中勝能得一切樂
T0721_.17.0251b11:     佛説諸施中法施最爲勝
T0721_.17.0251b12:     勤中禪第一則能到涅槃
T0721_.17.0251b13:     於施戒智中唯智以爲最
T0721_.17.0251b14:     智能到涅槃施戒唯得樂
T0721_.17.0251b15:     眼見非爲最智見則爲勝
T0721_.17.0251b16:     佛説八分道諸道中寂靜
T0721_.17.0251b17:     諦中四諦勝是如來所説
T0721_.17.0251b18:     於五種力中智慧力爲最
T0721_.17.0251b19:     説上下八方更無有勝者
T0721_.17.0251b20:     唯如來爲最能示眞法故
T0721_.17.0251b21:     説一切衆中聖衆最寂靜
T0721_.17.0251b22:     以三寶福田依止能生樂
T0721_.17.0251b23:     等供養父母第三次和上
T0721_.17.0251b24:     能以法境界開眼令覩見
T0721_.17.0251b25:     非可見可取如來如是説
T0721_.17.0251b26:     此皆是樂地依境界非樂
T0721_.17.0251b27:     若能行此法則行無垢道
T0721_.17.0251b28:     行此道安隱夜摩地非樂
T0721_.17.0251b29: 彼鳥如是。以善業故。本人中時。因法活命。賣
T0721_.17.0251c01: 法得物。以自存濟。如是業因。彼處爲鳥。本善
T0721_.17.0251c02: 業故。雖生鳥中。憶法不忘。如是説偈。是故
T0721_.17.0251c03: 應當精勤讀誦。常受持法。以業因縁。雖作畜
T0721_.17.0251c04: 生。本來習故。善能説法。得果不空
T0721_.17.0251c05: 又彼一切諸夜摩天。向彼二萬蓮花之池。種
T0721_.17.0251c06: 種異異別別莊嚴。勝妙天女。而爲圍繞。於彼
T0721_.17.0251c07: 池中。先有種種異異莊嚴諸天之衆諸天女
T0721_.17.0251c08: 衆。百百千千那由他數那由他數億億數等。
T0721_.17.0251c09: 種種受樂。共諸天女五樂音聲。或有入在蓮
T0721_.17.0251c10: 花中者。或有坐於蓮花臺者。或有在於蓮花
T0721_.17.0251c11: 葉者。或有在於蓮華鬚者。隨心意念。麁細
T0721_.17.0251c12: 等身。如眼睫頃。百千由旬。已能來去。如眼
T0721_.17.0251c13: 所見。無遠無近。皆一念時。彼天來去。亦復如
T0721_.17.0251c14: 是。如一指面。衆眼共看。不妨不患。如是彼
T0721_.17.0251c15: 天。或有一百。或有一千。皆共聚在一蓮花
T0721_.17.0251c16: 鬚。同坐不妨。不隘不迮。以善業故。自業力
T0721_.17.0251c17: 故。彼蓮花池。如是勢力。如是功徳。彼天如
T0721_.17.0251c18: 是於蓮花中。或百或千。如是嬉戲。如心美味。
T0721_.17.0251c19: 天酒恣飮。彼蓮花中。舊住諸天。共後來天和
T0721_.17.0251c20: 合嬉戲。自有光明。勝百千日。皆受欲樂
T0721_.17.0251c21: 於如是處久時受樂。爾乃前詣牟修樓陀天
T0721_.17.0251c22: 王林所。欲入彼林。彼林多有無量種色甚可
T0721_.17.0251c23: 愛樂。牟修樓陀如心意念。化作彼林。如自心
T0721_.17.0251c24: 中。如是如是。種種所念。如是如是。化作種
T0721_.17.0251c25: 種異異樹林。本未曾有。夜摩天王善業力故。
T0721_.17.0251c26: 爾時天衆見如是林。本未曾有。本未曾見。生
T0721_.17.0251c27: 希有心。生是心已。欲入彼林。漸次近之。彼天
T0721_.17.0251c28: 種種莊嚴其身。塗天栴檀。著天所應如天相
T0721_.17.0251c29: 似。種種衣服。過蓮花池。到彼樹林。見已羞
T0721_.17.0252a01: 慚。業如是故。有如是林。種種勝妙。彼諸天衆。
T0721_.17.0252a02: 見餘林來。既見彼林。普遍審觀。既審觀已迭
T0721_.17.0252a03: 相向説。迭相指示。然後入中。既過彼池。入林
T0721_.17.0252a04: 中已見鸚鵡行。皆悉執持種種寶鬘一一鸚
T0721_.17.0252a05: 鵡。寶珠繋咽。如是寶珠相續爲鬘繞彼林已。
T0721_.17.0252a06: 而説偈言
T0721_.17.0252a07:     此衆生輪轉自業所牽推
T0721_.17.0252a08:     老死樑繩中衆生不厭離
T0721_.17.0252a09:     彼道至道行天人阿修羅
T0721_.17.0252a10:     不知眞諦故爲自心所使
T0721_.17.0252a11:     世間所作輪手推非疾轉
T0721_.17.0252a12:     業手衆生輪轉之甚爲速
T0721_.17.0252a13:     十二輻和合聚在癡轂中
T0721_.17.0252a14:     因縁輪迴轉世間不覺知
T0721_.17.0252a15: 彼天如是。聞鸚鵡鳥所説偈已。一心善念。觀
T0721_.17.0252a16: 察本業。大慇重心。念本業行。作如是言。彼鸚
T0721_.17.0252a17: 鵡鳥。則爲勝我。我則不如彼鸚鵡鳥。思惟
T0721_.17.0252a18: 作業。我爲愛壞嬉戲受樂。時彼諸天。如是
T0721_.17.0252a19: 説已。爲欲往見夜摩天王牟修樓陀。過鸚鵡
T0721_.17.0252a20: 行。復向名爲嶮岸鬘林。於彼林中。復有一林。
T0721_.17.0252a21: 名曼陀羅。百千色花以爲莊嚴。彼林多有種
T0721_.17.0252a22: 種鳥衆。林之光明。勝百千日。離日熱過。彼林
T0721_.17.0252a23: 之樹。有勝光明。見彼樹林。則生眼樂。聞鳥音
T0721_.17.0252a24: 聲。則生耳樂。嗅藕根香。則生鼻樂。甞食果
T0721_.17.0252a25: 味。則生舌樂。無縷天衣。觸生身樂。諸根樂
T0721_.17.0252a26: 故。意生喜樂。五根縛心。令意隨順。思念諸
T0721_.17.0252a27: 法。以二種意。隨順而知。如是見於曼陀羅
T0721_.17.0252a28: 林
T0721_.17.0252a29: 曼陀羅樹。一一皆饒諸天女衆。如是天女。種
T0721_.17.0252b01: 種衣服。莊嚴微妙。口中言説。種種歌舞。種種
T0721_.17.0252b02: 受樂。彼諸天衆。本未曾見
T0721_.17.0252b03: 如是彼處一切地中地行諸天。見彼天女在
T0721_.17.0252b04: 樹林中。不可譬喩。無量百千億衆甚多天衆
T0721_.17.0252b05: 天女。普遍林中。無有一天。無一天女。心不悕
T0721_.17.0252b06: 望。欲見天主牟修樓陀一切悕望皆欲往見。
T0721_.17.0252b07: 實心喜樂。欲見天王。以是天王福徳力故。爾
T0721_.17.0252b08: 時彼天。如上所説。和合而來。行彼林中。彼林
T0721_.17.0252b09: 多有流水河池。蓮花雜林。皆悉具足。地分處
T0721_.17.0252b10: 處。一切莊嚴。其地柔軟。皆作金色。雜寶間
T0721_.17.0252b11: 錯。如是見已。則受欲樂。如是次第。漸進前
T0721_.17.0252b12: 向夜摩天王牟修樓陀。一切同心。悕望欲見。
T0721_.17.0252b13: 心皆相愛。如上所説。種種異乘。過彼地處。復
T0721_.17.0252b14: 入異地。於彼地中有可愛山。如是地中諸可
T0721_.17.0252b15: 愛山。其數五百。是遊戲處。彼一切山。是毘琉
T0721_.17.0252b16: 璃。其樹皆是赤蓮華寶金葉莊嚴。復有寶樹。
T0721_.17.0252b17: 銀葉莊嚴。彼處多有珊瑚諸鳥。又復更有異
T0721_.17.0252b18: 法莊嚴。無量雜寶鹿鳥莊嚴。種種河池。流水
T0721_.17.0252b19: 莊嚴。交枝爲舍。普遍莊嚴交枝之舍處處遍
T0721_.17.0252b20: 有。其果金色。金寶樹枝。其果皆作毘琉璃
T0721_.17.0252b21: 色。金寶之葉。有百千蜂。蜂有音聲。美妙悦
T0721_.17.0252b22: 耳。種種味觸飮食滿河。多有寶鳥。莊嚴彼河。
T0721_.17.0252b23: 彼中地處。觸則生樂。復有天衆。見諸寶山。山
T0721_.17.0252b24: 名遊戲。有見平地。有見山峰。有見窟門。復有
T0721_.17.0252b25: 天見樹枝堂舍。有見一切在蓮花池。天衆天
T0721_.17.0252b26: 女。皆悉歡喜。有共天女而歌舞者。或有諸天。
T0721_.17.0252b27: 共天女衆入蓮華林遊戲樂者。有歡喜心而
T0721_.17.0252b28: 飮酒者。有以天華散平地者。有結花鬘莊嚴
T0721_.17.0252b29: 身者。有以寶冠共諸天女迭互莊嚴。自有光
T0721_.17.0252c01: 明身無垢穢。復有異天。共諸天女行虚空者。
T0721_.17.0252c02: 復有異天。手執樂器。口中詠歌。住在平地。或
T0721_.17.0252c03: 百或千。彼天之身。如是如是。種種莊嚴。種種
T0721_.17.0252c04: 光明。青黄赤紫雜色光明。從身而出
T0721_.17.0252c05: 爾時彼天。既於如是遊戲山中受快樂已。欲
T0721_.17.0252c06: 見天王牟修樓陀更前内入彼天。復見夜摩
T0721_.17.0252c07: 天王。名集鬘地。即入其中。山樹具足廣博。行
T0721_.17.0252c08: 地彼一切天。第一莊嚴。并集鬘地。三地諸天。
T0721_.17.0252c09: 皆於天王牟修樓陀生敬重心。是彼天王善
T0721_.17.0252c10: 業力故。是彼天王過去修集無量善業之所
T0721_.17.0252c11: 感致。集鬘地中有一萬殿。無量種色種種金
T0721_.17.0252c12: 柱而爲莊嚴。彼殿可愛。金寶爲壁。毘琉璃寶。
T0721_.17.0252c13: 青寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁金寶
T0721_.17.0252c14: 青寶拘欄。因陀羅寶。以爲窓牖。又復多有
T0721_.17.0252c15: 種種寶柱雜雜間錯。復有異殿。毘琉璃壁。金
T0721_.17.0252c16: 寶爲門。毘琉璃扉。種種間錯。復有樓殿。甚可
T0721_.17.0252c17: 愛樂。謂赤蓮花雜金爲柱。金寶爲門。珊瑚爲
T0721_.17.0252c18: 窓。種種雜寶。間錯其地。又復彼處。種種間
T0721_.17.0252c19: ＊錯青寶爲壁。赤金爲門。白銀爲柱。普彼殿
T0721_.17.0252c20: 内。光明炎鬘
T0721_.17.0252c21: 又復彼處牟修樓陀天王之殿。種種業化。第
T0721_.17.0252c22: 一赤色金寶之殿。金剛間錯。赤蓮花寶以爲
T0721_.17.0252c23: 殿柱。七寶爲窓。第一光明。迭相照耀。重樓行
T0721_.17.0252c24: 殿。如是如是。種種莊嚴。彼天見已。迴眼遍
T0721_.17.0252c25: 看。復觀寶山。彼此迭共。相與同心。普看山
T0721_.17.0252c26: 殿。前向大王須夜摩天。然後乃入牟修樓陀天
T0721_.17.0252c27: 王殿内。既如是入勝勝異見。種種可愛。第一
T0721_.17.0252c28: 希有無量功徳。一切具足。彼諸天等。見集鬘
T0721_.17.0252c29: 已悕望欲見。夜摩天主牟修樓陀一切天衆
T0721_.17.0253a01: 皆悉同行。復入一處王所行處。見大天王七
T0721_.17.0253a02: 千天子而爲圍繞。悉皆第一勝妙莊嚴。身有
T0721_.17.0253a03: 光明。一一天子威徳如山。天衣流動。頭著寶
T0721_.17.0253a04: 冠。肘後臂上。妙寶莊嚴勝妙花鬘。以嚴其胸。
T0721_.17.0253a05: 有如是等七千天子圍遶。天王牟修樓陀。亦
T0721_.17.0253a06: 如衆山周匝圍遶須彌山王。亦如諸河圍遶
T0721_.17.0253a07: 大海。如星曜等圍遶於月。如是彼天一切圍
T0721_.17.0253a08: 遶。夜摩天王牟修樓陀。如是而住。夜摩天王。
T0721_.17.0253a09: 端正殊妙。光明威徳。勝出一切。諸餘天衆」
T0721_.17.0253a10: 天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以
T0721_.17.0253a11: 莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿。如是
T0721_.17.0253a12: 勢力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寛
T0721_.17.0253a13: 博。如是如是。七寶莊嚴。殿内有樹。名殿嚴樹。
T0721_.17.0253a14: 彼如是樹。恒常有花。於六時中。具足不闕。又
T0721_.17.0253a15: 一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶
T0721_.17.0253a16: 爲壁。種種間雜
T0721_.17.0253a17: 正法念處經卷第四十二
T0721_.17.0253a18:
T0721_.17.0253a19:
T0721_.17.0253a20:
T0721_.17.0253a21: 正法念處經卷第四十三
T0721_.17.0253a22:   元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0253a23:

觀天品之二十二

夜摩天
之八

T0721_.17.0253a24: 爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若
T0721_.17.0253a25: 歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼
T0721_.17.0253a26: 一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供
T0721_.17.0253a27: 養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語説。既語
T0721_.17.0253a28: 説已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而
T0721_.17.0253a29: 來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法
T0721_.17.0253b01: 故。常受快樂。乃至涅槃捨身已後。永無苦
T0721_.17.0253b02: 惱。常受天樂。爾時彼處一切天衆。皆共和合。
T0721_.17.0253b03: 夜摩天王。爲説偈言
T0721_.17.0253b04:     世間種種界種種業自在
T0721_.17.0253b05:     天種種道來善業生此處
T0721_.17.0253b06:     有中如是來有中如是去
T0721_.17.0253b07:     如彼來時業如來去亦爾
T0721_.17.0253b08:     諸有和合事諸有意不亂
T0721_.17.0253b09:     皆是善業作精進勿放逸
T0721_.17.0253b10:     長久時受樂此後必定退
T0721_.17.0253b11:     退爲第一苦當有則無疑
T0721_.17.0253b12:     彼如是之義我召汝爲説
T0721_.17.0253b13:     汝等一切聽如如來所説
T0721_.17.0253b14: 夜摩天王。如是普爲彼一切天和合利益已。
T0721_.17.0253b15: 説此偈告天衆言。汝等樂行境界所迷。然不
T0721_.17.0253b16: 覺知。天則減劣而不増長。此境界樂。一切
T0721_.17.0253b17: 無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆
T0721_.17.0253b18: 聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種
T0721_.17.0253b19: 七寶莊嚴成就。所謂六者。一是尸棄正覺知
T0721_.17.0253b20: 者。二毘婆尸正覺知者。三毘舍＊婆正覺知
T0721_.17.0253b21: 者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦
T0721_.17.0253b22: 居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此
T0721_.17.0253b23: 六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何
T0721_.17.0253b24: 因縁。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世
T0721_.17.0253b25: 尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。
T0721_.17.0253b26: 我以如是次第聞來。得如是法
T0721_.17.0253b27: 彼迦羅迦居村陀佛。爲夜摩天。作大利益。謂
T0721_.17.0253b28: 利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住
T0721_.17.0253b29: 此間。若此世界。不敬沙門＊婆羅門者。天朋
T0721_.17.0253c01: 則減。此減劣相。於此佛塔光炎之中。我皆
T0721_.17.0253c02: 現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸
T0721_.17.0253c03: 行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌
T0721_.17.0253c04: 聲召汝等來。爲利益故。汝等放逸。放逸而行。
T0721_.17.0253c05: 即是死退。我恐汝等食善業盡。墮於惡道。故
T0721_.17.0253c06: 召汝來。六佛世尊。利益無量諸衆生故。已所
T0721_.17.0253c07: 説經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦
T0721_.17.0253c08: 得。天今善聽。我爲汝説。勿後退時而生悔
T0721_.17.0253c09: 心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默
T0721_.17.0253c10: 住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正
T0721_.17.0253c11: 住。其心不動。天王既見天衆如是。善調伏故。
T0721_.17.0253c12: 普告之言。汝等始入初如來塔。尸棄如來壁
T0721_.17.0253c13: 上書經。饒益天衆。利益天衆。安樂天衆
T0721_.17.0253c14: 彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見
T0721_.17.0253c15: 尸棄佛毘琉璃像。在青寶床。加趺而坐。於
T0721_.17.0253c16: 其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種
T0721_.17.0253c17: 法。障礙善法。何等爲八。諸比丘。所謂一者。
T0721_.17.0253c18: 若天若人。爲放逸壞。不能作善。若世間善。出
T0721_.17.0253c19: 世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放
T0721_.17.0253c20: 逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。於善友
T0721_.17.0253c21: 所。不能看視。則爲中人。若是怨家。怨則増長。
T0721_.17.0253c22: 求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放
T0721_.17.0253c23: 逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友
T0721_.17.0253c24: 亦盡。怨家熾盛。増長大力。室家皆失。貧窮無
T0721_.17.0253c25: 物。爲他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮
T0721_.17.0253c26: 凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪瞋邪見。
T0721_.17.0253c27: 一切増長。彼愚癡者。最爲凡鄙。何以故。不
T0721_.17.0253c28: 善行故。天所棄捨。一切侵陵。爲他侵己。或
T0721_.17.0253c29: 時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸
T0721_.17.0254a01: 若諸比丘。若比丘尼。若優＊婆塞。若優＊婆夷。
T0721_.17.0254a02: 如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯
T0721_.17.0254a03: 貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸
T0721_.17.0254a04: 行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜
T0721_.17.0254a05: 生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者
T0721_.17.0254a06: 如是之徒。常放逸行。不讀誦經。於眷屬中。於
T0721_.17.0254a07: 多聞中。是少智者。是爲凡鄙。爲諸檀越之所
T0721_.17.0254a08: 輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟
T0721_.17.0254a09: 法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。爲他輕
T0721_.17.0254a10: 賤。不知自過。而於他所多貪瞋癡。於多聞者
T0721_.17.0254a11: 眞實知者。若於尊長。若於檀主。有善根者。以
T0721_.17.0254a12: 愚癡故。放逸多故。生瞋心瘡。不善業故。身壞
T0721_.17.0254a13: 命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人
T0721_.17.0254a14: 中。行放逸故。於世間義。出世間義以爲妨
T0721_.17.0254a15: 礙
T0721_.17.0254a16: 諸比丘。云何天中放逸破壞此天。自性行於
T0721_.17.0254a17: 放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放
T0721_.17.0254a18: 逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟
T0721_.17.0254a19: 善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法衆僧。彼
T0721_.17.0254a20: 離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不
T0721_.17.0254a21: 生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之
T0721_.17.0254a22: 苦。近至不遠。天女棄捨。大怖近至。如在嶮
T0721_.17.0254a23: 岸。而墮墜者。於先境界所受樂事。不具足見。
T0721_.17.0254a24: 於異世中。不隨順行。於臨死時不與其樂亦
T0721_.17.0254a25: 不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。於諸
T0721_.17.0254a26: 有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行
T0721_.17.0254a27: 業。彼於有中則隨逐行。彼境界渇。心未厭足
T0721_.17.0254a28: 放逸而死。一切天捨。心生驚怖。迷於境界如
T0721_.17.0254a29: 是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之
T0721_.17.0254b01: 處。是故天人。一切不應行於放逸。尸棄如來。
T0721_.17.0254b02: 當爾之時。而説偈言
T0721_.17.0254b03:     若天一切時成就境界樂
T0721_.17.0254b04:     彼天既破壞諸業隨逐行
T0721_.17.0254b05:     樂不可常保業聚集不失
T0721_.17.0254b06:     樂所誑癡天由業不自在
T0721_.17.0254b07:     境界現生樂後能作衰惱
T0721_.17.0254b08:     染著境界天心常亂不定
T0721_.17.0254b09:     不知善福業是生死病藥
T0721_.17.0254b10:     如藥燈亦爾爲歸亦爲救
T0721_.17.0254b11:     有中之善業隨逐於衆生
T0721_.17.0254b12:     是故黠慧者常應勤精進
T0721_.17.0254b13:     修福徳爲吉捨境界爲善
T0721_.17.0254b14:     若有智眼者知畏未來世
T0721_.17.0254b15:     黠慧預生怖愚則至時畏
T0721_.17.0254b16:     智者如是知心常慮破壞
T0721_.17.0254b17:     若意常愚癡則喜樂境界
T0721_.17.0254b18:     爲境界所迷後則心生悔
T0721_.17.0254b19:     諸有身和合智常不濁者
T0721_.17.0254b20:     皆作福徳業無福徳則苦
T0721_.17.0254b21: 牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天衆尸棄
T0721_.17.0254b22: 如來所説偈頌壁上書字。最初法已。次第復
T0721_.17.0254b23: 示其餘七法。作如是言。我復爲汝説餘七法。
T0721_.17.0254b24: 次謂傲慢無時㝭寤。傲慢行者常不＊惺寤。
T0721_.17.0254b25: 於天人中恒爲妨礙。常妨一切世間之法出
T0721_.17.0254b26: 世間法。云何名爲妨世間義出世間義。身傲
T0721_.17.0254b27: 慢者。亂其心意。一切法義意爲前導。是故轉
T0721_.17.0254b28: 行。彼亂心意行不善處。非所應處。非時而行。
T0721_.17.0254b29: 行邊嶮處近惡知識。不自測度。亦不知他。不
T0721_.17.0254c01: 知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。於自
T0721_.17.0254c02: 家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切衆
T0721_.17.0254c03: 中最爲凡鄙。又於諸親兄弟等中。最爲下劣。
T0721_.17.0254c04: 彼不應作而便作之。所應作者則不能作。彼
T0721_.17.0254c05: 所應作所不應作。一切不知。亦復不知作與
T0721_.17.0254c06: 不作。於法非法亦不能知。又亦不知應説不
T0721_.17.0254c07: 説。應行不行。亦復不知是處非處。如是一切
T0721_.17.0254c08: 悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又
T0721_.17.0254c09: 驁慢故。不知時節。不知方處。不知住心及不
T0721_.17.0254c10: 住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不
T0721_.17.0254c11: 知眞不知非眞。戴面而行。無所畏忌。又此傲
T0721_.17.0254c12: 慢。於出世間法義妨者。云何爲妨出世間義。
T0721_.17.0254c13: 爲此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不
T0721_.17.0254c14: 知善道及不善道。不知威儀。不知方處。不知
T0721_.17.0254c15: 時節。不知裁量足與不足。不知大衆。雖得聞
T0721_.17.0254c16: 法。不能修行。於未聞法。心不欲聞。無心訪
T0721_.17.0254c17: 問。凶頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動
T0721_.17.0254c18: 塵。分散處處。彼心如是。常亂不定。彼心意
T0721_.17.0254c19: 亂傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。
T0721_.17.0254c20: 樂於境界。或時著欲。眼常動轉。如是 &T014303;

者。不
T0721_.17.0254c21: 正眼故。行於傲慢或因著欲。或是醉亂。或時
T0721_.17.0254c22: 禍祟。或時狂病。一切時爾。更不餘異。彼如是
T0721_.17.0254c23: 故。爲諸世間之所詳指。如是指故。則爲一切
T0721_.17.0254c24: 之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦
T0721_.17.0254c25: 非安樂。彼則於義皆不成就
T0721_.17.0254c26: 云何傲慢於出世間法律爲妨。云何復於傲
T0721_.17.0254c27: 慢者中以爲妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢
T0721_.17.0254c28: 之行。最爲鄙劣。此法毘尼。能離傲慢。一切端
T0721_.17.0254c29: 嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修
T0721_.17.0255a01: 禪。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。
T0721_.17.0255a02: 不能説法調伏檀越。＊唯貪飮食床臥敷具。唯
T0721_.17.0255a03: 不善觀。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生在
T0721_.17.0255a04: 地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間
T0721_.17.0255a05: 道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財
T0721_.17.0255a06: 慢。三者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者爲王
T0721_.17.0255a07: 供養故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂
T0721_.17.0255a08: 心故慢。此總爲慢。減句殘句。或復滿句。此一
T0721_.17.0255a09: 切法。彼慢爲妨。如是人中少有富樂。微少命
T0721_.17.0255a10: 行。微行驁慢。何況天中此則是慢
T0721_.17.0255a11: 彼天愛聲觸味香色。念念之中増長傲慢。傲
T0721_.17.0255a12: 慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知
T0721_.17.0255a13: 行盡。不知善業若不善業。彼一切時。常恒如
T0721_.17.0255a14: 是。乃至命盡。驁慢不止。次第乃至善愛業盡。
T0721_.17.0255a15: 業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境
T0721_.17.0255a16: 界誑我。令我生染。如是慢誑。身壞命終。墮於
T0721_.17.0255a17: 惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是驁慢。妨世間
T0721_.17.0255a18: 道
T0721_.17.0255a19: 又復天衆。以驁慢故。妨出世道。彼一切天。愛
T0721_.17.0255a20: 善業故。以正法故。於此天處夜摩中生。以天
T0721_.17.0255a21: 慢行。不知自業。不近其餘。少慢行者。不近一
T0721_.17.0255a22: 切不慢行天。不樂見佛及法衆僧。於正法中。
T0721_.17.0255a23: 不信不入。以於正法不隨順故。行於惡道。不
T0721_.17.0255a24: 能觀察十二因縁。不敬尊長。亦不親近有智
T0721_.17.0255a25: 慧天。爲欲所誑。貪著境界。於此天處。臨欲退
T0721_.17.0255a26: 時。乃生悔心。是故天人。應捨放逸。應離驁
T0721_.17.0255a27: 慢。若不捨離。則如熾火燒胡麻等。尸棄如來。
T0721_.17.0255a28: 當爾之時。而説偈言
T0721_.17.0255a29:     放逸則破壞爲慢所迷惑
T0721_.17.0255b01:     若天若丈夫不得寂靜樂
T0721_.17.0255b02:     若樂放逸行是則名爲死
T0721_.17.0255b03:     諸放逸樂過退墮地獄中
T0721_.17.0255b04:     不正道行過是則名放逸
T0721_.17.0255b05:     放逸誑心天則入於地獄
T0721_.17.0255b06:     憙樂於不實於實不憙樂
T0721_.17.0255b07:     放逸垢闇故天爲欲所誑
T0721_.17.0255b08:     欲所迷癡天放逸慢亦爾
T0721_.17.0255b09:     不能眞實見如生盲於道
T0721_.17.0255b10: 尸棄世尊。如是已説放逸慢心妨礙世間出
T0721_.17.0255b11: 世間法。又復第三示破戒過。如是之事。彼佛
T0721_.17.0255b12: 世尊。悉知無餘。如實諦知破戒過患。塔中壁
T0721_.17.0255b13: 上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天衆。
T0721_.17.0255b14: 塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是
T0721_.17.0255b15: 諸天人第三過患。非是利益非世間道。非出
T0721_.17.0255b16: 世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒
T0721_.17.0255b17: 故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。
T0721_.17.0255b18: 應作不作。一切不知。亦復不知是處非處。作
T0721_.17.0255b19: 過患已。覆藏在心。兄弟因縁。如是破戒。專爲
T0721_.17.0255b20: 兄弟諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則
T0721_.17.0255b21: 犯。不生忌難。以如是故。爲諸親舊兄弟眷屬
T0721_.17.0255b22: 一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不
T0721_.17.0255b23: 勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄
T0721_.17.0255b24: 弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看
T0721_.17.0255b25: 視。不與往還。吉凶等會。不請不喚。不信不
T0721_.17.0255b26: 敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒
T0721_.17.0255b27: 故。本善友者。則爲中人。若先怨者。則求其
T0721_.17.0255b28: 便。若非怨親。則不攝之。以爲朋侶。如是之
T0721_.17.0255b29: 人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物
T0721_.17.0255c01: 失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。
T0721_.17.0255c02: 内則懷惡。於一切人。多貪多瞋。心＊邪疑慮。
T0721_.17.0255c03: 分別悕望。欲爲惱亂。其心常瞋。一切衆生。面
T0721_.17.0255c04: 色不好。無有威徳。心亂不定恒常貧窮。如是
T0721_.17.0255c05: 之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮於惡
T0721_.17.0255c06: 道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。
T0721_.17.0255c07: 不妨世法
T0721_.17.0255c08: 是持戒人。以戒因縁。心意堅固。常正憶念。
T0721_.17.0255c09: 信於善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金
T0721_.17.0255c10: 寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而
T0721_.17.0255c11: 向説。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒
T0721_.17.0255c12: 故。爲人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人
T0721_.17.0255c13: 信愛供養。皆悉敬重。過於尊長。持七種戒。王
T0721_.17.0255c14: 亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切
T0721_.17.0255c15: 人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能
T0721_.17.0255c16: 與作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。
T0721_.17.0255c17: 能作福徳。正意善住不壞智慧。以是因縁身
T0721_.17.0255c18: 壞命終。生於善道天世界中
T0721_.17.0255c19: 彼人如是微少破戒。則爲輕劣。何況修行出
T0721_.17.0255c20: 世間道。如是之人。意動不住。於業果報。盲無
T0721_.17.0255c21: 智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無
T0721_.17.0255c22: 戒。他謂比丘。彼人＊唯有比丘形服。猶如貝
T0721_.17.0255c23: 聲。心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。我持佛
T0721_.17.0255c24: 戒。如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成
T0721_.17.0255c25: 就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙
T0721_.17.0255c26: 門。若婆羅門。諸天人等。自他倶誑。不如説
T0721_.17.0255c27: 行。如是之人。内空無物。不實不堅。如水沫
T0721_.17.0255c28: 聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求床臥敷具。
T0721_.17.0255c29: 病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中。或
T0721_.17.0256a01: 生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不
T0721_.17.0256a02: 應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不
T0721_.17.0256a03: 應於僧地中行至一歩。以不相應非所應故。
T0721_.17.0256a04: 何因縁爾。以諸檀越修治彼地。爲持戒者諸
T0721_.17.0256a05: 比丘等。不爲無戒破戒比丘。不爲一切無善
T0721_.17.0256a06: 心者。如是之人。於彼地中行至一歩亦所不
T0721_.17.0256a07: 應。何況敷具病藥所須。及餘一切諸受用物。
T0721_.17.0256a08: 尸棄如來。當爾之時。而説偈言
T0721_.17.0256a09:     若比丘無戒是賊中之賊
T0721_.17.0256a10:     内滿爛膿等外披服袈裟
T0721_.17.0256a11:     一切虚不堅猶如水沫聚
T0721_.17.0256a12:     如是空無戒妄説是比丘
T0721_.17.0256a13:     破戒屬地獄僧寶所不攝
T0721_.17.0256a14:     爲心所誑故身壞墮地獄
T0721_.17.0256a15:     遠離法毘尼自業故墮墜
T0721_.17.0256a16:     垢闇之所覆常受大苦惱
T0721_.17.0256a17:     不著善法衣裸露善人棄
T0721_.17.0256a18:     以離善業故惡將至地獄
T0721_.17.0256a19:     聚集不善業苦門則開張
T0721_.17.0256a20:     生死縛堅牢破戒故如是
T0721_.17.0256a21:     爲破戒火燒彼則爲極燒
T0721_.17.0256a22:     如是缺戒者必定入惡道
T0721_.17.0256a23:     意受持戒故師則能與戒
T0721_.17.0256a24:     無心諂受戒必定入地獄
T0721_.17.0256a25:     彼人於日夜常増長不善
T0721_.17.0256a26:     若能持戒寶則能壞破戒
T0721_.17.0256a27:     若人空無法＊唯有闇和集
T0721_.17.0256a28:     彼無一念時而暫不破壞
T0721_.17.0256a29:     爲破戒所羂垢故善人捨
T0721_.17.0256b01:     破戒羂常牽捨戒不善者
T0721_.17.0256b02:     無戒若破戒親附惡知識
T0721_.17.0256b03:     若習近欲者此地獄因縁
T0721_.17.0256b04:     無戒愚癡人或復 &T014303;

動人
T0721_.17.0256b05:     惡業相應人去地獄不遠
T0721_.17.0256b06:     業有相似果此云何不知
T0721_.17.0256b07:     癡故自爲患而著遊戲樂
T0721_.17.0256b08:     日日常増長惡河不可渡
T0721_.17.0256b09:     苦波滿其中如是漂衆生
T0721_.17.0256b10:     彼人非生善彼人非善心
T0721_.17.0256b11:     若捨離法者則攝不善法
T0721_.17.0256b12:     若身攝善法是第一善道
T0721_.17.0256b13:     行彼句之人則到不退處
T0721_.17.0256b14:     受持戒讀經愛樂善法者
T0721_.17.0256b15:     正行常調伏彼則離苦惱
T0721_.17.0256b16:     此不持戒垢則能令穢汚
T0721_.17.0256b17:     彼以壞學故爲地獄所攝
T0721_.17.0256b18:     如是一切知應勤心取戒
T0721_.17.0256b19:     一切生死海無戒是因縁
T0721_.17.0256b20: 如是所説一切人等出世間道無戒故妨。云
T0721_.17.0256b21: 何天中無戒爲妨。此世間中業果之地。若於
T0721_.17.0256b22: 此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放
T0721_.17.0256b23: 逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡
T0721_.17.0256b24: 故。光明亦盡
T0721_.17.0256b25: 云何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生
T0721_.17.0256b26: 於天中。生彼處已。如是心念。我於人中。持七
T0721_.17.0256b27: 種戒。生於此處。與天平等。此始生天。以著境
T0721_.17.0256b28: 界愛欲樂故。一切皆忘。若其餘天。不忘持戒。
T0721_.17.0256b29: 則示此天持戒業果。爲其説言。汝本人中持
T0721_.17.0256c01: 戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境
T0721_.17.0256c02: 界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能
T0721_.17.0256c03: 取善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。
T0721_.17.0256c04: 不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如
T0721_.17.0256c05: 是持戒。生於天中。或生世間。或出世間。彼世
T0721_.17.0256c06: 間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩
T0721_.17.0256c07: 提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨
T0721_.17.0256c08: 礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之
T0721_.17.0256c09: 人。一切普遍。於一切種一切世間所有諸法。
T0721_.17.0256c10: 皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等爲七。若
T0721_.17.0256c11: 人懈怠無増上果。則是二劣。以是劣故。供養
T0721_.17.0256c12: 則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世
T0721_.17.0256c13: 間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如
T0721_.17.0256c14: 是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。
T0721_.17.0256c15: 皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠爲妨。云
T0721_.17.0256c16: 何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈
T0721_.17.0256c17: 怠人。一切家事作業皆畏。是故出家。作如是
T0721_.17.0256c18: 言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飮食豐
T0721_.17.0256c19: 樂。我於晝夜無所爲作。彼懈怠故。如是出家。
T0721_.17.0256c20: 既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不
T0721_.17.0256c21: 修禪定。不持禁戒。常爲懈怠之所覆蔽。彼人
T0721_.17.0256c22: 多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智
T0721_.17.0256c23: 慧。少智過故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。
T0721_.17.0256c24: 尸棄如來。當爾之時。而説偈言
T0721_.17.0256c25:     懈怠少福徳癡能破壞心
T0721_.17.0256c26:     一切親等薄善道不可得
T0721_.17.0256c27:     懈怠及惡業或爲癡所覆
T0721_.17.0256c28:     妨礙涅槃道得不善惡果
T0721_.17.0256c29:     無羞無慚愧 &T014303;

動惡知識
T0721_.17.0257a01:     皆是苦惱因智者則捨離
T0721_.17.0257a02:     ＊邪及慢大慢如是我慢等
T0721_.17.0257a03:     常捨此一切受苦惱因縁
T0721_.17.0257a04:     若爲懈怠覆不＊憶念發動
T0721_.17.0257a05:     出氣與死等空得命無果
T0721_.17.0257a06:     懈怠所患者有命亦同死
T0721_.17.0257a07:     如是懈怠人心念死爲勝
T0721_.17.0257a08:     若溺懈怠泥沒苦海不出
T0721_.17.0257a09:     若人勤精進則＊渡生死海
T0721_.17.0257a10:     少力懈怠人如愛飮食羊
T0721_.17.0257a11:     命未盡如死若死入地獄
T0721_.17.0257a12:     貧窮癡如羊或爲苦所攝
T0721_.17.0257a13:     若人食他食懈怠是因縁
T0721_.17.0257a14:     若有懈怠者多依他活命
T0721_.17.0257a15:     多貪著美味心惑常樂欲
T0721_.17.0257a16:     彼則不知諦＊唯貪著食味
T0721_.17.0257a17:     死時既到已悔火自燒心
T0721_.17.0257a18:     諸有忍寒熱乃至飢渇等
T0721_.17.0257a19:     如是身受苦後時得寂靜
T0721_.17.0257a20:     莫起懈怠意懈怠則怯弱
T0721_.17.0257a21:     不能忍生死不得脱苦惱
T0721_.17.0257a22:     懈怠空在世善人中凡鄙
T0721_.17.0257a23:     未來世亦空不曾得寂靜
T0721_.17.0257a24: 懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離出
T0721_.17.0257a25: 世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人
T0721_.17.0257a26: 云何諸天失於世間。及出世間法律毘尼。云
T0721_.17.0257a27: 何諸天妨世間道。謂此懈怠。復有餘業。若縁
T0721_.17.0257a28: 善故。得生天中。彼天復爲懈怠所壞一切愛
T0721_.17.0257a29: 聲觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。
T0721_.17.0257b01: 不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虚空。不
T0721_.17.0257b02: 從山峯至異山峯。不在河中。不渉波鬘乘鳥
T0721_.17.0257b03: 遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈
T0721_.17.0257b04: 怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界
T0721_.17.0257b05: 樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是
T0721_.17.0257b06: 垢。此是懈怠。妨礙世間
T0721_.17.0257b07: 云何懈怠而復妨礙。出世間道。若復餘天。常
T0721_.17.0257b08: 聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。於未
T0721_.17.0257b09: 聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊
T0721_.17.0257b10: 長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。
T0721_.17.0257b11: 常受苦惱。何以故。彼離道故。則於有中而不
T0721_.17.0257b12: 得脱。彼爲懈怠之所壞故。生於地獄餓鬼畜
T0721_.17.0257b13: 生。彼則常爲生老死等之所籠繋。受諸苦惱。
T0721_.17.0257b14: 世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不
T0721_.17.0257b15: 饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故
T0721_.17.0257b16: 世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲
T0721_.17.0257b17: 脱生死縛者。則應精勤。捨離懈怠。諸有一
T0721_.17.0257b18: 切不饒益事。皆此爲本。此如是等一切懈怠。
T0721_.17.0257b19: 則於苦海不可得＊渡。此之懈怠。有無量過」
T0721_.17.0257b20: 又復除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨
T0721_.17.0257b21: 礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世
T0721_.17.0257b22: 間法。普爲妨礙。云何天人。於世間道出世間
T0721_.17.0257b23: 道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行於非法。
T0721_.17.0257b24: 常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心
T0721_.17.0257b25: 愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪
T0721_.17.0257b26: 増長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺
T0721_.17.0257b27: 詐。誑惑他人。心常如是。欺詐誑惑。復爲他人
T0721_.17.0257b28: 如是教示欺詐誑惑。如是之人。多作非法。以
T0721_.17.0257b29: 如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。如是
T0721_.17.0257c01: 思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟
T0721_.17.0257c02: 已。復教他人。教他人已。即共相隨欺詐誑
T0721_.17.0257c03: 惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。如是誑
T0721_.17.0257c04: 已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺
T0721_.17.0257c05: 詐誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。
T0721_.17.0257c06: 起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂
T0721_.17.0257c07: 行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村
T0721_.17.0257c08: 邑聚落多人住處。或燒城郭村邑聚落多人
T0721_.17.0257c09: 住處。爲一切人之所棄捨。一切善人之所嫌
T0721_.17.0257c10: 賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。
T0721_.17.0257c11: 破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常
T0721_.17.0257c12: 一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞
T0721_.17.0257c13: 命終。墮於惡道生在地獄。是世間中惡貪之
T0721_.17.0257c14: 人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復増
T0721_.17.0257c15: 長。如火得薪。如是如是。惡貪増長。如是如
T0721_.17.0257c16: 是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是
T0721_.17.0257c17: 轉復増長。是故修行福徳之人。勤捨惡貪。何
T0721_.17.0257c18: 以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞
T0721_.17.0257c19: 者。入於地獄。尸棄如來。當爾之時。而説偈
T0721_.17.0257c20: 言
T0721_.17.0257c21:     若人行欺詐方便取他物
T0721_.17.0257c22:     則是大貪心常行不善行
T0721_.17.0257c23:     彼人於晝夜心常不清淨
T0721_.17.0257c24:     爲貪覆其心常悕望他物
T0721_.17.0257c25:     彼人如劫火自體本性惡
T0721_.17.0257c26:     一切所怖畏猶如惡毒蛇
T0721_.17.0257c27:     若人爲惡貪常覆其心者
T0721_.17.0257c28:     恒入於地獄及在餓鬼等
T0721_.17.0257c29:     大地獄火中熱處既脱已
T0721_.17.0258a01:     若生得爲人五百世貧窮
T0721_.17.0258a02:     毀面而皺口常受於苦惱
T0721_.17.0258a03:     爲貪壞心者皆如是受苦
T0721_.17.0258a04:     若人捨離貪常悕求智慧
T0721_.17.0258a05:     恒有神通力則行於善道
T0721_.17.0258a06:     除却心中貪猶如閉蛇窟
T0721_.17.0258a07:     若爲貪蛇齧必定受苦惱
T0721_.17.0258a08:     若懷貪心者念念轉増長
T0721_.17.0258a09:     如火得乾薪熾然而増長
T0721_.17.0258a10:     愛樂財物人恒常悕求物
T0721_.17.0258a11:     死時既到已有物皆捨離
T0721_.17.0258a12:     若作惡業已終竟不捨失
T0721_.17.0258a13:     彼人爲貪縛將入地獄去
T0721_.17.0258a14:     財物則屬他自得惡業汚
T0721_.17.0258a15:     非財見爲財非樂謂爲樂
T0721_.17.0258a16:     惡貪住心中見怨如善友
T0721_.17.0258a17:     貪火能燒人智者不集貪
T0721_.17.0258a18:     爲貪所燒人後時入地獄
T0721_.17.0258a19:     世間財如山一切皆無常
T0721_.17.0258a20:     云何爲財物如是作惡業
T0721_.17.0258a21:     ＊唯有愚癡者能作如是惡
T0721_.17.0258a22: 如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨
T0721_.17.0258a23: 礙世間。集惡貪者。日日増長。如火得薪。如是
T0721_.17.0258a24: 如是。熾然増長。如是惡貪。得財物故。如是増
T0721_.17.0258a25: 長。共貪慳嫉。増長熾盛。是故諸有福徳之人。
T0721_.17.0258a26: 應當捨離。汝等天衆。當如是知。有治生人。賤
T0721_.17.0258a27: 買飮食。若餘物等。若作齋會。布施沙門。若
T0721_.17.0258a28: ＊婆羅門。爲令他知。謂是福人。眞實可信。知
T0721_.17.0258a29: 人信已。然後自物。貴賣與他。此雖布施。非清
T0721_.17.0258b01: 淨心。爲令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方
T0721_.17.0258b02: 便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八
T0721_.17.0258b03: 倍。如是惡貪。善人則捨
T0721_.17.0258b04: 又捨惡貪言惡貪者。所謂法師。説法取物。得
T0721_.17.0258b05: 如是物。非三寶用。此是惡貪。則應捨離。又捨
T0721_.17.0258b06: 惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛
T0721_.17.0258b07: 像。或刺繍像。或 &T073554;

等上畫作佛像。或刻木
T0721_.17.0258b08: 像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物
T0721_.17.0258b09: 已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法
T0721_.17.0258b10: 出世間法。智者呵毀。智者捨離。云何名爲
T0721_.17.0258b11: 天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如
T0721_.17.0258b12: 是現見此金銀山。毘琉璃山。青寶之山大青
T0721_.17.0258b13: 寶山。頗梨山中。汝等一一遊戲受樂。於一
T0721_.17.0258b14: 山中既受樂已。復向餘山。共諸天女種種受
T0721_.17.0258b15: 樂。天衆圍遶。如是一切。由貪故爾。非餘所
T0721_.17.0258b16: 作。汝等天衆。愛共貪縛。墮於惡道。而不覺
T0721_.17.0258b17: 知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等
T0721_.17.0258b18: 離。不覺退時。種種衰苦。汝等天衆。以貪心
T0721_.17.0258b19: 故。不畏不覺。汝等天衆。如是貪心。無量無
T0721_.17.0258b20: 邊。魔業貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。
T0721_.17.0258b21: 如是惡貪。妨世間道
T0721_.17.0258b22: 云何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味
T0721_.17.0258b23: 色香等。憙樂受樂。貪心諸天。不就其餘。少
T0721_.17.0258b24: 貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心
T0721_.17.0258b25: 白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法
T0721_.17.0258b26: 覺。要由聞法。若不聞法。於法不覺。何故不
T0721_.17.0258b27: 覺。以放逸故。復以何法是放逸根。所謂貪心。
T0721_.17.0258b28: 是故應當捨離貪心。若捨貪心。則到涅槃。
T0721_.17.0258b29: 貪所覆者。流轉生死。天衆當知。出世間道。天
T0721_.17.0258c01: 人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤捨離
T0721_.17.0258c02: 惡貪。施有三種。一資生施。二無畏施。三爲法
T0721_.17.0258c03: 施。彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝
T0721_.17.0258c04: 天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人
T0721_.17.0258c05: 身。不行布施。則爲虚生。如商賈人。得値寶
T0721_.17.0258c06: 洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知捨財
T0721_.17.0258c07: 而布施者。亦復如是
T0721_.17.0258c08: 何者復是無畏布施。凡有幾種無畏布施。無
T0721_.17.0258c09: 畏布施。凡有三種。一者救命。施其無畏。二者
T0721_.17.0258c10: 妻子。爲他拘執。方便救攝。施其無畏。三者防
T0721_.17.0258c11: 護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天
T0721_.17.0258c12: 中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財
T0721_.17.0258c13: 物。王賊水火。不奪不壞。若爲國王。或爲大
T0721_.17.0258c14: 臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生
T0721_.17.0258c15: 處。恒常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻
T0721_.17.0258c16: 子。天上退時。天女不捨。如是三種無畏布
T0721_.17.0258c17: 施
T0721_.17.0258c18: 何者法施。法施二種。一世間法。用以布施。二
T0721_.17.0258c19: 出世法。用以布施。彼世間法。用布施者。謂
T0721_.17.0258c20: 以四禪世間中智和集布施。於人天中。受世
T0721_.17.0258c21: 間樂。天人中生則生＊邪見
T0721_.17.0258c22: 出世間法。而布施者。以不瞋故。生天人中。或
T0721_.17.0258c23: 生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在於一百
T0721_.17.0258c24: 九十八地上生。隨願生彼。若生色界。則得解
T0721_.17.0258c25: 脱。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解
T0721_.17.0258c26: 脱。生淨居處。若因願力。爲轉輪王。主四天
T0721_.17.0258c27: 下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。
T0721_.17.0258c28: 善願力故。盡滅諸漏。得縁覺道。以願勝故。則
T0721_.17.0258c29: 成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
T0721_.17.0259a01: 士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因縁
T0721_.17.0259a02: 勝故。此三種施。汝等天衆。一切皆無。如是義
T0721_.17.0259a03: 故。人則爲勝。天爲報地。人爲業地。業因縁
T0721_.17.0259a04: 果。如是人中。天因縁生。業果則勝。如是人
T0721_.17.0259a05: 勝。天爲不如
T0721_.17.0259a06: 正法念處經卷第四十三
T0721_.17.0259a07:
T0721_.17.0259a08:
T0721_.17.0259a09:
T0721_.17.0259a10: 正法念處經卷第四十四
T0721_.17.0259a11: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0259a12:

觀天品之二十三

夜摩天
之九

T0721_.17.0259a13: 又復業分。若人生天。不曾布施。唯持於戒。
T0721_.17.0259a14: 得生天中。唯有一種功徳具足。五欲功徳劣
T0721_.17.0259a15: 於餘天。是業因縁。人勝天劣。毘婆尸佛。當
T0721_.17.0259a16: 爾之時。而説偈言
T0721_.17.0259a17:     人中布施已則生於善道
T0721_.17.0259a18:     非天能布施以是果地故
T0721_.17.0259a19:     人中是業地果地則是天
T0721_.17.0259a20:     一切果因業無因則無果
T0721_.17.0259a21:     命念念不住如是轉不迴
T0721_.17.0259a22:     業果將欲盡應當作福徳
T0721_.17.0259a23:     一切是心力能令命流轉
T0721_.17.0259a24:     是故有智者不爲命作惡
T0721_.17.0259a25:     一切皆不畏未來諸苦惱
T0721_.17.0259a26:     如是苦惱人癡羂所縛故
T0721_.17.0259a27:     布施持戒寶於誑心中有
T0721_.17.0259a28:     若天若是人則到於善道
T0721_.17.0259a29:     有爲生住滅皆是無常故
T0721_.17.0259b01:     一切有爲樂亦如是無常
T0721_.17.0259b02:     雖壞而生貪念念動不住
T0721_.17.0259b03:     樂命皆如是是故應捨離
T0721_.17.0259b04: 如是此法。一切有爲悉皆無常。苦空無我。一
T0721_.17.0259b05: 切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天
T0721_.17.0259b06: 縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切
T0721_.17.0259b07: 愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人
T0721_.17.0259b08: 天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。
T0721_.17.0259b09: 或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不
T0721_.17.0259b10: 生常想不作無量種種分別又復具足十二種
T0721_.17.0259b11: 施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食
T0721_.17.0259b12: 果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十
T0721_.17.0259b13: 二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。
T0721_.17.0259b14: 三者功徳具足。四者可愛具足。謂所愛物。五
T0721_.17.0259b15: 者福田具足。六者施飢渇者。七者信心施與。
T0721_.17.0259b16: 八者不求而施功徳具足。九者有歡喜心。施
T0721_.17.0259b17: 妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施
T0721_.17.0259b18: 與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施
T0721_.17.0259b19: 不望報。此如是等十二種施。復有持戒功徳
T0721_.17.0259b20: 具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸
T0721_.17.0259b21: 行。如是十二離垢布施爲轉輪王。財寶富足。
T0721_.17.0259b22: 或生於天或天相似
T0721_.17.0259b23: 復有十二雜垢布施。何等名爲十二種垢。一
T0721_.17.0259b24: 者於多人聚。和合衆中。或於僧中。平等皆
T0721_.17.0259b25: 有戒智及行功徳具足不平等施。此是垢施。
T0721_.17.0259b26: 得少果報。二者若男若女。以欲因縁。或男施
T0721_.17.0259b27: 女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三
T0721_.17.0259b28: 垢布施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂
T0721_.17.0259b29: 是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得
T0721_.17.0259c01: 衰惱者。則能救我。此非修思因縁故與。名爲
T0721_.17.0259c02: 垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心捨物布
T0721_.17.0259c03: 施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四
T0721_.17.0259c04: 垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所
T0721_.17.0259c05: 布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智
T0721_.17.0259c06: 慧不。有寂靜不。爲有禪不。唯見他人如是
T0721_.17.0259c07: 布施。他因縁故。内自無思。如是捨物而施與
T0721_.17.0259c08: 之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。
T0721_.17.0259c09: 謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又
T0721_.17.0259c10: 復第七垢布施者。知他有物爲令他信。方便
T0721_.17.0259c11: 欲偸捨物與之。後欲作惡種種侵損。爲覓其
T0721_.17.0259c12: 便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八
T0721_.17.0259c13: 垢布施者。爲破壞他和合之事。捨物施之。於
T0721_.17.0259c14: 他二人共爲一友。令使別離。後覓其便。則與
T0721_.17.0259c15: 衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施
T0721_.17.0259c16: 者。謂爲成親。捨物與他或男施女。或女施男。
T0721_.17.0259c17: 此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所
T0721_.17.0259c18: 謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切
T0721_.17.0259c19: 雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒
T0721_.17.0259c20: 之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。
T0721_.17.0259c21: 爲名稱故捨物布施。此第十一垢惡布施。又
T0721_.17.0259c22: 第十二垢布施者。妻子飢貧。以物與之内無
T0721_.17.0259c23: 善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無
T0721_.17.0259c24: 思。以無思故。空無果報。若思増長。則能離
T0721_.17.0259c25: 垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思
T0721_.17.0259c26: 熏。布施成就。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言
T0721_.17.0259c27:     十二功徳具離十二種垢
T0721_.17.0259c28:     成就清淨施相違則垢濁
T0721_.17.0259c29:     或天或男子布施得大力

Footnote:

248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]