大正蔵検索 INBUDS
|
正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0721_.17.0097a01: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0097a02: 見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而 T0721_.17.0097a03: 生其中。彼以聞慧。知此衆生。妄語誑人。貪 T0721_.17.0097a04: 嫉破壞。偸盜他財。誑人取物。或恃勢力。強 T0721_.17.0097a05: 奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。爲 T0721_.17.0097a06: 求恩故。爲求救故。爲節會故。爲急難故。爲 T0721_.17.0097a07: 親附故。爲如是等。是爲不淨施。是人身壞 T0721_.17.0097a08: 命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多 T0721_.17.0097a09: 有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處 T0721_.17.0097a10: 海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第 T0721_.17.0097a11: 一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渇火逼。皆共 T0721_.17.0097a12: 瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脱。從此 T0721_.17.0097a13: 命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如 T0721_.17.0097a14: 海龜遇浮木孔。若得爲人。於飢饉世。統領國 T0721_.17.0097a15: 土。或爲大臣。以餘業故。受如斯報 T0721_.17.0097a16: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0097a17: 觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻*㘁悲叫。 T0721_.17.0097a18: 奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身 T0721_.17.0097a19: 如火聚。飢渇火燃。以何業故。而生其中。彼以 T0721_.17.0097a20: 聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語 T0721_.17.0097a21: 誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他 T0721_.17.0097a22: 眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪 T0721_.17.0097a23: 貴。得王勢力。王善其能。稱歎讃美轉増兇 T0721_.17.0097a24: 暴。如上所説。如是惡人。身壞命終。墮闍婆
T0721_.17.0097a27: 火起。以前世時繋縛於人。*㘁哭叫喚。以是 T0721_.17.0097a28: 因縁熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使 T0721_.17.0097a29: 不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。 T0721_.17.0097b01: 從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜値 T0721_.17.0097b02: 浮木孔。若得人身。常爲他人之所破壞。設有 T0721_.17.0097b03: 財物。多爲王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇 T0721_.17.0097b04: 林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報 T0721_.17.0097b05: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0097b06: 見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以 T0721_.17.0097b07: 何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前 T0721_.17.0097b08: 世之時。爲他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即 T0721_.17.0097b09: 作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如 T0721_.17.0097b10: 是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓
T0721_.17.0097b13: 力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至 T0721_.17.0097b14: 於百千由旬。若婦人産。以微細身而求其便。 T0721_.17.0097b15: 以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求 T0721_.17.0097b16: 其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓 T0721_.17.0097b17: 其因縁。若母犯過。育養失法。得其子便。若 T0721_.17.0097b18: 不淨穢汚爲鬼得便。闚視窓牖。或復門中大 T0721_.17.0097b19: 小便處。不淨水邊。呪中求短。求彼所忌。若 T0721_.17.0097b20: 見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若 T0721_.17.0097b21: 求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如 T0721_.17.0097b22: 是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上 T0721_.17.0097b23: 所説。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於 T0721_.17.0097b24: 十歳。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纒 T0721_.17.0097b25: 其心。飢渇燒身。不能殺害。若得其便。則斷 T0721_.17.0097b26: 其命。若此小兒有強善業。或爲善神之所擁 T0721_.17.0097b27: 護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流 T0721_.17.0097b28: 轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜値浮木 T0721_.17.0097b29: 孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無縁之 T0721_.17.0097c01: 處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業 T0721_.17.0097c02: 故。受如是報 T0721_.17.0097c03: 正法念處經卷第十六 T0721_.17.0097c04: T0721_.17.0097c05: T0721_.17.0097c06: T0721_.17.0097c07: T0721_.17.0097c08: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 T0721_.17.0097c09: 餓鬼品之二 T0721_.17.0097c10: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097c13: 人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女 T0721_.17.0097c14: 法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財 T0721_.17.0097c15: 物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因 T0721_.17.0097c16: 縁。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身 T0721_.17.0097c17: 已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則 T0721_.17.0097c18: 美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能爲 T0721_.17.0097c19: 之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美 T0721_.17.0097c20: 妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊 T0721_.17.0097c21: 嚴。能遍遊行一切方所。若得食飮。能食無 T0721_.17.0097c22: 患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以 T0721_.17.0097c23: 求飮食。世人説言。毘舍闍鬼。盜我飮食。或 T0721_.17.0097c24: 作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其 T0721_.17.0097c25: 身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種 T0721_.17.0097c26: 種衆色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與 T0721_.17.0097c27: 人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在 T0721_.17.0097c28: 鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得 T0721_.17.0097c29: 脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死 T0721_.17.0098a01: 苦。人身難得。如海中龜値浮木孔。若生爲 T0721_.17.0098a02: 人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活 T0721_.17.0098a03: 命。自以己妻。令他從事。而求財物。以餘業 T0721_.17.0098a04: 故。受如斯報 T0721_.17.0098a05: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0098a06: 觀於海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼 T0721_.17.0098a07: 以聞慧。知此衆生。前世之時。見有行人欲過 T0721_.17.0098a08: 曠野。病苦疲極。於是人所。多取其價。與直 T0721_.17.0098a09: 薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠行 T0721_.17.0098a10: 之人。以是因縁。生海渚中。是海渚中。無有 T0721_.17.0098a11: 樹林。陂池河水。其處甚熱。於彼冬日。甚熱 T0721_.17.0098a12: 毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以 T0721_.17.0098a13: 朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡 T0721_.17.0098a14: 業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火 T0721_.17.0098a15: 焔起。望心斷絶。衆惡臻集。無有安隱。飢渇 T0721_.17.0098a16: 燒身。呻㘁悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲 T0721_.17.0098a17: 叫絶。無救無護。無依無恃。髲髮蓬亂。身體 T0721_.17.0098a18: 羸痩。一切身脈。皆悉麁現。猶如羅網。所至 T0721_.17.0098a19: 之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業 T0721_.17.0098a20: 不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脱。從此 T0721_.17.0098a21: 命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海 T0721_.17.0098a22: 中龜値浮木孔。若生人中。生在海渚。或有 T0721_.17.0098a23: 一足。或復短足。困乏漿水。以餘業故。受如 T0721_.17.0098a24: 斯報 T0721_.17.0098a25: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0098a26: 觀於閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼 T0721_.17.0098a27: 以聞慧。知此衆生。以慳嫉故。自壞其心。親 T0721_.17.0098a28: 近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行 T0721_.17.0098a29: 正理。爲諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞 T0721_.17.0098b01: 命終。受閻羅王執杖鬼身。於鬼世界。爲閻 T0721_.17.0098b02: 羅王。趨走給使。若有衆生。造諸惡業。時閻 T0721_.17.0098b03: 羅王。即令此鬼。録其精神。此鬼身色醜惡 T0721_.17.0098b04: 可畏。手執刀杖。頭髮*蓬亂。倒髮覆身。長脣 T0721_.17.0098b05: 下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執 T0721_.17.0098b06: 利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣 T0721_.17.0098b07: 王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來至 T0721_.17.0098b08: 於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口 T0721_.17.0098b09: 業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即 T0721_.17.0098b10: 説偈頌。而呵責言 T0721_.17.0098b11: 汝是人中愚癡輩 種種惡業自莊嚴 T0721_.17.0098b12: 汝本何不修善行 如至寶渚空歸還 T0721_.17.0098b13: 善業因縁得樂果 樂果因縁生善心 T0721_.17.0098b14: 一切諸法隨心轉 流轉生死常不斷 T0721_.17.0098b15: 一切諸行悉無常 猶如水泡不堅固 T0721_.17.0098b16: 若能如是修正法 是人未來得勝報 T0721_.17.0098b17: 若有人能常修善 捨離一切諸惡業 T0721_.17.0098b18: 是人則不至我所 乘階上生受天報 T0721_.17.0098b19: 若人愚癡無覺悟 愛樂惡業至我所 T0721_.17.0098b20: 能捨惡業諸不善 是人則行第一道 T0721_.17.0098b21: 若見世間諸業果 亦見天上種種樂 T0721_.17.0098b22: 如是猶起放逸心 是人不名自愛身 T0721_.17.0098b23: 爲利誰故造惡業 放恣一切身口意 T0721_.17.0098b24: 如是人等行各異 汝今業對至我所 T0721_.17.0098b25: 汝爲衆惡所誑惑 畢定行於嶮惡道 T0721_.17.0098b26: 若人愛樂造惡業 未來人身甚難得 T0721_.17.0098b27: 若人遠離衆惡業 憙行善法心愛樂 T0721_.17.0098b28: 此人現世常安樂 必得涅槃解脱果 T0721_.17.0098b29: 若有衆生習善行 於世間中最殊勝 T0721_.17.0098c01: 若人習學不善業 一切世間最大惡 T0721_.17.0098c02: 若有智慧行善人 能離初中後惡法 T0721_.17.0098c03: 若有造習衆惡業 則入地獄受苦報 T0721_.17.0098c04: 能以善法調諸根 則獲世間淨勝法 T0721_.17.0098c05: 是人身壞命終時 上生天宮受快樂 T0721_.17.0098c06: 業繋縛汝甚堅牢 閻羅使者之所持 T0721_.17.0098c07: 送至恐怖諸惡道 閻羅世界大苦處 T0721_.17.0098c08: 汝於前世作衆惡 此業今當還自受 T0721_.17.0098c09: 自作自受不爲他 若他所作非己報 T0721_.17.0098c10: 如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪 T0721_.17.0098c11: 人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。 T0721_.17.0098c12: 楚毒治之。飢渇所逼。但食風氣。惡業不盡。故 T0721_.17.0098c13: 使不死。從此得脱。隨業流轉。受生死苦。若 T0721_.17.0098c14: 處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危 T0721_.17.0098c15: 怖之處。有自在者。行於此路。令其引導。以 T0721_.17.0098c16: 餘業故。受斯罪報 T0721_.17.0098c17: 復次行者内觀於法。云何比丘觀於五地。彼 T0721_.17.0098c18: 以聞慧。明眼觀察十種色入。何等爲十。一者 T0721_.17.0098c19: 眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者 T0721_.17.0098c20: 鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者 T0721_.17.0098c21: 身入。十者觸入。云何比丘眼縁色相。比丘觀 T0721_.17.0098c22: 眼縁色。而生於識。三法和合而生於觸。觸共 T0721_.17.0098c23: 受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想 T0721_.17.0098c24: 者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知
T0721_.17.0098c27: 者觸。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。 T0721_.17.0098c28: 九者三昧。十者慧。一縁而各各相識等。十一 T0721_.17.0098c29: 法亦如是。猶如日光一起衆光自體各各別 T0721_.17.0099a01: 異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實 T0721_.17.0099a02: 知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如 T0721_.17.0099a03: 是。如實知道離於邪見。正見心喜。眼離癡 T0721_.17.0099a04: 垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是涙 T0721_.17.0099a05: 竅如實知已離於欲心。觀眼無常。知無常已。 T0721_.17.0099a06: 但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纒縛。當 T0721_.17.0099a07: 知衆縁和合而有眼入。如是眼者。無有見者。 T0721_.17.0099a08: 無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲 T0721_.17.0099a09: 意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是 T0721_.17.0099a10: 色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可 T0721_.17.0099a11: 見。何者爲淨。何者是常。何者可貪。比丘如 T0721_.17.0099a12: 是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟 T0721_.17.0099a13: 觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非 T0721_.17.0099a14: 實有耶。一切衆生。於愛不愛。虚妄貪著。如 T0721_.17.0099a15: 此色者。非有自體。非常非有。非眞非樂。非 T0721_.17.0099a16: 不壞法。非堅非我。以貪欲瞋癡自覆心故。生 T0721_.17.0099a17: 愛不愛。非色有愛有不愛*耶。以憶念生故。 T0721_.17.0099a18: 比丘如是觀於色入。見名色已。不貪不染。不 T0721_.17.0099a19: 迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色 T0721_.17.0099a20: 入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非
T0721_.17.0099a23: 噉小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以 T0721_.17.0099a24: 聞慧。知此衆生。惡術呪龍。爲除災雹。誑惑 T0721_.17.0099a25: 病人。呪術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是 T0721_.17.0099a26: 之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄
T0721_.17.0099a29: 之。或至産婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐 T0721_.17.0099b01: 時。或始行時。如是餓鬼。偸諸小兒。次第食 T0721_.17.0099b02: 之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能爲 T0721_.17.0099b03: 害。伽他頌曰 T0721_.17.0099b04: 惡業繋縛受惡果 若行善業受樂報 T0721_.17.0099b05: 業繩長堅繋縛人 縛諸衆生不得脱 T0721_.17.0099b06: 不得安隱涅槃城 長流三有受衆苦 T0721_.17.0099b07: 能以智刀斬斯業 必得解脱諸熱惱 T0721_.17.0099b08: 以斷業繩無繋縛 得至無爲寂靜處 T0721_.17.0099b09: 如魚入網爲人牽 愛縛衆生死亦爾 T0721_.17.0099b10: 如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走東西 T0721_.17.0099b11: 毒藥既行不能脱 愛縛衆生亦如是 T0721_.17.0099b12: 常隨衆生不放捨 觀愛如毒應遠離 T0721_.17.0099b13: 愚癡凡夫爲愛燒 猶如大火焚乾薪 T0721_.17.0099b14: 是愛初染難覺知 得報如火自燒滅 T0721_.17.0099b15: 若欲常樂心安隱 應捨愛結離諸著 T0721_.17.0099b16: 如魚呑鉤命不久 愛結縛人亦如是 T0721_.17.0099b17: 縛諸衆生詣惡道 墮於餓鬼飢渇逼 T0721_.17.0099b18: 餓鬼世界諸苦惱 處處逃遁而奔走 T0721_.17.0099b19: 地獄趣中受苦者 皆由愛結因縁故 T0721_.17.0099b20: 若諸貧窮困病人 求索朝飡自存濟 T0721_.17.0099b21: 皆由愛結因縁故 受斯苦報聖所説 T0721_.17.0099b22: 如是具觀一切貪嫉因縁果報。於生死中得 T0721_.17.0099b23: 生厭離。棄捨諸欲 T0721_.17.0099b24: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0099b25: 觀於食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其 T0721_.17.0099b26: 中。彼以聞慧。知此衆生。於前世時。巧*辭 T0721_.17.0099b27: 誑人。詐言親友。我爲汝護。其人聞已。策心 T0721_.17.0099b28: 勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之 T0721_.17.0099b29: 而去。竟不救護。欲於王所取其財物。時被 T0721_.17.0099c01: 誑者。沒陣而死。彼人以是不善因縁。身壞命 T0721_.17.0099c02: 終。墮於食人精氣餓鬼之中。受大飢渇。自燒 T0721_.17.0099c03: 其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走 T0721_.17.0099c04: 四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉 T0721_.17.0099c05: 三寶。即得彼便。入其身中。食噉精氣。以自 T0721_.17.0099c06: 濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二 T0721_.17.0099c07: 十年。乃得一便。常困飢渇。自作惡業。還自 T0721_.17.0099c08: 受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡 T0721_.17.0099c09: 不失不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。生 T0721_.17.0099c10: 於人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食 T0721_.17.0099c11: 噉殘祀。以餘業故。依他自活 T0721_.17.0099c12: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0099c13: 見有餓鬼。名梵羅刹。以何業故。而生其中。彼 T0721_.17.0099c14: 以聞慧。知此衆生。前世之時。殺害生命。以 T0721_.17.0099c15: 爲大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪 T0721_.17.0099c16: 嫉破壞。如是衆生身壞命終。墮餓鬼中。名婆 T0721_.17.0099c17: 羅門羅刹餓鬼。爲飢渇火焚燒其身。馳奔疾 T0721_.17.0099c18: 走。現視人像。殺害衆生。或住空巷衢道四 T0721_.17.0099c19: 交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多 T0721_.17.0099c20: 生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。 T0721_.17.0099c21: 以斷人命。呪術人言。鬼神著人。入人身已。令 T0721_.17.0099c22: 人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作衆惡。飢 T0721_.17.0099c23: 渇燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不 T0721_.17.0099c24: 盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。餘業因 T0721_.17.0099c25: 縁。生在人中。常食人肉。或飮人血。以餘業 T0721_.17.0099c26: 故。受如斯報 T0721_.17.0099c27: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0099c28: 觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生於彼 T0721_.17.0099c29: 處。彼以聞慧。知此衆生。遠離善友。貪嫉覆 T0721_.17.0100a01: 心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。墮於地 T0721_.17.0100a02: 獄。受無量苦。從地獄出。生於君茶餓鬼之
T0721_.17.0100a05: 燒殘食。合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢 T0721_.17.0100a06: 渇燒身。二火倶起。呻吟*㘁叫。作諸惡業。決 T0721_.17.0100a07: 定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脱。業盡得 T0721_.17.0100a08: 脱。餘業因縁。生於人中。貧窮多病。隨其行 T0721_.17.0100a09: 處。常爲火燒。野火所焚。以餘業因縁。受如 T0721_.17.0100a10: 斯報 T0721_.17.0100a11: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞 T0721_.17.0100a12: 慧觀。多行嫉妬。習於遍業。究竟成業。墮餓鬼 T0721_.17.0100a13: 道。生於不淨巷陌之中。以何業行。生於彼處。 T0721_.17.0100a14: 彼以聞慧。見此衆生。慳嫉覆心。以不淨食。與 T0721_.17.0100a15: 諸梵行清淨之人。以是因縁。身壞命終。生於
T0721_.17.0100a18: 之處。若住曠野。行軍厠屏穢惡之處。虫蛆滿 T0721_.17.0100a19: 中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐捨 T0721_.17.0100a20: 去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨 T0721_.17.0100a21: 食。持與衆僧。以是因縁。生不淨處。受大苦 T0721_.17.0100a22: 惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利 T0721_.17.0100a23: 刀。刄出火焔。在傍守護。常困飢渇。一月半 T0721_.17.0100a24: 月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸 T0721_.17.0100a25: 鬼。強打令吐。飢渇燒身。呻*㘁哀叫。交横馳 T0721_.17.0100a26: 走。憂惱悲泣。即以伽他。而説頌曰 T0721_.17.0100a27: 種子不善因縁故 獲得憂苦惡果報 T0721_.17.0100a28: 因果之性相相似 惡業因縁得苦報 T0721_.17.0100a29: 爲惡業鉤之所牽 如魚呑鉤入惡道 T0721_.17.0100b01: 呑鉤之魚尚可脱 惡業牽人無免者 T0721_.17.0100b02: 諸業大力牽衆生 不善業繩之所縛 T0721_.17.0100b03: 將詣餓鬼世界中 具受諸大飢渇苦 T0721_.17.0100b04: 諸餓鬼等飢渇苦 過於火刀及毒藥 T0721_.17.0100b05: 如是飢渇有大力 無量飢渇惱衆生 T0721_.17.0100b06: 無一念時得休息 晝夜苦惱常不離 T0721_.17.0100b07: 乃至不得微少樂 常受種種諸辛苦 T0721_.17.0100b08: 以作苦業因縁故 生惡道中受苦報 T0721_.17.0100b09: 於此苦報難得脱 何時當得受安樂 T0721_.17.0100b10: 所見諸泉悉無水 一切陂池皆枯竭 T0721_.17.0100b11: 處處逃奔求水漿 往至諸河悉不見 T0721_.17.0100b12: 我所行處求諸水 山林曠野無不遍 T0721_.17.0100b13: 隨所至處望水飮 求覓少水不能得 T0721_.17.0100b14: 飢渇之火燒我身 無歸無救受大苦 T0721_.17.0100b15: 如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀*㘁。乃至惡業 T0721_.17.0100b16: 不盡。故不得脱。報盡命終。以餘業故。生於 T0721_.17.0100b17: 人中。受諸婬女。婦女之身。若得男身。生除 T0721_.17.0100b18: 糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以餘業 T0721_.17.0100b19: 故 T0721_.17.0100b20: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。 T0721_.17.0100b21: 生於食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此衆生。見 T0721_.17.0100b22: 諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其 T0721_.17.0100b23: 食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅 T0721_.17.0100b24: 門貧窮病人。飢虚渇乏。如觸冷風。彼妄語
T0721_.17.0100b27: 走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自 T0721_.17.0100b28: 心所誑。於遠方處。適見飮食。在於林間。及 T0721_.17.0100b29: 僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渇倍常。張 T0721_.17.0100c01: 口求食。風從口入。以爲飮食。以惡業縁。故 T0721_.17.0100c02: 使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渇鹿見 T0721_.17.0100c03: 陽焔時。謂之爲水。空無所有。如旋火輪。以 T0721_.17.0100c04: 前世時虚誑許人而竟不與。以此報故。但眼 T0721_.17.0100c05: 見食。而不能得。伽他頌曰 T0721_.17.0100c06: 因果相似聖所説 善因善果則成就 T0721_.17.0100c07: 善因則不受惡果 惡因終不受善報 T0721_.17.0100c08: 因縁相順縛衆生 生死相續如鉤鎖 T0721_.17.0100c09: 生死繋縛諸衆生 輪迴諸趣莫能脱 T0721_.17.0100c10: 若能斷除諸繋縛 堅牢鉤鎖業煩惱 T0721_.17.0100c11: 是人能至寂靜處 永斷一切諸憂惱 T0721_.17.0100c12: 其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔 T0721_.17.0100c13: 揬馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不 T0721_.17.0100c14: 盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生於人 T0721_.17.0100c15: 中。貧窮下賤。人所輕忽。常爲衆人許施房 T0721_.17.0100c16: 舍。飮食衣物。而無與者。聞他許時。心悦望 T0721_.17.0100c17: 得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者飢 T0721_.17.0100c18: 渇。二者憂惱。受大苦惱。以餘業故。受如斯 T0721_.17.0100c19: 報。伽他頌曰 T0721_.17.0100c20: 如是衆生惡業熏 具受種種諸苦惱 T0721_.17.0100c21: 如糞所熏甚可惡 如是惡業應捨離 T0721_.17.0100c22: 善法所熏最殊勝 能永離於惡道苦 T0721_.17.0100c23: 如瞻蔔花熏香油 花雖滅壞香油在 T0721_.17.0100c24: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0100c25: 觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼 T0721_.17.0100c26: 以聞慧。知此衆生。典主形獄。貪嫉覆心。打 T0721_.17.0100c27: 縛衆生。禁其飯食。令他飢渇。噉食泥土。以 T0721_.17.0100c28: 續生命。此典獄人。以是因縁。身壞命終。墮 T0721_.17.0100c29: 於食火餓鬼之中。常至塚間。噉燒屍火。猶不 T0721_.17.0101a01: 能足。如是惡業。因時悦樂。受報極惱。心不 T0721_.17.0101a02: 愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因縁和合。受於 T0721_.17.0101a03: 食火餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人 T0721_.17.0101a04: 以水滅世間火。比丘如是觀時。於世愛欲。深 T0721_.17.0101a05: 生厭離。不樂與倶。作是念言。愚癡凡夫。爲 T0721_.17.0101a06: 愛所使。不得自在。食火除飢。無法可喩。受 T0721_.17.0101a07: 餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脱。業 T0721_.17.0101a08: 盡命終。生於人中。常生邊地飢儉之處。所食 T0721_.17.0101a09: 麁惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。受如 T0721_.17.0101a10: 斯報 T0721_.17.0101a11: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0101a12: 觀於食毒。諸餓鬼等。以何業故。生於其中。彼 T0721_.17.0101a13: 以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。以毒食人。令 T0721_.17.0101a14: 其喪命。取其財物。如是惡人。身壞命終。墮 T0721_.17.0101a15: 活地獄。具受衆苦。從地獄出。生於食毒餓 T0721_.17.0101a16: 鬼之中。在於民陀山窟之内。或在波梨*耶多 T0721_.17.0101a17: 幽嶮山中。或生氷山極冷之處。或在摩羅耶 T0721_.17.0101a18: 山。極嶮惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒 T0721_.17.0101a19: 藥。寒則氷凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻 T0721_.17.0101a20: 巖。師子猛虎所居之處。而生其中。寒苦極 T0721_.17.0101a21: 惱。過人百倍。夏日熱惱。百倍於人。盛夏五 T0721_.17.0101a22: 日。空中雨火。燒其身體。極冬寒至於虚空 T0721_.17.0101a23: 中。五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀 T0721_.17.0101a24: 劍。住嶮難處。爲飢渇火。梵燒其身。叫喚悲 T0721_.17.0101a25: 惱。以毒藥丸而自食之。食已即死。惡業不 T0721_.17.0101a26: 盡。即便還活。既得活已。飢渇倍前。呻*㘁 T0721_.17.0101a27: 悲哀。有利嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。擧聲 T0721_.17.0101a28: 大叫。鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。乃至 T0721_.17.0101a29: 惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。 T0721_.17.0101b01: 生於人中。交道巷陌。以自存活。惡業所熏。猶 T0721_.17.0101b02: 行蠱毒。還墮活等大地獄中。以餘業故」 T0721_.17.0101b03: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧 T0721_.17.0101b04: 觀於曠野諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼 T0721_.17.0101b05: 以聞慧。知此衆生。以前世時。於曠野無水嶮 T0721_.17.0101b06: 難之處。日光焔暑。求福之人。種殖林樹。及 T0721_.17.0101b07: 造湖池。以給行路。有諸群賊。決去池水。令 T0721_.17.0101b08: 道行者。疲極渇乏。氣力微劣。破壞劫剥。奪 T0721_.17.0101b09: 其財物。嫉妬覆心。不肯布施。如是之人。身
T0721_.17.0101b12: 及求飮食。求哀自救。如是餓鬼。以惡業故。遙 T0721_.17.0101b13: 見陽焔。謂是清水。平住湛然。疾走往趣。望 T0721_.17.0101b14: 得水飮。不計疲極。所至之處。但見空地了無 T0721_.17.0101b15: 有水。何以故。陽焔之中。性自無水。云何而 T0721_.17.0101b16: 得。是鬼慖惶。走於曠野。荊棘惡刺。貫其兩 T0721_.17.0101b17: 足。疲極望水。悶絶躄地。惡業力故。死已復 T0721_.17.0101b18: 生。飢渇惱逼。過前十倍。未起之間。烏鵄雕 T0721_.17.0101b19: 鷲。競啄其眼。食其身肉。分張掴裂。破散身 T0721_.17.0101b20: 骨。三苦普至。受大苦惱。無歸無救。互相悲 T0721_.17.0101b21: 告。即以伽他而説頌曰 T0721_.17.0101b22: 雕鷲烏鵄諸惡鳥 金剛利*嘴啄我身 T0721_.17.0101b23: *掴裂破壞無全處 具受衆苦無救護 T0721_.17.0101b24: 諸業如影不離身 如昔惡業今受報 T0721_.17.0101b25: 我等宿害行路人 以是今受大苦惱 T0721_.17.0101b26: 業圍所繞業繩羂 不見有可求脱處 T0721_.17.0101b27: 唯有惡業盡壞時 乃能脱此大苦惱 T0721_.17.0101b28: 惡業能將諸衆生 業牽令至可畏處 T0721_.17.0101b29: 惡業能隨至何所 至受果時惡業熟 T0721_.17.0101c01: 業縛衆生遊三界 輪轉無窮無休息 T0721_.17.0101c02: 若行善業捨衆惡 則離衆苦無饒益 T0721_.17.0101c03: 若人不愛諸惡業 觀之如火不貪著 T0721_.17.0101c04: 是人不至餓鬼趣 不爲飢渇火所燒 T0721_.17.0101c05: 於須臾時常増長 飢渇苦痛念念生 T0721_.17.0101c06: 身體熾火照山谷 猶如大火燒山林 T0721_.17.0101c07: 野火焚燒大山林 大龍降雨則能滅 T0721_.17.0101c08: 劫火一起海水竭 我火不可如是滅 T0721_.17.0101c09: 業薪因縁生此火 爲愛欲風之所吹 T0721_.17.0101c10: 此惡業火燒我身 周遍圍遶無空缺 T0721_.17.0101c11: 持戒精進智慧水 以布施瓶而盛之 T0721_.17.0101c12: 寂滅大人持此水 能滅三界諸業火 T0721_.17.0101c13: 若爲三業之所使 三業流轉行諸有 T0721_.17.0101c14: 是人迴旋行三處 如是三法之所誑 T0721_.17.0101c15: 三十六業所驅使 不能離於四十行 T0721_.17.0101c16: 九十八種諸結使 如是等法行三界 T0721_.17.0101c17: 以一百八明智慧 思惟十二之深義 T0721_.17.0101c18: 若人能知法非法 是人則得無量樂 T0721_.17.0101c19: 若有能知二種相 思惟二八特勝行 T0721_.17.0101c20: 思惟十六特勝已 是人遠離衆惡道 T0721_.17.0101c21: 若人能見二種道 是爲四法究竟人 T0721_.17.0101c22: 已得超越四流海 是人覺悟無衆惱 T0721_.17.0101c23: 能善修行八聖道 十力之義善知見 T0721_.17.0101c24: 善知二苦之因縁 是人則到無生處 T0721_.17.0101c25: 若人善達二諦義 能善思惟四念處 T0721_.17.0101c26: 能觀過去未來世 不爲魔網所障礙 T0721_.17.0101c27: 我爲惡業之所使 遠離衆善白淨法 T0721_.17.0101c28: 到諸餓鬼世界中 自造惡業癡所惑 T0721_.17.0101c29: 如是有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本 T0721_.17.0102a01: 行。數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等。 T0721_.17.0102a02: 然其惡業。猶不得脱。乃至惡業。不盡不壞不 T0721_.17.0102a03: 朽。故不得脱。業盡命終。生於人中。常行山 T0721_.17.0102a04: 嶮。隨逐群鹿。以餘業故 T0721_.17.0102a05: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0102a06: 見塚間住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼 T0721_.17.0102a07: 以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。見有信人持 T0721_.17.0102a08: 花施佛。盜取此花。賣之自供。此人以是惡 T0721_.17.0102a09: 業因縁。身壞命終墮餓鬼中。受於塚間餓鬼 T0721_.17.0102a10: 之身。飢渇熱惱。常食燒死人處熱灰熱土。一 T0721_.17.0102a11: 月之中。乃得一食。或得不得。頭冠鐵鬘。火 T0721_.17.0102a12: 焔倶起。頭面髑髏。皆悉融爛。燒已復生。次 T0721_.17.0102a13: 著鐵鬘。以貫頸上。火焔復起。燒燃咽胸。一 T0721_.17.0102a14: 切。身分。從内出火遍燒其身。以前世時盜 T0721_.17.0102a15: 佛花鬘。故獲斯報。受身醜惡。身上火起。諸 T0721_.17.0102a16: 虫唼食。有異羅刹。來至其所。以杖打棒。刀 T0721_.17.0102a17: 斫其身。痛急*㘁叫。受三種苦。何等爲三。一 T0721_.17.0102a18: 者飢渇。二者鐵鬘。三者羅刹刀杖打斫。以惡 T0721_.17.0102a19: 業故。受如是報。憂悲苦惱。即以伽他。而説 T0721_.17.0102a20: 頌曰 T0721_.17.0102a21: 我受飢渇諸辛苦 鐵鬘貫身火熾燃 T0721_.17.0102a22: 刀杖打斫第三苦 具受如是諸憂惱 T0721_.17.0102a23: 我爲自心之所誑 爲諸惡業癡所惑 T0721_.17.0102a24: 今日受斯餓鬼苦 永離知識及親族 T0721_.17.0102a25: 非是知識及妻室 亦非男女諸眷屬 T0721_.17.0102a26: 能救我此業繋苦 是業大力不可奪 T0721_.17.0102a27: 苦樂由業非他作 我今受斯三種業 T0721_.17.0102a28: 布施持戒及聞法 我得聞已不修故 T0721_.17.0102a29: 我爲癡網所覆故 造作種種衆惡業 T0721_.17.0102b01: 第一惡業因縁故 我今受斯大苦報 T0721_.17.0102b02: 我今若得免離此 餓鬼世界大苦處 T0721_.17.0102b03: 如是惡業未來世 乃至失命願不作 T0721_.17.0102b04: 是時餓鬼。如是説已。大苦所壓。悔本造業。乃 T0721_.17.0102b05: 至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡命 T0721_.17.0102b06: 終。生於人中。墮旃陀羅家。屠兒魁膾。擔負 T0721_.17.0102b07: 死屍。以餘業故。受如斯報 T0721_.17.0102b08: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0102b09: 觀樹中住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼 T0721_.17.0102b10: 以聞慧。知此衆生。於前世時見人種殖福徳 T0721_.17.0102b11: 林樹。爲遠行者。及病困人。以貪嫉心。斫伐 T0721_.17.0102b12: 取材。及盜衆僧園林樹木。此人以是不善因
T0721_.17.0102b15: 迮壓身。如賊木虫。受大苦惱。身體萎熟。爲 T0721_.17.0102b16: 諸虫蟻。唼食其身。若有以食棄之於樹得而 T0721_.17.0102b17: 食之。以自活命。於餓鬼中。受諸辛苦。惡業 T0721_.17.0102b18: 不盡。不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生於 T0721_.17.0102b19: 人中。常賣藥草材木花葉以自存活。爲他所 T0721_.17.0102b20: 使。不得自在。受大苦惱。以餘業故。受如斯 T0721_.17.0102b21: 報 T0721_.17.0102b22: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。見有餓鬼。 T0721_.17.0102b23: 住四交道。因以爲名。以何業故。而生其中。彼 T0721_.17.0102b24: 以聞慧。知此衆生。貪嫉壞心。盜他行糧。取 T0721_.17.0102b25: 已含笑。拾之而去。其人失糧。行於曠野。受 T0721_.17.0102b26: 大飢渇如是之人。以此惡業。身壞命終。墮遮
T0721_.17.0102b29: 病因縁。交道設祀。凡夫愚癡。不識因果。行 T0721_.17.0102c01: 於惡見交道祭祀。後病得差。謂是鬼恩。是交 T0721_.17.0102c02: 道鬼。因此祭食。以自濟命。若是餘飯。則不 T0721_.17.0102c03: 能食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡 T0721_.17.0102c04: 不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生在人中。貧 T0721_.17.0102c05: 窮下賤。生於屠兒殺羊之家。以餘業故。受如 T0721_.17.0102c06: 斯報 T0721_.17.0102c07: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。 T0721_.17.0102c08: 見諸衆生行於*邪道諂曲作惡。行於惡因。説 T0721_.17.0102c09: *邪見法。謂是眞諦。不信正法。如是之人。身 T0721_.17.0102c10: 壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。若諸 T0721_.17.0102c11: 比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。爲作 T0721_.17.0102c12: 亂心妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。爲作惡 T0721_.17.0102c13: 夢。如是餓鬼。爲魔所攝。憎嫉正法。專行暴 T0721_.17.0102c14: 惡。以此現造。惡業縁故。大熱鐵摶。從口中 T0721_.17.0102c15: 入。如地獄人等無有異。呑噉熱鐵。受大苦 T0721_.17.0102c16: 惱。無有休息。從此魔羅迦耶鬼中。命終之 T0721_.17.0102c17: 後。墮地獄中。多劫受苦。或滿十劫。或二十 T0721_.17.0102c18: 劫。如是決定。在三惡道。或被燒炙。或受打 T0721_.17.0102c19: 棒。爲他食噉。人身難得。猶如海龜遇浮木 T0721_.17.0102c20: 孔。若生人中。盲冥瘖瘂。聾頑無知。一切衆 T0721_.17.0102c21: 衰。無量病惱。莊嚴其身。貧窮下賤。以餘業 T0721_.17.0102c22: 故。受如斯報 T0721_.17.0102c23: 復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以聞慧觀。 T0721_.17.0102c24: 如是略説餓鬼之處。若分別説。有無量種眷 T0721_.17.0102c25: 屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住閻浮提。 T0721_.17.0102c26: 有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住欝單羅越 T0721_.17.0102c27: 等。大洲中間之所住處。但以一名。門説有 T0721_.17.0102c28: 種種名。門有羅刹鬼。鳩槃茶鬼。毘舍闍鬼。 T0721_.17.0102c29: 知彼鬼神微細業行。各以何業。而生彼處。食 T0721_.17.0103a01: 何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以 T0721_.17.0103a02: 何縁故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴 T0721_.17.0103a03: 行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。爲 T0721_.17.0103a04: 人所射。間別趣枝。從一至一。於一切境界。 T0721_.17.0103a05: 常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如 T0721_.17.0103a06: 師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是 T0721_.17.0103a07: 心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是 T0721_.17.0103a08: 心如是難可覺知。如是染心。縛諸衆生。若心 T0721_.17.0103a09: 清淨。則得解脱。是心如王。諸根圍遶。以爲 T0721_.17.0103a10: 眷屬。由心造業。業因縁果。以果因縁。故有 T0721_.17.0103a11: 五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調 T0721_.17.0103a12: 御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人 T0721_.17.0103a13: 中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心 T0721_.17.0103a14: 行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭 T0721_.17.0103a15: 離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓 T0721_.17.0103a16: 鬼世間種種衆苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙 T0721_.17.0103a17: 行。未得無礙道證 T0721_.17.0103a18: 復次。修行者内觀於法。順法修行。彼比丘。 T0721_.17.0103a19: 如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓 T0721_.17.0103a20: 鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。 T0721_.17.0103a21: 如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以 T0721_.17.0103a22: 求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾 T0721_.17.0103a23: 時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虚空夜叉。虚 T0721_.17.0103a24: 空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞 T0721_.17.0103a25: 已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告 T0721_.17.0103a26: 夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜 T0721_.17.0103a27: 率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞 T0721_.17.0103a28: 已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。 T0721_.17.0103a29: 其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。 T0721_.17.0103b01: 閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某 T0721_.17.0103b02: 善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲 T0721_.17.0103b03: 破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩 T0721_.17.0103b04: 惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五 T0721_.17.0103b05: 地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘 T0721_.17.0103b06: 天衆。汝等諸天。應生歡喜。増長正法。減損 T0721_.17.0103b07: 諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪 T0721_.17.0103b08: 見池。調伏貪欲瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆 T0721_.17.0103b09: 正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大 T0721_.17.0103b10: 歡喜。讃説之音。如是次第。展轉相告。乃至 T0721_.17.0103b11: 光音一切天衆。比丘如是。勤修精進。心不 T0721_.17.0103b12: 休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善 T0721_.17.0103b13: 音名稱遍諸天衆 T0721_.17.0103b14: 正法念處經卷第十七餓鬼品竟 T0721_.17.0103b15: T0721_.17.0103b16: T0721_.17.0103b17: T0721_.17.0103b18: T0721_.17.0103b19: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 T0721_.17.0103b20: 畜生品第五之一 T0721_.17.0103b21: 復次比丘。知業果報。如實觀諸地獄。知業果 T0721_.17.0103b22: 報。一百三十六地獄中。衆生壽命長短増減 T0721_.17.0103b23: 如實知已。觀第二道無量餓鬼。略而説之。三 T0721_.17.0103b24: 十六種。及觀業行。亦如實知。彼以聞慧。觀 T0721_.17.0103b25: 諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生於 T0721_.17.0103b26: 五道。於五道中。畜生種類。其數最多。種種 T0721_.17.0103b27: 相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛 T0721_.17.0103b28: 違順。伴行雙隻。同生共遊。所謂飛禽。及諸 T0721_.17.0103b29: 走獸。烏鵲鵝鴈。鴻鳥衆類。異群別遊。不相 T0721_.17.0103c01: 怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。烏與角鵄。馬及 T0721_.17.0103c02: 水牛。蚖蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食 T0721_.17.0103c03: 各異。以何業故。種種形相行食各異。彼以聞 T0721_.17.0103c04: 慧。觀是衆生。爲種種心之所役使。作種種 T0721_.17.0103c05: 業。入種種道。噉種種食。觀察彼等。以何因 T0721_.17.0103c06: 故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此衆生。 T0721_.17.0103c07: 於前世時。以邪見故。習學邪法。復有衆生。 T0721_.17.0103c08: 亦學邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喩。互 T0721_.17.0103c09: 相諍論。雖共談論。無所利益。無有安樂。亦 T0721_.17.0103c10: 非善道。如是二人。身壞命終。墮於地獄。受 T0721_.17.0103c11: 無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是 T0721_.17.0103c12: 故怨對還相殺害。所謂蚖蛇黄鼬。馬及水牛。 T0721_.17.0103c13: 烏角鵄等 T0721_.17.0103c14: 復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。畜 T0721_.17.0103c15: 生之類相隨無害。即以聞慧。知此衆生。於人 T0721_.17.0103c16: 中時。爲生死故。行布施時。尋共發願。於當 T0721_.17.0103c17: 來世。常爲夫妻。是人身壞命終之後。生畜生 T0721_.17.0103c18: 中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿 T0721_.17.0103c19: 鳥。多樂愛欲。以業因故 T0721_.17.0103c20: 復次比丘。知業果報。觀諸畜生。狐狗野干。以 T0721_.17.0103c21: 何業故。性相憎害。即以聞慧。知此衆生。於 T0721_.17.0103c22: 人中時。於諸善人出家人所。汚其淨食。常戲 T0721_.17.0103c23: 鬪諍。貪心因縁。身壞命終。墮畜生中。受於 T0721_.17.0103c24: 野干狐狗之身。互相憎嫉 T0721_.17.0103c25: 復次比丘。知業果報。觀諸麞鹿。以何業故。而 T0721_.17.0103c26: 生彼處。即以聞慧。知此衆生。爲前世時。喜 T0721_.17.0103c27: 作強賊。撃鼓吹貝。至於城邑聚落村營。破壞 T0721_.17.0103c28: 人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞 T0721_.17.0103c29: 命終。墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。生麞 T0721_.17.0104a01: 鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他 T0721_.17.0104a02: 恐怖。是故生於曠野山林。常多恐怖。以業力 T0721_.17.0104a03: 故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多懷怖 T0721_.17.0104a04: 畏。餘業縁故。如是少分。觀畜生處互相憎 T0721_.17.0104a05: 嫉。以多業故。共相殘害。隨本業故 T0721_.17.0104a06: 復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。受 T0721_.17.0104a07: 化生身。即以聞慧。知此衆生。於前世時。爲 T0721_.17.0104a08: 求絲絹。養蠶殺繭。或蒸或煮。以水漬之。生 T0721_.17.0104a09: 無量虫。名火髻虫。有諸外道。受邪齋法。取 T0721_.17.0104a10: 此細虫。置於火中供養諸天。以求福徳。身壞 T0721_.17.0104a11: 命終。墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。生於 T0721_.17.0104a12: 倶舍諸化生中。種種異類 T0721_.17.0104a13: 復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。墮 T0721_.17.0104a14: 濕生中。彼以聞慧。知此衆生。起惡邪見。殺 T0721_.17.0104a15: 害龜鼈魚蟹蜯蛤。及小池中多有細蟲。或酢 T0721_.17.0104a16: 中細蟲。或有惡人。爲貪財故。殺諸細蟲。或邪 T0721_.17.0104a17: 見事天。殺蟲祭祀。身壞命終。墮於地獄。具 T0721_.17.0104a18: 受衆苦。不可稱計。從地獄出。受濕生身。或 T0721_.17.0104a19: 作蚊子。或爲蚤虱。觀二種生已。如是次第 T0721_.17.0104a20: 以微細心。觀業果報。觀於卵生諸衆生等。以 T0721_.17.0104a21: 何業故而生彼處。若人未斷貪欲恚癡。修學 T0721_.17.0104a22: 禪定。得世俗通。有因縁故。起瞋恚心。破壞 T0721_.17.0104a23: 國土。是人身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從 T0721_.17.0104a24: 地獄出。受於卵生飛鳥雕鷲之形。從此命終。 T0721_.17.0104a25: 若生人中。常多瞋恚。以餘業故 T0721_.17.0104a26: 復次比丘。知業果報。彼以聞慧。觀諸畜生。以 T0721_.17.0104a27: 何業故。受胎生身。若有衆生。以欲愛心。和 T0721_.17.0104a28: 合牛馬。令其交會以自悦意。或令他人邪行 T0721_.17.0104a29: 非禮。是人身壞命終之後。墮於地獄。具受衆 T0721_.17.0104b01: 苦。從地獄出。受於胎生畜生之身。若生人 T0721_.17.0104b02: 中。受黄門身。以餘業故 T0721_.17.0104b03: 復次比丘。觀十一種畜生已。次觀四種衆生。 T0721_.17.0104b04: 從地獄出。受四種食。何等爲四。一者摶食。二 T0721_.17.0104b05: 者意思食。三者觸食。四者識愛食。比丘思惟 T0721_.17.0104b06: 觀察四食果報。以聞慧觀。見有衆生。以諸摶 T0721_.17.0104b07: 食。與惡戒者及諸賊人。既食之後。令此賊 T0721_.17.0104b08: 人殺害除怨。是賊受語即殺彼怨。如是惡人。 T0721_.17.0104b09: 身壞命終墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。墮 T0721_.17.0104b10: 於段食畜生之中。受水牛牛羊駝驢象馬猪 T0721_.17.0104b11: 狗野干麞鹿牛烏鵄雕鷲鵝鴨孔雀命命 T0721_.17.0104b12: 鴻鳥雜類衆鳥。多處曠野嶮岸中生。是名少 T0721_.17.0104b13: 分摶食衆生 T0721_.17.0104b14: 復次比丘。觀於觸食衆生之類。住在中。或 T0721_.17.0104b15: 初出。以觸爲食。復有衆鳥。樂住水中。依 T0721_.17.0104b16: 岸爲巣。或穿河岸。以爲窼窟。敷産卵。龍 T0721_.17.0104b17: 蛇等類。以何業故。而受觸食。比丘觀察。即 T0721_.17.0104b18: 以聞慧。知此衆生。於前世時。心許行施。思 T0721_.17.0104b19: 惟籌量。後心還悔。而不施與。以不善業。墮 T0721_.17.0104b20: 畜生中。以本思心。受觸食報 T0721_.17.0104b21: 復次比丘。觀於思食諸衆生等。以何業故。而 T0721_.17.0104b22: 受思食。即以聞慧。知衆生類。謂赤魚子。堤 T0721_.17.0104b23: 彌魚子。錯魚等子。螺蜯蛤卵。思心爲食。若 T0721_.17.0104b24: 母憶念。則不飢渇。身命増長。以何業故。而 T0721_.17.0104b25: 生此處。即以聞慧。知此衆生。愚癡少智。不 T0721_.17.0104b26: 識業果。許施人物而語之言。却後半月。或至 T0721_.17.0104b27: 一月。我當施汝財物飮食。金銀珍寶。時彼貧 T0721_.17.0104b28: 人。聞其許施。心生歡喜。美言讃歎。一月半 T0721_.17.0104b29: 月望有所得。時貧窮人往至其家。是時其人 T0721_.17.0104c01: 更作異語。不復本信。如是惡人。命終之後。墮 T0721_.17.0104c02: 於憂喜地獄之中。具受衆苦。從彼命終。墮畜 T0721_.17.0104c03: 生中。意思爲食。以其前世許他貧人令生歡 T0721_.17.0104c04: 喜後竟無實。以是因縁。若生人中爲人奴婢 T0721_.17.0104c05: 以餘業故 T0721_.17.0104c06: 復次比丘。知業果報。觀諸畜生第四識食。即 T0721_.17.0104c07: 以聞慧。見有畜生。愛識苦惱。常憶飮食。生 T0721_.17.0104c08: 曠野中。受大蟒身。蜥蝪等身。唯吸風氣。復 T0721_.17.0104c09: 有光明天。亦名愛識憶食。而非苦惱。見食憶 T0721_.17.0104c10: 持。隨念即飽。畜生憶食。以何業故。而受斯 T0721_.17.0104c11: 報。即以聞慧。知此衆生。或以多瞋。或以多 T0721_.17.0104c12: 癡。殺害衆生。彼人身壞。生惡道中。受大蟒 T0721_.17.0104c13: 身。以前世時好愛怨結自縛其心。以是因縁。 T0721_.17.0104c14: 生畜生中。受斯苦惱。愛識食風。若生人中。於 T0721_.17.0104c15: 無因處。常懷瞋恚。而起鬪諍。以餘業故 T0721_.17.0104c16: 復次比丘。知業果報。觀無量無邊畜生世間。 T0721_.17.0104c17: 云何衆生受水蟲身。彼以聞慧。知此衆生。愚 T0721_.17.0104c18: 癡少智。無有慧心。臨命終時。極患渇病。貪 T0721_.17.0104c19: 愛念水。身壞命終。墮於惡道。受水蟲身。作 T0721_.17.0104c20: 種種魚。是人命終。於中陰有。見諸水時。起 T0721_.17.0104c21: 心即往。生於水中。取因縁有。此中陰有分。若 T0721_.17.0104c22: 本不行布施持戒。是人則生煖水之中。口常 T0721_.17.0104c23: 乾燥。如觸灰汁。以本業故 T0721_.17.0104c24: 復次比丘。知業果報。觀諸飛鳥畜生之類。以 T0721_.17.0104c25: 何業故。行於虚空無礙之處。即以聞慧。觀三 T0721_.17.0104c26: 種神通。何等爲三。一者解脱神通。二者身 T0721_.17.0104c27: 行神通。三者心自在神通。是解脱人。隨心 T0721_.17.0104c28: 憶念。若鳥行地界。若飛於空。亦如地行。非 T0721_.17.0104c29: 解脱法。諸佛如來神通之力。如心念縁。隨意 T0721_.17.0105a01: 能至。有三種作。如是三種。聖神通勝 T0721_.17.0105a02: 復次比丘。知業果報。觀於畜生。云何觀於地 T0721_.17.0105a03: 獄畜生。天人。水行陸行空行。飛鳥走獸。彼 T0721_.17.0105a04: 以聞慧。觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有 T0721_.17.0105a05: 衆生數非衆生數。衆生數者。生於彼處。被燒 T0721_.17.0105a06: 苦惱。非衆生數者。地獄罪人。以顛倒心。見 T0721_.17.0105a07: 諸大鳥。於虚空中翔遊戲。心即生念。願生 T0721_.17.0105a08: 此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄 T0721_.17.0105a09: 苦惱。以惡業報。生地獄中。見諸師子。形色 T0721_.17.0105a10: 可畏。虎豹大鳥。惡蟲蟒蛇。大惡色者。非衆 T0721_.17.0105a11: 生數。以諸逼惱。害地獄人。是衆生數。業之 T0721_.17.0105a12: 所得。令諸罪人。受大苦惱。彼無苦惱畜生 T0721_.17.0105a13: 衆生。在地獄中。爲師子虎豹。乃至蟒蛇之 T0721_.17.0105a14: 所惱害 T0721_.17.0105a15: 復次比丘。知業果報。觀飢渇燒身諸餓鬼 T0721_.17.0105a16: 道。有諸畜生。受飢渇苦。即以聞慧。見三十 T0721_.17.0105a17: 六種餓鬼道中。生諸飛鳥。從人中死。生於鳥 T0721_.17.0105a18: 中。受烏鵄雕鷲鷹鷂等鳥害生之類。從鳥中 T0721_.17.0105a19: 死。生餓鬼世間。受餓鳥身。飢渇燒身。啄諸 T0721_.17.0105a20: 餓鬼。拔其眼出。或破其頭而食其腦。如是 T0721_.17.0105a21: 餓鬼眼睛腦髓。熱如融銅。此等衆生。皆共 T0721_.17.0105a22: 食之。以惡業故。比丘如是。觀餓鬼鳥已。即 T0721_.17.0105a23: 以伽他而呵責言 T0721_.17.0105a24: 熱業得熱報 具受諸大苦 T0721_.17.0105a25: 如是應捨離 此惡不善業 T0721_.17.0105a26: 勿造斯惡業 貪嫉自破壞 T0721_.17.0105a27: 若行貪嫉者 墮餓鬼畜生 T0721_.17.0105a28: 互共相殘害 或打縛繋閉 T0721_.17.0105a29: 則受餓畜生 故應捨愚癡 T0721_.17.0105b01: 愚癡自壞心 遠離於戒施 T0721_.17.0105b02: 爲愛所誑惑 則墮畜生中 T0721_.17.0105b03: 不識行邪正 食所不應食 T0721_.17.0105b04: 應作而不作 不解法非法 T0721_.17.0105b05: 五根癡頑鈍 但作畜生業 T0721_.17.0105b06: 如是比丘。觀諸畜生。但有一業。時所繋縛。流 T0721_.17.0105b07: 轉無量百千生死。受畜生中。無量百千種種 T0721_.17.0105b08: 苦網之所繋縛。畜生一業。無量因縁次第貪 T0721_.17.0105b09: 欲業繋不斷。生大海中。深十由旬。受於摩 T0721_.17.0105b10: 竭大魚。螺*蜯蛤蟲。提彌鯢羅。那迦錯魚。 T0721_.17.0105b11: 迭互相畏。常懷恐怖。多行婬欲。愚癡因縁。非 T0721_.17.0105b12: 法邪行。不識應行。不應行處。生大海中。爲 T0721_.17.0105b13: 水焦惱。常患飢渇。互相殘害。惶怖相畏。若 T0721_.17.0105b14: 多行瞋癡。生大海中。深萬由旬。受毒龍身。迭 T0721_.17.0105b15: 共瞋惱。瞋心亂心。吐毒相害。常行惡業。龍 T0721_.17.0105b16: 所住城。名曰戲樂。其城縱廣三千由旬。龍王 T0721_.17.0105b17: 滿中。有二種龍王。一者法行。二者非法行。一 T0721_.17.0105b18: 護世界。二壞世間。於其城中法行龍王所住 T0721_.17.0105b19: 之處。不雨熱沙。非法龍王所住之處。常雨熱 T0721_.17.0105b20: 沙。若熱沙著頂。熱如熾火。焚燒宮殿。及其 T0721_.17.0105b21: 眷屬。皆悉磨滅。滅已復生 T0721_.17.0105b22: 復次比丘。知業果報。觀龍世界雨熱沙苦。以 T0721_.17.0105b23: 何業因。而受斯報。即以聞慧。知此衆生。於 T0721_.17.0105b24: 人中時。愚癡之人。以瞋恚心。焚燒僧房。聚 T0721_.17.0105b25: 落城邑。如是惡人。身壞命終。墮於地獄。受 T0721_.17.0105b26: 無量苦。從地獄出。生於龍中。以前世時以 T0721_.17.0105b27: 火燒人村落僧房。以是因縁受畜生身。熱沙 T0721_.17.0105b28: 所燒 T0721_.17.0105b29: 復次比丘。觀龍世間。以何業故。生於彼處。以 T0721_.17.0105c01: 何縁故。不爲熱沙之所燒害。即以聞慧。知 T0721_.17.0105c02: 此衆生。於前世時。受諸外道世間邪戒。行於 T0721_.17.0105c03: 布施而不清淨。如上所説。七種不淨。以瞋恚 T0721_.17.0105c04: 心。願生龍中。是人身壞命終之後。墮戲樂 T0721_.17.0105c05: 城。受龍王身。生彼城已。瞋恚心薄。憶念福 T0721_.17.0105c06: 徳。隨順法行。如是龍王。其身不受熱沙之 T0721_.17.0105c07: 苦 T0721_.17.0105c08: 復次比丘。知業果報。觀龍世間。以何業故。法 T0721_.17.0105c09: 行龍王生戲樂城。戲樂城者。爲何等相。即以 T0721_.17.0105c10: 聞慧。觀法行龍王所住之城。七寶城郭。七寶 T0721_.17.0105c11: 色光。諸池水中。優波羅花。衆花具足。酥陀 T0721_.17.0105c12: 味食。常受快樂。香鬘瓔珞。末香塗香。莊嚴 T0721_.17.0105c13: 其身。神通憶念。隨意皆得。然其頂上。有龍 T0721_.17.0105c14: 蛇頭。於其城中。有諸法行龍王。其名曰七 T0721_.17.0105c15: 頭龍王。象面龍王。婆修吉龍王。得叉迦龍
T0721_.17.0105c20: 熟。豐樂安隱不降災雹。信佛法僧。隨順法 T0721_.17.0105c21: 行。護佛舍利。如是龍王。無熱沙苦。受第一 T0721_.17.0105c22: 樂。於四天下。降澍甘雨。謂閻浮提。瞿陀尼。 T0721_.17.0105c23: 弗婆提。欝單越。若人順法。孝養父母。供養 T0721_.17.0105c24: 沙門及婆羅門。修行正法。令法行龍王増長 T0721_.17.0105c25: 大力。以法勝故。降微細雨。五穀熟成。色香 T0721_.17.0105c26: 味具。無諸災害。果實繁茂。衆花妙色。日月 T0721_.17.0105c27: 晶光。威徳明淨。福徳龍王。不放毒風。閻浮 T0721_.17.0105c28: 提人。有四因縁。則多喪命。何等爲四。一者 T0721_.17.0105c29: 飢儉。二者刀兵。三者毒風。四者惡雨。若諸 T0721_.17.0106a01: 世間。隨順法行。修諸福徳。法行龍王。増長 T0721_.17.0106a02: 大力。不出惡雲。不降惡雨。無惡風氣。衆水 T0721_.17.0106a03: 調善。稻穀豐熟。果味肥美。色香味具。食之 T0721_.17.0106a04: 無病。離諸飢惱。色力具足。四大安隱。修行 T0721_.17.0106a05: 善業。以行善業。助其果報。田稼豐熟。法行 T0721_.17.0106a06: 龍王。如是次第擁護順法修善衆生。觀閻浮 T0721_.17.0106a07: 提已。觀瞿陀尼。云何順法龍王。護瞿陀尼。瞿 T0721_.17.0106a08: 陀尼界衆生心軟。唯有一惡。以水濁因縁。食 T0721_.17.0106a09: 之天命。順法龍王。於彼世界。不雨濁水。瞿 T0721_.17.0106a10: 陀尼人。食清水故。得無病惱。以龍力故 T0721_.17.0106a11: 復次比丘。知業果報。觀弗婆提法行龍王。云 T0721_.17.0106a12: 何與樂。彼以聞慧。知弗婆提人。若聞雷聲。若 T0721_.17.0106a13: 見電光。以心軟故。即得病苦。法行龍王。於 T0721_.17.0106a14: 彼世界。不作雷音。不放電光。令弗婆提人。 T0721_.17.0106a15: 不遭病苦。龍王力故 T0721_.17.0106a16: 復次比丘。知業果報。觀欝單越人。云何衰惱。 T0721_.17.0106a17: 彼以聞慧。知欝單越人。若遇黒雲。冷風所吹。 T0721_.17.0106a18: 香花不敷。既見花合。心懷憂惱。黒雲起故。僧 T0721_.17.0106a19: 迦山。鳥鳴麁惡。衆樂音聲。悉無美音。於 T0721_.17.0106a20: 惡龍所。得此衰惱。法行龍王。不以黒雲冷 T0721_.17.0106a21: 風。飄如是四天下。法行龍王。以義安樂。 T0721_.17.0106a22: 利益衆生 T0721_.17.0106a23: 復次比丘。知業果報。觀龍世間。何等惡龍。不 T0721_.17.0106a24: 順法行。即以聞慧。知戲樂城諸惡龍王不順
T0721_.17.0106a28: 力 T0721_.17.0106a29: 彼以聞慧。知諸衆生行不善法。不孝父母。 T0721_.17.0106b01: 不敬沙門及婆羅門。如是惡龍増長勢力。於 T0721_.17.0106b02: 閻浮提作大惡身。以惡心故。起惡雲雨。所雨 T0721_.17.0106b03: 之處。生惡毒樹。惡風吹樹。毒氣入水令水 T0721_.17.0106b04: 雜毒。一切五穀皆悉弊惡。若有食者則得病 T0721_.17.0106b05: 苦。穀力薄故令人短命。是弊龍王。惡心災 T0721_.17.0106b06: 毒。迭互相害。以是惡故。閻浮提人。悉皆毀 T0721_.17.0106b07: 壞。以非法龍作諸惡故 T0721_.17.0106b08: 復次比丘。知業果報。觀於自在大力龍王。云 T0721_.17.0106b09: 何非法惡行龍王。以諸衰患。惱瞿陀尼。彼以 T0721_.17.0106b10: 聞慧。知非法惡龍。於瞿陀尼空山嶮處降澍 T0721_.17.0106b11: 洪雨。令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人。若有飮 T0721_.17.0106b12: 者。以此因縁。得大衰惱。如是比丘。觀瞿陀 T0721_.17.0106b13: 尼。如實了知 T0721_.17.0106b14: 復次比丘。知業果報。觀弗婆提。彼以聞慧。知 T0721_.17.0106b15: 諸世間不修法行。時惡龍王力勢増長。震吼 T0721_.17.0106b16: 大雷。如大山崩。弗婆提人。以軟心故。多遭 T0721_.17.0106b17: 病苦。或燿電光。遍滿世界。如火熾燃。雲中 T0721_.17.0106b18: 龍現。眼如車輪。其身黒惡。猶如黒山。其頸三 T0721_.17.0106b19: 頭。奮出衆花。形如馬相或作蛇身。現如是等 T0721_.17.0106b20: 種種惡身。令弗婆提有人見之得大衰惱」 T0721_.17.0106b21: 復次比丘。知業果報。觀欝單越。如第二天。云 T0721_.17.0106b22: 何惡龍。於欝單越人。加諸衰惱。即以聞慧。知 T0721_.17.0106b23: 欝單越僧迦山。如前所説。蓮華常開。香氣 T0721_.17.0106b24: 馚流。其色妙好。彼國衆人。嗅之歡喜。若世 T0721_.17.0106b25: 間人。不孝父母。不供養沙門婆羅門時惡龍 T0721_.17.0106b26: 王。以自在心勢力増長。起大重雲。猶如黒山。 T0721_.17.0106b27: 黤霮垂布。掩蔽日光。蓮華即合。無有香氣。 T0721_.17.0106b28: 失金色光。欝單越人。見華既合。愁惱怯劣。雲 T0721_.17.0106b29: 中出風。吹衆樂音。皆悉亂壞。不可愛樂。如 T0721_.17.0106c01: 是四天下惡龍勢力。而作衰害 T0721_.17.0106c02: 復次比丘。知業果報。觀四天下有勝有劣。彼 T0721_.17.0106c03: 以聞慧。觀欝單越國快樂安隱。勝三天下。閻 T0721_.17.0106c04: 浮提人行法非法。以是因縁。苦樂増減。是三 T0721_.17.0106c05: 天下。増長業地。行十善道。有佛出世。以閻 T0721_.17.0106c06: 浮提因縁故。有四天下。閻浮提人思惟。修行 T0721_.17.0106c07: 十善業道。能修梵行。此世界中。多能思惟觀 T0721_.17.0106c08: 察生滅。此國金剛座處。一切世間閻浮提國 T0721_.17.0106c09: 悉無此座。金剛座處八萬四千由旬。佛坐此 T0721_.17.0106c10: 座生菩提心。以此因縁。如來出於閻浮提國。 T0721_.17.0106c11: 非餘天下。何以故。善根成就。得佛菩提。須 T0721_.17.0106c12: 彌山王。尚不能持。何況餘地。以是因縁。佛 T0721_.17.0106c13: 處閻浮提。不處餘國。人身難得。閻浮提中造 T0721_.17.0106c14: 業因縁。得生人中。以此因縁。四天下中。閻 T0721_.17.0106c15: 浮提國。第一最勝。非餘天下 T0721_.17.0106c16: 復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。非 T0721_.17.0106c17: 法行龍王。呑食蝦蟆。噉食沙土。呼吸食風。彼 T0721_.17.0106c18: 以聞慧。知此衆生。於人中時欺陵妻子。獨飯 T0721_.17.0106c19: 美食。其人妻子。見之戀著。口中流涎。此人 T0721_.17.0106c20: 獨食。飽滿充足。於妻子所。但與麁澁。如是 T0721_.17.0106c21: 之人。身壞命終。墮於龍中。呑食蝦蟆。噉沙 T0721_.17.0106c22: 吸風。受相似業果 T0721_.17.0106c23: 復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。諸 T0721_.17.0106c24: 龍降雨。復以何業。降諸災雹。即以聞慧。知 T0721_.17.0106c25: 此惡龍含毒瞋恚。不順法行。一一龍王。瞋恚 T0721_.17.0106c26: 鬪諍。起惡雲雨。惡風災雹。悉令五穀散壞 T0721_.17.0106c27: 不收。以諸衆生行於非法。惡龍瞋恚。故有 T0721_.17.0106c28: 斯變 T0721_.17.0106c29: 復次比丘。知業果報觀龍世界。云何於閻浮 T0721_.17.0107a01: 提降澍時雨。潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。 T0721_.17.0107a02: 五穀増長。即以聞慧。見法行龍王。降注時 T0721_.17.0107a03: 雨。以義安樂利益衆生。以諸衆生隨順法行。 T0721_.17.0107a04: 降*澍時雨。令國豐樂 T0721_.17.0107a05: 復次比丘。知業果報。觀一切龍所住宮殿。幾 T0721_.17.0107a06: 許龍衆住於海中。幾許龍衆住於衆流。即以 T0721_.17.0107a07: 聞慧。知閻浮提人不順法行。無量諸龍住於 T0721_.17.0107a08: 衆流。閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住 T0721_.17.0107a09: 於衆流 T0721_.17.0107a10: 復次比丘。知業果報。觀龍世間。觀戲樂城及 T0721_.17.0107a11: 流水龍已。觀大海底。何等衆生住在其中。即 T0721_.17.0107a12: 以聞慧。知大海地下天之怨敵。名阿修羅。略 T0721_.17.0107a13: 説二種。何等爲二。一者鬼道所攝。二者畜生 T0721_.17.0107a14: 所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生 T0721_.17.0107a15: 所攝阿修羅者。住大海底須彌山側。在海地 T0721_.17.0107a16: 下八萬四千由旬。略説四地。第一地處。二萬 T0721_.17.0107a17: 一千由旬。是羅睺阿修羅王所住之處。此羅 T0721_.17.0107a18: 睺阿修羅王。於欲界中化身大小。隨意能作。 T0721_.17.0107a19: 以人行善不善力故。時阿修羅作是思惟。我 T0721_.17.0107a20: 當觀彼怨家園林遊戲之處。與諸婇女共相 T0721_.17.0107a21: 娯樂。恣意受樂。思惟是已。即自莊嚴。以大 T0721_.17.0107a22: 青珠王。波頭摩珠*王。光明威徳珠*王。或 T0721_.17.0107a23: 以金玉五色赤珠*王。或以雜色衣*王。若青 T0721_.17.0107a24: 若赤。若黄若黒。種種諸色。莊嚴其身。以爲 T0721_.17.0107a25: 鉀冑。光明晃𦸸。時羅睺阿修羅王。身量廣 T0721_.17.0107a26: 大。如須彌山王。遍身珠寶。出大光明。大青 T0721_.17.0107a27: 珠寶出青色光。黄黒赤色亦復如是。以珠光 T0721_.17.0107a28: 明。心大憍慢。謂無與等。欲令天女阿修羅 T0721_.17.0107a29: 女愛敬其身。從城中出。其所住城。名曰光明。 T0721_.17.0107b01: 縱廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池諸樹蓮 T0721_.17.0107b02: 花。莊嚴其城。首冠花鬘。塗香自嚴。散以末 T0721_.17.0107b03: 香。從城而起觀天園林遊戲之處。若閻浮提 T0721_.17.0107b04: 人不行正法。不孝養父母。不敬沙門婆羅門 T0721_.17.0107b05: 及諸尊長。不依法行。不奉三寶不觀善法及 T0721_.17.0107b06: 不善法。諸天勢力悉爲減少。四天王天展轉 T0721_.17.0107b07: 相告。悉避逃逝。恐師子兒羅睺阿修羅王來 T0721_.17.0107b08: 殺我等。若閻浮提人。修行正法。孝養父母。 T0721_.17.0107b09: 敬事師長。供養沙門耆舊長宿。一切諸天勢 T0721_.17.0107b10: 力増長。時四天王。以衆寶衣。莊嚴其身。塗 T0721_.17.0107b11: 香末香。即時當於師子兒羅睺阿修羅。上虚 T0721_.17.0107b12: 空之中。雨諸刀劍。一切天衆。心生喜悦。至 T0721_.17.0107b13: 須彌側。發聲大叫。若天不出。阿修羅王。欲觀 T0721_.17.0107b14: 園林。日百千光照其身上。莊嚴之具。映障其 T0721_.17.0107b15: 目。而不能見諸天園林遊戲娯樂受樂之處。 T0721_.17.0107b16: 時羅睺阿修羅王。作是思惟。日障我目。不能 T0721_.17.0107b17: 得見諸天婇女。我當以手障日光輪。觀諸 T0721_.17.0107b18: 天女。即擧右手。以障日輪。欲見天女可愛妙 T0721_.17.0107b19: 色。手出四光。如上所説。立海水中。水至其 T0721_.17.0107b20: 腰。寶珠光明。或青或黄或赤或黒。以手障 T0721_.17.0107b21: 日。世間邪見諸論師等。咸生異説。言羅睺 T0721_.17.0107b22: 阿修羅王蝕日。若日赤色黒色。以如是法相 T0721_.17.0107b23: 人壽命。不識業果諸相師等。作如是説。或言 T0721_.17.0107b24: 當豐。或言當儉。或言凶禍。殃及王者。或言 T0721_.17.0107b25: 吉慶。時阿修羅手障日已。諦觀諸天園林浴 T0721_.17.0107b26: 池遊戲之處。時天帝釋見是事已。勅諸天 T0721_.17.0107b27: 衆莊嚴宮殿。令諸天子以種種寶莊嚴其身。 T0721_.17.0107b28: 往趣羅睺阿修羅所。欲共鬪戰。時羅睺阿修 T0721_.17.0107b29: 羅王。見諸天衆。即還宮城 T0721_.17.0107c01: 復次比丘。云何觀月蝕。即以聞慧。知羅睺阿 T0721_.17.0107c02: 修羅王眷屬官衆。行於海上。見月常遊憂陀 T0721_.17.0107c03: 延山頂。行閻浮提。住毘琉璃光明之中。端嚴 T0721_.17.0107c04: 殊妙。百倍轉勝。官屬見已。即至羅睺阿修 T0721_.17.0107c05: 羅所。白言大王。滿月端嚴如天女面。時羅睺 T0721_.17.0107c06: 王。聞是語已。愛心即生。欲見天女。從地而 T0721_.17.0107c07: 起。渇仰欲見。以手障月。欲見天女。阿修羅 T0721_.17.0107c08: 王。無量衆寶。莊嚴其身。如上所説。閻浮提 T0721_.17.0107c09: 中呪術師等。而作呪曰。一切國土聚落城邑 T0721_.17.0107c10: 衆惡速滅。一切世間土地衆惡速滅。一切婆 T0721_.17.0107c11: 羅門中衆惡速滅。若月黒色黄色。世間相師 T0721_.17.0107c12: 作如是説。或言當豐。或言當儉。或言王者凶 T0721_.17.0107c13: 危。或言吉慶。或言兵刃勇起。或言不起。瞿 T0721_.17.0107c14: 陀尼。弗婆提。欝單越。何其方面所蝕之處 T0721_.17.0107c15: 無邪見説。以此一因縁故。日月掩蔽。謂是月 T0721_.17.0107c16: 蝕。復次二因縁故。掩蔽日月。天降大聲。羅 T0721_.17.0107c17: 睺阿修羅*王住大海下。時諸官屬白言大王。 T0721_.17.0107c18: 天主憍尸迦。住須彌山頂善見城内。處善法 T0721_.17.0107c19: 堂。諸天功徳。五欲具足。眷屬圍遶。歡娯受 T0721_.17.0107c20: 樂。天主憍尸迦。爲諸天主。大王今爲我等 T0721_.17.0107c21: 所尊。王有大力。神通勝彼。可率官屬往攻。 T0721_.17.0107c22: 天主壞善見城。時阿修羅即受其語。奮威縱 T0721_.17.0107c23: 怒。出光明城。震吼如雷。閻浮提中諸國相 T0721_.17.0107c24: 師。謂天獸下。説如此相。或言豐樂。安隱無 T0721_.17.0107c25: 他。或言災儉。五穀勇貴。或言王者崩亡。或 T0721_.17.0107c26: 言吉慶靈應嘉祥。或言兵刀起於境内。或言 T0721_.17.0107c27: 人民安樂無變。或言當須齋肅潔淨拜神求 T0721_.17.0107c28: 福。時羅睺阿修羅王。如是思惟。我寶珠等。 T0721_.17.0107c29: 留此城内。爲我諸子作大光明。若無寶珠則 T0721_.17.0108a01: 無光明。天上亦爾。有日月故則有光明。若無 T0721_.17.0108a02: 日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月。令天黒 T0721_.17.0108a03: 闇。時阿修羅思惟是已。從城而起。即以一 T0721_.17.0108a04: 手。覆障日月諸光明輪。世間愚人。諸相師 T0721_.17.0108a05: 等。咸記災祥。如上所説。復以一手。摩須彌 T0721_.17.0108a06: 頂。欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少 T0721_.17.0108a07: 智。見天種種勝相莊嚴。威徳光明。心生疑 T0721_.17.0108a08: 悔。還歸所止。住光明城。是名第二因縁。掩 T0721_.17.0108a09: 蔽日月。令日月蝕。天聲震吼 T0721_.17.0108a10: 復次比丘。知業果報。觀大羅睺阿修羅王所 T0721_.17.0108a11: 受之樂。彼以聞慧。觀阿修羅所住城内。種種 T0721_.17.0108a12: 衆寶以爲莊嚴。在須彌山側。深二萬一千由 T0721_.17.0108a13: 旬。廣八千由旬。蓮華浴池。林樹蔚茂。皆悉 T0721_.17.0108a14: 具足。眞金爲地。色若電光。金殿堂閣。珊瑚 T0721_.17.0108a15: 寶樹。懸衆寶鈴。出妙音聲。種種樂音。歡娯 T0721_.17.0108a16: 受樂。一一池中。金花莊嚴。鳧鴈鴦鴛。皆眞 T0721_.17.0108a17: 金色。以爲嚴飾。見者愛樂。如天衆鳥。摩 T0721_.17.0108a18: 尼爲嘴。歡喜遊戲。七寶雜色。青毘琉璃以 T0721_.17.0108a19: 爲羽翼。於諸樓閣欄楯之間。歡娯遊戲。甚可 T0721_.17.0108a20: 愛樂。出妙音聲。見者悦樂。一切衆鳥亦復
T0721_.17.0108a23: 鳩羅華。其聲雅妙。如童子音。頂冠金色。或 T0721_.17.0108a24: 毘琉璃。於欄楯間翔遊。未曾休息。恣於 T0721_.17.0108a25: 華汁。其目紺青。身色雜綵。如間電光。衆色分 T0721_.17.0108a26: 明。黄色細軟。鮮明如電。行於林樹山巖 T0721_.17.0108a27: 之間。縱逸遊戲。華鬘瓔珞。如天虹色。光明遶 T0721_.17.0108a28: 身。如鬘莊嚴。咽喉含美。如赤珠色。兩翅 T0721_.17.0108a29: 柔軟。如蓮華敷。無量衆色。長摩尼*嘴。身氣 T0721_.17.0108b01: 香潔。如畢利迦。遊戲宮殿。雙類同行。羽翼 T0721_.17.0108b02: 潤澤。飛則倶遊。澡潔清池。翔陸庭。亦復 T0721_.17.0108b03: 如是。哀嗚相呼。出微妙音。發欲之音。倶枳 T0721_.17.0108b04: 羅鳥。遮倶羅鳥。婆求羅鳥。如是衆鳥。遍滿 T0721_.17.0108b05: 城中。林樹之間。悉聞其音。多有林樹。蓮華 T0721_.17.0108b06: 浴池。以爲莊嚴。於其城中。有四園林。皆是 T0721_.17.0108b07: 金樹。一一園林。縱廣正等滿百由旬。一名遊 T0721_.17.0108b08: 戲。二名耽樂。三名鵝住。四名倶*枳羅。此四 T0721_.17.0108b09: 園林。映飾其城。一一林樹有三千種。如願之 T0721_.17.0108b10: 樹。其樹金色。如雲如影。其枝柔軟。鳥棲其 T0721_.17.0108b11: 上。衆華常敷。香氣*馚馥。滿一由旬。多有群 T0721_.17.0108b12: 蜂。流蜜充溢。或金色樹。酒泉流樹。牛頭栴 T0721_.17.0108b13: 檀香樹。有如雲色。七葉香樹。*枳多迦樹。畢 T0721_.17.0108b14: 利迦樹。微風吹動。黒沈水樹。普眼香樹。明 T0721_.17.0108b15: 燈香樹。摩尼香樹。火色香樹。青無憂樹。赤 T0721_.17.0108b16: 無憂樹。婆究羅樹。阿*枳多樹。阿珠那樹。尼 T0721_.17.0108b17: 珠羅樹。青荊香樹。堤羅迦樹。有如是等衆 T0721_.17.0108b18: 華香樹。其華敷榮。常若新出。復有衆果。摩頭
T0721_.17.0108b21: 色果樹。樂見果樹。遮雲果樹。鳥集果樹。蜂 T0721_.17.0108b22: 芒果樹。香鬘樹。香華樹。種種色華。時時常 T0721_.17.0108b23: 敷。女人見之皆生樂著樹。蒱桃樹。迦卑他 T0721_.17.0108b24: 樹。波流沙迦樹。其葉具足。光明莊嚴。欝映 T0721_.17.0108b25: 渠流。嚴飾泉池。觀之可愛。如是種種諸樹。 T0721_.17.0108b26: 或有生於閻浮提中。或有生於欝單越國。或 T0721_.17.0108b27: 有生於阿修羅王光明城中。或有華樹。或有 T0721_.17.0108b28: 果樹。或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀。歡娯受 T0721_.17.0108b29: 樂。與衆婇女圍遶自娯。於此煩惱。染無常不 T0721_.17.0108c01: 堅速朽之樂。謂爲甘露不死之地。阿修羅王 T0721_.17.0108c02: 有四婇女。從憶念生。一名如影。二名諸香。 T0721_.17.0108c03: 三名妙林。四名勝徳。此四婇女。有十二那 T0721_.17.0108c04: 由他侍女。以爲眷屬。圍遶阿修羅王。娯樂 T0721_.17.0108c05: 恣情。縱逸受樂。無喩可説。阿修羅王自業成 T0721_.17.0108c06: 就。無量億衆婇女圍遶。歡娯喜樂。千柱寶 T0721_.17.0108c07: 殿。寶房行列 T0721_.17.0108c08: 復次比丘知業果報。觀羅睺阿修羅*王。以何 T0721_.17.0108c09: 業報得阿修羅道。作何業故得如是報。伽他 T0721_.17.0108c10: 頌曰 T0721_.17.0108c11: 無因則無果 造業必有報 T0721_.17.0108c12: 如種子得果 善業生人天 T0721_.17.0108c13: 善業得樂果 常處天人中 T0721_.17.0108c14: 惡業墮三處 阿修羅云何 T0721_.17.0108c15: 彼受畜生道 云何受樂報 T0721_.17.0108c16: 少智莫能了 此有何因縁 T0721_.17.0108c17: 比丘思惟已即以聞慧。觀阿修羅往昔過去。 T0721_.17.0108c18: 習婆羅門法。第一聰慧。善知世間種種技 T0721_.17.0108c19: 術。喜行布施。於曠野中。施諸飮食果食根 T0721_.17.0108c20: 食。清泉美水。房舍敷具。又於四交路首。施 T0721_.17.0108c21: 諸病人。行路估客。盲冥貧窮。施於房舍。飮 T0721_.17.0108c22: 食敷具。悉令滿足。而不正見。爾時彌梯羅 T0721_.17.0108c23: 林。有僧加藍。縱廣二十由旬。於其寺中。有 T0721_.17.0108c24: 無量百千佛塔寶焔莊嚴。泥彌王等五百大 T0721_.17.0108c25: 王。共造斯福。中有一塔。眞金瓔珞。焔鬘莊 T0721_.17.0108c26: 嚴。七寶映飾。種種莊校。隨其曾聞諸佛名 T0721_.17.0108c27: 號。皆悉圖畫如來影像。種種林樹。池流泉源。 T0721_.17.0108c28: 莊嚴勝妙。如上所説 T0721_.17.0108c29: 爾時閻浮提中。如羅睺阿修羅王城中林樹。 T0721_.17.0109a01: 皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴 T0721_.17.0109a02: 池流泉。衆妙蓮華。衆鳥遊戲。亦如上説。時 T0721_.17.0109a03: 婆羅門。名曰婆利。誦毘陀論。廣造福業。如 T0721_.17.0109a04: 上所説。時婆羅門。以四千乘車。載衆飮食。 T0721_.17.0109a05: 至大曠野。衆人行路。欲施所須。見一佛塔。高 T0721_.17.0109a06: 二由旬。廣五十里。時有惡人。以火燒塔。捨 T0721_.17.0109a07: 之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我 T0721_.17.0109a08: 今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。彫飾 T0721_.17.0109a09: 精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我 T0721_.17.0109a10: 不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊 T0721_.17.0109a11: 重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅 T0721_.17.0109a12: 火已含笑而言。我救此塔。爲有福徳無福徳 T0721_.17.0109a13: 耶。若有福徳。願我後身得大身相。欲界無 T0721_.17.0109a14: 等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛鬪 T0721_.17.0109a15: 戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅 T0721_.17.0109a16: 王 T0721_.17.0109a17: 正法念處經卷第十八 T0721_.17.0109a18: T0721_.17.0109a19: T0721_.17.0109a20: T0721_.17.0109a21: T0721_.17.0109a22: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 T0721_.17.0109a23: 畜生品之二 T0721_.17.0109a24: 復次比丘。云何觀羅睺阿修羅王第二住處。 T0721_.17.0109a25: 彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣 T0721_.17.0109a26: 一萬三千由旬。園林浴池。蓮華欝茂。遊戲之 T0721_.17.0109a27: 處。異類衆鳥。以爲莊嚴。阿修羅城。黄金爲 T0721_.17.0109a28: 地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多衆婇 T0721_.17.0109a29: 女。端正殊妙。羅睺阿修羅王之所主領。不相 T0721_.17.0109b01: 諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十 T0721_.17.0109b02: 三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名 T0721_.17.0109b03: 憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚目。七 T0721_.17.0109b04: 名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。 T0721_.17.0109b05: 十一名愛池。十二名魚口。十三名共道。若諸 T0721_.17.0109b06: 世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不 T0721_.17.0109b07: 行正法。諸天衆減。増長阿修羅衆。若諸世 T0721_.17.0109b08: 間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿 T0721_.17.0109b09: 修羅。増益諸天衆。以法非法二因縁故。令 T0721_.17.0109b10: 諸天阿修羅増長損減 T0721_.17.0109b11: 復次比丘。知業果報。觀羅睺阿修羅王所住 T0721_.17.0109b12: 境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此 T0721_.17.0109b13: 衆生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。爲利 T0721_.17.0109b14: 衆生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令 T0721_.17.0109b15: 放生。或爲自利。或求名譽。或爲王者。或爲 T0721_.17.0109b16: 大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不 T0721_.17.0109b17: 殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。 T0721_.17.0109b18: 受阿修羅身。壽命長遠。經五千歳。阿修羅 T0721_.17.0109b19: 中。一日一夜。比於人間經五百歳如是壽 T0721_.17.0109b20: 命。滿五千歳。少出多減。亦有中夭。以下中 T0721_.17.0109b21: 心。因縁力故。身相威徳。如業得報。比丘當 T0721_.17.0109b22: 知。觀衆生心。種種信解 T0721_.17.0109b23: 復次比丘。知業果報。觀大海底羅睺阿修羅 T0721_.17.0109b24: 地。彼以聞慧第一清淨利智。觀於地下第二 T0721_.17.0109b25: 地。有地名月鬘。在羅睺阿修羅下二萬一千
T0721_.17.0109b28: 旬。園林欝茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖 T0721_.17.0109b29: 崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毘琉 T0721_.17.0109c01: 璃。以爲其地。地生緑草。柔軟可愛。種種衆 T0721_.17.0109c02: 鳥。音聲和雅。諸阿修羅衆。悉住其中。充滿 T0721_.17.0109c03: 國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶 T0721_.17.0109c04: 林樹。莊嚴園觀。亦如上説。復有衆樹。殊特 T0721_.17.0109c05: 倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。 T0721_.17.0109c06: 無憂力樹。復有衆樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜 T0721_.17.0109c07: 開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛 T0721_.17.0109c08: 樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歳花樹。蜂 T0721_.17.0109c09: 愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。衆鳥遊戲樹。白齒 T0721_.17.0109c10: 樹。那羅葉樹。雙遊戲城。住四山中。其山金 T0721_.17.0109c11: 色。一名歡喜山。二名金焔光山。三名不見頂 T0721_.17.0109c12: 山。四名可愛光山。其山高廣五千由旬。種種 T0721_.17.0109c13: 林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種 T0721_.17.0109c14: 雜色。隨色周遊。衆婇女等。歡娯受樂。種種 T0721_.17.0109c15: 衆寶。莊嚴門戸。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸 T0721_.17.0109c16: 身悦樂。常遊香林。遊戲自娯。種種衆寶。以 T0721_.17.0109c17: 爲光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無 T0721_.17.0109c18: 量百千。孔雀音聲。大阿修羅王之所守護。寒 T0721_.17.0109c19: 暑調適。多諸人衆。歡樂常悦。音聲伎樂。歌 T0721_.17.0109c20: 舞喜笑。以自娯意。星鬘城中。有大池水。縱 T0721_.17.0109c21: 廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥 T0721_.17.0109c22: 濁。亦無垢汚。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿 T0721_.17.0109c23: 月。星鬘城中。其池名曰一切觀見。以池勢 T0721_.17.0109c24: 力。陀摩睺阿修羅王。若欲鬪戰。莊嚴器仗。 T0721_.17.0109c25: 圍遶彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知 T0721_.17.0109c26: 戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知 T0721_.17.0109c27: 天必勝。若於池中。見身偃臥。知爲死相。時 T0721_.17.0109c28: 陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。 T0721_.17.0109c29: 自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |