SAT DB

T0721_.17.0293a01:     除斷我慢過是名眞比丘
T0721_.17.0293a02:     内外倶寂靜智光明莊嚴
T0721_.17.0293a03:     持戒衣覆身是名眞比丘
T0721_.17.0293a04:     遠離世間法不動如須彌
T0721_.17.0293a05:     一切世間愛是名眞比丘
T0721_.17.0293a06:     三宿住城内饒人處皆爾
T0721_.17.0293a07:     止住山谷中名解脱比丘
T0721_.17.0293a08:     畏惡不近他正行心不動
T0721_.17.0293a09:     智審諦寂靜是獨行比丘
T0721_.17.0293a10:     不悕常愛語捨離惡知識
T0721_.17.0293a11:     不樂多所作名解脱比丘
T0721_.17.0293a12:     彼如是比丘得脱於有過
T0721_.17.0293a13:     知世間涅槃等心不悕望
T0721_.17.0293a14:     心常憙樂智及以善寂靜
T0721_.17.0293a15:     於生老病死怖畏中得脱
T0721_.17.0293a16: 如是比丘。得阿羅漢。若不爾者。唯名比丘。爲
T0721_.17.0293a17: 自妨礙。墮於嶮岸。此第六法。如是妨礙。若
T0721_.17.0293a18: 善沙門。不應爲作
T0721_.17.0293a19: 又復沙門立沙門者。於第七法。不應爲作。何
T0721_.17.0293a20: 者第七。所謂唯集飮食滿藏。此多貪瞋。捨
T0721_.17.0293a21: 離一切禪誦等業。唯在大床空坐而已。衆僧
T0721_.17.0293a22: 所攝。床臥敷具病藥所須。虚妄受用。本在家
T0721_.17.0293a23: 時。懈怠嬾墮。畏諸作業。是故出家。唯貪食
T0721_.17.0293a24: 味。常伺他會。求望飮食。或樂境界。如是比
T0721_.17.0293a25: 丘。是死比丘。所謂比丘。不能坐禪讀誦經
T0721_.17.0293a26: 律。毀破淨戒。自餘死者。唯棄其身。毀戒比
T0721_.17.0293a27: 丘。一切善法。皆悉破壞。唯能坐床。心生
T0721_.17.0293a28: 憍慢。自謂爲好。唯有比丘。形服而已。其實
T0721_.17.0293a29: 無戒。離於正戒。所言戒者。謂之心戒。彼不能
T0721_.17.0293b01: 持。彼不能作。彼戒七種。何等爲七。所謂口
T0721_.17.0293b02: 戒。比丘如是。或於比丘。或於俗人。口不共
T0721_.17.0293b03: 語。唯除法事。或婦女人。持戒比丘。除乞食
T0721_.17.0293b04: 行。口不共語。或爲呪願。作如是言。令汝得樂。
T0721_.17.0293b05: 得涅槃等。若見母時。見姉妹時。唯看其足。不
T0721_.17.0293b06: 看其面。不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉
T0721_.17.0293b07: 如來。而説偈言
T0721_.17.0293b08:     手觸若風吹此火久乃燒
T0721_.17.0293b09:     見婦女火起速燒不待久
T0721_.17.0293b10: 是故比丘怖畏欲燒。不共一切婦女語言。此
T0721_.17.0293b11: 是一戒。又第二戒。所謂不近不善知識。不
T0721_.17.0293b12: 於一處久時住止。不取多利。捨多供養。不捨
T0721_.17.0293b13: 病人。不見妻子。隨於何處。有多利養。則捨而
T0721_.17.0293b14: 去。畏生貪故。離破戒者。不與同住。如是七
T0721_.17.0293b15: 種比丘不攝。唯貪飮食。於他財利。於他供
T0721_.17.0293b16: 養。若見若聞。則生憂惱。如是思惟。我今當
T0721_.17.0293b17: 設何等方便。得彼利養。如是思惟。心生貪
T0721_.17.0293b18: 著。如是心濁。増長貪心。彼惡沙門。一切善
T0721_.17.0293b19: 法。皆悉破壞。晝夜常愁。心不安隱。而彼比
T0721_.17.0293b20: 丘。見餘持戒善行比丘爲他供養。生嫉生貪。
T0721_.17.0293b21: 而便往到彼檀越家。諂曲形服少語徐行。心
T0721_.17.0293b22: 不寂靜。外現威儀。寂靜之相。身披納衣。復
T0721_.17.0293b23: 與多人不持戒者。以爲朋侶。唯有貝聲而行
T0721_.17.0293b24: 惡法。同伴相隨。造彼檀越。現持戒相。如是如
T0721_.17.0293b25: 是。隨心所行。如是比丘。彼檀越主。謂其持
T0721_.17.0293b26: 戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼惡比
T0721_.17.0293b27: 丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶。
T0721_.17.0293b28: 數數往到彼檀越家。如是比丘。隨已所聞。少
T0721_.17.0293b29: 知佛法。共其同侶。爲彼檀越。説所知法。如是
T0721_.17.0293c01: 方便。欲令檀越迴彼比丘。所得利養而施與
T0721_.17.0293c02: 之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。
T0721_.17.0293c03: 方便劫奪他人財利。及以供養。如是比丘。見
T0721_.17.0293c04: 他財利。見他供養。生貪嫉者。不曾少時眼
T0721_.17.0293c05: 開合頃。暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。捨離
T0721_.17.0293c06: 坐禪讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜
T0721_.17.0293c07: 生
T0721_.17.0293c08: 正法念處經卷第四十九
T0721_.17.0293c09:
T0721_.17.0293c10:
T0721_.17.0293c11:
T0721_.17.0293c12: 正法念處經卷第五十
T0721_.17.0293c13:   元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0293c14:

觀天品之二十九

夜摩天
之十五

T0721_.17.0293c15: 又彼比丘共己同侶。於檀越家。先所相識。
T0721_.17.0293c16: 持戒比丘。以諂誑心。説其過惡。或以嫉心。説
T0721_.17.0293c17: 其破戒。或以嫉心。説其無聞。或以嫉心。説其
T0721_.17.0293c18: 行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或説懈
T0721_.17.0293c19: 怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比
T0721_.17.0293c20: 丘。向他檀越。如是惡説。恒常習近非法境
T0721_.17.0293c21: 界。何處得修禪誦等業。彼空無物。不堅不實。
T0721_.17.0293c22: 身壞命終。墮於惡道生地獄中。爾時世尊迦
T0721_.17.0293c23: 葉如來。而説偈言
T0721_.17.0293c24:     妄語言説者惱一切衆生
T0721_.17.0293c25:     彼常如黒闇有命亦同死
T0721_.17.0293c26:     語刀自割舌何云舌不墮
T0721_.17.0293c27:     若妄語言説則失實功徳
T0721_.17.0293c28:     若人妄語説口中有毒蛇
T0721_.17.0293c29:     刀在口中住炎火口中燃
T0721_.17.0294a01:     口中毒是毒蛇上毒非毒
T0721_.17.0294a02:     口毒壞衆生命終墮地獄
T0721_.17.0294a03:     若人妄語説自口中出膿
T0721_.17.0294a04:     舌則是泥濁舌亦如熾火
T0721_.17.0294a05:     此如是羂縛地獄之前使
T0721_.17.0294a06:     破壞法橋等皆是妄語過
T0721_.17.0294a07:     彼妄語之人則非有父母
T0721_.17.0294a08:     亦不能持戒墮於惡道中
T0721_.17.0294a09:     若人妄語説彼人速輕賤
T0721_.17.0294a10:     爲善人捨離天則不攝護
T0721_.17.0294a11:     自不攝言語速疾多瞋恚
T0721_.17.0294a12:     心 &T014303;

多語説常受諸苦惱
T0721_.17.0294a13:     常憎嫉他人與諸衆生惡
T0721_.17.0294a14:     方便惱亂他因是入地獄
T0721_.17.0294a15: 彼佛世尊迦葉如來。如是已説。妨廢禪誦七
T0721_.17.0294a16: 種惡法。彼惡比丘。於持戒者。作不饒益。是
T0721_.17.0294a17: 故天捨。口中生刀。爲少利故。他實功徳而説
T0721_.17.0294a18: 言無。彼實無過而説有過。如是之人。是惡沙
T0721_.17.0294a19: 門。自謂沙門妄語言説。彼人如是常有惡意
T0721_.17.0294a20: 惡行惡法。彼檀越主。後時知已。心則輕薄。知
T0721_.17.0294a21: 其諂曲。此第七法。是故比丘。應當捨此第七
T0721_.17.0294a22: 惡法。所謂悕望飮食供養。皆欲在己
T0721_.17.0294a23: 又復第八障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是
T0721_.17.0294a24: 故沙門。應當捨離。何者第八。所謂採集種
T0721_.17.0294a25: 種寶性造作諸寶。如是比丘。怖畏生死。剃除
T0721_.17.0294a26: 鬚髮。披服法衣。以信出家。彼生死中。多諸
T0721_.17.0294a27: 苦惱。略而言之。有二種苦。依陰界入。在三界
T0721_.17.0294a28: 中。廣則五道。又復廣者。八大地獄。餓鬼畜
T0721_.17.0294a29: 生。欲界六天。於欲界中復有枝條種種諸苦。
T0721_.17.0294b01: 於色界中。復有心苦。無色界中。則有退苦。故
T0721_.17.0294b02: 欲退時。三昧則亂。如是心者。有無量種分別
T0721_.17.0294b03: 之苦。彼善男子。觀苦惱已。心生厭離。怖畏如
T0721_.17.0294b04: 是無量過惡。剃除鬚髮。＊披服法衣。以信出
T0721_.17.0294b05: 家
T0721_.17.0294b06: 又彼沙門。復觀餘苦。心生怖畏。所謂身苦。身
T0721_.17.0294b07: 苦二處。謂欲色界。隨有身處皆受苦惱。彼
T0721_.17.0294b08: 色界中。云何受苦。謂於禪中疲惓故起。起彼
T0721_.17.0294b09: 禪已。身則疲惓。彼欲退時。身威徳劣。風觸其
T0721_.17.0294b10: 身。如是風者。本來不觸。是故觸身則受苦惱。
T0721_.17.0294b11: 唯除眼觸。受樂無苦。則是無記。如是分別。
T0721_.17.0294b12: 受苦不同。依色身有。彼善男子。如是聞已。知
T0721_.17.0294b13: 生死中一切苦惱。陰界入聚。和合皆苦
T0721_.17.0294b14: 彼觀如是無量無邊生死苦已。而便出家。既
T0721_.17.0294b15: 出家已。近不善人。近彼人故。同其作業。聞寶
T0721_.17.0294b16: 性方。畏何性故。以信出家。聞餘性故。更生
T0721_.17.0294b17: 貪心。或聞金性。或聞銀性。或聞寶性。如是
T0721_.17.0294b18: 聞已。不知厭足。貪火所燒。彼既燒已。共惡
T0721_.17.0294b19: 知識。行於山中。從山至山。從一山峰至一山
T0721_.17.0294b20: 峯。如是遍行。在隱密處。貪火所燒。晝夜常
T0721_.17.0294b21: 苦。無有樂時。以何因縁。如是出家。不念彼
T0721_.17.0294b22: 性。思惟異性。謂捨身性而不思惟。如向所
T0721_.17.0294b23: 説。彼人如是心意不正。亂心意故。妨廢禪誦。
T0721_.17.0294b24: 失於善法。彼非沙門。亦非俗人。爲求涅槃。是
T0721_.17.0294b25: 故出家。性鬼所著。則生貪心。貪羂繋縛。入於
T0721_.17.0294b26: 地獄。爾時世尊迦葉如來而説偈言
T0721_.17.0294b27:     觀察身性者即是一切性
T0721_.17.0294b28:     欲得涅槃者調身性非餘
T0721_.17.0294b29:     若捨離身性貪著於餘性
T0721_.17.0294c01:     彼人迷眞性不得脱苦惱
T0721_.17.0294c02:     金性則不能除捨諸苦惱
T0721_.17.0294c03:     諦知眞性者得脱苦不疑
T0721_.17.0294c04:     一切苦生苦此苦難得脱
T0721_.17.0294c05:     財於王賊火一切皆怖畏
T0721_.17.0294c06:     是故應捨物如本來無物
T0721_.17.0294c07:     捨離則受樂攝取則受苦
T0721_.17.0294c08:     諦知於身性復諦知性相
T0721_.17.0294c09:     喜樂於禪誦能燒煩惱山
T0721_.17.0294c10:     是故黠慧者觀察身攝性
T0721_.17.0294c11:     衆生知自相則得涅槃樂
T0721_.17.0294c12: 有智之人。如是勤心觀此身性。不樂經營金
T0721_.17.0294c13: 銀等性。此是一切在家之人怖畏根本。況出
T0721_.17.0294c14: 家人。出家人者。一切捨離。彼財物者。一切怖
T0721_.17.0294c15: 畏。非賣財物。如是得樂。如是財者。則非財
T0721_.17.0294c16: 物。非財物性。何者是物。謂觀身性。若捨身
T0721_.17.0294c17: 性而樂餘性。非於禪誦勤精進也。如是之人。
T0721_.17.0294c18: 身壞命終墮於地獄。故出家人。常應修集禪
T0721_.17.0294c19: 誦財物。不應求於世間凡物。彼因縁故。能増
T0721_.17.0294c20: 長愛。是故知足第一財物。餘財物者。能令衰
T0721_.17.0294c21: 惱。此第八法。妨於禪誦。出家沙門。應當捨
T0721_.17.0294c22: 離
T0721_.17.0294c23: 又復第九障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是
T0721_.17.0294c24: 故沙門應當捨離。何者第九。所謂近王。出家
T0721_.17.0294c25: 之人不應近王。何以故。近王沙門。一切世人
T0721_.17.0294c26: 嫌不供養。彼親近王惡沙門者。悕望財物。或
T0721_.17.0294c27: 城或村。或多人處。常求財物。不知厭足。若不
T0721_.17.0294c28: 求者。徒近於王。妨廢禪誦。如是比丘。發心
T0721_.17.0294c29: 欲行解脱之道。而復返入繋縛道中。是故比
T0721_.17.0295a01: 丘不應近王
T0721_.17.0295a02: 又復比丘不近何者。所謂比丘不近惡人。彼
T0721_.17.0295a03: 是何人。謂惡知識。或時染著五塵境界。所謂
T0721_.17.0295a04: 色聲香味觸等不善觀察。懈怠愚癡。住村中
T0721_.17.0295a05: 等。一切除捨。不近一切懈怠之人。不近一
T0721_.17.0295a06: 切諂誑之人。不近一切貪食味人。不近一切
T0721_.17.0295a07: 商賈之人。不近一切屠獵師等惡命活者。不
T0721_.17.0295a08: 近一切本性妬人。不近一切邪見之人。不近
T0721_.17.0295a09: 一切不審諦人。不近一切我慢之人。不近一
T0721_.17.0295a10: 切卒富貴人。不近一切博戲之人。不近一切
T0721_.17.0295a11: 酤酒之人。不近一切嗜酒之人。不近一切酒
T0721_.17.0295a12: 肆之處。不近樂見婦女之人。不近一切婬女
T0721_.17.0295a13: 主人。不近一切儲畜雜貨販賣之人。不近一
T0721_.17.0295a14: 切廚宰之人。不近一切獄卒等人。不近一切
T0721_.17.0295a15: 捕鳥之人。不近一切戲論之人。不近一切信
T0721_.17.0295a16: 外道人。不近一切衆所憎人。比丘不應近如
T0721_.17.0295a17: 是人。或與同住。或共語言。或同道行。一切
T0721_.17.0295a18: 不應。何以故。多人疑故。若出家人。若離諸過
T0721_.17.0295a19: 清淨之人。皆不應近彼生疑者。謂彼比丘。亦
T0721_.17.0295a20: 同如是。以彼比丘或近彼人。或同處住。如是
T0721_.17.0295a21: 比丘。他過所汚。是故不應近如是等。何況近
T0721_.17.0295a22: 王彼近王者。最爲凡鄙。爾時世尊迦葉如來。
T0721_.17.0295a23: 而説偈言
T0721_.17.0295a24:     比丘林應住近王最凡鄙
T0721_.17.0295a25:     著袈裟近他如奴依主命
T0721_.17.0295a26:     比丘非近他尚不應近天
T0721_.17.0295a27:     鵝不應近狗以其淨潔故
T0721_.17.0295a28:     無我無悕望心不求一切
T0721_.17.0295a29:     怖畏生死者近王則非善
T0721_.17.0295b01:     住園林塚間若平地若山
T0721_.17.0295b02:     則是善比丘近王則非善
T0721_.17.0295b03: 如是種種無量方便捨離近王。若近王者。諸
T0721_.17.0295b04: 梵行人。悉皆呵毀。所應近者。其唯智王。如
T0721_.17.0295b05: 是近者。畢竟寂靜。近智王故。必得涅槃。隨所
T0721_.17.0295b06: 得處。皆悉不退。近彼智王。則有方便。謂於禪
T0721_.17.0295b07: 誦。堅固精進。不作餘業。妨廢禪誦。親近尊
T0721_.17.0295b08: 長修習知足。其心調順。常無貪求。以近尊
T0721_.17.0295b09: 長。隨時諮問。受持不忘。於希有物。不求見
T0721_.17.0295b10: 聞。不生奇特。近智王者。有此方便。爾時世
T0721_.17.0295b11: 尊迦葉如來。而説偈言
T0721_.17.0295b12:     近尊長供養隨時勤請問
T0721_.17.0295b13:     修行施戒智復親近智王
T0721_.17.0295b14:     天人世間中能示安隱者
T0721_.17.0295b15:     非有中苦縛世間之凡王
T0721_.17.0295b16:     若無苦惱者此乃名爲王
T0721_.17.0295b17:     若常受苦惱不得名爲王
T0721_.17.0295b18: 比丘應近如是智王。勿近凡王。近世王故。妨
T0721_.17.0295b19: 廢禪誦。若不禪誦。復墮地獄餓鬼畜生。此是
T0721_.17.0295b20: 世間凡王境界。是故比丘。知此過已。常不近
T0721_.17.0295b21: 王。住林之人。若親近王。則非所宜。故應捨
T0721_.17.0295b22: 離。此第九法。妨禪誦故
T0721_.17.0295b23: 又復第十障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是
T0721_.17.0295b24: 故沙門應當捨離。何者第十。所謂比丘。悕望
T0721_.17.0295b25: 請喚。貪樂食味。既於境界。正修行已。乃更後
T0721_.17.0295b26: 時在人間行。捨棄林野可愛之處。復於人中。
T0721_.17.0295b27: 處處遊行。如是比丘。近於放逸。家家村村。從
T0721_.17.0295b28: 城至城。從多人處至多人處。如是遍行。樂多
T0721_.17.0295b29: 言説。妄行人中。樂世俗語。樂見親舊。親舊知
T0721_.17.0295c01: 識。詳共請喚。得好美食。既得種種美味食
T0721_.17.0295c02: 已。妄於林中。捨離禪誦。放逸而行。悕望飮
T0721_.17.0295c03: 食。以常貪著種種食故。不覺身盡。如是著味。
T0721_.17.0295c04: 悕望請喚。心以爲樂
T0721_.17.0295c05: 又若比丘。於境界中。不如法行。眼見好色。心
T0721_.17.0295c06: 愛樂故。則生染欲。悕望樂見。轉復愛著。於彼
T0721_.17.0295c07: 彼處。心生憙樂。如是比丘。行於人中。失自利
T0721_.17.0295c08: 益禪誦之業。如是失已常悕食味。常到他舍。
T0721_.17.0295c09: 眼見色故。心生愛樂。如是次第。耳聞於聲。心
T0721_.17.0295c10: 生愛樂。鼻得香已。心生愛樂。如是樂著一切
T0721_.17.0295c11: 境界。爲一切縛之所繋縛。爲一切羂之所繋
T0721_.17.0295c12: 縛。於一切欲隨逐而行。既非在家。復非出家。
T0721_.17.0295c13: 如是之人身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是
T0721_.17.0295c14: 故不應樂他請喚。樂他請喚。有如是過。是故
T0721_.17.0295c15: 比丘應觀此過。不應常在人中遊行。若須行
T0721_.17.0295c16: 者。有五因縁得行人中。一爲病人推求醫藥
T0721_.17.0295c17: 資用因縁。得行人中。二爲饒益尊長因縁。得
T0721_.17.0295c18: 行人中。三爲佛塔自舍破壞修治因縁。得行
T0721_.17.0295c19: 人中。四爲饒益衆生因縁。得行人中。五爲
T0721_.17.0295c20: 他王破其國土。欲化彼王救命因縁。得行人
T0721_.17.0295c21: 中。爲如是因。得行人中。若無如是五種因
T0721_.17.0295c22: 縁行人中者。是虚妄行。妨廢禪誦。如是行者。
T0721_.17.0295c23: 於老病死悲啼號哭愁苦懊惱。不能得脱。彼
T0721_.17.0295c24: 惡沙門立沙門者。徒爾出家。是故比丘。若心
T0721_.17.0295c25: 悕望欲斷愛者。心應正觀寂靜諸根。依憑尊
T0721_.17.0295c26: 長。附近三寶攝心而行。攝三寶故。拔斷一切
T0721_.17.0295c27: 煩惱使根。爾時世尊迦葉如來。而説偈言
T0721_.17.0295c28:     捨離禪誦業唯貪著食味
T0721_.17.0295c29:     是則非比丘其心如餓鬼
T0721_.17.0296a01:     除禪更無樂智者如是説
T0721_.17.0296a02:     離於禪定樂更無樂可得
T0721_.17.0296a03:     愚人捨上樂唯貪著諸味
T0721_.17.0296a04:     如是癡惡人則得衰惱事
T0721_.17.0296a05:     若人樂境界常依境界樂
T0721_.17.0296a06:     増長不善法命終墮惡道
T0721_.17.0296a07:     若人離禪誦捨持戒布施
T0721_.17.0296a08:     剛獷不調伏有命亦如死
T0721_.17.0296a09:     若順法行已在世間不死
T0721_.17.0296a10:     離法常愚癡有命亦如死
T0721_.17.0296a11:     雖有人皮覆愚癡同畜生
T0721_.17.0296a12:     以智燈光明不照其心故
T0721_.17.0296a13:     若受持戒者可得名爲人
T0721_.17.0296a14:     一切破戒者則如狗不異
T0721_.17.0296a15:     若貪不布施惡行不調伏
T0721_.17.0296a16:     則不名爲人攝在餓鬼數
T0721_.17.0296a17:     若人無戒智復無布施寶
T0721_.17.0296a18:     彼人雖有命則與死不異
T0721_.17.0296a19:     若行戒施禪受持念三昧
T0721_.17.0296a20:     是人亦名人應爲天所禮
T0721_.17.0296a21:     有功徳是人無功徳如羊
T0721_.17.0296a22:     功徳知功徳彼人則名天
T0721_.17.0296a23: 如是功徳。功徳者知。功徳人者。一切處樂。若
T0721_.17.0296a24: 無功徳。彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功
T0721_.17.0296a25: 徳已。不應貪味。此第十法。妨廢禪誦。沙門之
T0721_.17.0296a26: 人畏生死者。應當怖畏
T0721_.17.0296a27: 又第十一障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是
T0721_.17.0296a28: 故沙門。應當捨離。第十一者。謂癡比丘我慢
T0721_.17.0296a29: 心故。不請問他。内智不開。外向化説言一切
T0721_.17.0296b01: 智。有一切智。故我能説。我能解義。我能讀
T0721_.17.0296b02: 誦。一切法聚。是我所持。百千法義。我教弟
T0721_.17.0296b03: 子。更無有人與我等者。自心攝受。復爲他人
T0721_.17.0296b04: 作如是説。彼唯智慢而實無智。彼人常爲一
T0721_.17.0296b05: 切衆生。説自功徳。是故世間一切聞者。皆生
T0721_.17.0296b06: 貴重。一切世人。皆作是言。此善比丘。具一切
T0721_.17.0296b07: 智。如是比丘。更無與等。一切世人。皆如是
T0721_.17.0296b08: 説。而彼比丘。最無所解。内實空虚。無所知
T0721_.17.0296b09: 曉。心中無物。猶如空器。亦如秋雲。離於禪
T0721_.17.0296b10: 誦。諸少智人之所供養。唯修禪誦。持戒布
T0721_.17.0296b11: 施。勤修精進。攀縁善法。智慧毘尼。調伏莊
T0721_.17.0296b12: 嚴。安住佛法。勤不休息。大悲熏心。此是沙
T0721_.17.0296b13: 門所應行法。彼惡比丘。内空無智。如是意念。
T0721_.17.0296b14: 若我今者見彼比丘。則示我法。如是比丘。輕
T0721_.17.0296b15: 賤於我。彼檀越家。常供養我。若就彼學。則彼
T0721_.17.0296b16: 檀越不供養我。輕賤於我。是故我今隨自所
T0721_.17.0296b17: 知所解多少。爲他宣説。隨彼聞者。解與不解。
T0721_.17.0296b18: 我終不能就彼而學。如是内空。畏他輕賤。以
T0721_.17.0296b19: 慢心故。既自不解。不請問他。畏人輕賤。如是
T0721_.17.0296b20: 慢心。妄語之人。失五學句。何等爲五。所謂妄
T0721_.17.0296b21: 語。彼未知故。是以爲他妄語而説。此是彼人
T0721_.17.0296b22: 破初學句。又復次破第二學句。所謂偸盜。彼
T0721_.17.0296b23: 不應受他人供養。彼檀越主爲智慧故。與物
T0721_.17.0296b24: 供養。而彼愚人。少於智慧而取其物。如是癡
T0721_.17.0296b25: 人。則是偸盜。如是名破第二學句
T0721_.17.0296b26: 又復次破第三學句。所謂比丘。初出家時。所
T0721_.17.0296b27: 受學句。依持戒住。縁於持戒。起如是心。我今
T0721_.17.0296b28: 出家。而彼比丘。若不學問。何有持戒爲他説
T0721_.17.0296b29: 言。我則多知。如是名破第三學句
T0721_.17.0296c01: 又復次破第四學句。所謂難問。畏他輕賤。是
T0721_.17.0296c02: 故謗法。而説非法。言此是法。此是第一毀
T0721_.17.0296c03: 破學句。如是名破第四學句
T0721_.17.0296c04: 又復次破第五學句。所謂彼人不知法故。於
T0721_.17.0296c05: 同梵行。所説正法。言非正法。作如是言。汝等
T0721_.17.0296c06: 一切不知深法。汝所説者。非佛所説。彼人如
T0721_.17.0296c07: 是謗他衆僧。作如是言。唯我能知。汝等衆
T0721_.17.0296c08: 僧。一切不知。如是謗僧。畏他輕故。語衆僧
T0721_.17.0296c09: 言。汝説非法。而僧説者其實是法。彼惡比丘。
T0721_.17.0296c10: 如是則失正法功徳。最大妄語。身壞命終。墮
T0721_.17.0296c11: 於惡道。生地獄中。不請問他。惡業因故
T0721_.17.0296c12: 不請問他。復有大過。謂我慢心。我慢心故。不
T0721_.17.0296c13: 入林中。畏他輕賤。於示道者。而不請問。何者
T0721_.17.0296c14: 爲道。云何心縁。何所攀縁。云何忘失。復攝
T0721_.17.0296c15: 在心。如是於他不請不問。慢心過故。彼不能
T0721_.17.0296c16: 得如是道故。心生疲惓。結加趺坐。即爾復
T0721_.17.0296c17: 起。作如是念。此法虚妄。彼諸比丘。唐爲此
T0721_.17.0296c18: 業。此非是道。實無有禪。無三摩提。亦無禪
T0721_.17.0296c19: 果。無三昧果。以我慢心。畏他輕賤。如是誹
T0721_.17.0296c20: 謗。彼邪見者。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0296c21: 中。爾時世尊迦葉如來。而説偈言
T0721_.17.0296c22:     知時離我慢請問於尊長
T0721_.17.0296c23:     比丘勤精進速得於涅槃
T0721_.17.0296c24:     諸從他所聞皆爲他人説
T0721_.17.0296c25:     自知離我慢彼比丘諦知
T0721_.17.0296c26:     離慢離大慢知道知非道
T0721_.17.0296c27:     如是知自他是知足比丘
T0721_.17.0296c28:     我慢心甚堅心 &T014303;

而愚鈍
T0721_.17.0296c29:     悕財利供養則不得寂靜
T0721_.17.0297a01: 彼以如是不請問他慢故心堅。不能禪誦。如
T0721_.17.0297a02: 是比丘。常食他食。以存性命。彼人唯有比
T0721_.17.0297a03: 丘形服名字比丘。身壞命終。墮於惡道。生地
T0721_.17.0297a04: 獄中。或以心慢。不請問他。是故學者。乃至有
T0721_.17.0297a05: 命未盡以來。常請問他。如是比丘。心常安樂。
T0721_.17.0297a06: 身壞命終。生於善道天世界中。生彼處已。次
T0721_.17.0297a07: 第乃至到於涅槃。以離慢故
T0721_.17.0297a08: 又第十二障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。第
T0721_.17.0297a09: 十二者。樂多知識。多知識名。作不饒益。如是
T0721_.17.0297a10: 比丘。唯増長愛。若有比丘多知識者。則多
T0721_.17.0297a11: 妨亂。多所作故。妨亂心意。心意亂故。不得禪
T0721_.17.0297a12: 誦。出家之人。怨親平等。猶尚不應近一知
T0721_.17.0297a13: 識。何況復有多知識耶。若懈怠者。唯名
T0721_.17.0297a14: 比丘。到他舍故。即眼見時。心則動亂。眼見色
T0721_.17.0297a15: 故。眼識異本。心不攀縁寂靜之法。不念觀察。
T0721_.17.0297a16: 心不正直。多有言説。見知識已。次第聞聲。心
T0721_.17.0297a17: 則亂縁。有異觀察。心不寂靜。不寂靜故。不寂
T0721_.17.0297a18: 靜觀。有所攀縁。若見知識。一念亦妨。況見知
T0721_.17.0297a19: 識。乃至久時。是故沙門。乃至不用有一知識。
T0721_.17.0297a20: 況多知識。若有比丘。近知識者。饒人處行。從
T0721_.17.0297a21: 饒人處。至饒人處。如是遊行。念念命盡而不
T0721_.17.0297a22: 覺知。則失善分。若失善分。最是自誑。乃至不
T0721_.17.0297a23: 能於一念間修禪讀誦。是故比丘。如是學者。
T0721_.17.0297a24: 増長染愛。不應親近俗人知識
T0721_.17.0297a25: 又若能令未來安隱示涅槃道。導師知識。坐
T0721_.17.0297a26: 禪同行。則應親近。何者同行。所謂除滅。一
T0721_.17.0297a27: 切煩惱。至涅槃城。此是第一勝善知識。餘知
T0721_.17.0297a28: 識者。則是怨家。非眞知識。以非眞故。則非
T0721_.17.0297a29: 知識。若見共語共行共業。同有所作。妨廢善
T0721_.17.0297b01: 業。若未來世得其力者。乃名知識。若示梵行。
T0721_.17.0297b02: 若令修行。或教怖畏。未來之世。示令怖畏。生
T0721_.17.0297b03: 於地獄餓鬼畜生。名善知識。令身口意造作
T0721_.17.0297b04: 惡業。到惡道者。一切勿近。爾時世尊迦葉
T0721_.17.0297b05: 如來。而説偈言
T0721_.17.0297b06:     若示未來世彼是善知識
T0721_.17.0297b07:     若能遮惡處復能救災禍
T0721_.17.0297b08:     常説利益法利益未來世
T0721_.17.0297b09:     彼是善知識作知識利益
T0721_.17.0297b10: 此勝知識。有無量種無量分別。種種説法。非
T0721_.17.0297b11: 多飮食。禮拜入舍。非示愛聲觸味香色。得名
T0721_.17.0297b12: 知識。如是知識非善知識。善比丘者。應當捨
T0721_.17.0297b13: 離。尚不應近此一知識。況復近多如是知識。
T0721_.17.0297b14: 生無量過。若有知識。於未來世作不利益。雖
T0721_.17.0297b15: 名知識。實是怨家。若有比丘。近彼知識。則
T0721_.17.0297b16: 妨自業坐禪讀誦
T0721_.17.0297b17: 又第十三。障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是
T0721_.17.0297b18: 故沙門應當捨離。第十三者。所謂比丘與惡
T0721_.17.0297b19: 同處。一切比丘與惡同處。妨廢禪誦。與惡同
T0721_.17.0297b20: 處。凡有五種。何等爲五。所謂比丘。善持淨
T0721_.17.0297b21: 戒第一善法。有正直心。而與第一破戒惡人
T0721_.17.0297b22: 同處止住。不得自在。此是第一與惡同處。又
T0721_.17.0297b23: 復第二與惡同處。所謂比丘不自在過。或自
T0721_.17.0297b24: 在過。與邪見人。而共相隨。若村若城。若多人
T0721_.17.0297b25: 處。同行同住。此是第二與惡同處。又復第三
T0721_.17.0297b26: 與惡同處。所謂比丘常自樂數親舊知識。欲
T0721_.17.0297b27: 往欲近。與共相隨。至在俗時先住之家。此是
T0721_.17.0297b28: 第三與惡同處。又復第四與惡同處。所謂比
T0721_.17.0297b29: 丘。畏他輕賤。求知見故。到惡處住論師之所。
T0721_.17.0297c01: 共相習近。此是第四與惡同處。又復第五與
T0721_.17.0297c02: 惡同處。所謂比丘。心意動亂不能正行。於
T0721_.17.0297c03: 先飮食。或臥具等。或先食來。或先飮來。或
T0721_.17.0297c04: 先臥來。近婦人來。或於先時所受用色
T0721_.17.0297c05: 聲香味觸。如是種種。憶念思惟。念境界
T0721_.17.0297c06: 處。境界處念之所破壞。餘一切處。皆悉可避。
T0721_.17.0297c07: 此境界處則不可避。以是第一最惡處故。以
T0721_.17.0297c08: 於一切禪誦等業。最爲妨故。自餘惡處。皆悉
T0721_.17.0297c09: 可避。唯此一處。最不可避境界之樂。從自
T0721_.17.0297c10: 心起。分別惡處。最爲難避。唯除坐禪三摩
T0721_.17.0297c11: 提樂正觀察念。如是能避。爾時世尊迦葉如
T0721_.17.0297c12: 來。而説偈言
T0721_.17.0297c13:     不善觀察風所吹熾然火
T0721_.17.0297c14:     彼正觀察雨能令滅無餘
T0721_.17.0297c15:     衆生先所起久時無明暗
T0721_.17.0297c16:     如起智慧燈能令滅無餘
T0721_.17.0297c17:     欲癡火能燒地獄愚癡人
T0721_.17.0297c18:     智者則不爾是故得涅槃
T0721_.17.0297c19:     如是十三法智光明能除
T0721_.17.0297c20:     是故畏過者常應勤持戒
T0721_.17.0297c21:     拔出自身中三種過根本
T0721_.17.0297c22:     以智慧大火燒多煩惱薪
T0721_.17.0297c23: 如向所説與惡同處。應設方便。一切遠離。出
T0721_.17.0297c24: 家沙門。寧當獨行。勿多＊憶念。亦莫懈怠。本
T0721_.17.0297c25: 村本城。本多人處。過去樂事。勿＊憶勿樂。勿
T0721_.17.0297c26: 念本時節會之日饒人之處。本曾遊行。亦勿
T0721_.17.0297c27: ＊憶念。悕望欲見。亦勿攝受諸惡弟子。諸惡
T0721_.17.0297c28: 知識。亦勿親近。勿樂愛聲觸味香色。勿生染
T0721_.17.0297c29: 心。勿不正行。心莫驚動。亦勿悕望。飮食敷
T0721_.17.0298a01: 具病藥所須。勿著種種雜色袈裟。亦勿方便
T0721_.17.0298a02: 推搗令平。若洗浴時。不以脚足揩踏身體。
T0721_.17.0298a03: 勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。極
T0721_.17.0298a04: 惡生死。五道是門。六塵境界。分別焔起地
T0721_.17.0298a05: 獄餓鬼畜生之中。常燒常炙。一切世間愚癡
T0721_.17.0298a06: 凡夫。處處流轉。燒炙失壞。入苦海中。生死
T0721_.17.0298a07: 轉行猶不厭離。捨行持戒。若人生天。第一放
T0721_.17.0298a08: 逸。後退彼天與先同侶。勝者離別。生在地獄
T0721_.17.0298a09: 餓鬼畜生。受第一苦。悔火所燒。無有救者。
T0721_.17.0298a10: 放逸所壞。悔火所燒。生在地獄餓鬼畜生。以
T0721_.17.0298a11: 是等故。諸有怖畏。未來退者。一切皆應修
T0721_.17.0298a12: 行正法。常不斷絶。如是法律。一切如來應正
T0721_.17.0298a13: 遍知。爲放逸天斷除放逸。若人生天。一切皆
T0721_.17.0298a14: 是持戒力故。若有善修善調伏心。如是之人。
T0721_.17.0298a15: 不得言死。身壞命終生於善道天世界中。汝
T0721_.17.0298a16: 等天衆。一切未知。生此天因。戒之輕重。我
T0721_.17.0298a17: 爲饒益。示汝彼業。是故説此十三法門。人天
T0721_.17.0298a18: 世間。迭互爲因。人世界中。則能持戒。天世界
T0721_.17.0298a19: 中。則不能持。人死生天。若不放逸。退生人
T0721_.17.0298a20: 中。以是因縁。故説此經。彼佛世尊迦葉如
T0721_.17.0298a21: 來。利益天人。饒益安樂。乃至涅槃。如是利
T0721_.17.0298a22: 益一切世間
T0721_.17.0298a23: 爾時彼處牟修樓陀夜摩天王。并天衆等。深
T0721_.17.0298a24: 生厭離。雖處於欲。而於欲中不行放逸皆悉
T0721_.17.0298a25: 成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔。其心
T0721_.17.0298a26: 清淨。彼一切天。如本來時還如是去
T0721_.17.0298a27: 迦葉世尊第六經竟
T0721_.17.0298a28: 此法名爲六修多羅山樹具足地處流行
T0721_.17.0298a29: 爾時天衆一切皆出迦葉佛塔。問於天主牟
T0721_.17.0298b01: 修樓陀。而作是言。天王云何知此佛塔。爾
T0721_.17.0298b02: 時天衆。如是問已。牟修樓陀天主告言。汝等
T0721_.17.0298b03: 天衆。一切皆聽。我有因縁。先見此塔。我於先
T0721_.17.0298b04: 時始生此天。放逸而行憙樂境界。五羂所縛。
T0721_.17.0298b05: 周遍行此夜摩地處。五欲功徳遊戲受樂。處
T0721_.17.0298b06: 處而行。從一園林至一園林。從山至山。從巖
T0721_.17.0298b07: 至巖。從崖至崖。從一花池至一花池。從一峯
T0721_.17.0298b08: 處至一峯處。多有無量百千天子。爲天女衆
T0721_.17.0298b09: 之所圍繞。彼天女衆。無量百千服飾莊嚴。在
T0721_.17.0298b10: 天子前。歌舞憙笑遊戲圍繞。我於爾時如是
T0721_.17.0298b11: 遍觀。此天世間樂著境界五欲功徳。心生歡
T0721_.17.0298b12: 喜。愛心所牽。我三處行。皆不妨礙。所謂水
T0721_.17.0298b13: 中在鵝背上。從一鵝背至一鵝背。次復在於
T0721_.17.0298b14: 鴛鴦背上。從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在
T0721_.17.0298b15: 鴨背上。從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花
T0721_.17.0298b16: 之中。從一蓮花至一蓮花。在水波中。從波至
T0721_.17.0298b17: 波。處處遊戲。隨意而行。無有障礙。一切嬉
T0721_.17.0298b18: 戲歌舞歡笑。心極受樂。如是遊行
T0721_.17.0298b19: 我既如是。種種戲已。復念餘戲謂處陸地乘
T0721_.17.0298b20: 於殿堂。百千天女。圍遶相隨。從山至山。從
T0721_.17.0298b21: 一山峯。至一山峯。從一山谷至一山谷。從一
T0721_.17.0298b22: 園林至一園林。從一山窟至一山窟。我於爾
T0721_.17.0298b23: 時。在如是處行不障礙
T0721_.17.0298b24: 如是次第。在虚空中。復乘堂殿百千天衆而
T0721_.17.0298b25: 爲圍遶。作諸天樂。出妙音聲。歌舞喜笑遊戲
T0721_.17.0298b26: 而行。遍此一切天之世間。見不可説種種異
T0721_.17.0298b27: 處。多有七寶光明照曜勝妙之處。如是山峯
T0721_.17.0298b28: 處處遍見。有百千樹。七寶莊嚴。如是次第。復
T0721_.17.0298b29: 見有河。百千蓮華集在其岸。處處皆有微妙
T0721_.17.0298c01: 蓮華。我共天衆。皆如是見在虚空中。如是下
T0721_.17.0298c02: 觀一切諸欲。功徳具足
T0721_.17.0298c03: 此天世間百千種殿。處處皆饒。我常於中行
T0721_.17.0298c04: 無障礙。謂在三處水陸虚空。如是遊戲種種
T0721_.17.0298c05: 受樂
T0721_.17.0298c06: 我復有時。遂見六山。有六光明。穿空而出。焔
T0721_.17.0298c07: 色分明。不知何物。我時見已。生希有心。專念
T0721_.17.0298c08: 思惟。此所見者。昔未曾有。爲是何物。如是念
T0721_.17.0298c09: 已。即并行殿。一切天衆。速疾前去。詣六光
T0721_.17.0298c10: 明。我既到彼六光明所并殿倶墮。我先所有
T0721_.17.0298c11: 光明威徳。一切損減。我於爾時心自思惟。此
T0721_.17.0298c12: 是何物。是何勢力。令我自身并此天衆。一切
T0721_.17.0298c13: 皆墮。威徳光明。一切損減。我於爾時既思惟
T0721_.17.0298c14: 已。於天衆中。有一舊天。名無垢廣。彼天先
T0721_.17.0298c15: 見如是六山六種光明。而語我言。天王今者
T0721_.17.0298c16: 莫有所畏。王則無過。此於天王無有不吉。願
T0721_.17.0298c17: 王今聽。以何因縁。天王今者并此天衆空中
T0721_.17.0298c18: 而墮。過去曾有無量天王曾於此處虚空中
T0721_.17.0298c19: 行不能得過。皆如是墮。天王先來未曾得聞。
T0721_.17.0298c20: 以不知故。欲如是過。即便下墮。威徳光明。一
T0721_.17.0298c21: 切欲滅。此之因縁。我今爲説。此處常有六佛
T0721_.17.0298c22: 如來應正遍知明行滿足天中之天。一切世
T0721_.17.0298c23: 間甚實知見。於此山樹具足地中。作六佛塔。
T0721_.17.0298c24: 利益天人。此佛塔者。是所應禮所應供養。禮
T0721_.17.0298c25: 拜供養。無不得力。何以故。更無勝故。如是
T0721_.17.0298c26: 佛塔不可得遇。以此因縁。天王今者如是下
T0721_.17.0298c27: 墮
T0721_.17.0298c28: 我時告彼無垢廣言。佛在何處。彼無垢廣。即
T0721_.17.0298c29: 答我言。今者悉無。世間之中一切皆無。彼一
T0721_.17.0299a01: 切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱
T0721_.17.0299a02: 已。精勤修行六波羅蜜。劫數滿足三阿僧祇。
T0721_.17.0299a03: 得一切智。入於涅槃。此是略説。欲得廣聞見
T0721_.17.0299a04: 此佛塔。更爲廣説。此六佛塔。今者在於山樹
T0721_.17.0299a05: 具足地處中住
T0721_.17.0299a06: 我於爾時聞彼舊天無垢廣言。生希有心。見
T0721_.17.0299a07: 勢力已。共彼宿舊無垢廣天。并諸天衆。到六
T0721_.17.0299a08: 塔所。到已思惟。爲欲聞法度生死故。入佛塔
T0721_.17.0299a09: 中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊之所宣説。
T0721_.17.0299a10: 時彼天衆。得聞天主牟修樓陀如是語已。各
T0721_.17.0299a11: 辭天王。向自地去。牟修樓陀夜摩天王。亦向
T0721_.17.0299a12: 先來自住之處。説佛塔竟
T0721_.17.0299a13: 正法念處經卷第五十
T0721_.17.0299a14:
T0721_.17.0299a15:
T0721_.17.0299a16:
T0721_.17.0299a17: 正法念處經卷第五十一
T0721_.17.0299a18:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0299a19:

觀天品之三十

夜摩天
之十六

T0721_.17.0299a20: 又彼比丘。知業果報。觀夜摩天第七地處。名
T0721_.17.0299a21: 廣博行。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。或天
T0721_.17.0299a22: 眼見。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所
T0721_.17.0299a23: 説。復捨邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲
T0721_.17.0299a24: 鳥。彼妙聲鳥。迭互相於生欲心故出欲音
T0721_.17.0299a25: 聲。雌鳥在前。雄鳥在後。相隨共行。彼鳥翅
T0721_.17.0299a26: 羽。有種種色。一切見者。心皆歡喜。欲情内
T0721_.17.0299a27: 發。而彼見已。不生欲念。心不思惟。況復行
T0721_.17.0299a28: 欲。彼人如是。清淨持戒捨於邪欲。持戒清淨。
T0721_.17.0299a29: 身壞命終。生於善道天世界中。在廣博行地
T0721_.17.0299b01: 處而生。彼處生已。一切諸欲功徳和集。受諸
T0721_.17.0299b02: 快樂。有勝園林。銀毘琉璃。青寶之樹。大青寶
T0721_.17.0299b03: 樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴園林。種種寶池。
T0721_.17.0299b04: 水流盈滿。若人本作善業來者。行此林中。種
T0721_.17.0299b05: 種受樂。所謂林者。名赤色林。於彼林中。有諸
T0721_.17.0299b06: 天衆。諸天女衆。若入其中。彼樹光明増長
T0721_.17.0299b07: 轉勝。種種妙寶。莊嚴成就。種種衣服。若諸天
T0721_.17.0299b08: 衆。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹
T0721_.17.0299b09: 林。其色皆如赤蓮華寶。或作迦鷄檀那寶色。
T0721_.17.0299b10: 樹色柔軟。眞珠鈴網。彌覆其上。隨念生果。隨
T0721_.17.0299b11: 念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂。彼樹
T0721_.17.0299b12: 枝葉。即出種種勝妙樂音。如是行去。多有天
T0721_.17.0299b13: 女。共諸天衆。并如是樹。飛虚空中。隨心所
T0721_.17.0299b14: 向。如鳥無異。彼樹既飛在虚空中。皆如日出。
T0721_.17.0299b15: 一切虚空。普遍嚴好。又復彼樹。名赤色樹。水
T0721_.17.0299b16: 出如雨。在虚空中甚可愛樂。彼鈴之聲。天鳥
T0721_.17.0299b17: 之聲。天樂之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虚
T0721_.17.0299b18: 空
T0721_.17.0299b19: 時彼天衆。見樹飛行在其面前。天女之衆所
T0721_.17.0299b20: 圍繞已。同一樂心。多有無量百千天女。共詠
T0721_.17.0299b21: 歌聲。飛虚空中。樹在於前。如示道者。天衆
T0721_.17.0299b22: 在後。與樹相隨。天衆如是。隨心所念起如是
T0721_.17.0299b23: 意。我於今者。上彼樹上。如是念時。彼樹倒
T0721_.17.0299b24: 迴。諸天即上有在枝上而遊戲者。彼天如是。
T0721_.17.0299b25: 在彼樹上處處遊戲。如是枝上。在枝住天。隨
T0721_.17.0299b26: 心念時。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼
T0721_.17.0299b27: 池中。遊戲受樂。如是樹上住枝之天。共天女
T0721_.17.0299b28: 衆在赤林中。遊戲受樂。皆隨所念。如是受樂。
T0721_.17.0299b29: 復有餘天葉中住者。若有所念。即樹葉中出
T0721_.17.0299c01: 生妙堂。於彼念時。如是堂出。種種妙寶。間錯
T0721_.17.0299c02: 莊嚴。鈴網彌覆彼一切堂。有蓮華池而爲莊
T0721_.17.0299c03: 嚴。有眞珠網簾其戸牖。天在其中。共諸天
T0721_.17.0299c04: 女。歌舞遊戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛念。
T0721_.17.0299c05: 如是諸天。善業力故。迭相親友。無怨無中。
T0721_.17.0299c06: 此多親友。是善業果。大善業果。謂多親友。爾
T0721_.17.0299c07: 時彼天。迭共同心。在赤林中種種遊戲。彼赤
T0721_.17.0299c08: 林中如是諸天一切欲樂皆悉具足。大勝業
T0721_.17.0299c09: 故。隨意所念。虚空中行。受無量樂
T0721_.17.0299c10: 又復彼天。不行虚空。還向本處。種種流水滿
T0721_.17.0299c11: 蓮華池。於如是處天女圍遶。遊戲受樂。又復
T0721_.17.0299c12: 次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛樂。林中有
T0721_.17.0299c13: 河。河中乳流。如是乳河。莊嚴彼林。其乳勢
T0721_.17.0299c14: 力。若天飮者。憶念往世於何處生。捨命而來。
T0721_.17.0299c15: 於此處退。生於何處。若放逸行。彼種種苦。
T0721_.17.0299c16: 無量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則
T0721_.17.0299c17: 離放逸。離放逸已。隨順法行。此大饒益。飮彼
T0721_.17.0299c18: 乳味。勢力所致。既飮如是勢力乳味。而復入
T0721_.17.0299c19: 彼名稠樹林。林有種種流水河池而爲莊嚴。
T0721_.17.0299c20: 有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以
T0721_.17.0299c21: 華重故。皆悉下垂。而爲莊嚴。有七寶蜂。其色
T0721_.17.0299c22: 平等。飮彼華汁。以自適樂。從蓮華池至蓮華
T0721_.17.0299c23: 池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃。
T0721_.17.0299c24: 蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇
T0721_.17.0299c25: 陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時。則有
T0721_.17.0299c26: 如是美味果生。食彼果已。而復歌舞。行向餘
T0721_.17.0299c27: 處心生歡喜
T0721_.17.0299c28: 復向飮林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚
T0721_.17.0299c29: 可愛樂。不可具説。離於醉過。如是勝酒。從樹

Footnote:

292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]