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無明羅刹集 (No. 0720_ ) in Vol. 16
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No.720
| 或 爲 一 卷 或 爲 二 卷 今 此 三 卷 |
十二縁者。生死之本一切衆生之所窟宅。天
魔波旬所居境界。若有智慧能觀因縁種種
過患。永斷生死過。魔界者天魔。爾時生大
憂惱。因縁大海深廣無際智者入中。譬如商
主觀察性相能解了已。即便獲得一切種智。
無上珍寶於諸呪中最良最妙。諸佛世尊於
無量劫。修六波羅蜜集諸善行斷衆結使。與
陰魔死魔煩惱魔。作堅誓竟永斷生死超出
三界。成就十力四無所畏。於一切法得無礙
智。爲一切衆生作大明證。證寂滅者爲三界
衆生眞善親友。能轉法輪吹大法蠡撃大法
鼓然大法燈。施大法橋汎大法船。擧大法帆
高聲唱言。令度彼岸者究盡弘誓。摧伏一切
諸外道衆。度脱一切諸有縁者。使諸人天皆
生信解。如是大人於諸餘法。皆不生於未曾
有心。於因縁法乃起甚深希有之想。唯佛如
來乃能究盡解甚深義。其餘智人所不能了。
正使大仙黄頭之等。恃己智慧生大憍慢。猶
爲無明之所障翳。以有漏智造諸經論。亦不
能免邪見倒惑。雖復草衣斷食空閑獨靜百
千苦行。終不能於生死之中得少解脱。一切
衆生爲無明覆故生於貪。貪因縁故入於大
海。惡風迴覆遠渉曠野懸嶮之路。置死戰
場互相殘害。具受種種無量苦惱。若能深解
十二縁者。見是因縁於此三界五道之中。造
諸業行受種種形。譬如世間善作樂者。能使
八音宮商和諧。聲律相應同時倶作。又如巧
畫善布衆彩殊形異像森然顯著。十二因縁
亦復如是。能善和諧造作業果轉輪生死
無有窮已。如緊那蟲有三時變。初作土色
中作赤色後作黒色。十二因縁亦復如是。能
變衆生作老病死三有五趣四大毒蛇五陰
惡賊六入空聚。又能變作轉輪聖王釋梵四
天及以小王受諸快樂。或作人身貴賤貧富
愚智壽夭。或作地獄餓鬼畜生之形。備受苦
毒不可稱數。世尊於此無師獨覺以智慧藥
錍。抉開驕陳如等無明眼瞙。以大法雨滅
優樓迦葉等煩惱熾火。以智因縁最上智藥
治舍利弗大目連等結使之病。以此智鉤鉤
摩訶迦葉入佛正道。以法梯橙令大石婆
羅門趣解脱堂。以此智斧斫尊者摩訶迦旃
延阿
羅難陀諸羅漢等有身之樹。以此眞智能除
梵王生一切智想。以此智力能令天帝求爲
弟子。以此法財分與頻婆娑羅王將從八萬
四千人。悉令充足而無損減。以此正智使白
淨王作法王子。以此大智救拔極惡殃掘魔
羅阿鼻之苦。能迴婆羅門居士向於正道。能
作如是大莊嚴事。使淺智女人入深覺意。以
如是力能摧伏長爪梵志。能壞薩遮尼揵勇
猛之力。能使菴木吒婆羅門生大恐怖。能止
息尸羅匐婆羅門大智之想。以此甘露嬰愚
之人飮服之者皆成大智。以此呪力使四大
毒蛇所不能螫。陰拔刀賊不能隨逐。以此法
眼見六入空聚。以此法軍破五蓋怨。能護智
首不畏五欲。以此智舡度於結使波浪大海
到涅槃岸。以此智慧度大灰河。不令燒煮内
外諸入。能使苦受惡刺刺而不入。能於無明
大黒闇中而不迷沒。若有衆生能觀察者爲
作照明。能安立衆生戒之平地。得於念處以
爲止息。渉正勤路上如意堂。登五根樓入五
力室。嗅七覺香飮八正水。坐於有餘涅槃之
状。觸於四禪無漏涼風。能如此者即是衆
生眞善知識。不毀淨戒能修禪定。増長覺慧
能壞惡趣。得解脱道觀四諦方。焚諸見草破
身見石。摧滅戒取大阿修羅。明見於魔五欲
之弶度於曠野險惡之路。入涅槃城絶貪欲
網。破於嫉妬毘舍遮鬼。洗除慳貪吐出我慢。
下我我所拔三毒根。滅諸結使止生死輪。斷
愛身索壞因縁鎖。能摧三有茂盛大樹。永
離胞胎度老病死憂悲苦惱大苦之海
欲知因縁 體性幽微 若以少智
説其實相 如人以頭 欲壞石山
是最大網 彌綸三界 此是邪林
迷惑行者 此是惡羂 羂凡夫鹿
入此羂者 善法消滅 摩旃陀羅
毒箭所射 此是智攅 ＊攅因縁海
誰＊攅縁海 釋迦牟尼 成就大智
涅槃甘露
此十二縁。唯佛能見能除己惑及以化他。如
昔所聞折吒王在鬱禪耶城。精勤修施好行忍
辱恭敬宿長。勇猛大力兵衆強盛威伏四海。
明於治斷綏撫黎庶如母牛念犢。後於異時
鬱禪耶城疾疫大行死者過半。城中人民遂
致希少。雖復呪藥欲禳災患。如蘇注火倍増
熾劇。死亡者衆路少人跡。狐狼野干滿於里
巷亦入人舍。鵰鷲群飛。翳障日月。擧城悲
號涕泣盈路。積屍城中猶如塚墓。時折吒王
見國人民死喪者衆。心懷憂惱如入戰陣爲
怨所擒。愁悴憂怖發憤忘死。於夜靜時獨設
方計。立志確然思趁疫病鬼。以阿伽陀藥
遍塗身體。呪索結身著如意寶鎧。手捉利
劍單己獨歩。即從殿下出于宮門。往到城中
四衢道頭神寺塔廟。遍觀井中及橋梁下。處
處林樹及市肆間。見有諸鬼色貎不同言音
各異。殘害凶惡殺害無度。死人屍骸羅列其
前髑髏爲器盛人血髓。手探腸肚糞血沾汚。
或以人腸交絡身體。諍食死人鬥諍牽掣。如
是惡鬼魑魅魍魎充滿城中。王見是已如金
翅鳥欲取龍時。即入鬼中呾叱鬼言何以故
是。以偈問曰
何故以人腸 交絡汝身體
手捉髑髏器 盛滿血髓腦
生爲惡疫病 常斷人命根
噉食人血肉 用自充飽足
諸鬼即時以偈答曰
我是夜行鬼 法食人髓肉
肪膏及五藏 盡皆所甘嗜
汝民今災患 實是我所作
王復問言。如是災患實汝作也。羅刹答言。是
我所作。王復語鬼。汝今何不速捨此事。諸
鬼答言。我不能捨所以者何
刺法頭尖 火體性熱 羅刹之性
法食人肉
王語鬼言。汝今云何不欲捨耶。汝不見我刀
色如青雲亦如優鉢華。亦如毒蛇大瞋恚時。
以我臂力捉此利劍足能令汝捨此惡事。羅刹
答言。人帝汝得自在設以利刀切割我身猶
如胡麻。雖能如是災患之火猶不可滅。王言
云何不滅。羅刹即時。指南大樹而答王言。今
彼樹下有大羅刹。面有三眼顧眄揮霍状貎
兇醜。手摩目視能爲災厲死亡。疾病皆由彼
作。令諸衆生死斃都盡。汝大丈夫可先降彼。
彼若伏者我等隨順。王聞此語疾走往趣叱
言汝名字誰。羅刹答言。我名乘腹隨欲現形
以我之力使汝人民悉被災患。王聞是已便自
唱言。我今得息。羅刹問曰。云何言息。王言。
我久思惟誰苦世間。今始得汝便爲不復疲苦
也。羅刹問言。汝今欲作何等。王言。我此利劍
未曾嘗血。今爲國人必以此刀當飮汝血如
飮甘露。羅刹言。徒爲此事不能解汝疲勞之
果。王問言。云何不解疲勞之果。羅刹答言。汝
今且觀南三門裏有羅刹名曰大鼓。須勇健
力乃可降伏。我今住此不棄汝走先可降彼。
王聞其言。於大闇中奮劍直進即到南門。見
大鼓羅刹高視却偃翹脚而坐。身有三頭著
于甲冑。捉三歧戟其色青黒甚可怖畏。王
即念言。彼鬼今日作惡已竟自得閑樂。唯我
慘悴以我威武。能使諸王頂戴我足爲此羅
刹之所陵惱。羅刹見王威徳嚴厲。驚惶而起
叉手合掌。擧著頂上而作是言。善來大王。威
徳尊重如似帝釋。悲救世人來至我所。王言
羅刹。汝爲我民作大衰患。詐稱讃我所作極
惡。羅刹言。王若信我語者聽我所説。世間災
患及非災患非我所作。今城外有鬼名摩訶舍
涅。於夜行中最爲自在。四頭四面有大威力
是我之主。若能伏彼得大名稱。王聞此語疾
走出城見彼羅刹。以髑髏爲鬘繋四頭上。以
大象濕皮而作衣服。復以蟒蛇縈繋其腰。種
種毒蛇以爲瓔珞。鋸牙雙出用懸人腹。其身
洪壯以血塗之。手足支節如赤栴檀。復以
髑髏盛滿血膿安置于前。吁吸啜噉以爲
飽足。手捉利戟繞死人屍王覩是已儀容嚴
肅雄心振動。譬如暴風吹鼓大樹。如兩師
子共相見時。即奮威猛譀
主欺我何甚。縱放毒惡傷害我民。呪藥醫療
如蘇注火。汝於今者死時到矣。羅刹答言。
地主且莫速忿聽我且説。爲災患者先問我
過然後加罪。百姓災患非我所作。而我微弱
不得自在爲他使役。於此前路有婦女鬼。爲
彼驅策制不由己。王復問言。彼婦女者状貎
云何。答言。極惡外詐善軟心懷毒虐。須臾
變惑若干色像須降伏彼我當隨從。王即思
惟此不自在但當求彼。時羅刹女捨己身相。
而化作王所重夫人。在王後行語於王言。我
常爲王最所愛重。何以棄我夜行至此更愛
誰耶。王於爾時卒聞其言未體眞僞迴首顧
瞻。尋知是鬼。王語其言。大徳且住汝噉一
城人民都盡。而於今者欲食我耶。譬如暴河
力能漂沒。唯不能浮大石重山。王捉其手而
語之言。捨汝幻惑復汝本形。汝作大惡今我
執汝非枉横也。羅刹即時合掌作禮而言。我
今誠心歸命於王。王時即更聞有異聲顧望
四方。羅刹問言。何以顧望。王復問言。是何
妙聲。羅刹答言。我過欲導發此歌音聲。彈
琴聲者是我根本。一切災患彼女所爲。坐彼
女人使我住此。王時即便知此羅刹爲他所
使。復捉歌女而問之言。汝名爲誰。羅刹答
言。我名三垂髮。復作是言。我更有王名曰
四牙。王聞此語即捨歌女。求彼四牙羅刹即
擒獲之。時此四牙語於王言。亦非我過。去
此不遠有六羅刹。一名雲盧。二名山岳。三名
甕腹。四者金剛主。五者見毒。六名擲羂。
此六羅刹童子是我之主。王聞此語往趣其
所。即復捉得彼六羅刹。羅刹復言。我亦爲
他使。王即問言。誰使於汝。六羅刹言。有二
羅刹。一名牛耳。二名手戟。能使於我。王即
推得。復語王言。我不自在我更有主。問言
是誰。羅刹答言。名速疾金翅鳥。即時復捉
彼金翅鳥。金翅鳥言。有三男子是我之主。一
名極惡。二名火髮。三名栴檀。王即思惟我
今求鬼欲滅災患。而此諸鬼展轉相示曠路
長遠。雖復長遠若不推得。其根本者終不休
息。王復前進見三羅刹。彼羅刹等遙見王來
即便避走。王即言住。我此利劍未曾施用。我
爲擁護國民。跋渉遠路故來至此。汝等云何
返捨我走。羅刹聞王安慰之言。尋便迴還合
掌而言。離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸樔穴。
彼中＊狐狼野干豺狸羆虎鵰鷲鴟梟互相搏
食。出大惡聲交横充滿。王復問言。彼有何
物。答言。彼有羅刹。形貎麁大癰踵肥脹笑
渇皴剥。色若黒雲搖動。兩目光如掣電。利
牙重出銜脣瞋怒。種種鬼神以爲眷屬。諸惡
鬼神無不率從。世間非法皆是彼作。兇黨熾
盛最難調伏。若能降伏大力鬼者。王之威
徳流聞天下。我等亦當屈折隨順。王聞此語
勇猛奮發不能自制。如海濤波即到彼所。塵
霧晦暝猛風絶炎吹死人段。障蔽昏暗都
無所見。見彼羅刹形容状貎如向所説。繞其
左右臭穢盈積。處處皆有髑髏之𧂐髮爪之
聚積如山岳。弊壞故衣散壞在地
無可行處。或見膖脹疽蟲爛壞。惡聲怪戰
遍滿其中。如刀兵劫甚可怖畏。復有諸鬼皆
食肉血以自肥飽。都是兇險殘害之衆。眼如
電光頭上火然。鼻大皰凸雙牙鋒出。其耳如
箕。形状醜惡説不可盡。虎狼之皮以爲衣服。
髑髏盛脂置于右手寫著火中。王見是已
即便憂愁唱言。咄哉云何自恃己力暴惡乃
爾。我不摧滅不得自立。若以呪藥之力鬼皆
走散。我今應當疾走直前。以其左手捉羅刹
髮。我爲國民除災患故。必當滅此羅刹之主。
作是語已遍觀四方。即時騰踊如師子吼。
上歸諸天四方神祇。國中災患毒樹之本我
當拔去即頓其髮。羅刹自恃力
於暴河乃欲截流。誰人虎口欲數其齒。而故
來觸猛惡毒蛇。一切世間雄猛丈夫。數千億
萬我皆摧滅。云何敢爾頓掣我髮且置勿言。
而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者。
唯除折吒。是誰小
時喜勇而語鬼言。善哉賢士。言折吒者即我
身是。鬼聞是語驚喜而言。聽我悔過願王垂
愍莫加瞋忿。自今已後一切災患爲王除去。
作是語已忽然不現。王威力故鬼神退散。國
中人民倍復熾盛。無諸災患同於諸天◎
無明羅刹集卷上
失譯人名附秦録
◎復次以何義故説此譬喩。不爲綺語不爲
非時。所以者何。爲欲増廣佛法甚深義故。爲
欲顯示因縁理故。作是種種衆多方喩。言王
城者。喩於三有。三有城中有生老病死憂悲
苦惱。愛別離苦求不得苦怨憎會苦。毀罵惡
名持戒破戒。如是種種無量諸苦不可稱計。
煩惱災疫喪失善根。菩薩悲愍猶如母牛念
於犢子。而爲衆生作眞親友。堅誓勇猛救濟
一切。善知生死結習因果。善能曉了法以非
法。具足四攝成就一乘。大心衆生觀察五道
輪轉受苦。常爲四大毒蛇五陰怨賊六入空
聚。愛詐親善愚癡五欲計我我所之所侵害。
是諸衆生煩惱所縛。云何今者而不拔濟。菩
薩思惟如是事已。從宮殿起即便出家。被精
進鎧四攝神呪而自擁護。身念良藥以自塗
體。忍辱功徳以爲矛盾。無量劫中所修智慧
猶如利劍。專心正念如王大道。坐道場時觀
察一切世間苦原。發大弘誓必拔其本。此
苦＊原者。逼切衆生爲大苦惱衆患之首。九十
六種愚癡所弊。不識生老病死過患之源。菩
薩爾時以正觀察見老病死無量苦患。解是
義已即問老言。汝名爲誰。老即答言。我名
爲老。菩薩問言。汝何所老。老答言。而我老
者能老三界。菩薩問言。更何所作。老答言。
我無所作。菩薩言。汝爲愛樂而作飢儉。汝
懷憶念猶如野象
曠野懸遠嶮路。能滅六根喜樂之樂能壞壯
色如雹害花移徙盛力。能使消滅乾竭六情。
云何而言我無所作。老答言。此事實爾。菩
薩言。老者二字三界都聞不解其義。老復言
曰。汝今眞實究盡知我。菩薩問曰。彼第二者
爲是誰耶。老答言。名之爲死。菩薩爾時即問
死曰。今汝名字何期麁惡。死答言。不但名
惡名下之事復甚麁惡。一切世界人天阿修
羅夜叉鬼神我盡能殺。如大羅刹能壞國土
我亦如是。能壞一切有生之命。菩薩問曰。怪
哉汝最大惡無悲愍心。汝所遊行無處不至。
下賤惡業無過於汝。死答言。如是之事實是
我體。菩薩問曰。汝體雖爾以我心力要斷於
汝。汝雖難伏以我精進要當伏汝。如海波浪
不能吹山。汝亦如是豈能殺我。死答曰。汝於
今者雖作是意恐汝未必能制於我。菩薩問
曰。汝今何故疑我不能。死答曰。若有精進
善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精進是
故疑汝。菩薩言。汝且觀我。於無量劫慈悲
方便。自以己命代諸衆生。乃至重怨設以利
劍支節解我。我於彼所恒生慈心。急難衆生
設來投我。寧捨身命爲作救護。如是方便足
滅汝不。死答言。何須廣説多作往返。何足
勤勤苦惱於我。我當至誠語汝根本。此根本
者即是生也。生者生一切世間無量苦惱。四
大毒蛇五陰怨賊六情之器。輪迴五道皆生
所爲。此生始有生一切苦況復中後。若受生
者如我等苦不可稱計。若捨生者則無過患。
一切過患由生而有。譬如無薪火無所燒。亦
如無樹斧無所斫。亦如無瓶椎何所破。如
無藕花霜何所敗。以喩方之知生多患。汝
今誠心決定誓願欲斷死者必先斷生。由此
生故有老病死憂悲苦惱諸災患等皆有勢
力。菩薩言。我解是事若有山者金剛必壞。若
無山者金剛雖堅何所能壞。凡有身者必有
諸苦。若無身者苦何所苦。菩薩爾時即放老
死而捉於生而問之曰。汝名誰耶。生答言。我
有種種衆多名字。而我名者名中最勝號之
爲生。菩薩問言。何故名生。生答言。汝自觀
察。菩薩尋自觀生而作是言。然此生者出一
切有。從二字和合出於生義。生答言。今汝
智慧實非顛倒修理而解。菩薩問曰。而此生
者生一切苦。何故不名出一切苦乃名生耶。
生答言。我有此過實如汝言。菩薩問曰。汝
不見我有堅誓願能斷汝耶。我以悲愍爲體
能滅世間一切衆苦。生答言。善哉善哉。誠
如所言。我不自在從他而有令我依止。諸
有男子得是勢力能生一切生死之苦。汝若
不信何不自觀。菩薩思惟我今觀生定知是
有。而此三有即三大龍。能雨暴雨注於生河
入死海水。有因縁河漂淪衆生沒溺苦海。菩
薩爾時即便捨生而捉於有呵責有言。我爲
一切衆生而作眞濟。秉智慧劍能斬怨敵。汝
今云何敢自放逸莊嚴生耶。有即答言。四取
鉤鉺鉤牽於我著於有中。四取強力捕諸嬰
愚言。我當樂可以與有。汝但増長衆苦
何以與有。取答言。譬如虚空不能生樹。有
地水因縁而能生樹。若無愛水何由而得生
於有樹。汝今不應但呵責我。菩薩即捨四取
而捉於愛。愛語菩薩言。善來淨飯王子。汝
於無量劫中作諸功徳集諸善行。汝之威力
過於帝釋大梵天王。汝當留神受我小供。菩
薩問言。汝以何供。愛答言。於五根處所受
五欲樂是我供養。菩薩問曰。何以用此五根
而請於我。愛答言。我以色香味觸而請於
汝。菩薩言。汝今乃以香美毒果請於我耶。愛
答言。云何言毒。菩薩言。此五欲者。譬如以
羊擲置火中。又如盲人墮於深坑。違離解脱
閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚離五欲況
復覺時。愛答言。諸天五欲可不勝耶。菩薩
言。亦如幻夢有孫陀羅天女端正如日乘天。
宮殿音樂自恣。福盡命終還墮地獄豈非欺
誑。愛答言。汝今若嫌欲界之事。色界諸天
豈非樂也。彼色界中安止禪定少於過患。菩
薩言。彼色界中苦患之事我悉知之。愛答言。
汝今云何能觀察知。菩薩言。雖得禪定生於
梵世福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水
灑。衆生薄福輪迴受苦。愛答言。如汝所解
最上有頂汝心鄙賤同於芻草。菩薩問言。何
名有頂。愛答言。四無色界名之有頂。菩薩
問言。四無色界有何體相。愛答言。彼無色
中所有諸天能定壽命八萬大劫。菩薩問言。
彼大劫盡更受何等。愛答言。八萬劫盡名之
爲終。菩薩言。嗚呼怪哉。觀於欲界苦惱無
量。觀察色界體性必壞。至四無色不免於死。
世界之中樂少苦多甚可哀愍。愛答言。汝今
若欲出我境界。更復何處欲求於樂。菩薩
問言。汝之境界爲在何處。愛答言。一切有
爲是我境界。菩薩言。一切有爲死得自在是
汝境界。我今超過有爲境界。死所不到永離
死處。無愛離別怨憎會處。無生老病憂悲
惱處。五陰盡處五根滅處一切諸根無所用
處。一切智讃出甘露處。如此之處豈不名
爲出汝境界。愛聞是已大笑而言。毘輸蜜多
羅婆吒如是等無量大仙。皆有是語未見得
者。菩薩言。彼雖欲求不知方便。愛答曰。汝
於今者有何方便。菩薩言汝今當捨誑惑衆
生諸大憍慢。我今拔汝譬如大象拔於小草。
愛答言。善哉大心衆生我依於受應先取受。
菩薩言。我今諦觀一切有生。咸皆怖畏苦之
體相。諸根馳動悕求於樂。樂不自在由他而
有樂。是詐僞暫有之法。凡愚之人雖數得樂
情無厭足。樂爲放逸能劫諸根幻惑人心。墜
陷凡夫如蠅墮蜜。得味甚寡所失甚多。不別
好醜見便生愛。如以蘇油注於大火熾炎倍
増。愛且小住待我擒受乃當治汝。汝之與受
過各正等倶當罪汝。愛答言。淨飯王子汝雖
自強欲有此意恐不禁我。何以故。往昔劫初
有大仙人黄頭之等。出於好時壽八萬歳。道
徳深厚尚自不能虧損於我。況汝末惡之世
壽命短促不滿百年。菩薩言。我出惡世耶。
愛言。實出惡世。菩薩言。今日縱令煩惱熾
盛出於濁時。若不破汝無明之門。何得名之
爲大丈夫。愛言。且止莫自歎譽。菩薩言。我
稱時説而非不時。是時是處是眞實説有義
而説。如日初出光不可隱大人智光亦難隱
蔽。愛復答言。觀汝之志雖復勇進未見成功。
屡自稱讃如似雲雷降注大雨孔雀歡喜。汝
於今者但興雲雷未見雨水。如此旱雷將何
所益以意量汝恐汝無實。菩薩言。今當示汝
不虚妄事。我於無量劫中所積善行。一心定
意智慧利劍當用斬汝。愛答言。何所卒。菩
薩復言。今誰爲我作擾亂因發此歌聲。是
誰結業煩惱之手觸三有琴。惱惑一切諂曲
衆生。愛言。我正欲導如此歌者欲鼓於琴。是
我之本。我於今者爲彼所作爲彼所使。菩薩
問言。是愛耶愛。答言是。菩薩言。愛最是
大火能燒種種處處皆遍。愛著樂者皆墮愛
中。嬰愚墮中如蛾赴火。愛言盡觀察。菩薩
言。我以知之貪樂生死樂必爲愛所害。嗜味
諸鳥獸必爲網所覆。愛言。汝實知之。然我
實能使諸凡愚著於有樂。後身必與堅
苦。衆生貪有樂是我之所作。乃至生有頂
還復令墮落。菩薩言。汝不妄説世間極渇
無過於愛。如飮鹹水踰増其渇。飮有鹹水
踰増其愛。愛言。汝莫殺我。菩薩言。汝言雖
善心常懷惡。若不除汝我云何安。雖復如此
汝且小住待我取受。菩薩思惟受何由生。即
自禀勵身心勇猛不懷怯弱。去諸憒鬧得寂
定足。入一切智地即便見受。語於受言汝久
遠來欺弄衆生。而我爲諸衆生作不請親友。
汝從今已後更不復得作擾亂事。受言。我作
何擾亂。菩薩言。有受身者體性是苦。詐現
樂相惑凡愚心。雖現親善實是大怨。受答
言。實有是過。然諸衆生猶愛著我。如蜂採
花但貪香味擾亂不停。菩薩言。汝言眞實。
如人爲樂入海遭種種難。爲樂入陣箭如雲
雨。刀鉾劍槊更相傷害。爲樂因縁遠渉嶮
路曠野飢渇艱難非一。爲樂因縁作諸苦行。
投淵赴火五熱炙身臥棘刺上。自餓斷食編
椽而坐。樹皮草衣食果食菜。爲樂因縁造
諸器械耕田墾殖。造作窟宅衣服織作。如是
等事皆爲樂故生無量苦。受言實爾而我能
令一切衆生爲樂因縁受無量苦。我極輕躁
無暫停時。然諸衆生耽著受樂謂我常爾。菩
薩言。一切衆生甚可悲愍。念念常爲汝所渇
惑。而衆生愚闇爲汝擾惱。受言。我之過患
不但齊是。更有諸愆倍過於此。從無始界來
運動流轉。一切有生之類恒呑受我無有厭
足。如油投火火不知足是皆樂著。我無有
能見我之過咎者。菩薩言。我於今日愛怨
賊邊。高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言。由
汝非我已過。審如彼言今當斬汝若汝無者
愛則不有。受言。我不自在爲觸所使。汝雖
害我於汝無利。菩薩即時解其次第。以智慧
手而摩於觸。而語觸言。汝名何等生於一
切衆生之苦。受因汝有生死脚足便得増長
閉涅槃門。觸言。能生受者此事實爾。縁。以
三事因縁觸乃得生。猶如鑚火人功燧鑚三
事和合得出於火我亦如是。有眼識縁三事
和合而有觸。生由觸因縁得生於受。若無
六入我何從生。菩薩言。汝爲實語離三因縁
則無有觸。生觸之流六根最近。觸爾且住
須取六根與爾同罪。菩薩爾時體解觸相次
推六根。此六根者色如鷰樔亦如水泡。又
如初生癰不久當潰。有何強力自高乃爾。六
入言。何故作如是語。菩薩言。由有汝故。與
觸作力既自無事横生攀縁生一切苦。我斷
諍訟豈與汝諍。六入言。我過輕微但能生觸。
菩薩言。我今觀觸根原由汝。六入者無量苦
惱之大窟宅。汝恒狂逸不曾寂定志。恒輕躁
不嘗調順。所可攀縁不知厭足。六根嬰愚貪
嗜六觸求諸六塵。六入言。大心衆生汝欲伏
我。應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我
應遮名色◎
無明羅刹集卷中
| 集 或 作 經 |
◎菩薩既得六入歸伏。即時尋復觀於名色
知其體相。語名色言。以汝因縁能生一切衆
生大苦。汝宜速迴還汝己業。名色言。我不自
見己之有過。菩薩言。汝今云何不自見過。汝
爲欺詐體相極惡。由汝因縁能生一切衆生六
情。名色答言。此事實爾我猶如樹能生枝葉。
既有我故便能生於六情枝葉。菩薩言。我今
當以智慧利斧斫汝根本。六情枝葉自然墮
落。名色言。汝不能殺我識之強壯肩膊大力
常擁護我。而此識種若當不墮名色地中。何
縁能生一切衆苦。菩薩言。實爾若識不處母
胎住歌羅羅。衆生之身終不生長。識若不住
歌羅羅者。此歌羅羅即便散壞。若散壞者何
縁而得有衆生身。以此縁故。我今當以智慧
之火焚識種子。菩薩遂便捨於名色。觀察於
識而數之言。汝如幻化體性誑惑。猶如猿猴
輕躁不住。亦如掣電不嘗暫停。如不調馬不
著道路。亦如狂象縱逸難禁。識言。誰敢罵
辱有爲之王。菩薩言。是誰錯謬以汝爲王。有
何體相自稱王耶。識言。我以身爲城六入爲
門。如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從。
以我爲首非王如何。菩薩言。我於百千劫中
磨智慧劍。今當殄滅汝之王位。識言。怪哉我
既無過横生怨嫌。菩薩言。汝云何言横生怨
嫌。而汝能生名色之患豈非怨乎。識言。我與
名色實相依有。若無識者則無名色。若無名
色復無於識。菩薩言。怪哉名色與識眞爲膠
固之大親友。一切衆生輪轉根本。識言。我於
名色實爲膠固親怩之友。爲於業行之所走
使。置我業中不得自在。隨其善惡受五趣
形。菩薩言。汝爲行所使如此之過原汝須臾。
汝雖有過待我明白。今當以慧眼觀察行已
然後徴汝。菩薩即時捨識趣於行所。行即驚
惶而作是言。汝是何人勇力輕身著不壞鎧。
手秉菩提重利之劍。愚癡衆生長寢昏夜計
於我所。而能於此恐怖可畏放逸黒暗獨在
中行。菩薩言。汝受身璅因縁長遠。我於今
日究盡觀察名之悉達。行即驚言從何解達。
菩薩言。我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋
迦牟尼佛。洗浴與食行大精進至於今日。從
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