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大乘入楞伽經 (No. 0672_ 實叉難陀譯 ) in Vol. 16 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0672_.16.0587a01: T0672_.16.0587a02: No.672[Nos.670,671] T0672_.16.0587a03: T0672_.16.0587a04: T0672_.16.0587a05: 御 製 T0672_.16.0587a06: 蓋聞。摩羅山頂。既最崇而最嚴。楞伽城中。實 T0672_.16.0587a07: 難往而難入。先佛弘宣之地。曩聖修行之 T0672_.16.0587a08: 所。爰有城主。號羅婆那。乘宮殿以謁尊 T0672_.16.0587a09: 顏。奏樂音而祈妙法。因鬘峰以表興。指 T0672_.16.0587a10: 藏海以明宗。所言入楞伽經者。斯乃諸佛 T0672_.16.0587a11: 心量之玄樞。群經理窟之妙鍵。廣喩幽旨。洞 T0672_.16.0587a12: 明深義。不生不滅。非有非無。絶去來之二 T0672_.16.0587a13: 途。離斷常之雙執。以第一義諦。得最上妙 T0672_.16.0587a14: 珍。體諸法之皆虚。知前境之如幻。混假名 T0672_.16.0587a15: 之分別。等生死與涅槃。大慧之問初陳。法 T0672_.16.0587a16: 王之旨斯發。一百八義。應實相而離世間。 T0672_.16.0587a17: 三十九門。破邪見而宣政法。曉名相之並 T0672_.16.0587a18: 假。袪妄想之迷衿。依正智以會眞如。悟縁 T0672_.16.0587a19: 起而歸妙理。境風既息。識浪方澄。三自性 T0672_.16.0587a20: 皆空。二無我倶泯。入如來之藏。遊解脱之 T0672_.16.0587a21: 門。原此經文。來自西國。至若。元嘉建號。跋 T0672_.16.0587a22: 陀之譯未弘。延昌紀年。流支之義多舛。朕 T0672_.16.0587a23: 虔思付囑。情切紹隆。以久視元年歳次庚 T0672_.16.0587a24: 子。林鐘紀律炎帝司辰。于時避暑箕峯。觀 T0672_.16.0587a25: 風頴水。三陽宮内。重出斯經。討三本之要 T0672_.16.0587a26: 詮。成七卷之了教。三藏沙門于闐國僧實叉 T0672_.16.0587a27: 難陀大徳。大福先寺僧復禮等。並名追安遠。 T0672_.16.0587a28: 徳契騰蘭。襲龍樹之芳猷。探馬鳴之秘府。 T0672_.16.0587a29: 戒香與覺花齊馥。意珠共性月同圓。故能 T0672_.16.0587b01: 了達沖微。發揮奧賾。以長安四年正月十 T0672_.16.0587b02: 五日。繕寫云畢。自惟菲薄言謝珪璋。顧四 T0672_.16.0587b03: 辯而多慚。瞻一乘而罔測。難違緇俗之 T0672_.16.0587b04: 請。強申翰墨之文。詞拙理乖。彌増愧恧。伏 T0672_.16.0587b05: 以此經微妙。最爲希有。所冀破重昏之暗。 T0672_.16.0587b06: 傳燈之句不窮。演流注之功。湧泉之義無 T0672_.16.0587b07: 盡。題目品次列於後云 T0672_.16.0587b08: T0672_.16.0587b09: T0672_.16.0587b10: T0672_.16.0587b11: T0672_.16.0587b12: 大周于闐國三藏法師 T0672_.16.0587b13: 實叉難陀奉 勅譯 T0672_.16.0587b14: 羅婆那王勸請品第一 T0672_.16.0587b15: 如是我聞。一時佛住大海濱摩羅耶山頂 T0672_.16.0587b16: 楞伽城中。與大比丘衆及大菩薩衆倶。其 T0672_.16.0587b17: 諸菩薩摩訶薩。悉已通達五法三性諸識無 T0672_.16.0587b18: 我。善知境界自心現義。遊戲無量自在三 T0672_.16.0587b19: 昧神通諸力。隨衆生心現種種形方便調 T0672_.16.0587b20: 伏。一切諸佛手灌其頂。皆從種種諸佛國 T0672_.16.0587b21: 土而來此會。大慧菩薩摩訶薩爲其上首。 T0672_.16.0587b22: 爾時世尊。於海龍王宮説法。過七日已從 T0672_.16.0587b23: 大海出。有無量億梵釋護世諸天龍等。奉 T0672_.16.0587b24: 迎於佛。爾時如來。擧目觀見摩羅耶山楞伽 T0672_.16.0587b25: 大城。即便微笑而作是言。昔諸如來應正等 T0672_.16.0587b26: 覺。皆於此城説自所得聖智證法。非諸外 T0672_.16.0587b27: 道臆度邪見及以二乘修行境界。我今亦當 T0672_.16.0587b28: 爲羅婆那王開示此法。爾時羅婆那夜叉王。 T0672_.16.0587b29: 以佛神力聞佛言音。遙知如來從龍宮出。 T0672_.16.0587c01: 梵釋護世天龍圍遶。見海波浪。觀其衆會 T0672_.16.0587c02: 藏識大海境界風動轉識浪起。發歡喜心。 T0672_.16.0587c03: 於其城中高聲唱言。我當詣佛請入此城。 T0672_.16.0587c04: 令我及與諸天世人於長夜中得大饒益。 T0672_.16.0587c05: 作是語已。即與眷屬乘花宮殿往世尊 T0672_.16.0587c06: 所。到已下殿右遶三匝。作衆伎樂供養如 T0672_.16.0587c07: 來。所持樂器皆是大青因陀羅寶。琉璃等寶 T0672_.16.0587c08: 以爲間錯。無價上衣而用纒裹。其聲美妙音 T0672_.16.0587c09: 節相和。於中説偈而讃佛曰 T0672_.16.0587c10: 心自性法藏 無我離見垢 T0672_.16.0587c11: 證智之所知 願佛爲宣説 T0672_.16.0587c12: 善法集爲身 證智常安樂 T0672_.16.0587c13: 變化自在者 願入楞伽城 T0672_.16.0587c14: 過去佛菩薩 皆曾住此城 T0672_.16.0587c15: 此諸夜叉衆 一心願聽法 T0672_.16.0587c16: 爾時羅婆那楞伽王。以都咤迦音歌讃佛 T0672_.16.0587c17: 已。復以歌聲而説頌言 T0672_.16.0587c18: 世尊於七日 住摩竭海中 T0672_.16.0587c19: 然後出龍宮 安詳昇此岸 T0672_.16.0587c20: 我與諸婇女 及夜叉眷屬 T0672_.16.0587c21: 輸迦娑剌那 衆中聰慧者 T0672_.16.0587c22: 悉以其神力 往詣如來所 T0672_.16.0587c23: 各下花宮殿 禮敬世所尊 T0672_.16.0587c24: 復以佛威神 對佛稱己名 T0672_.16.0587c25: 我是羅刹王 十首羅婆那 T0672_.16.0587c26: 今來詣佛所 願佛攝受我 T0672_.16.0587c27: 及楞伽城中 所有諸衆生 T0672_.16.0587c28: 過去無量佛 咸昇寶山頂 T0672_.16.0587c29: 住楞伽城中 説自所證法 T0672_.16.0588a01: 世尊亦應爾 住彼寶嚴山 T0672_.16.0588a02: 菩薩衆圍遶 演説清淨法 T0672_.16.0588a03: 我等於今日 及住楞伽衆 T0672_.16.0588a04: 一心共欲聞 離言自證法 T0672_.16.0588a05: 我念去來世 所有無量佛 T0672_.16.0588a06: 菩薩共圍遶 演説楞伽經 T0672_.16.0588a07: 此入楞伽典 昔佛所稱讃 T0672_.16.0588a08: 願佛同往尊 亦爲衆開演 T0672_.16.0588a09: 請佛爲哀愍 無量夜叉衆 T0672_.16.0588a10: 入彼寶嚴城 説此妙法門 T0672_.16.0588a11: 此妙楞伽城 種種寶嚴飾 T0672_.16.0588a12: 牆壁非土石 羅網悉珍寶 T0672_.16.0588a13: 此諸夜叉衆 昔曾供養佛 T0672_.16.0588a14: 修行離諸過 證知常明了 T0672_.16.0588a15: 夜叉男女等 渇仰於大乘 T0672_.16.0588a16: 自信摩訶衍 亦樂令他住 T0672_.16.0588a17: 惟願無上尊 爲諸羅刹衆 T0672_.16.0588a18: 甕耳等眷屬 往詣楞伽城 T0672_.16.0588a19: 我於去來今 勤供養諸佛 T0672_.16.0588a20: 願聞自證法 究竟大乘道 T0672_.16.0588a21: 願佛哀愍我 及諸夜叉衆 T0672_.16.0588a22: 共諸佛子等 入此楞伽城 T0672_.16.0588a23: 我宮殿婇女 及以諸瓔珞 T0672_.16.0588a24: 可愛無憂園 願佛哀納受 T0672_.16.0588a25: 我於佛菩薩 無有不捨物 T0672_.16.0588a26: 乃至身給侍 *惟願哀納受 T0672_.16.0588a27: 爾時世尊聞是語已。即告之言。夜叉王。過 T0672_.16.0588a28: 去世中諸大導師。咸哀愍汝受汝勸請。詣 T0672_.16.0588a29: 寶山中説自證法。未來諸佛亦復如是。此 T0672_.16.0588b01: 是修行甚深觀行現法樂者之所住處。我及 T0672_.16.0588b02: 諸菩薩哀愍汝故受汝所請。作是語已默 T0672_.16.0588b03: 然而住。時羅婆那王。即以所乘妙花宮殿 T0672_.16.0588b04: 奉施於佛。佛坐其上。王及諸菩薩前後導 T0672_.16.0588b05: 從。無量婇女歌詠讃歎。供養於佛往詣彼 T0672_.16.0588b06: 城。到彼城已。羅婆那王及諸眷屬。復作種 T0672_.16.0588b07: 種上妙供養。夜叉衆中童男童女。以寶羅網 T0672_.16.0588b08: 供養於佛。羅婆那王施寶瓔珞奉佛菩薩 T0672_.16.0588b09: 以掛其頸。爾時世尊及諸菩薩受供養已。 T0672_.16.0588b10: 各爲略説自證境界甚深之法。時羅婆那王 T0672_.16.0588b11: 并其眷屬。復更供養大慧菩薩。而勸請言 T0672_.16.0588b12: 我今諸大士 奉問於世尊 T0672_.16.0588b13: 一切諸如來 自證智境界 T0672_.16.0588b14: 我與夜叉衆 及此諸菩薩 T0672_.16.0588b15: 一心願欲聞 是故咸勸請 T0672_.16.0588b16: 汝是修行者 言論中最勝 T0672_.16.0588b17: 是故生尊敬 勸汝請問法 T0672_.16.0588b18: 自證清淨法 究竟入佛地 T0672_.16.0588b19: 離外道二乘 一切諸過失 T0672_.16.0588b20: 爾時世尊以神通力。於彼山中復更化作 T0672_.16.0588b21: 無量寶山。悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾。一 T0672_.16.0588b22: 一山上皆現佛身。一一佛前皆有羅婆那王 T0672_.16.0588b23: 及其衆會十方所有一切國土皆於中現。一 T0672_.16.0588b24: 一國中悉有如來。一一佛前咸有羅婆那王 T0672_.16.0588b25: 并其眷屬。楞伽大城阿輸迦園。如是莊嚴等 T0672_.16.0588b26: 無有異。一一皆有大慧菩薩而興請問。佛 T0672_.16.0588b27: 爲開示自證智境。以百千妙音説此經已。 T0672_.16.0588b28: 佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。羅婆那王 T0672_.16.0588b29: 唯自見身住本宮中。作是思惟。向者是誰 T0672_.16.0588c01: 誰聽其説所見何物是誰能見。佛及國城衆 T0672_.16.0588c02: 寶山林。如是等物今何所在。爲夢所作爲 T0672_.16.0588c03: 幻所成。爲復猶如乾闥婆城。爲翳所見。爲 T0672_.16.0588c04: 炎所惑。爲如夢中石女生子。爲如煙焔旋 T0672_.16.0588c05: 火輪耶。復更思惟。一切諸法性皆如是。唯是 T0672_.16.0588c06: 自心分別境界。凡夫迷惑不能解了。無有 T0672_.16.0588c07: 能見亦無所見。無有能説亦無所説。見佛 T0672_.16.0588c08: 聞法皆是分別。如向所見不能見佛。不 T0672_.16.0588c09: 起分別是則能見。時楞伽王尋即開悟。離 T0672_.16.0588c10: 諸雜染證唯自心。住無分別。往昔所種善 T0672_.16.0588c11: 根力故。於一切法得如實見。不隨他悟。能 T0672_.16.0588c12: 以自智善巧觀察。永離一切臆度邪解。住 T0672_.16.0588c13: 大修行爲修行師。現種種身善達方便。巧 T0672_.16.0588c14: 知諸地上増進相。常樂遠離心意意識。斷三 T0672_.16.0588c15: 相續見離外道執著。内自覺悟入如來藏 T0672_.16.0588c16: 趣於佛地。聞虚空中及宮殿内咸出聲言。善 T0672_.16.0588c17: 哉大王。如汝所學。諸修行者應如是學應 T0672_.16.0588c18: 如是見。一切如來應如是見。一切諸法若 T0672_.16.0588c19: 異見者則是斷見。汝應永離心意意識。應 T0672_.16.0588c20: 勤觀察一切諸法。應修内行莫著外見。莫 T0672_.16.0588c21: 墮二乘及以外道。所修句義所見境界。及 T0672_.16.0588c22: 所應得諸三昧法。汝不應樂戲論談笑。汝 T0672_.16.0588c23: 不應起圍陀諸見。亦不應著王位自在。亦 T0672_.16.0588c24: 不應住六定等中。若能如是。即是如實修 T0672_.16.0588c25: 行者行。能摧他論能破惡見。能捨一切我 T0672_.16.0588c26: 見執著。能以妙慧轉所依識。能修菩薩大 T0672_.16.0588c27: 乘之道。能入如來自證之地。汝應如是勤 T0672_.16.0588c28: 加修學。令所得法轉更清淨。善修三昧三 T0672_.16.0588c29: 摩鉢底。莫著二乘外道境界以爲勝樂。如 T0672_.16.0589a01: 凡修者之所分別。外道執我見有我相。及 T0672_.16.0589a02: 實求那而生取著。二乘見有無明縁行。 T0672_.16.0589a03: 於性空中亂想分別。楞伽王此法殊勝是大 T0672_.16.0589a04: 乘道。能令成就自證聖智。於諸有中受上 T0672_.16.0589a05: 妙生。楞伽王。此大乘行破無明翳。滅識波 T0672_.16.0589a06: 浪不墮外道諸邪行中。楞伽王。外道行者 T0672_.16.0589a07: 執著於我。作諸異論不能演説離執著 T0672_.16.0589a08: 見識性二義。善哉楞伽王。汝先見佛思惟 T0672_.16.0589a09: 此義。如是思惟乃是見佛 T0672_.16.0589a10: 爾時羅婆那王。復作是念。願我更得奉見 T0672_.16.0589a11: 如來。如來世尊於觀自在。離外道法能説 T0672_.16.0589a12: 自證聖智境界。超諸應化所應作事。住如 T0672_.16.0589a13: 來定入三昧樂。是故説名大觀行師。亦復 T0672_.16.0589a14: 名爲大哀愍者。能燒煩惱分別薪盡。諸佛 T0672_.16.0589a15: 子衆所共圍遶普入一切衆生心中。遍一 T0672_.16.0589a16: 切處具一切智。永離一切分別事相。我今願 T0672_.16.0589a17: 得重見如來大神通力。以得見故。未得者 T0672_.16.0589a18: 得已得不退。離諸分別住三昧樂。増長滿 T0672_.16.0589a19: 足如來智地 T0672_.16.0589a20: 爾時世尊。知楞伽王即當證悟無生法忍。 T0672_.16.0589a21: 爲哀愍故便現其身。令所化事還復如本。 T0672_.16.0589a22: 時十頭王見所曾覩。無量山城悉寶莊嚴。一 T0672_.16.0589a23: 一城中皆有如來應正等覺。三十二相以嚴 T0672_.16.0589a24: 其身。自見其身遍諸佛前。悉有大慧夜叉 T0672_.16.0589a25: 圍遶説自證智所行之法。亦見十方諸佛國 T0672_.16.0589a26: 土。如是等事悉無有別 T0672_.16.0589a27: 爾時世尊普觀衆會。以慧眼觀非肉眼觀。 T0672_.16.0589a28: 如師子王奮迅迴盻欣然大笑。於其眉間 T0672_.16.0589a29: 髀脇腰頸及以肩臂徳字之中。一一毛孔皆 T0672_.16.0589b01: 放無量妙色光明。如虹拕暉如日舒光。 T0672_.16.0589b02: 亦如劫火猛焔熾然。時虚空中梵釋四天。遙 T0672_.16.0589b03: 見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑。爾 T0672_.16.0589b04: 時諸菩薩及諸天衆咸作是念。如來世尊於 T0672_.16.0589b05: 法自在。何因縁故欣然大笑。身放光明默 T0672_.16.0589b06: 然不動。住自證境入三昧樂。如師子王周 T0672_.16.0589b07: 迴顧視。觀羅婆那念如實法 T0672_.16.0589b08: 爾時大慧菩薩摩訶薩。先受羅婆那王請。復 T0672_.16.0589b09: 知菩薩衆會之心。及觀未來一切衆生。皆悉 T0672_.16.0589b10: 樂著語言文字。隨言取義而生迷惑。執取 T0672_.16.0589b11: 二乘外道之行。或作是念。世尊已離諸識境 T0672_.16.0589b12: 界。何因縁故欣然大笑。爲斷彼疑而問於 T0672_.16.0589b13: 佛。佛即告言。善哉大慧。善哉大慧。汝觀世 T0672_.16.0589b14: 間愍諸衆生。於三世中惡見所纒。欲令 T0672_.16.0589b15: 開悟而問於我。諸智慧人爲利自他。能作 T0672_.16.0589b16: 是問。大慧。此楞伽王。曾問過去一切如來應 T0672_.16.0589b17: 正等覺二種之義。今亦欲問。未來亦爾。此二 T0672_.16.0589b18: 種義差別之相。一切二乘及諸外道皆不能 T0672_.16.0589b19: 測。爾時如來知楞伽王欲問此義。而告之 T0672_.16.0589b20: 曰。楞伽王。汝欲問我宜應速問。我當爲汝 T0672_.16.0589b21: 分別解釋滿汝所願令汝歡喜。能以智慧 T0672_.16.0589b22: 思惟觀察。離諸分別善知諸地。修習對治 T0672_.16.0589b23: 證眞實義。入三昧樂爲諸如來之所攝受。 T0672_.16.0589b24: 住奢摩他樂遠離二乘三昧過失。住於不 T0672_.16.0589b25: 動善慧法雲菩薩之地。能如實知諸法無我。 T0672_.16.0589b26: 當於大寶蓮花宮中。以三昧水而灌其頂。 T0672_.16.0589b27: 復現無量蓮花圍繞。無數菩薩於中止住。 T0672_.16.0589b28: 與諸衆會遞相瞻視。如是境界不可思議。 T0672_.16.0589b29: 楞伽王。汝起一方便行住修行地。復起無 T0672_.16.0589c01: 量諸方便行。汝定當得如上所説不思議 T0672_.16.0589c02: 事。處如來位隨形應物。汝所當得。一切 T0672_.16.0589c03: 二乘及諸外道梵釋天等所未曾見 T0672_.16.0589c04: 爾時楞伽王。蒙佛許已。即於清淨光明如 T0672_.16.0589c05: 大蓮華寶山頂上。從座而起。諸婇女衆之 T0672_.16.0589c06: 所圍繞。化作無量種種色花。種種色香末香 T0672_.16.0589c07: 塗香。幢幡幰蓋冠珮瓔珞。及餘世間未曾見 T0672_.16.0589c08: 聞種種勝妙莊嚴之具。又復化作欲界所有 T0672_.16.0589c09: 種種無量諸音樂器。過諸天龍乾闥婆等一 T0672_.16.0589c10: 切世間之所有者。又復化作十方佛土昔所 T0672_.16.0589c11: 曾見諸音樂器。又復化作大寶羅網。遍覆 T0672_.16.0589c12: 一切佛菩薩上。復現種種上妙衣服。建立幢 T0672_.16.0589c13: 幡以爲供養。作是事已即昇虚空高七 T0672_.16.0589c14: 多羅樹。於虚空中復雨種種諸供養雲。作 T0672_.16.0589c15: 諸音樂。從空而下。即坐第二日電光明如 T0672_.16.0589c16: 大蓮花寶山頂上。歡喜恭敬而作是言。我今 T0672_.16.0589c17: 欲問如來二義。如是二義。我已曾問過去 T0672_.16.0589c18: 如來應正等覺。彼佛世尊已爲我説。我今亦 T0672_.16.0589c19: 欲問於是義。唯願如來爲我宣説。世尊。變 T0672_.16.0589c20: 化如來説此二*義。非根本佛。根本佛説三 T0672_.16.0589c21: 昧樂境。不説虚妄分別所行。善哉世尊於 T0672_.16.0589c22: 法自在。唯願哀愍説此二義。一切佛子心皆 T0672_.16.0589c23: 樂聞 T0672_.16.0589c24: 爾時世尊告彼王言。汝應問。我當爲汝説。 T0672_.16.0589c25: 時夜叉王。更著種種寶冠瓔珞。諸莊嚴具以 T0672_.16.0589c26: 嚴其身。而作是言。如來常説。法尚應捨何 T0672_.16.0589c27: 況非法。云何得捨此二種法。何者是法何者 T0672_.16.0589c28: 非法。法若應捨云何有二。有二即墮分別 T0672_.16.0589c29: 相中。有體無體是實非實。如是一切皆是 T0672_.16.0590a01: 分別。不能了知阿頼耶識無差別相。如 T0672_.16.0590a02: 毛輪住非淨智境。法性如是云何可捨。爾 T0672_.16.0590a03: 時佛告楞伽王言。楞伽王。汝豈不見瓶等 T0672_.16.0590a04: 無常敗壞之法。凡夫於中妄生分別。汝今何 T0672_.16.0590a05: 故不如是知法與非法差別之相。此是凡 T0672_.16.0590a06: 夫之所分別非證智見。凡夫墮在種種相 T0672_.16.0590a07: 中。非諸*證者。楞伽王。如燒宮殿園林見 T0672_.16.0590a08: 種種焔火性是一。所出光焔由薪力故。長 T0672_.16.0590a09: 短大小各各差別。汝今云何不如是知法 T0672_.16.0590a10: 與非法差別之相。楞伽王。如一種子生牙 T0672_.16.0590a11: 莖枝葉及以花果無量差別。外法如是内法 T0672_.16.0590a12: 亦然。謂無明爲縁生蘊界處一切諸法。於 T0672_.16.0590a13: 三界中受諸趣生。有苦樂好醜語默行止 T0672_.16.0590a14: 各各差別。又如諸識相雖是一隨於境界 T0672_.16.0590a15: 有上中下染淨善惡種種差別。楞伽王。非但 T0672_.16.0590a16: 如上法有差別。諸修行者修觀行時。自智 T0672_.16.0590a17: 所行亦復見有差別之相。況法與非法。而 T0672_.16.0590a18: 無種種差別分別。楞伽王。法與非法差別 T0672_.16.0590a19: 相者。當知悉是相分別故。楞伽王。何者是 T0672_.16.0590a20: 法。所謂二乘及諸外道。虚妄分別説有實 T0672_.16.0590a21: 等爲諸法因。如是等法應捨應離。不應 T0672_.16.0590a22: 於中分別取相。見自心法性則無執著。瓶 T0672_.16.0590a23: 等諸物凡愚所取本無有體。諸觀行人以 T0672_.16.0590a24: 毘鉢舍那如實觀察。名捨諸法。楞伽王。何 T0672_.16.0590a25: 者是非法。所謂諸法無性無相永離分別。如 T0672_.16.0590a26: 實見者。若有若無如是境界彼皆不起。是名 T0672_.16.0590a27: 捨非法。復有非法。所謂兔角石女兒等。皆 T0672_.16.0590a28: 無性相不可分別。但隨世俗説有名字。 T0672_.16.0590a29: 非如瓶等而可取著。以彼非是識之所 T0672_.16.0590b01: 取。如是分別亦應捨離。是名捨法及捨非 T0672_.16.0590b02: 法。楞伽王汝先所問我已説竟。楞伽王。汝言 T0672_.16.0590b03: 我於過去諸如來所已問是義。彼諸如來已 T0672_.16.0590b04: 爲我説。楞伽王。汝言過去但是分別未來亦 T0672_.16.0590b05: 然。我亦同彼。楞伽王。彼諸佛法皆離分別。 T0672_.16.0590b06: 已出一切分別戲論。非如色相唯智能證。 T0672_.16.0590b07: 爲令衆生得安樂故而演説法。以無相智 T0672_.16.0590b08: 説名如來。是故如來以智爲體。智爲身故 T0672_.16.0590b09: 不可分別。不可以所分別。不可以我人 T0672_.16.0590b10: 衆生相分別。何故不能分別。以意識因境 T0672_.16.0590b11: 界起取色形相。是故離能分別。亦離所分 T0672_.16.0590b12: 別。楞伽王。譬如壁上彩畫衆生無有覺知。 T0672_.16.0590b13: 世間衆生悉亦如是無業無報。諸法亦然無 T0672_.16.0590b14: 聞無説。楞伽王。世間衆生猶如變化。凡夫外 T0672_.16.0590b15: 道不能了達。楞伽王。能如是見名爲正見。 T0672_.16.0590b16: 若他見者名分別見。由分別故取著於二。 T0672_.16.0590b17: 楞伽王。譬如有人於水鏡中自見其像。於 T0672_.16.0590b18: 燈月中自見其影。於山谷中自聞其響。便 T0672_.16.0590b19: 生分別而起取著。此亦如是。法與非法唯 T0672_.16.0590b20: 是分別。由分別故不能捨離。但更増長一 T0672_.16.0590b21: 切虚妄不得寂滅。寂滅者所謂一縁。一縁 T0672_.16.0590b22: 者是最勝三昧。從此能生自證聖智。以如 T0672_.16.0590b23: 來藏而爲境界 T0672_.16.0590b24: 大乘入楞伽經集一切法品第二之一 T0672_.16.0590b25: 爾時大慧菩薩摩訶薩與摩帝菩薩。倶遊一 T0672_.16.0590b26: 切諸佛國土。承佛神力從座而起。偏袒右 T0672_.16.0590b27: 肩右膝著地。向佛合掌曲躬恭敬而説頌 T0672_.16.0590b28: 言 T0672_.16.0590b29: 世間離生滅 譬如虚空花 T0672_.16.0590c01: 智不得有無 而興大悲心 T0672_.16.0590c02: 一切法如幻 遠離於心識 T0672_.16.0590c03: 智不得有無 而興大悲心 T0672_.16.0590c04: 世間恒如夢 遠離於斷常 T0672_.16.0590c05: 智不得有無 而興大悲心 T0672_.16.0590c06: 知人法無我 煩惱及爾焔 T0672_.16.0590c07: 常清淨無相 而興大悲心 T0672_.16.0590c08: 佛不住涅槃 涅槃不住佛 T0672_.16.0590c09: 遠離覺不覺 若有若非有 T0672_.16.0590c10: 法身如幻夢 云何可稱讃 T0672_.16.0590c11: 知無性無生 乃名稱讃佛 T0672_.16.0590c12: 佛無根境相 不見名見佛 T0672_.16.0590c13: 云何於牟尼 而能有讃毀 T0672_.16.0590c14: 若見於牟尼 寂靜遠離生 T0672_.16.0590c15: 是人今後世 離著無所見 T0672_.16.0590c16: 爾時大慧菩薩摩訶薩偈讃佛已。自説姓名 T0672_.16.0590c17: 我名爲大慧 通達於大乘 T0672_.16.0590c18: 今以百八義 仰諮尊中上 T0672_.16.0590c19: 時世間解聞是語已。普觀衆會而説是言 T0672_.16.0590c20: 汝等諸佛子 今皆恣所問 T0672_.16.0590c21: 我當爲汝説 自證之境界 T0672_.16.0590c22: 爾時大慧菩薩摩訶薩蒙佛許已。頂禮佛 T0672_.16.0590c23: 足以頌問曰 T0672_.16.0590c24: 云何起計度 云何淨計度 T0672_.16.0590c25: 云何起迷惑 云何淨迷惑 T0672_.16.0590c26: 云何名佛子 及無影次第 T0672_.16.0590c27: 云何刹土化 相及諸外道 T0672_.16.0590c28: 解脱至何所 誰縛誰能解 T0672_.16.0590c29: 云何禪境界 何故有三乘 T0672_.16.0591a01: 彼以何縁生 何作何能作 T0672_.16.0591a02: 誰説二倶異 云何諸有起 T0672_.16.0591a03: 云何無色定 及與滅盡定 T0672_.16.0591a04: 云何爲想滅 云何從定覺 T0672_.16.0591a05: 云何所作生 進去及持身 T0672_.16.0591a06: 云何見諸物 云何入諸地 T0672_.16.0591a07: 云何有佛子 誰能破三有 T0672_.16.0591a08: 何處身云何 生復住何處 T0672_.16.0591a09: 云何得神通 自在及三昧 T0672_.16.0591a10: 三昧心何相 願佛爲我説 T0672_.16.0591a11: 云何名藏識 云何名意識 T0672_.16.0591a12: 云何起諸見 云何退諸見 T0672_.16.0591a13: 云何姓非*姓 云何唯是心 T0672_.16.0591a14: 何因建立相 云何成無我 T0672_.16.0591a15: 云何無衆生 云何隨俗説 T0672_.16.0591a16: 云何得不起 常見及斷見 T0672_.16.0591a17: 云何佛外道 其相不相違 T0672_.16.0591a18: 何故當來世 種種諸異部 T0672_.16.0591a19: 云何爲性空 云何刹那滅 T0672_.16.0591a20: 胎藏云何起 云何世不動 T0672_.16.0591a21: 云何諸世間 如幻亦如夢 T0672_.16.0591a22: 乾城及陽焔 乃至水中月 T0672_.16.0591a23: 云何菩提分 覺分從何起 T0672_.16.0591a24: 云何國土亂 何故見諸有 T0672_.16.0591a25: 云何知世法 云何離文字 T0672_.16.0591a26: 云何如空花 不生亦不滅 T0672_.16.0591a27: 眞如有幾種 諸度心有幾 T0672_.16.0591a28: 云何如虚空 云何離分別 T0672_.16.0591a29: 云何地次第 云何得無影 T0672_.16.0591b01: 何者二無我 云何所知淨 T0672_.16.0591b02: 聖智有幾種 戒衆生亦然 T0672_.16.0591b03: 摩尼等諸寶 斯並云何出 T0672_.16.0591b04: 誰起於語言 衆生及諸物 T0672_.16.0591b05: 明處與伎術 誰之所顯示 T0672_.16.0591b06: 伽他有幾種 長行句亦然 T0672_.16.0591b07: 道理幾不同 解釋幾差別 T0672_.16.0591b08: 飮食是誰作 愛欲云何起 T0672_.16.0591b09: 云何轉輪王 及以諸小王 T0672_.16.0591b10: 云何王守護 天衆幾種別 T0672_.16.0591b11: 地日月星宿 斯等並是何 T0672_.16.0591b12: 解脱有幾種 修行師復幾 T0672_.16.0591b13: 云何阿闍梨 弟子幾差別 T0672_.16.0591b14: 如來有幾種 本生事亦然 T0672_.16.0591b15: 衆魔及異學 如是各有幾 T0672_.16.0591b16: 自性幾種異 心有幾種別 T0672_.16.0591b17: 云何唯假設 願佛爲開演 T0672_.16.0591b18: 云何爲風雲 念智何因有 T0672_.16.0591b19: 藤樹等行列 此並誰能作 T0672_.16.0591b20: 云何象馬獸 何因而捕取 T0672_.16.0591b21: 云何卑陋人 此並誰能作 T0672_.16.0591b22: 云何六時攝 云何一闡提 T0672_.16.0591b23: 女男及不男 此並云何生 T0672_.16.0591b24: 云何修行進 云何修行退 T0672_.16.0591b25: 瑜伽師有幾 令人住其中 T0672_.16.0591b26: 衆生生諸趣 何形何色相 T0672_.16.0591b27: 富饒大自在 此復何因得 T0672_.16.0591b28: 云何釋迦種 云何甘蔗種 T0672_.16.0591b29: 仙人長苦行 是誰之教授 T0672_.16.0591c01: 何因佛世尊 一切刹中現 T0672_.16.0591c02: 異名諸色類 佛子衆圍遶 T0672_.16.0591c03: 何因不食肉 何因令斷肉 T0672_.16.0591c04: 食肉諸衆生 以何因故食 T0672_.16.0591c05: 何故諸國土 猶如日月形 T0672_.16.0591c06: 須彌及蓮花 卍字師子像 T0672_.16.0591c07: 何故諸國土 如因陀羅網 T0672_.16.0591c08: 覆住或側住 一切寶所成 T0672_.16.0591c09: 何故諸國土 無垢日月光 T0672_.16.0591c10: 或如花果形 箜篌細腰鼓 T0672_.16.0591c11: 云何變化佛 云何爲報佛 T0672_.16.0591c12: 眞如智慧佛 願皆爲我説 T0672_.16.0591c13: 云何於欲界 不成等正覺 T0672_.16.0591c14: 何故色究竟 離染得菩提 T0672_.16.0591c15: 如來滅度後 誰當持正法 T0672_.16.0591c16: 世尊住久如 正法幾時住 T0672_.16.0591c17: 悉檀有幾種 諸見復有幾 T0672_.16.0591c18: 何故立毘尼 及以諸比丘 T0672_.16.0591c19: 一切諸佛子 獨覺及聲聞 T0672_.16.0591c20: 云何轉所依 云何得無相 T0672_.16.0591c21: 云何得世通 云何得出世 T0672_.16.0591c22: 復以何因縁 心住七地中 T0672_.16.0591c23: 僧伽有幾種 云何成破僧 T0672_.16.0591c24: 云何爲衆生 廣説醫方論 T0672_.16.0591c25: 何故大牟尼 唱説如是言 T0672_.16.0591c26: 迦葉拘留孫 拘那含是我 T0672_.16.0591c27: 何故説斷常 及與我無我 T0672_.16.0591c28: 何不恒説實 一切唯是心 T0672_.16.0591c29: 云何男女林 訶梨菴摩羅 T0672_.16.0592a01: 鷄羅娑輪圍 及以金剛山 T0672_.16.0592a02: 如是處中間 無量寶莊嚴 T0672_.16.0592a03: 仙人乾闥婆 一切皆充滿 T0672_.16.0592a04: 此皆何因縁 願尊爲我説 T0672_.16.0592a05: 爾時世尊。聞其所請大乘微妙諸佛之心最 T0672_.16.0592a06: 上法門。即告之言。善哉大慧。諦聽諦聽。如 T0672_.16.0592a07: 汝所問當次第説。即説頌言 T0672_.16.0592a08: 若生若不生 涅槃及空相 T0672_.16.0592a09: 流轉無自性 波羅蜜佛子 T0672_.16.0592a10: 聲聞辟支佛 外道無色行 T0672_.16.0592a11: 須彌巨海山 洲渚刹土地 T0672_.16.0592a12: 星宿與日月 天衆阿修羅 T0672_.16.0592a13: 解脱自在通 力禪諸三昧 T0672_.16.0592a14: 滅及如意足 菩提分及道 T0672_.16.0592a15: 禪定與無量 諸蘊及往來 T0672_.16.0592a16: 乃至滅盡定 心生起言説 T0672_.16.0592a17: 心意識無我 五法及自性 T0672_.16.0592a18: 分別所分別 能所二種見 T0672_.16.0592a19: 諸乘種性處 金摩尼眞珠 T0672_.16.0592a20: 一闡提大種 荒亂及一佛 T0672_.16.0592a21: 智所智教得 衆生有無有 T0672_.16.0592a22: 象馬獸何因 云何而捕取 T0672_.16.0592a23: 云何因譬喩 相應成悉檀 T0672_.16.0592a24: 所作及能作 衆林與迷惑 T0672_.16.0592a25: 如是眞實理 唯心無境界 T0672_.16.0592a26: 諸地無次第 無相轉所依 T0672_.16.0592a27: 醫方工巧論 伎術諸明處 T0672_.16.0592a28: 須彌諸山地 巨海日月量 T0672_.16.0592a29: 上中下衆生 身各幾微塵 T0672_.16.0592b01: 一一刹幾塵 一一弓幾肘 T0672_.16.0592b02: 幾弓倶廬舍 半由旬由旬 T0672_.16.0592b03: 兔毫與隙遊 蟣羊毛穬麥 T0672_.16.0592b04: 半升與一*升 是各幾*穬麥 T0672_.16.0592b05: 一斛及十斛 十萬曁千億 T0672_.16.0592b06: 乃至頻婆羅 是等各幾數 T0672_.16.0592b07: 幾塵成芥子 幾芥成草子 T0672_.16.0592b08: 復以幾草子 而成於一豆 T0672_.16.0592b09: 幾豆成一銖 幾銖成一兩 T0672_.16.0592b10: 幾兩成一斤 幾斤成須彌 T0672_.16.0592b11: 此等所應請 何因問餘事 T0672_.16.0592b12: 聲聞辟支佛 諸佛及佛子 T0672_.16.0592b13: 如是等身量 各有幾微塵 T0672_.16.0592b14: 火風各幾塵 一一根有幾 T0672_.16.0592b15: 眉及諸毛孔 復各幾塵成 T0672_.16.0592b16: 如是等諸事 云何不問我 T0672_.16.0592b17: 云何得財富 云何轉輪王 T0672_.16.0592b18: 云何王守護 云何得解脱 T0672_.16.0592b19: 云何長行句 婬欲及飮食 T0672_.16.0592b20: 云何男女林 金剛等諸山 T0672_.16.0592b21: 幻夢渇愛譬 諸雲從何起 T0672_.16.0592b22: 時節云何有 何因種種味 T0672_.16.0592b23: 女男及不男 佛菩薩嚴飾 T0672_.16.0592b24: 云何諸妙山 仙闥婆莊嚴 T0672_.16.0592b25: 解脱至何所 誰縛誰解脱 T0672_.16.0592b26: 云何禪境界 變化及外道 T0672_.16.0592b27: 云何無因作 云何有因作 T0672_.16.0592b28: 云何轉諸見 云何起計度 T0672_.16.0592b29: 云何淨計度 所作云何起 T0672_.16.0592c01: 云何而轉去 云何斷諸想 T0672_.16.0592c02: 云何起三昧 破三有者誰 T0672_.16.0592c03: 何處身云何 云何無有我 T0672_.16.0592c04: 云何隨俗説 汝問相云何 T0672_.16.0592c05: 及所問非我 云何爲胎藏 T0672_.16.0592c06: 及以餘支分 云何斷常見 T0672_.16.0592c07: 云何心一境 云何言説智 T0672_.16.0592c08: 戒種性佛子 云何稱理釋 T0672_.16.0592c09: 云何師弟子 衆生種性別 T0672_.16.0592c10: 飮食及虚空 聰明魔施設 T0672_.16.0592c11: 云何樹行布 是汝之所問 T0672_.16.0592c12: 何因一切刹 種種相不同 T0672_.16.0592c13: 或有如箜篌 腰鼓及衆花 T0672_.16.0592c14: 或有離光明 仙人長苦行 T0672_.16.0592c15: 或有好族姓 令衆生尊重 T0672_.16.0592c16: 或有體卑陋 爲人所輕賤 T0672_.16.0592c17: 云何欲界中 修行不成佛 T0672_.16.0592c18: 而於色究竟 乃昇等正覺 T0672_.16.0592c19: 云何世間人 而能獲神通 T0672_.16.0592c20: 何因稱比丘 何故名僧伽 T0672_.16.0592c21: 云何化及報 眞如智慧佛 T0672_.16.0592c22: 云何使其心 得住七地中 T0672_.16.0592c23: 此及於餘義 汝今咸問我 T0672_.16.0592c24: 如先佛所説 一百八種句 T0672_.16.0592c25: 一一相相應 遠離諸見過 T0672_.16.0592c26: 亦離於世俗 言語所成法 T0672_.16.0592c27: 我當爲汝説 佛子應聽受 T0672_.16.0592c28: 爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。何者是 T0672_.16.0592c29: 一百八句。佛言大慧。所謂生句非生句。常句 T0672_.16.0593a01: 非常句。相句非相句。住異句非住異句。刹那 T0672_.16.0593a02: 句非刹那句。自性句非自性句。空句非空句。 T0672_.16.0593a03: 斷句非斷句。心句非心句。中句非中句。縁 T0672_.16.0593a04: 句非縁句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛 T0672_.16.0593a05: 句非愛句。方便句非方便句。善巧句非善巧 T0672_.16.0593a06: 句。清淨句非清淨句。相應句非相應句。譬喩 T0672_.16.0593a07: 句非譬喩句。弟子句非弟子句。師句非師句。 T0672_.16.0593a08: 種性句非種性句。三乘句非三乘句。無影像 T0672_.16.0593a09: 句非無影像句。願句非願句。三輪句非三輪 T0672_.16.0593a10: 句。摽相句非*摽相句。有句非有句。無句非 T0672_.16.0593a11: 無句。倶句非倶句。自證聖智句非自證聖智 T0672_.16.0593a12: 句。現法樂句非現法樂句。刹句非刹句。塵句 T0672_.16.0593a13: 非塵句。水句非水句。弓句非弓句。大種句非 T0672_.16.0593a14: 大種句。算數句非算數句。神通句非神通句。 T0672_.16.0593a15: 虚空句非虚空句。雲句非雲句。巧明句非巧 T0672_.16.0593a16: 明句。伎術句非伎術句。風句非風句。地句非 T0672_.16.0593a17: 地句。心句非心句。假立句非假立句。體性句 T0672_.16.0593a18: 非體性句。蘊句非蘊句。衆生句非衆生句。覺 T0672_.16.0593a19: 句非覺句。涅槃句非涅槃句。所知句非所知 T0672_.16.0593a20: 句。外道句非外道句。荒亂句非荒亂句。幻句 T0672_.16.0593a21: 非幻句。夢句非夢句。陽焔句非陽焔句。影像 T0672_.16.0593a22: 句非影像句。火輪句非火輪句。乾闥婆句非 T0672_.16.0593a23: 乾闥婆句。天句非天句。飮食句非飮食句。婬 T0672_.16.0593a24: 欲句非婬欲句。見句非見句。波羅蜜句非波 T0672_.16.0593a25: 羅蜜句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星 T0672_.16.0593a26: 宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅句非滅 T0672_.16.0593a27: 句。滅起句非滅起句。醫方句非醫方句。相句 T0672_.16.0593a28: 非相句。支分句非支分句。禪句非禪句。迷句 T0672_.16.0593a29: 非迷句。現句非現句。護句非護句。種族句非 T0672_.16.0593b01: 種族句。仙句非仙句。王句非王句。攝受句非 T0672_.16.0593b02: 攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句 T0672_.16.0593b03: 非一闡提句。女男不男句非女男不男句。味 T0672_.16.0593b04: 句非味句。作句非作句。身句非身句。計度句 T0672_.16.0593b05: 非計度句。動句非動句。根句非根句。有爲句 T0672_.16.0593b06: 非有爲句。因果句非因果句。色究竟句非色 T0672_.16.0593b07: 究竟句。時節句非時節句。樹藤句非樹藤句。 T0672_.16.0593b08: 種種句非種種句。演説句非演説句。決定句 T0672_.16.0593b09: 非決定句。毘尼句非毘尼句。比丘句非比丘 T0672_.16.0593b10: 句。住持句非住持句。文字句非文字句。大慧。
T0672_.16.0593b13: 有幾種生住滅。佛言。大慧。諸識有二種生 T0672_.16.0593b14: 住滅。非臆度者之所能知。所謂相續生及 T0672_.16.0593b15: 相生。相續住及相住。相續滅及相滅。諸識 T0672_.16.0593b16: 有三相。謂轉相業相眞相。大慧。識廣説 T0672_.16.0593b17: 有八。略則唯二。謂現識及分別事識。大 T0672_.16.0593b18: 慧。如明鏡中現諸色像。現識亦爾。大慧。現 T0672_.16.0593b19: 識與分別事識。此二識無異相互爲因。大 T0672_.16.0593b20: 慧。現識以不思議熏變爲因。分別事識。 T0672_.16.0593b21: 以分別境界及無始戲論習氣爲因。大慧。 T0672_.16.0593b22: 阿頼耶識虚妄分別種種習氣滅即一切根識 T0672_.16.0593b23: 滅。是名相滅。大慧。相續滅者。謂所依因滅 T0672_.16.0593b24: 及所縁滅即相續滅。所依因者。謂無始戲論 T0672_.16.0593b25: 虚妄習氣。所縁者。謂自心所見分別境界。大 T0672_.16.0593b26: 慧。譬如泥團與微*塵非異非不異。金與 T0672_.16.0593b27: 莊嚴具亦如是。大慧。若泥團與微塵異者。 T0672_.16.0593b28: 應非彼成而實彼成。是故不異。若不異者。 T0672_.16.0593b29: 泥團微塵應無分別。大慧。轉識藏識若異 T0672_.16.0593c01: 者。藏識非彼因。若不異者。轉識滅藏識亦 T0672_.16.0593c02: 應滅。然彼眞相不滅。大慧。識眞相不滅但 T0672_.16.0593c03: 業相滅若眞相滅者藏識應滅。若藏識滅者。 T0672_.16.0593c04: 即不異外道斷滅論。大慧。彼諸外道作如 T0672_.16.0593c05: 是説。取境界相續識滅。即無始相續識滅。大 T0672_.16.0593c06: 慧。彼諸外道説相續識從作者生。不説眼 T0672_.16.0593c07: 識依色光明和合而生。唯説作者爲生因 T0672_.16.0593c08: 故。作者是何。彼計勝性丈夫自在時及 T0672_.16.0593c09: 微塵。爲能作者。復次大慧。有七種自性。 T0672_.16.0593c10: 所謂集自性。性自性。相自性。大種自性。 T0672_.16.0593c11: 因自性。縁自性。成自性。復次大慧。有七 T0672_.16.0593c12: 種第一義。所謂心所行。智所行。二見所 T0672_.16.0593c13: 行。超二見所行。超子地所行。如來所行。如 T0672_.16.0593c14: 來自證聖智所行。大慧。此是過去未來現在 T0672_.16.0593c15: 一切如來應正等覺。法自性第一義心。以此 T0672_.16.0593c16: 心成就如來世間出世間最上法。以聖慧眼。 T0672_.16.0593c17: 入自共相種種安立。其所安立不與外道 T0672_.16.0593c18: 惡見共。大慧。云何爲外道惡見。謂不知境 T0672_.16.0593c19: 界自分別現。於自性第一義。見有見無而 T0672_.16.0593c20: 起言説。大慧。我今當説。若了境如幻自心 T0672_.16.0593c21: 所現。則滅妄想三有苦及無知愛業縁。大慧。 T0672_.16.0593c22: 有諸沙門婆羅門。妄計非有及有於因果外 T0672_.16.0593c23: 顯現諸物。依時而住。或計蘊界處依縁生 T0672_.16.0593c24: 住。有已即滅。大慧。彼於若相續若作用若生 T0672_.16.0593c25: 若滅若諸有若涅槃若道若業若果若諦。是 T0672_.16.0593c26: 破壞斷滅論。何以故。不得現法故。不見 T0672_.16.0593c27: 根本故。大慧。譬如瓶破不作瓶事。又如燋 T0672_.16.0593c28: 種不能生牙。此亦如是。若蘊界處法已現 T0672_.16.0593c29: 當滅。應知此則無相續生。以無因故。但是 T0672_.16.0594a01: 自心虚妄所見。復次大慧。若本無有識三縁 T0672_.16.0594a02: 合生。龜應生毛沙應出油。汝宗則壞。違 T0672_.16.0594a03: 決定義。所作事業悉空無益。大慧。三合爲 T0672_.16.0594a04: 縁是因果性可説爲有。過現未來從無生 T0672_.16.0594a05: 有。此依住覺想地者。所有理教及自惡 T0672_.16.0594a06: 見熏習餘氣。作如是説。大慧。愚癡凡夫惡 T0672_.16.0594a07: 見所噬邪見迷醉。無智妄稱一切智説。大慧。 T0672_.16.0594a08: 復有沙門婆羅門。觀一切法。皆無自性。如 T0672_.16.0594a09: 空中雲。如旋火輪。如乾闥婆城。如幻如焔。 T0672_.16.0594a10: 如水中月。如夢所見。不離自心。由無始來 T0672_.16.0594a11: 虚妄見故取以爲外。作是觀已斷分別縁。 T0672_.16.0594a12: 亦離妄心所取名義。知身及物并所住處一 T0672_.16.0594a13: 切皆是藏識境界。無能所取及生住滅。如是 T0672_.16.0594a14: 思惟恒住不捨。大慧。此菩薩摩訶薩不久當 T0672_.16.0594a15: 得生死涅槃二種平等。大悲方便無功用 T0672_.16.0594a16: 行。觀衆生如幻如影從縁而起。知一切 T0672_.16.0594a17: 境界離心無得。行無相道漸昇諸地住三 T0672_.16.0594a18: 昧境。了達三界皆唯自心。得如幻定絶衆 T0672_.16.0594a19: 影像。成就智慧證無生法。入金剛喩三昧。 T0672_.16.0594a20: 當得佛身恒住如如。起諸變化力通自 T0672_.16.0594a21: 在。大慧。方便以爲嚴飾遊衆佛國。離諸外 T0672_.16.0594a22: 道及心意識。轉依次第成如來身。大慧。菩 T0672_.16.0594a23: 薩摩訶薩欲得佛身。應當遠離蘊界處心 T0672_.16.0594a24: 因縁所作生住滅法戲論分別。但住心量觀 T0672_.16.0594a25: 察三有無始時來妄習所起。思惟佛地無相 T0672_.16.0594a26: 無生自證聖法。得心自在無功用行。如如意 T0672_.16.0594a27: 寶隨宜現身。令達唯心漸入諸地。是故 T0672_.16.0594a28: 大慧。菩薩摩訶薩於自悉檀應善修學 T0672_.16.0594a29: 大乘入楞伽經卷第一 T0672_.16.0594b01: T0672_.16.0594b02: T0672_.16.0594b03: T0672_.16.0594b04: *大周于闐國三藏法師 T0672_.16.0594b05: 實叉難陀奉 勅譯 T0672_.16.0594b06: 集一切法品第二之二 T0672_.16.0594b07: 爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。唯願 T0672_.16.0594b08: 爲我説心意意識五法自性相衆妙法門。 T0672_.16.0594b09: 此是一切諸佛菩薩。入自心境離所行相。 T0672_.16.0594b10: 稱眞實義諸佛教心。唯願如來爲此山中諸 T0672_.16.0594b11: 菩薩衆。隨順過去諸佛。演説藏識海浪法身 T0672_.16.0594b12: 境界。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言。有 T0672_.16.0594b13: 四種因縁眼識轉。何等爲四。所謂不覺自 T0672_.16.0594b14: 心現而執取故。無始時來取著於色虚妄習 T0672_.16.0594b15: 氣故。識本性如是故。樂見種種諸色相故。 T0672_.16.0594b16: 大慧。以此四縁阿頼耶識如瀑流水。生轉 T0672_.16.0594b17: 識浪。如眼識餘亦如是。於一切諸根微塵 T0672_.16.0594b18: 毛孔眼等。轉識或頓生。譬如明鏡現衆色 T0672_.16.0594b19: 像。或漸生。猶如猛風吹大海水。心海亦爾。 T0672_.16.0594b20: 境界風吹起諸識浪。相續不絶。大慧。因所 T0672_.16.0594b21: 作相非一非異。業與生相相繋深縛。不能 T0672_.16.0594b22: 了知色等自性。五識身轉。大慧。與五識倶。 T0672_.16.0594b23: 或因了別差別境相有意識生。然彼諸識 T0672_.16.0594b24: 不作是念。我等同時展轉爲因。而於自心 T0672_.16.0594b25: 所現境界。分別執著倶時而起。無差別相 T0672_.16.0594b26: 各了自境。大慧。諸修行者入於三昧。以習 T0672_.16.0594b27: 力微起而不覺知。但作是念。我滅諸識入 T0672_.16.0594b28: 於三昧。實不滅識而入三昧。以彼不滅習 T0672_.16.0594b29: 氣種故。但不取諸境名爲識滅。大慧。如 T0672_.16.0594c01: 是藏識行相微細。唯除諸佛及住地菩薩。其 T0672_.16.0594c02: 餘一切二乘外道。定慧之力皆不能知。唯 T0672_.16.0594c03: 有修行如實行者。以智慧力了諸地相善 T0672_.16.0594c04: 達句義。無邊佛所廣集善根。不妄分別自 T0672_.16.0594c05: 心所見能知之耳。大慧。諸修行人宴處山 T0672_.16.0594c06: 林上中下修。能見自心分別流注。得諸三 T0672_.16.0594c07: 昧自在力通。諸佛灌頂菩薩圍繞。知心意意 T0672_.16.0594c08: 識所行境界。超愛業無明生死大海。是故 T0672_.16.0594c09: 汝等應當親近諸佛菩薩如。實修行大善知 T0672_.16.0594c10: 識。爾時世尊重説頌言 T0672_.16.0594c11: 譬如巨海浪 斯由猛風起 T0672_.16.0594c12: 洪波鼓溟壑 無有斷絶時 T0672_.16.0594c13: 藏識海常住 境界風所動 T0672_.16.0594c14: 種種諸識浪 騰躍而轉生 T0672_.16.0594c15: 青赤等諸色 鹽貝乳石蜜 T0672_.16.0594c16: 花果日月光 非異非不異 T0672_.16.0594c17: 意等七種識 應知亦如是 T0672_.16.0594c18: 如海共波浪 心倶和合生 T0672_.16.0594c19: 譬如海水動 種種波浪轉 T0672_.16.0594c20: 藏識亦如是 種種諸識生 T0672_.16.0594c21: 心意及意識 爲諸相故説 T0672_.16.0594c22: 八識無別相 無能相所相 T0672_.16.0594c23: 譬如海波浪 是則無差別 T0672_.16.0594c24: 諸識心如是 異亦不可得 T0672_.16.0594c25: 心能積集業 意能廣積集 T0672_.16.0594c26: 了別故名識 對現境説五 T0672_.16.0594c27: 爾時大慧菩薩摩訶薩以頌問曰 T0672_.16.0594c28: 青赤諸色像 衆生識顯現 T0672_.16.0594c29: 如浪種種法 云何願佛説 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |