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佛説寶雨經 (No. 0660_ 達摩流支譯 ) in Vol. 16
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
八者善行利養尊重名聞念處。九者善行如
來施設學處念處。十者善行煩惱及隨煩惱
雜染念處。云何菩薩行身念處。善男子。菩薩
以正般若簡擇諸法。與身倶者能捨惡法。觀
察是身從頭至足無我我所。性不久停終當
壞滅。筋脈纒縛臭穢不淨。菩薩如是觀察之
時。而不於中樂欲貪著。以是義故。身中所有
諸可惡法。唯除菩薩自在能捨。非諸有情。是
名善行於身念處。云何菩薩行受念處。善男
子。菩薩作是思惟。所有諸受悉皆是苦。愚夫
顛倒爲之爲樂。一切智者知樂即苦。是故勇
猛修行斷苦。令他有情亦如是學。菩薩摩訶
薩觀察受時。終不染著亦不瞋恚。是名菩薩
善行受念處。云何行心念處。善男子。菩薩
作是思惟。心實無常執著爲常。實是其苦執
著爲樂。本無有我執著爲我。本來不淨執著
爲淨。其心輕動無時暫停。以不停故。於諸雜
染能爲根本。壞滅善道開惡趣門生長三毒。
與隨煩惱等作其因縁。爲主爲導。又能積集
淨不淨業。迅速流轉如旋火輪。亦如奔馬。如
火焚燒。如水増長。遍知諸境如世彩畫。菩薩
如是觀察心時。便得自在。得自在已於諸法
中亦無罣礙。是名菩薩善行心念處。云何菩
薩行法念處。善男子。菩薩如實了知諸不善
法貪瞋癡等。及依止此所起餘法。及能修習
煩惱對治。令諸惡法皆悉永斷。既能了知一
切善法。於中安住要期發願。復能安立一切
有情。如是修學。是名菩薩善行法念處。云何
菩薩行境界念處。善男子。菩薩於可意不可
意色聲香味觸法中無染無著。亦不發起瞋
恚之心。菩薩作是思惟。我不應於都無法中
而生貪染。我若生染即是愚夫及愚癡性。爲
不了性。爲不善性。如世尊言。若爲貪愛所染
即便頑鈍。不能了知善不善法。由此因縁墮
於惡趣。菩薩作是思惟。我不應於空法中發
起瞋恚。我若起瞋。即不能忍是瞋恚纒。爲諸
聖人之所訶責。及梵行者之所譏嫌。菩薩觀
察境界之時。不爲境縛亦無執著。復教化人
如是修學。是名菩薩善行境界念處◎
＊佛説寶雨經卷第七
＊佛説寶雨經卷第八
＊唐天竺三藏達摩流支譯
◎云何菩薩善行阿蘭若念處。善男子。菩薩
作是思惟。住無諍行及住寂靜行。若有天龍
藥叉健達縛等他心神通。能知我心心所有
法。是故我應如理作意。遠離不如理作意。於
如理法中増廣修習。是名菩薩善行阿蘭若
念處。云何菩薩善行村邑聚落國土王都念
處。善男子。菩薩若有非法之處當須捨離。所
謂酒肆婬里王家。博弈醉徒聚戲歌舞。非是
出家之所行處皆應遠離。是名菩薩善行人
間念處。云何菩薩善行利養承事尊重讃歎
念處。善男子。菩薩能於利養等中發如是心。
爲諸施者作福田故。分散施故。終不耽著生
於愛染。亦不爲己執我我所。所受之物與一
切有情共之。迴施一切苦惱之者。由此因縁
菩薩所得利養等事。終不倚恃而生我慢貢
高之心。作是思惟。所得名聞利養等事。體性
空寂都不可得。終當磨滅敗壞之法。不可信
也。誰有智者於無常法中而生愛著。復起憍
逸我慢貢高。是名菩薩善行利養等念處。云
何菩薩善行如來施設學處念處。善男子。菩
薩作是思惟。過去諸佛習是學處。既能修
習已現等覺入般涅槃。未來諸佛如是修習。
當現等覺入般涅槃現在諸佛既修習已。今
現等覺入般涅槃。菩薩摩訶薩。能於如是所
學之處。發起信心尊重勇猛。依之修習。是名
菩薩善行如來施設學處念處。云何菩薩善
行一切煩惱及隨煩惱雜染念處。善男子。菩
薩於煩惱及隨煩惱雜染法中善能念之。從
何因起何縁所生。如是縁起。如是縁生。悉皆
捨離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。善
男子。菩薩成就此十種法。恒常證得三摩呬
多心。◎
◎復次善男子。菩薩成就十種法受糞掃衣。
何等爲十。一者誓願堅固。二者謙下自卑。三
者無厭棄。四者無所著。五者離過患。六者見
功徳。七者不自讃。八者不毀他。九者戒具足。
十者諸天之所親近。善男子。云何菩薩誓願
堅固乃至諸天之所親近。善男子。菩薩得信
及意樂具足。於諸佛所深起信心。設因護命
不毀誓願亦無轉動。由誓願堅牢故得謙下
心。心謙下故得無我慢。人所棄捨糞掃之
服。盡皆收用洗濯縫綴。乃無疲倦亦不棄捨。
由是義故無所執著。雖云此衣麁弊爛壞復
生汚垢多諸蚤虱不以爲患。見其功徳糞掃
衣仙人服用。如來所讃佛説吉祥。遠離慳貪
隨順聖種。以是因縁得不自讃。亦不毀他得
戒具足。戒具足故諸天來下而親近之。恒爲
諸佛之所稱歎。諸大菩薩而訓誨之。復得人
非人等之所擁護。若聚落城邑刹帝利婆羅
門等頂戴尊重。同梵行者常所諮嗟。善男子。
菩薩成就此十種法受糞掃衣。止蓋菩薩白
佛言。世尊。諸菩薩等其心廣大。何因縁故行
下劣行
佛言。善男子。諸菩薩等有大勢力。方能行此
下劣之行。無勢力者則不能行。何以故。大力
菩薩爲護世間。而能對治未起煩惱。非無力
者行下劣也。善男子。於意云何。如來行解爲
廣大耶爲下劣乎。止蓋菩薩白佛言。世尊。我
今於此不堪詶對。何以故。如來無所證無行
解。以不見法故不可測量。我今何能辯如來
所行優劣。佛言。善男子。於汝意云何。如來於
四洲中一切有情天龍藥叉健達縛等。示現
如是下劣之行。復爲如是衆生讃歎杜多功
徳。止蓋菩薩白佛言。世尊。如來爲調伏初
發趣大乘。對治一切有情未起煩惱故。示現
下劣苦行。佛言。善男子。如是如是。有大勢力
諸菩薩等。爲欲調伏諸有情故。著糞掃衣而
無下劣亦復如是。善男子。是名菩薩受糞掃
衣
復次善男子。諸菩薩成就十法受用三衣。何
等爲十。一者知足。二者少欲。三者遠離希求。
四者無積聚。五者離損失。六者離積聚損失
苦惱。七者離憂惱。八者離愁歎。九者無所取。
十者勤修習故盡諸有漏。善男子。菩薩於下
劣衣而得知足。以知足故而能少欲。以少欲
故無所希求。不希求故曾無積聚。無所聚故
無損失。以不損失故即無苦惱。無苦惱故無
有愁歎。無愁歎故亦無所受。無所受故能勤
修習盡諸有漏。善男子。是名菩薩成就十法
得受用三衣
復次善男子。菩薩成就十種法得不隨他行。
何等爲十。一者不隨貪愛行。二者不隨瞋怒
行。三者不隨愚癡行。四者不隨損害行。五
者不隨慳悋嫉妬行。六者不隨我慢行。七者
不隨令他了知名稱行。八者不隨尊重利養
行。九者不隨恭敬天魔行。十者不隨貢高行。
善男子。菩薩成就此十種法。是故説名不隨
他行
復次善男子。菩薩成就十種法名爲乞食。一
者爲攝受諸有情故而行乞食。二者爲次第
故而行乞食。三者爲不疲厭故而行乞食。四
者爲知足故而行乞食。五者爲分布故而行
乞食。六者爲不耽嗜故而行乞食。七者爲知
量故而行乞食。八者爲善品現前故而行乞
食。九者爲善根圓滿故而行乞食。十者爲離
我執想而行乞食。善男子。云何菩薩攝受有
情乃至爲離我執想。善男子。菩薩見一切有
情受諸苦惱。雖復成就微少善根。而此善根
暫時非久。爲欲攝益如是有情故。而行乞食。
菩薩入於城邑聚落之時。住於正念具足威
儀。諸根寂然亦不高擧不令放逸。得次第故
終不捨彼貧窮之家入富貴家。所謂婆羅門
若刹帝利。居士大家次第乞時。從一家詣一
家。乃至事畢終無違越。唯除惡處不應乞
食。所謂惡狗家新産犢家惡種類家。若男子
若女人若童男若童女起煩惱處。及譏嫌處。
諸外道處。如是之處皆應捨置。菩薩次第乞
食之時。不生厭離亦不疲倦。於彼有情無所
憎愛。由不疲厭而生知足。於好於惡隨應受
取。若得食已至於住處。收鉢多羅及以衣服。
於如來像前。或制多前。或窣堵波前。供養恭
敬尊重讃歎。以所得食分爲四分。一分施與
同梵行者。一分施與貧窮之人。一分施與惡
趣有情。一分自食。菩薩雖食而於食事無貪
無染亦無愛著。唯爲活命而受於食。不使身
羸亦不令重。所以者何。身若極羸廢修善品。
身若極重増長睡眠。菩薩食已能令善品増
長現前。由勤修故無有懈怠亦無嬾墮。而得
圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法遠
離我執。得無我故能捨身肉施與有情。善男
子。菩薩成就此十種法能行乞食
復次善男子。菩薩成就十種法得於一坐。何
等爲十。一者坐菩提道場。諸魔驚怖而獨不
動。二者證出世靜慮。諸魔驚怖而獨不動。三
者得出世般若。諸魔驚怖而獨不動。四者得
出世智。諸魔驚怖而獨不動。五者證其空性。
諸魔驚怖而獨不動。六者證諸法如實。諸魔
驚怖而獨不動。七者證正覺道。諸魔驚怖而
獨不動。八者證於實際。諸魔驚怖而獨不動。
九者證於眞如。諸魔驚怖而獨不動。十者得
一切智。諸魔驚怖而獨不動。言一坐者。所謂
一切智坐。亦名法座。善男子。菩薩成就此十
種法能得一坐
復次善男子。菩薩成就十種法得一食。何等
爲十。一者不恣貪食。二者無染著食。謂得食
已於時非時。不應更受。若蘇油石蜜等種種
滋味。三者若見他人受蘇等時不起瞋惱。四
者若他人受蘇等時不生嫉妬。五者菩薩行
一食時。若遇重病應受蘇等。六者菩薩行一
食時。必有命難應食蘇等而便受之。七者菩
薩行一食時。若有廢修善法之難。應食蘇等
而便受之。八者菩薩行一食時。若有如上三
難。食蘇等已而不追悔。九者菩薩行一食時。
若有三難。應食蘇等而不疑惑。十者菩薩行
一食時。若有三難。須食蘇等當作藥想。善男
子。菩薩成就此十種法故得一食
復次善男子。菩薩成就十種法得阿蘭若。何
等爲十。一者久住梵行。二者於毘奈耶而得
善巧。三者諸根圓滿。四者具足多聞。五者善
説法要。六者離我所執。七者猶如野獸。八者
得身遠住。九者得居寂靜。十者不厭離無蓋
覆。善男子。云何菩薩久住梵行乃至不厭離
阿蘭若。善男子。菩薩捨家出家。於毘奈耶中
三業清淨具足尸羅。性多善巧樂習威儀。於
佛所説長幼法中。不假他縁自能解悟。及於
教義能得善巧。又能了知持犯之處。見持戒
者能生恭敬。見毀戒者便能捨離。又復多時
數數悔過。於所作罪追悔惡作終不覆藏。復
能了知所犯之罪有上中下。又能了知所造
惡業。招異熟果時分長短。菩薩修行清淨故
得諸根圓滿眼根不減。耳根無缺。身分具足。
方堪住彼阿蘭若處。獨靜無人不爲惱亂。乞
食易得非遠非近。多諸林木花果枝葉皆悉
茂盛。清淨美水取不爲勞。龕室安隱無有惡
獸。山路幽靜去住無難。如是之處乃可依止。
菩薩依止如是處已。隨先所誦及以所聞。晝
夜三時恒常修習。誦經之聲不麁不細。善攝
諸根不令變異。所受用物皆悉清淨。了知
諸法差別之相。捨離惛沈思惟教理。其心不
動亦不外縁。若有王王子及刹帝利婆羅門
等至菩薩所。菩薩見已恭敬問訊讃言。善來
大王。如所敷設請王就坐。王若坐時菩薩亦
坐。王若不坐菩薩亦立。詳觀王等諸根躁動。
菩薩即應讃言。大王善能利益王之國内。多
有持戒福徳多聞智慧沙門。若婆羅門之所
居住。無有盜賊及官人等之所侵欺。復觀王
等諸根寂然安隱調伏。菩薩爾時當爲演説
種種諸法。王若不樂説種種法。菩薩即當隨
順説厭離法。王若不欲樂聞厭離之法。即應
爲説如來甚深廣大之法及大威徳。如是及
餘人間聚落婆羅門刹帝利諸有來者。隨宜
爲説亦復如是。菩薩以多聞故即能説法。
令聽聞者心皆歡喜。於菩薩所生淨信心。以
能説法修習善品對除煩惱。又以多聞力故
得離我執。復能遠離我執怖畏故。於阿蘭若
處不驚不懼得無所畏。菩薩住阿蘭若處。現
前觀察無所住著。非如野獸無所觀察。菩薩
住阿蘭若處。無有怖畏無有過患。非如野獸
恒畏中傷。菩薩住阿蘭若處。爲聚落中若男
若女若童男若童女散亂心故。爲攝受正法
故。爲無所住著故。非如野獸爲護命故。遠避
人間。菩薩由遠住故得現前寂靜。見阿蘭若
有大功徳。復見寂靜無厭離無覆蓋。修習諸
法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行乃至不厭
離不覆蓋。善男子。菩薩成就此十種法得阿
蘭若處住
復次善男子。菩薩成就十種法能樹下坐。何
等爲十。一者不得依止極近聚落樹下而坐。
二者不得依止極遠聚落樹下而坐。三者不
得依止棘刺稠林樹下而坐。四者不得依止
葛蒙密蔓及獼猴處樹下而坐。五者不得依
止枯葉樹下而坐。六者不得依止猿猴住處
樹下而坐。七者不得依止多有鳥處樹下而
坐。八者不得依止惡獸住處樹下而坐。九者
不得依止近道路處樹下而坐。十者不得依
止麁惡人處樹下而坐。菩薩應當依止無障
難處樹下而坐。身得輕安心常悦樂。善男子。
菩薩成就此十種法得樹下坐
復次善男子。菩薩成就十種法能露地坐。何
等爲十。一者於春夏秋冬不應依止牆壁處
坐。二者不應依止林樹下坐。三者不得依止
穰
草𧂐處坐。四者不得依止山腹巖坎處
坐。五者不得依止河岸坎中而坐。六者不得
以物遮寒而坐。七者不得以物障風而坐。八
者不得以物障雨而坐。九者不得以物障熱
而坐。十者不得以物承露而坐。若諸菩薩在
露地坐。身遇諸病又復無力。應入寺中作如
是念。如來爲欲對除煩惱。處處廣説杜多功
徳。我今雖復在於寺中。心不愛樂又不耽著。
勤修正法對除煩惱。作是思惟我住寺中。但
爲攝受諸施主故。不爲長養於自身故作露
地想。善男子。菩薩成就此十種法得露地
坐
復次善男子。菩薩成就十種法得塚間坐。何
等爲十。一者謂諸菩薩於好住處極生厭離。
二者諸菩薩等於一切時恒起死想。三者諸
菩薩等恒常能起餘殘之想。四者諸菩薩等
常觀於身分起赤想。五者諸菩薩等常觀於
身分起青想。六者諸菩薩等常觀於身分起
膿想。七者諸菩薩等常觀於身起膖脹想。八
者諸菩薩等常觀於身起乾焦想。九者諸菩
薩等常觀於身起離散想。十者諸菩薩等常
觀於身起骨鎖想。善男子。菩薩於塚間坐爲
利益哀愍諸有情故住於慈心。亦爲持淨戒
故。成就軌則故。不起食肉之心。何以故。善男
子。塚間周遍多有非人之所依住。若見菩薩
食噉於肉。生不淨信起煩惱心。由是菩薩不
應食肉。善男子。菩薩住於塚間若入伽藍。先
當禮拜如來制多。次應禮拜長老苾芻。後復
問訊少年苾芻。不坐僧家床席等物恭敬而
立。何以故。善男子。菩薩爲欲隨順世間將護
有情故。不坐僧家床席等物。塚間菩薩順聖
者故。若違逆世間非聖者故。若一苾芻將自
坐物。請菩薩坐塚間。菩薩應審觀察彼苾芻
意樂後無追悔。及餘衆僧不起瞋嫌。然自應
起下劣之心。如旃荼羅童子方坐此座。善男
子。菩薩成就此十種法得塚間坐
復次善男子。菩薩成就十種法能得常坐。何
等爲十。一者常坐爲不惱身故。二者常坐爲
不惱心故。三者常坐爲不惛睡故。四者常坐
爲不疲厭故。五者常坐爲欲圓滿菩提資糧
故。六者常坐爲心一境性故。七者常坐爲證
現前道故。八者常坐爲趣菩提道場故。九者
常坐爲利益一切有情故。十者常坐爲欲永
斷諸煩惱故。善男子。菩薩成就此十種法能
得常坐
復次善男子。菩薩成就十種法得隨敷坐。何
等爲十。一者於其敷具無所耽嗜。二者終不
自爲施設敷具。三者不遣他人施設敷具。四
者不現於相令他施設敷具。五者隨彼所有
若草若葉便即應坐。六者諸地方處若多毒
蛇蚊虻孔穴。即應捨離並不應坐。七者菩薩
欲臥身向右邊累足而臥。以法衣覆身。正念
正知起明了想。八者右脇而臥不著睡眠。九
者但爲長養諸大種故。乃至爲活命故。十者
菩薩於恒恒時及常常時令善品現前。善男
子。菩薩成就此十種法得隨敷坐
復次善男子。菩薩成就十種法得修習瑜伽
者。何等爲十。一者能常修不淨。二者能常修
慈悲。三者能常修縁起。四者於諸過患常修
善巧。五者能常修空性。六者能常修無相。
七者能常修瑜伽。八者能常勤修。九者得不
悔過。十者能具足戒。善男子。云何菩薩能修
不淨。善男子。菩薩獨處宴坐。端身舒緩結加
趺坐。現前觀察心極厭離。安住正念心不外
縁。作是思惟。人中所有一切飮食。若淨若穢
若好若惡有味無味。若食噉已身火所觸。皆
成不淨爛壞可惡。而不隨順一切世間諸愚
夫等耽嗜染著。我等聖者依毘奈耶法。能以
正智觀察自身。不起染著亦不耽嗜。然復我
心亦不生於厭離。是故菩薩能修不淨。云何
菩薩能修慈悲。善男子。謂諸菩薩於閑靜處
獨處宴坐。端身舒緩結加趺坐。現前觀察心
極厭離。安住正念心不外縁。作是思惟。諸有
情輩多起瞋害作不善業。復常親近不善丈
夫。無状於我起怨讎想。或於過去。或於未來。
或於現在。起如是業。我意令彼一切有情所
起瞋害皆得斷除。令彼坐於菩提道場。如是
之事不唯言説。實是菩薩甚深意樂隨順思
惟。是名菩薩能修慈悲。云何菩薩能修縁起。
謂諸菩薩若起貪愛及瞋恚心。作是思惟。由
我起於貪瞋等法。能起之我既從縁生。所起
貪瞋及貪等境亦從縁起。誰有智者於衆縁
生虚妄法中起我執著。是名菩薩能修縁起。
云何菩薩於諸過患能修善巧。謂諸菩薩爲
欲斷除自身過患故常修習。若他相續有諸
過患。堪爲説者令彼斷除。不堪爲者菩薩即
應捨離而去。云何過患。謂於佛法僧。於戒於
聖於梵行者。及於世間尊卑長幼性不恭敬。
此是過患。自恃己身常起我慢。輕賤於他染
著現前種種境界。背於涅槃起我見有情見
命者見補特伽羅見斷見空見執常無常。性
不承事一切聖者。親近愚夫。遠離持戒供養
破戒捨善丈夫近不善丈夫。誹謗甚深素怛
纜藏。於此藏門常懷驚怖。懈怠嬾惰輕賤己
身。性無辯才威光下劣。所不應悔而乃悔之。
所應悔者而不能悔。恒爲蓋纒之所繋縛。幻
惑誑諂之所隨逐。惛沈睡眠之所覆蔽。性常
愛樂恭敬利養。貪著種姓愛戀眷屬。樂國土
衆會。捨所受持法性樂。親近順世間呪。而常
厭離出世正法。串習不善不修諸善。讃出家
人惡。若於女人及諸丈夫童男童女諸外道
等皆悉讃歎。不樂住於阿練若處。食不知量。
於其尊者不樂親近。誦習之時自爲分限。非
所行處不見過惡。性不恭敬微細尸羅。於小
罪中心不驚怖。見愚癡者諸根暗昧歎爲寂
靜。見智慧者諸根明利撥爲囂擧。行於倨傲
顛倒執著。性樂麁言。於愛不愛諸色之中隨
順執著。見起瞋者不生慈心。見受苦者不起
悲愍。見有病者無厭離心。見彼死者無有驚
怖。不求出離焚燒之處。不觀察身不觀察戒。
於已作當作現作之法性不觀察。不應思惟
而起思惟。不應計度而生計度。不應悕求
而有悕求。於非出離作出離想。於彼非道而
作道想。未得謂得。應作不作。耽著惡法捨離
善品。惡説大乘讃歎小乘。毀呰深信大乘補
特伽羅。讃歎深信小乘補特伽羅。常爲諍論
恒起鬪訟。性懷麁獷好爲惡語。倨傲多言嚴
切暴惡。貪婪矯詐性多虚妄。語無倫次愛樂
戲論。此是過患。菩薩能於如是過患。得善巧
已勤修空性。爲欲捨離諸戲論故。菩薩雖復
勤修空性然心流散。於彼彼處而心樂住。菩
薩遍求於彼彼境。自性皆空求不可得。所取
之境體既是空。能取之心性亦非有。所觀心
境了知是空。能觀察智體實非有。菩薩觀察
空性之時修無相性。菩薩雖復勤修無相。猶
有彼彼諸相現前。菩薩又觀現前諸相體性
皆空。如是諸相既不可得。觀内身相亦不可
得。於身念住亦不可得。心不執著外諸相中。
念住體性亦不可得。菩薩捨離如是諸相。常
能發起修習意樂。菩薩修習諸三摩地。於其
境界無間而住。謂心一境性是奢摩他。如實
觀察是毘鉢舍那。菩薩修習三摩呬多。心得
無悔又復歡喜。何以故。戒清淨故。以諸菩
薩戒清淨故得於瑜伽。具足戒者増長瑜伽
修習瑜伽。是故説名得瑜伽者。善男子。菩薩
成就此十種法能修習瑜伽者
復次善男子。菩薩成就十種法能持素怛纜
藏。何等爲十。一者聽聞領受。爲守護正法故。
不爲資財故。二者聽聞領受。爲守護住持故。
不爲利養故。三者聽聞領受。爲三寶種不斷
故。不求供養故。四者聽聞領受。爲正攝受發
趣大乘諸有情故。不爲名稱讃歎故。五者聽
聞領受。爲欲利益無依無怙諸有情故。六者
聽聞領受。安樂苦惱諸有情故。七者聽聞
領受。爲諸有情無慧眼者得慧眼故。八者聽
聞領受。爲發趣聲聞乘諸有情等。演説聲聞
乘道故。九者聽聞領受。爲發趣大乘道故。
十者聽聞領受。爲自身證無上智故。不爲希
求下劣乘故。善男子。菩薩成就此十種法能
持素怛纜藏
復次善男子。菩薩成就十種法能持毘奈耶
藏。何等爲十。一者能了知毘奈耶。二者能了
知毘奈耶義。三者能了知毘奈耶甚深理趣。
四者能了知毘奈耶微細。五者能了知應作
不應作。六者能了知自性違犯。七者能了知
施設違犯。八者能了知所學波羅提木叉縁
起。九者能了知聲聞毘奈耶。十者能了知菩
薩毘奈耶。善男子。菩薩成就此十種法能持
毘奈耶藏
復次善男子。菩薩成就十種法能善軌則所
行境界具足威儀。何等爲十。一者善學聲聞
一切學處。二者善學縁覺一切學處。三者善
學菩薩一切學處。四者於諸學處得善學已。
能善軌則所行具足。五者軌則所行皆具足
已。便能捨離非沙門行。六者以是因縁菩薩
不行非處非時。七者菩薩能於沙門所行威
儀軌則皆具足已。若沙門若婆羅門。皆無有
能非理譏毀。八者由此菩薩亦能令他善學
如是一切學處。九者菩薩所行軌則圓滿已。
得端嚴寂靜具足威儀。十者成就威儀而無
矯詐。善男子。菩薩成就此十種法能善軌則
所行境界威儀具足
＊佛説寶雨經卷第八
＊佛説寶雨經卷第九
唐天竺三藏達摩流支譯
復次善男子。菩薩成就十種法離慳悋嫉妬。
何等爲十。一者得自爲施主。二者能勸他布
施。三者能讃歎布施。四者慶慰他施。五者讃
餘施主令得歡喜。六者見施他時終不起念。
但施於我勿施餘人。如是之物唯我應有。七
者菩薩發心令一切有情皆得利益。謂能濟
彼活命資具。八者菩薩發心令諸有情皆得
安樂。所謂成就世出世間所有安樂。九者我
當勤修爲欲利益諸有情故。十者我應發起
捨離慳悋嫉妬之心。善男子。菩薩成就此十
種法便能永離慳悋嫉妬
復次善男子。菩薩成就十種法能於一切有
情得平等心。何等爲十。一者於一切有情得
平等方便。二者於一切有情得心無障礙。三
者於一切有情得無惱壞心。四者修行布施。
五者修習持戒。六者修習安忍。七者修習正
勤。八者修習靜慮。九者修習般若。爲欲利益
諸有情故。十者積集一切智因。菩薩積集終
不依止二種之心。平等普爲一切有情而積
集故。菩薩若能如是積集。速證法性能出一
切生死熱惱。亦能令他出離生死。菩薩平等
於諸有情心不貪愛亦無憎嫉。善男子。譬如
長者有其六子。皆悉端嚴稱可父意。長者憐
愍心無偏念平等養育。然彼諸子幼小愚癡
未有善巧。長者舍宅忽然失火。是時諸子各
各別處。善男子。於汝意云何。是時長者頗作
是念。我令諸子前後出不。止蓋菩薩言。不也
世尊。何以故。由彼長者心平等故。於其諸子
隨得隨出。佛言。如是如是。菩薩亦爾。一切有
情在於生死熱惱宅中。愚癡無智復無善巧。
如是有情。於六道中各各別住。菩薩以方便
故皆令得出。復能置於寂靜之界。善男子。菩
薩成就此十種法。於一切有情得平等心
復次善男子。菩薩成就十種法。得善巧供養
一切如來。何等爲十。一者以法供養。即供養
一切如來。非財供養。二者如説修行。即爲供
養一切如來。非財供養。三者爲利益安樂諸
有情故。即爲供養一切如來。非財供養。四者
爲攝諸有情故。即爲供養一切如來。非財供
養。五者隨所作事皆爲利益諸有情故。即爲
供養一切如來。非財供養。六者不捨離誓願。
即爲供養一切如來。非財供養。七者不捨菩
薩所作事業。即爲供養一切如來。非財供養。
八者如理思惟故。即爲供養一切如來。非財
供養。九者心無厭倦故。即爲供養一切如來。
非財供養。十者不捨離菩提心故。即爲供養
一切如來。非財供養。云何爲法供養。善男子。
以法身即是諸如來故。法供養已即爲供養
一切如來。云何如説修行。謂如説修行成如
來故。云何爲利益安樂一切有情。謂如來出
現爲利益安樂一切有情故。云何爲攝受諸
有情。謂如來出現攝受一切諸有情故。云何
爲利益諸有情。以所作事業皆爲利益諸有
情故。云何不捨誓願。以捨離誓願不能利益
諸有情故。云何不捨菩薩所作事業。若違背
菩薩所作事業。即不能供養一切如來。云何
如理思惟。謂不如理思惟。不能供養諸如來
故。云何心不疲厭。謂心若疲厭。即不能供養
一切如來。云何不捨菩提心。以捨離菩提心。
即不能供養一切如來。何以故。善男子。以諸
菩薩爲利益有情。當得阿耨多羅三藐三菩
提。若無有情則諸菩薩不現等覺。是故以法
供養。即得供養一切如來。非財供養。善男子。
菩薩成就此十種法即得善巧。承事供養一
切如來
復次善男子。菩薩成就十種法能降伏我慢。
何等爲十。一者菩薩捨家出家所有親屬。皆
捨離我猶如死尸。以是因縁能降伏我慢。二
者我毀形好。著壞色衣身貌異俗。由是因縁
能伏我慢。三者我剃除鬚髮。手執應器巡家
乞食。以是因縁能降伏我慢。四者巡家乞食。
如旃荼羅子起下劣心。以是故能降伏我慢。
五者從他乞食我命因他。應念己身如乞求
者。由是故能降伏我慢。六者我所得食雖爲
他人之所輕賤。爲乞食故而無厭倦。由是故
能降伏我慢。七者供養尊者阿遮利耶作福
田想。由是故能降伏我慢。八者我具威儀軌
則所行。爲欲令他同梵行者見皆歡喜。以是
故能降伏我慢。九者未得佛法願我當得。以
是故能降伏我慢。十者我能於彼忿怒損害
諸有情中常起忍辱。以是故能降伏我慢。善
男子。菩薩成就此十種法能降伏我慢
復次善男子。菩薩成就十種法能得淨信。何
等爲十。一者以宿植善根具足因縁故出生
福徳。二者不由師教而得正見。三者捨離虚
誑諂曲之行得意樂具足。四者無邪曲性得
質直心。五者由利根故。得智慧具足。六者以
清淨心流注相續故。能捨離睡眠障礙。七者
捨離惡知識。依止善知識。八者希求善法不
起我慢。九者演説正法。無顛倒取。十者以廣
大信。能知如來廣大威徳。善男子。菩薩成就
此十種法得清信心
止蓋菩薩白佛言。世尊。我於如來廣大威徳。
願樂欲聞少分之義。佛言。善男子。汝應諦聽
善思念之。我今爲汝宣説如來廣大威徳少
分之義。止蓋白佛言。善哉世尊。願樂欲聞。善
男子。如來成就大慈平等普爲一切有情。如
來於一有情起於大慈。與一切有情而無有
異。如來大慈。雖遍有情界盡虚空界。然大慈
邊際實不可得。善男子。如來成就大悲不與
一切聲聞縁覺諸菩薩共。如來於一有情起
大悲時。與一切有情而無有異。善男子。如來
成就説法無盡。於無量劫無量阿僧企耶。名
言各別道理不同。爲一切有情能頓演説。然
佛所説法無窮盡。善男子。如來成就無量問
難。能答能釋。善男子。假使一切有情。乃至入
於有情數者。同時問佛。名句文身各各有異。
如來於一刹那或一臘縛一牟呼栗多。能答
能釋而無窮盡。善男子。如來成就靜慮所行
境界得無障礙。善男子。假令一切有情。皆住
十地諸菩薩位。如是菩薩。一時皆入無量百
千諸三摩地。如是入時經於無量百千諸劫。
所入靜慮各各不同。實不能知佛三摩地。及
所行境界邊際可得。善男子。如來成就無量
色身。若諸有情應以如來色身而教化者。如
來即能於一刹那或一臘縛一牟呼栗多。各
各於彼有情之所。示現如來色身之相。若諸
有情應見種種別類有情色身之相。如來即
能於一刹那或一臘縛或一牟呼栗多。各各
於彼有情之前。示現種種別類有情色身之
相。善男子。如來眼所取境有無量種。諸有情
等。天眼所見。肉眼不見者。如是種類有情。滿
於超過算數思量世界之中。世尊如實觀見
爾所有情。猶如掌中阿摩羅果。善男子。如來
耳所取境有無量種。如前所説無量無邊諸
世界中。有情充滿。然彼世界一切有情。於一
刹那一臘縛時一牟呼栗多頃同時出聲。然彼
諸聲音韻屈曲。言詞大小宣説有異。如來聞
彼音聲。各各差別皆能了知。善男子。如來成
就聖智無盡無量猶若虚空。善男子。盡有情
界所有衆生。各各構畫別別思惟作種種業。
如來於一刹那於一臘縛一牟呼栗多。悉能
了知。此諸有情如是搆＊畫如是思惟如是造
業得如是果。如來以無礙智。悉能了知彼諸
有情三世業果。何以故。如來常在三摩呬多
故。何以故。如來念無失故。諸根不散故。心不
馳流故。何以故。善男子。如來住寂靜故。甚
寂靜極寂靜故。能斷一切諸煩惱故。善男子。
若彼衆生。有諸煩惱心則馳散。不能得彼諸
三摩地。如來無彼煩惱塵垢起無漏智。證得
一切諸法自在平等理性。通達一切諸三摩
地三摩鉢底所行境界。善男子。如來所有四
種威儀。一一皆住於三摩地。乃至如來入於
涅槃。經爾所時住三摩地。何況少時而不在
定。善男子。如來於無量劫積集資糧。由是如
來常住三摩呬多。善男子。如來不可測量。不
可思惟。不可計度。止蓋菩薩白佛言。不也世
尊。以如來於三阿僧企耶積集資糧。而證得
故。佛言。善男子。我於無量劫積集資糧。證得
如來不思議境。非唯於彼三僧祇劫而證得
故。然由菩薩悟解平等諸法性已。方得入彼
三僧祇數。非初發心
止蓋菩薩言。若諸有情得聞如來大威徳者。
能起淨信歡喜悦樂。世尊。彼諸有情。當知即
是有福徳者。作諸善者。斷業障者。若起信解
則親近菩提。何況聞已受持讀誦究竟通利
爲他廣説。世尊。如是有情不久堪成如來威
徳。佛言。如是如是。善男子。此諸有情。當爲
無量諸佛攝受。當得承事無量諸佛種諸善
根。若善男子。善女人。得聞如來廣大威徳。
終不應起猶豫疑惑。於如來威徳。能意樂思
惟心淨勝解。著新淨衣如法供養。能於七日
七夜。專念思惟心不散亂。滿七日七夜已。即
於其夜得見如來。若所作法不具足者。是人
臨命終時心不散亂。當得如來現前而住
止蓋菩薩白佛言。世尊。若諸有情。聞説如來
大威徳時生不信不。佛言有。善男子。若諸有
情。聞説如來大威徳時。意樂猛利麁惡楚毒
起損害心。於説法師起惡知識想。由是因縁。
身壞之後生㮈洛迦。善男子。若諸有情。聞説
如來廣大威徳心生淨信。於説法師起善知
識想及導師想。善男子。決定應知。此諸有情
生生之處。曾聞如來廣大威徳。或此諸有情
作如是思惟。我應往昔於諸佛會中曾聞此
法門。由斯我等聞於如來廣大威徳。心生淨
信如世尊説。今聞如來廣大威徳。生淨信者
以昔曾聞故
爾時世尊即現舌相覆於面輪。次覆於身及
師子座并諸菩薩聲聞之衆釋梵護世。乃至
覆於一切大會。爾時世尊還攝舌相告大衆
言。善男子。如是舌相。由如來得不妄語故。汝
等應當深生淨信。能於長夜利益安樂。説此
法時。八萬四千菩薩得無生法忍。無量百千
有情。遠塵離垢得法眼淨。其餘無量有情。曾
未能發菩提心者皆得發心
爾時薄伽梵告止蓋菩薩言。善男子。菩薩成
就十種法。於世俗中而得善巧。何等爲十。一
者於世俗諦施設有色。勝義諦中色不可得
亦無執著。於世俗中施設受想行識。勝義諦
中乃至於識皆不可得亦無執著。二者於世
俗中施設地界。於勝義中地不可得亦無執
著。雖於世俗施設水火風界及空識界。於勝
義中乃至識界倶不可得亦無執著。三者雖
於世俗施設眼處。於勝義中眼處不可得亦
無執著。雖於世俗施設耳處乃至意處。於勝
義中乃至意處皆不可得亦無執著。四者雖
於世俗施設有我。於勝義中我不可得亦無
執著。五者雖於世俗施設有情。於勝義中有
情不可得亦無執著。六者雖於世俗施設命
者養育意生補特迦羅摩納縛迦。於勝義中
皆不可得亦無執著。七者雖於世俗施設世
間。於勝義中世間不可得亦無執著。八者雖
於世俗施設有世間法。於勝義中世間法不
可得亦無執著。九者雖於世俗施設佛法。於
勝義中佛法不可得亦無執著。十者雖於世
俗施設菩提。於勝義中所證菩提及能覺者。
倶不可得亦無執著。善男子。因想施設所有
言説。是名世俗。雖勝義中世俗不可得。離於
世俗則無勝義。善男子。若菩薩於世俗中能
得善巧非勝義諦。是故説名世俗善巧。善男
子。菩薩成就此十種法。得世俗善巧
復次善男子。菩薩成就十種法。得勝義善巧。
何等爲十。一者證得無生法性。二者證得不
滅法性。三者證得不壞法性。四者證得不入
不出法性。五者證得超過言語所行法性。六
者證得無言説法性。七者證得離戲論法性。
八者證得不可説法性。九者證得寂靜法性。
十者證得聖者法性。何以故。善男子。以勝義
諦不生不滅不壞無入無出超過言路。非
文字取故。非戲論證故。不可言説湛然寂靜。
爲諸聖者自内所證。善男子。以諸如來。若有
出現若不出現。其勝義理常住不壞。爲是義
故。菩薩剃除鬚髮。身服袈裟心生正信。遠離
於家趣於非家。是名出家。得出家已精勤修
習。如頭繋繒綵爲火所燒。無暇救火專求勝
義。若無勝義則梵行唐捐。諸佛出世亦無義
利。善男子。由有勝義故。諸菩薩於此法中
能得善巧。善男子。菩薩成就此十種法。得勝
義善巧
復次善男子。菩薩成就十種法得縁起善巧。
何等爲十。一者能知空性。二者能知無所有
性。三者能知不堅固性。四者能知如影性。五
者能知如像性。六者能知如響性。七者能知
如幻性。八者能知無住性。九者能知搖動性。
十者能知縁起性。菩薩作是思惟。諸法如是
空。如是無所有。如是不堅固。如是喩影。如是
喩像。如是喩響。如是喩幻。如是無住。如是搖
動。如是縁起。復作思惟。於此諸法能了知生
能了知滅。菩薩又復思念。一切諸法何因故
生何因故滅。由無明爲縁能生諸法。無明是
首。無明爲依。依無明已諸行得生。依諸行已
諸識得生。依識生已名色得生。依名色已六
處得生。依六處已諸觸得生。諸觸生已施設
於受。以有受故施設於愛。愚夫爲愛所逼迫
故施設於取。取謂受取。以取生故有相續生。
依止有故而得於生。依止生故而得有老。以
有老故補特伽羅皆有其死。以有死故即能
生於憂悲苦惱。諸法積集爲大苦聚。是故智
者應當精勤壞滅無明拔其根本。無明滅故
而諸法滅。善男子。譬如命根滅已餘根皆滅。
如是無明滅故即無所依。以無依故煩惱不
起。以生死因滅故諸趣果滅。由是菩薩能證
涅槃。善男子。菩薩成就此十種法得縁起善
巧
復次善男子。菩薩成就十種法故能自了知。
何等爲十。一者菩薩觀察自身是誰種姓。於
婆羅門刹帝利種。若居士家富貴貧賤。諸種
姓中何種姓生。菩薩雖能於諸富貴種姓中
生。終不恃此而起憍慢。若於貧賤種姓中生。
作是思惟。我昔曾作諸雜業故。由是令我生
此種姓。以是因縁厭離諸有。以厭離故而求
出家。二者得出家已應作是念。爲何義利而
求出家。作是思惟。我今出家爲欲自度令他
得度。自得解脱令他解脱。是故菩薩常應遠
離懈怠嬾惰。三者菩薩應念。我今出家於諸
罪障不善之法皆應除滅。所以者何。若有諸
罪已能斷除。應自心生歡喜悦樂。若未除斷
爲令斷故應勤修習。四者菩薩應當如是觀
察。我既出家一切善法皆得増長。所以者何。
若諸善法已得増長心生喜樂。若未増長
爲令増長慇懃修習。五者菩薩又應如是觀
察。若増長善法除滅罪障。我當依止如是尊
者。由是因縁。菩薩應隨鄔波駄耶。持戒破戒。
少聞多聞。若有名稱。若無名稱。起導師想猶
如世尊。生於淨信歡喜悦樂。六者菩薩當於
阿遮利耶。應常尊重恭敬供養。作是思惟。我
今依止阿遮利耶故。於菩提分法未圓滿者
願得圓滿。於煩惱法未得除斷願得除斷。菩
薩奉事阿遮利耶。如鄔波駄耶想。若有善
法隨順攝受。若不善法了知不作。由此心生
歡喜悦樂。七者菩薩應起思惟誰是我師。復
作是念。一切智者是我之師。云何一切智者。
謂了知諸法哀愍世間。能起大悲爲大福田。
與一切世間天人阿素洛等爲大軌範是我導
師。菩薩由此歡喜悦樂得大利益。復作思惟。
諸佛世尊是我之師。佛所演説聖道學處我
當修習。乃至命終亦無違犯。我應如是尊重
諸佛。恭敬供養心常隨順。八者菩薩作是思
惟。我從誰乞而得於食。菩薩復念。我應從彼
城邑聚落諸婆羅門刹帝利等而乞於食。我
令如是諸有情等。以施食故獲大果報。獲大
義利獲大威徳。故從乞食。九者菩薩作是思
惟。城邑聚落諸婆羅門刹帝利等。應作何想
而與我食。菩薩復念。彼應於我。作沙門想。作
苾芻想。作福田想。而與我食。我應思念但是
沙門及福田者。所有功徳我皆修習。十者菩
薩作是思惟。無始生死我今出離。云何出離。
菩薩思念。我得出家成苾芻法。是第一出離。
我今成就沙門功徳。是第二出離。我常精進
離於懈怠。證於法性故能出離無始生死。是
第三出離。我當於阿耨多羅三藐三菩提而
現等覺。是第四出離。菩薩由作如是觀察能
自了知。善男子。菩薩成就此十種法得自了
知
復次善男子。菩薩成就十種法能知於世。何
等爲十。一於倨傲者能自卑下。二於憍慢者
能離憍慢。三於邪曲者能爲質直。四於虚誑
者能眞實言。五於惡語者能爲愛語。六於堅
強者能柔軟語。七於暴惡者常能忍辱。八於
瞋怒者能修於慈。九於苦惱者能修於悲。十
於慳悋者能修於施。善男子。菩薩成就此十
種法能知於世
復次善男子。菩薩成就十種法生清淨佛刹。
何等爲十。一者成就於戒無缺無雜。戒無點
汚。戒得清淨。二者爲一切有情心得平等。三
者以能成就廣大善根。四者於利養名稱恭
敬讃歎。心常捨離無所染著。五者得清淨信
心無疑惑。六者常修精進離懈怠心。七者能
入寂定無散亂心。八者能得多聞而無惡慧。
九者成就利智非鈍根性。十者有慈悲性無
損害心。止蓋菩薩白佛言。世尊。於此十法。爲
要具足方始得生。若有闕者能得生不。佛言。
善男子。若有菩薩。成就一法得無缺減。無少
違犯鮮白清淨。彼諸菩薩即得具足成就十
法。善男子。菩薩成就此十種法生清淨佛
刹
復次善男子。菩薩成就十種法。得處胎藏塵
垢不染。何等爲十。一者造如來像。二者修理
破壞諸佛制多。三者以諸妙香塗佛制多而
爲供養。四者以諸香水洗如來像而爲供養。
五者於佛制多中掃灑塗地而爲供養。六者
親能承事供養父母。七者親能供養阿遮利
耶鄔波駄耶。八者親能供養修梵行者。而菩
薩心無有悕望。九者菩薩願以善根迴施有
情。由我善根。令不染著胎垢而生。十者菩薩
如是迴向。意樂慇重猛利甚深。善男子。菩
薩成就此十種法。得處胎藏塵垢無染
復次善男子。菩薩成就十種法。得捨家出家。
何等爲十。一者得無所取。二者不雜亂住。三
者得厭背境界。四者離境界愛著。五者不起
染著境界過患。六者於佛施設所有學處恭
敬尊重。能善修習勇猛精進。七者於飮食衣
服資具醫藥。隨所受物心常知足。八者於鉢
多羅及袈裟資具。善能捨離一切積集。九者
於境界中心常怖畏起於厭離。十者常勤修
習。能於現前寂靜而住。善男子。菩薩成就此
十種法。得捨家出家
復次善男子。菩薩成就十種法。能得淨命。何
等爲十。一者能善捨離爲利養故矯詐諂曲。
二者能善捨離爲利養故而現其相。三者善
能捨離爲利養故虚言鼓動。四者善能捨離
惡求利養。五者善能捨離非法利養。六者善
能捨離不淨利養。七者不耽著利養。八者得
不染著利養。九者得性不熱惱。十者於如法
利養善能知足。善男子。云何善能捨離爲利
養故矯詐諂曲。謂此菩薩不爲利養因縁故
身語心業而爲矯詐。云何身不矯詐。謂此菩
薩若見施主及助施者。不現威儀。云何不現
威儀。謂此菩薩若擧足時不詐徐歩。若下足
時不前視一尋現思惟相。亦不詐僞不顧直
視。云何語不矯詐。謂此菩薩不爲利養故安
徐細語柔軟愛語及隨順語。云何心不矯詐。
若有施主及助施者請喚之時。菩薩不爲利
養語現少欲心廣貪求内懷熱惱。是名菩薩
不爲利養故矯詐諂曲。云何善能捨離爲利
養故而現其相。菩薩若見施主及助施者終
不現相。自言我之衣鉢病縁醫藥。而彼施
主及助施者。雖不惠施菩薩終不從彼乞求。
是名菩薩善能捨離爲利養故而現其相。云
何菩薩善能捨離爲利養故虚言鼓動。菩薩
若見施主及助施者。終不詐言。某甲施主持
某事物而惠施我。我以某物而報彼恩。又言
某甲以我持戒多聞少欲。持彼彼物而施與
我。我起悲心。憐愍彼故而攝受之。是名菩
薩善能捨離爲利養故虚言鼓動
佛説寶雨經卷第九
佛説寶雨經卷第十
＊唐天竺三藏達摩流支譯
云何菩薩善能捨離惡求利養。善男子。菩薩
不爲利養故身心行惡。身行惡者。爲利養故
馳走來往而犯尸羅。心行惡者悕求利養。若
見餘人所得利養及同梵行者。興心損壞。是
名菩薩捨離惡求利養。云何菩薩捨離非法
利養。謂此菩薩不行矯詐取於利養。不以斗
秤而行欺誑。他所委信。終不侵損不行矯
詐。是名菩薩捨離非法利養。云何菩薩捨離
不淨利養。謂此菩薩所得利養。若窣堵波。若
法若僧共有之物。或他不與亦不許可。雖得
彼物必不受之。是名菩薩捨離不淨利養。云
何菩薩不耽著利養。謂此菩薩得利養時。不
攝爲己物。不自稱富者。亦無積聚。時時施與
沙門婆羅門等。若施與父母及輔翼左右親
友眷屬。時時自用。雖自受用亦無染著。菩薩
不得利養之時。心不生苦亦無熱惱。若彼施
主及助施者。雖不惠施。菩薩於彼不起瞋心。
若得如法利養及隨僧次。一切如來皆同許
可。諸菩薩等無有呵責。諸天讃歎。同梵行者
無有譏嫌。於此利益常能知足。善男子。菩
薩成就此十種法能得淨命
復次善男子。菩薩成就十種法得心無厭倦。
何等爲十。一者爲諸有情故雖久住生死而
無厭倦。二者爲諸有情故於生死苦而無厭
倦。三者於利益有情中而無厭倦。四者諸所
作事常爲有情而無厭倦。五者能令有情作
善事業而無厭倦。六者爲聲聞乘補特伽羅
宣説道法而無厭倦。七者不於聲聞乘補特
伽羅前現不信彼聲聞乘法。八者攝受菩提
分法而無厭倦。九者圓滿菩提資糧而無厭
倦。十者於涅槃界不求現證。亦無趣向涅槃
意樂。由此菩薩能隨順大菩提故。趣向大菩
提故。親近大菩提故。善男子。菩薩成就此十
種法得心無厭倦
復次善男子。菩薩成就十種法。能行一切如
來教勅。何等爲十。一者修不放逸。捨諸放逸
故。二者得身善律儀。身不行惡故。三者得語
善律儀。語不行惡故。四者得意善律儀。意不
行惡故。五者怖畏他世。能盡捨離諸不善法。
六者能説正理離諸非理。七者能善説法訶
責非法。八者能得捨離譏嫌之業。於清淨業
隨順修行。九者於如來教中不説過患。能盡
捨離諸煩惱毒。十者於如來法性能隨順守
護。防禦一切惡不善法。善男子。菩薩成就此
十種法。能行一切如來教勅
復次善男子。菩薩成就十種法。得面門微笑
永離顰蹙。何等爲十。一者得諸根明淨。二
者得諸根遍淨。三者得諸根不缺。四者得諸
根離垢。五者得諸根白淨。六者得永離損害。
七者得永離睡眠。八者得永離纒縛。九者得
永離結恨。十者得永離忿怒。善男子。菩薩成
就此十種法。得面門微笑永離顰蹙
止蓋菩薩白佛言。世尊。如我解佛所説義趣。
由諸根清淨故諸菩薩得面門微笑。復由永
來施設學處念處。十者善行煩惱及隨煩惱
雜染念處。云何菩薩行身念處。善男子。菩薩
以正般若簡擇諸法。與身倶者能捨惡法。觀
察是身從頭至足無我我所。性不久停終當
壞滅。筋脈纒縛臭穢不淨。菩薩如是觀察之
時。而不於中樂欲貪著。以是義故。身中所有
諸可惡法。唯除菩薩自在能捨。非諸有情。是
名善行於身念處。云何菩薩行受念處。善男
子。菩薩作是思惟。所有諸受悉皆是苦。愚夫
顛倒爲之爲樂。一切智者知樂即苦。是故勇
猛修行斷苦。令他有情亦如是學。菩薩摩訶
薩觀察受時。終不染著亦不瞋恚。是名菩薩
善行受念處。云何行心念處。善男子。菩薩
作是思惟。心實無常執著爲常。實是其苦執
著爲樂。本無有我執著爲我。本來不淨執著
爲淨。其心輕動無時暫停。以不停故。於諸雜
染能爲根本。壞滅善道開惡趣門生長三毒。
與隨煩惱等作其因縁。爲主爲導。又能積集
淨不淨業。迅速流轉如旋火輪。亦如奔馬。如
火焚燒。如水増長。遍知諸境如世彩畫。菩薩
如是觀察心時。便得自在。得自在已於諸法
中亦無罣礙。是名菩薩善行心念處。云何菩
薩行法念處。善男子。菩薩如實了知諸不善
法貪瞋癡等。及依止此所起餘法。及能修習
煩惱對治。令諸惡法皆悉永斷。既能了知一
切善法。於中安住要期發願。復能安立一切
有情。如是修學。是名菩薩善行法念處。云何
菩薩行境界念處。善男子。菩薩於可意不可
意色聲香味觸法中無染無著。亦不發起瞋
恚之心。菩薩作是思惟。我不應於都無法中
而生貪染。我若生染即是愚夫及愚癡性。爲
不了性。爲不善性。如世尊言。若爲貪愛所染
即便頑鈍。不能了知善不善法。由此因縁墮
於惡趣。菩薩作是思惟。我不應於空法中發
起瞋恚。我若起瞋。即不能忍是瞋恚纒。爲諸
聖人之所訶責。及梵行者之所譏嫌。菩薩觀
察境界之時。不爲境縛亦無執著。復教化人
如是修學。是名菩薩善行境界念處◎
＊佛説寶雨經卷第七
＊唐天竺三藏達摩流支譯
◎云何菩薩善行阿蘭若念處。善男子。菩薩
作是思惟。住無諍行及住寂靜行。若有天龍
藥叉健達縛等他心神通。能知我心心所有
法。是故我應如理作意。遠離不如理作意。於
如理法中増廣修習。是名菩薩善行阿蘭若
念處。云何菩薩善行村邑聚落國土王都念
處。善男子。菩薩若有非法之處當須捨離。所
謂酒肆婬里王家。博弈醉徒聚戲歌舞。非是
出家之所行處皆應遠離。是名菩薩善行人
間念處。云何菩薩善行利養承事尊重讃歎
念處。善男子。菩薩能於利養等中發如是心。
爲諸施者作福田故。分散施故。終不耽著生
於愛染。亦不爲己執我我所。所受之物與一
切有情共之。迴施一切苦惱之者。由此因縁
菩薩所得利養等事。終不倚恃而生我慢貢
高之心。作是思惟。所得名聞利養等事。體性
空寂都不可得。終當磨滅敗壞之法。不可信
也。誰有智者於無常法中而生愛著。復起憍
逸我慢貢高。是名菩薩善行利養等念處。云
何菩薩善行如來施設學處念處。善男子。菩
薩作是思惟。過去諸佛習是學處。既能修
習已現等覺入般涅槃。未來諸佛如是修習。
當現等覺入般涅槃現在諸佛既修習已。今
現等覺入般涅槃。菩薩摩訶薩。能於如是所
學之處。發起信心尊重勇猛。依之修習。是名
菩薩善行如來施設學處念處。云何菩薩善
行一切煩惱及隨煩惱雜染念處。善男子。菩
薩於煩惱及隨煩惱雜染法中善能念之。從
何因起何縁所生。如是縁起。如是縁生。悉皆
捨離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。善
男子。菩薩成就此十種法。恒常證得三摩呬
多心。◎
◎復次善男子。菩薩成就十種法受糞掃衣。
何等爲十。一者誓願堅固。二者謙下自卑。三
者無厭棄。四者無所著。五者離過患。六者見
功徳。七者不自讃。八者不毀他。九者戒具足。
十者諸天之所親近。善男子。云何菩薩誓願
堅固乃至諸天之所親近。善男子。菩薩得信
及意樂具足。於諸佛所深起信心。設因護命
不毀誓願亦無轉動。由誓願堅牢故得謙下
心。心謙下故得無我慢。人所棄捨糞掃之
服。盡皆收用洗濯縫綴。乃無疲倦亦不棄捨。
由是義故無所執著。雖云此衣麁弊爛壞復
生汚垢多諸蚤虱不以爲患。見其功徳糞掃
衣仙人服用。如來所讃佛説吉祥。遠離慳貪
隨順聖種。以是因縁得不自讃。亦不毀他得
戒具足。戒具足故諸天來下而親近之。恒爲
諸佛之所稱歎。諸大菩薩而訓誨之。復得人
非人等之所擁護。若聚落城邑刹帝利婆羅
門等頂戴尊重。同梵行者常所諮嗟。善男子。
菩薩成就此十種法受糞掃衣。止蓋菩薩白
佛言。世尊。諸菩薩等其心廣大。何因縁故行
下劣行
佛言。善男子。諸菩薩等有大勢力。方能行此
下劣之行。無勢力者則不能行。何以故。大力
菩薩爲護世間。而能對治未起煩惱。非無力
者行下劣也。善男子。於意云何。如來行解爲
廣大耶爲下劣乎。止蓋菩薩白佛言。世尊。我
今於此不堪詶對。何以故。如來無所證無行
解。以不見法故不可測量。我今何能辯如來
所行優劣。佛言。善男子。於汝意云何。如來於
四洲中一切有情天龍藥叉健達縛等。示現
如是下劣之行。復爲如是衆生讃歎杜多功
徳。止蓋菩薩白佛言。世尊。如來爲調伏初
發趣大乘。對治一切有情未起煩惱故。示現
下劣苦行。佛言。善男子。如是如是。有大勢力
諸菩薩等。爲欲調伏諸有情故。著糞掃衣而
無下劣亦復如是。善男子。是名菩薩受糞掃
衣
復次善男子。諸菩薩成就十法受用三衣。何
等爲十。一者知足。二者少欲。三者遠離希求。
四者無積聚。五者離損失。六者離積聚損失
苦惱。七者離憂惱。八者離愁歎。九者無所取。
十者勤修習故盡諸有漏。善男子。菩薩於下
劣衣而得知足。以知足故而能少欲。以少欲
故無所希求。不希求故曾無積聚。無所聚故
無損失。以不損失故即無苦惱。無苦惱故無
有愁歎。無愁歎故亦無所受。無所受故能勤
修習盡諸有漏。善男子。是名菩薩成就十法
得受用三衣
復次善男子。菩薩成就十種法得不隨他行。
何等爲十。一者不隨貪愛行。二者不隨瞋怒
行。三者不隨愚癡行。四者不隨損害行。五
者不隨慳悋嫉妬行。六者不隨我慢行。七者
不隨令他了知名稱行。八者不隨尊重利養
行。九者不隨恭敬天魔行。十者不隨貢高行。
善男子。菩薩成就此十種法。是故説名不隨
他行
復次善男子。菩薩成就十種法名爲乞食。一
者爲攝受諸有情故而行乞食。二者爲次第
故而行乞食。三者爲不疲厭故而行乞食。四
者爲知足故而行乞食。五者爲分布故而行
乞食。六者爲不耽嗜故而行乞食。七者爲知
量故而行乞食。八者爲善品現前故而行乞
食。九者爲善根圓滿故而行乞食。十者爲離
我執想而行乞食。善男子。云何菩薩攝受有
情乃至爲離我執想。善男子。菩薩見一切有
情受諸苦惱。雖復成就微少善根。而此善根
暫時非久。爲欲攝益如是有情故。而行乞食。
菩薩入於城邑聚落之時。住於正念具足威
儀。諸根寂然亦不高擧不令放逸。得次第故
終不捨彼貧窮之家入富貴家。所謂婆羅門
若刹帝利。居士大家次第乞時。從一家詣一
家。乃至事畢終無違越。唯除惡處不應乞
食。所謂惡狗家新産犢家惡種類家。若男子
若女人若童男若童女起煩惱處。及譏嫌處。
諸外道處。如是之處皆應捨置。菩薩次第乞
食之時。不生厭離亦不疲倦。於彼有情無所
憎愛。由不疲厭而生知足。於好於惡隨應受
取。若得食已至於住處。收鉢多羅及以衣服。
於如來像前。或制多前。或窣堵波前。供養恭
敬尊重讃歎。以所得食分爲四分。一分施與
同梵行者。一分施與貧窮之人。一分施與惡
趣有情。一分自食。菩薩雖食而於食事無貪
無染亦無愛著。唯爲活命而受於食。不使身
羸亦不令重。所以者何。身若極羸廢修善品。
身若極重増長睡眠。菩薩食已能令善品増
長現前。由勤修故無有懈怠亦無嬾墮。而得
圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法遠
離我執。得無我故能捨身肉施與有情。善男
子。菩薩成就此十種法能行乞食
復次善男子。菩薩成就十種法得於一坐。何
等爲十。一者坐菩提道場。諸魔驚怖而獨不
動。二者證出世靜慮。諸魔驚怖而獨不動。三
者得出世般若。諸魔驚怖而獨不動。四者得
出世智。諸魔驚怖而獨不動。五者證其空性。
諸魔驚怖而獨不動。六者證諸法如實。諸魔
驚怖而獨不動。七者證正覺道。諸魔驚怖而
獨不動。八者證於實際。諸魔驚怖而獨不動。
九者證於眞如。諸魔驚怖而獨不動。十者得
一切智。諸魔驚怖而獨不動。言一坐者。所謂
一切智坐。亦名法座。善男子。菩薩成就此十
種法能得一坐
復次善男子。菩薩成就十種法得一食。何等
爲十。一者不恣貪食。二者無染著食。謂得食
已於時非時。不應更受。若蘇油石蜜等種種
滋味。三者若見他人受蘇等時不起瞋惱。四
者若他人受蘇等時不生嫉妬。五者菩薩行
一食時。若遇重病應受蘇等。六者菩薩行一
食時。必有命難應食蘇等而便受之。七者菩
薩行一食時。若有廢修善法之難。應食蘇等
而便受之。八者菩薩行一食時。若有如上三
難。食蘇等已而不追悔。九者菩薩行一食時。
若有三難。應食蘇等而不疑惑。十者菩薩行
一食時。若有三難。須食蘇等當作藥想。善男
子。菩薩成就此十種法故得一食
復次善男子。菩薩成就十種法得阿蘭若。何
等爲十。一者久住梵行。二者於毘奈耶而得
善巧。三者諸根圓滿。四者具足多聞。五者善
説法要。六者離我所執。七者猶如野獸。八者
得身遠住。九者得居寂靜。十者不厭離無蓋
覆。善男子。云何菩薩久住梵行乃至不厭離
阿蘭若。善男子。菩薩捨家出家。於毘奈耶中
三業清淨具足尸羅。性多善巧樂習威儀。於
佛所説長幼法中。不假他縁自能解悟。及於
教義能得善巧。又能了知持犯之處。見持戒
者能生恭敬。見毀戒者便能捨離。又復多時
數數悔過。於所作罪追悔惡作終不覆藏。復
能了知所犯之罪有上中下。又能了知所造
惡業。招異熟果時分長短。菩薩修行清淨故
得諸根圓滿眼根不減。耳根無缺。身分具足。
方堪住彼阿蘭若處。獨靜無人不爲惱亂。乞
食易得非遠非近。多諸林木花果枝葉皆悉
茂盛。清淨美水取不爲勞。龕室安隱無有惡
獸。山路幽靜去住無難。如是之處乃可依止。
菩薩依止如是處已。隨先所誦及以所聞。晝
夜三時恒常修習。誦經之聲不麁不細。善攝
諸根不令變異。所受用物皆悉清淨。了知
諸法差別之相。捨離惛沈思惟教理。其心不
動亦不外縁。若有王王子及刹帝利婆羅門
等至菩薩所。菩薩見已恭敬問訊讃言。善來
大王。如所敷設請王就坐。王若坐時菩薩亦
坐。王若不坐菩薩亦立。詳觀王等諸根躁動。
菩薩即應讃言。大王善能利益王之國内。多
有持戒福徳多聞智慧沙門。若婆羅門之所
居住。無有盜賊及官人等之所侵欺。復觀王
等諸根寂然安隱調伏。菩薩爾時當爲演説
種種諸法。王若不樂説種種法。菩薩即當隨
順説厭離法。王若不欲樂聞厭離之法。即應
爲説如來甚深廣大之法及大威徳。如是及
餘人間聚落婆羅門刹帝利諸有來者。隨宜
爲説亦復如是。菩薩以多聞故即能説法。
令聽聞者心皆歡喜。於菩薩所生淨信心。以
能説法修習善品對除煩惱。又以多聞力故
得離我執。復能遠離我執怖畏故。於阿蘭若
處不驚不懼得無所畏。菩薩住阿蘭若處。現
前觀察無所住著。非如野獸無所觀察。菩薩
住阿蘭若處。無有怖畏無有過患。非如野獸
恒畏中傷。菩薩住阿蘭若處。爲聚落中若男
若女若童男若童女散亂心故。爲攝受正法
故。爲無所住著故。非如野獸爲護命故。遠避
人間。菩薩由遠住故得現前寂靜。見阿蘭若
有大功徳。復見寂靜無厭離無覆蓋。修習諸
法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行乃至不厭
離不覆蓋。善男子。菩薩成就此十種法得阿
蘭若處住
復次善男子。菩薩成就十種法能樹下坐。何
等爲十。一者不得依止極近聚落樹下而坐。
二者不得依止極遠聚落樹下而坐。三者不
得依止棘刺稠林樹下而坐。四者不得依止
葛蒙密蔓及獼猴處樹下而坐。五者不得依
止枯葉樹下而坐。六者不得依止猿猴住處
樹下而坐。七者不得依止多有鳥處樹下而
坐。八者不得依止惡獸住處樹下而坐。九者
不得依止近道路處樹下而坐。十者不得依
止麁惡人處樹下而坐。菩薩應當依止無障
難處樹下而坐。身得輕安心常悦樂。善男子。
菩薩成就此十種法得樹下坐
復次善男子。菩薩成就十種法能露地坐。何
等爲十。一者於春夏秋冬不應依止牆壁處
坐。二者不應依止林樹下坐。三者不得依止
穰
坐。五者不得依止河岸坎中而坐。六者不得
以物遮寒而坐。七者不得以物障風而坐。八
者不得以物障雨而坐。九者不得以物障熱
而坐。十者不得以物承露而坐。若諸菩薩在
露地坐。身遇諸病又復無力。應入寺中作如
是念。如來爲欲對除煩惱。處處廣説杜多功
徳。我今雖復在於寺中。心不愛樂又不耽著。
勤修正法對除煩惱。作是思惟我住寺中。但
爲攝受諸施主故。不爲長養於自身故作露
地想。善男子。菩薩成就此十種法得露地
坐
復次善男子。菩薩成就十種法得塚間坐。何
等爲十。一者謂諸菩薩於好住處極生厭離。
二者諸菩薩等於一切時恒起死想。三者諸
菩薩等恒常能起餘殘之想。四者諸菩薩等
常觀於身分起赤想。五者諸菩薩等常觀於
身分起青想。六者諸菩薩等常觀於身分起
膿想。七者諸菩薩等常觀於身起膖脹想。八
者諸菩薩等常觀於身起乾焦想。九者諸菩
薩等常觀於身起離散想。十者諸菩薩等常
觀於身起骨鎖想。善男子。菩薩於塚間坐爲
利益哀愍諸有情故住於慈心。亦爲持淨戒
故。成就軌則故。不起食肉之心。何以故。善男
子。塚間周遍多有非人之所依住。若見菩薩
食噉於肉。生不淨信起煩惱心。由是菩薩不
應食肉。善男子。菩薩住於塚間若入伽藍。先
當禮拜如來制多。次應禮拜長老苾芻。後復
問訊少年苾芻。不坐僧家床席等物恭敬而
立。何以故。善男子。菩薩爲欲隨順世間將護
有情故。不坐僧家床席等物。塚間菩薩順聖
者故。若違逆世間非聖者故。若一苾芻將自
坐物。請菩薩坐塚間。菩薩應審觀察彼苾芻
意樂後無追悔。及餘衆僧不起瞋嫌。然自應
起下劣之心。如旃荼羅童子方坐此座。善男
子。菩薩成就此十種法得塚間坐
復次善男子。菩薩成就十種法能得常坐。何
等爲十。一者常坐爲不惱身故。二者常坐爲
不惱心故。三者常坐爲不惛睡故。四者常坐
爲不疲厭故。五者常坐爲欲圓滿菩提資糧
故。六者常坐爲心一境性故。七者常坐爲證
現前道故。八者常坐爲趣菩提道場故。九者
常坐爲利益一切有情故。十者常坐爲欲永
斷諸煩惱故。善男子。菩薩成就此十種法能
得常坐
復次善男子。菩薩成就十種法得隨敷坐。何
等爲十。一者於其敷具無所耽嗜。二者終不
自爲施設敷具。三者不遣他人施設敷具。四
者不現於相令他施設敷具。五者隨彼所有
若草若葉便即應坐。六者諸地方處若多毒
蛇蚊虻孔穴。即應捨離並不應坐。七者菩薩
欲臥身向右邊累足而臥。以法衣覆身。正念
正知起明了想。八者右脇而臥不著睡眠。九
者但爲長養諸大種故。乃至爲活命故。十者
菩薩於恒恒時及常常時令善品現前。善男
子。菩薩成就此十種法得隨敷坐
復次善男子。菩薩成就十種法得修習瑜伽
者。何等爲十。一者能常修不淨。二者能常修
慈悲。三者能常修縁起。四者於諸過患常修
善巧。五者能常修空性。六者能常修無相。
七者能常修瑜伽。八者能常勤修。九者得不
悔過。十者能具足戒。善男子。云何菩薩能修
不淨。善男子。菩薩獨處宴坐。端身舒緩結加
趺坐。現前觀察心極厭離。安住正念心不外
縁。作是思惟。人中所有一切飮食。若淨若穢
若好若惡有味無味。若食噉已身火所觸。皆
成不淨爛壞可惡。而不隨順一切世間諸愚
夫等耽嗜染著。我等聖者依毘奈耶法。能以
正智觀察自身。不起染著亦不耽嗜。然復我
心亦不生於厭離。是故菩薩能修不淨。云何
菩薩能修慈悲。善男子。謂諸菩薩於閑靜處
獨處宴坐。端身舒緩結加趺坐。現前觀察心
極厭離。安住正念心不外縁。作是思惟。諸有
情輩多起瞋害作不善業。復常親近不善丈
夫。無状於我起怨讎想。或於過去。或於未來。
或於現在。起如是業。我意令彼一切有情所
起瞋害皆得斷除。令彼坐於菩提道場。如是
之事不唯言説。實是菩薩甚深意樂隨順思
惟。是名菩薩能修慈悲。云何菩薩能修縁起。
謂諸菩薩若起貪愛及瞋恚心。作是思惟。由
我起於貪瞋等法。能起之我既從縁生。所起
貪瞋及貪等境亦從縁起。誰有智者於衆縁
生虚妄法中起我執著。是名菩薩能修縁起。
云何菩薩於諸過患能修善巧。謂諸菩薩爲
欲斷除自身過患故常修習。若他相續有諸
過患。堪爲説者令彼斷除。不堪爲者菩薩即
應捨離而去。云何過患。謂於佛法僧。於戒於
聖於梵行者。及於世間尊卑長幼性不恭敬。
此是過患。自恃己身常起我慢。輕賤於他染
著現前種種境界。背於涅槃起我見有情見
命者見補特伽羅見斷見空見執常無常。性
不承事一切聖者。親近愚夫。遠離持戒供養
破戒捨善丈夫近不善丈夫。誹謗甚深素怛
纜藏。於此藏門常懷驚怖。懈怠嬾惰輕賤己
身。性無辯才威光下劣。所不應悔而乃悔之。
所應悔者而不能悔。恒爲蓋纒之所繋縛。幻
惑誑諂之所隨逐。惛沈睡眠之所覆蔽。性常
愛樂恭敬利養。貪著種姓愛戀眷屬。樂國土
衆會。捨所受持法性樂。親近順世間呪。而常
厭離出世正法。串習不善不修諸善。讃出家
人惡。若於女人及諸丈夫童男童女諸外道
等皆悉讃歎。不樂住於阿練若處。食不知量。
於其尊者不樂親近。誦習之時自爲分限。非
所行處不見過惡。性不恭敬微細尸羅。於小
罪中心不驚怖。見愚癡者諸根暗昧歎爲寂
靜。見智慧者諸根明利撥爲囂擧。行於倨傲
顛倒執著。性樂麁言。於愛不愛諸色之中隨
順執著。見起瞋者不生慈心。見受苦者不起
悲愍。見有病者無厭離心。見彼死者無有驚
怖。不求出離焚燒之處。不觀察身不觀察戒。
於已作當作現作之法性不觀察。不應思惟
而起思惟。不應計度而生計度。不應悕求
而有悕求。於非出離作出離想。於彼非道而
作道想。未得謂得。應作不作。耽著惡法捨離
善品。惡説大乘讃歎小乘。毀呰深信大乘補
特伽羅。讃歎深信小乘補特伽羅。常爲諍論
恒起鬪訟。性懷麁獷好爲惡語。倨傲多言嚴
切暴惡。貪婪矯詐性多虚妄。語無倫次愛樂
戲論。此是過患。菩薩能於如是過患。得善巧
已勤修空性。爲欲捨離諸戲論故。菩薩雖復
勤修空性然心流散。於彼彼處而心樂住。菩
薩遍求於彼彼境。自性皆空求不可得。所取
之境體既是空。能取之心性亦非有。所觀心
境了知是空。能觀察智體實非有。菩薩觀察
空性之時修無相性。菩薩雖復勤修無相。猶
有彼彼諸相現前。菩薩又觀現前諸相體性
皆空。如是諸相既不可得。觀内身相亦不可
得。於身念住亦不可得。心不執著外諸相中。
念住體性亦不可得。菩薩捨離如是諸相。常
能發起修習意樂。菩薩修習諸三摩地。於其
境界無間而住。謂心一境性是奢摩他。如實
觀察是毘鉢舍那。菩薩修習三摩呬多。心得
無悔又復歡喜。何以故。戒清淨故。以諸菩
薩戒清淨故得於瑜伽。具足戒者増長瑜伽
修習瑜伽。是故説名得瑜伽者。善男子。菩薩
成就此十種法能修習瑜伽者
復次善男子。菩薩成就十種法能持素怛纜
藏。何等爲十。一者聽聞領受。爲守護正法故。
不爲資財故。二者聽聞領受。爲守護住持故。
不爲利養故。三者聽聞領受。爲三寶種不斷
故。不求供養故。四者聽聞領受。爲正攝受發
趣大乘諸有情故。不爲名稱讃歎故。五者聽
聞領受。爲欲利益無依無怙諸有情故。六者
聽聞領受。安樂苦惱諸有情故。七者聽聞
領受。爲諸有情無慧眼者得慧眼故。八者聽
聞領受。爲發趣聲聞乘諸有情等。演説聲聞
乘道故。九者聽聞領受。爲發趣大乘道故。
十者聽聞領受。爲自身證無上智故。不爲希
求下劣乘故。善男子。菩薩成就此十種法能
持素怛纜藏
復次善男子。菩薩成就十種法能持毘奈耶
藏。何等爲十。一者能了知毘奈耶。二者能了
知毘奈耶義。三者能了知毘奈耶甚深理趣。
四者能了知毘奈耶微細。五者能了知應作
不應作。六者能了知自性違犯。七者能了知
施設違犯。八者能了知所學波羅提木叉縁
起。九者能了知聲聞毘奈耶。十者能了知菩
薩毘奈耶。善男子。菩薩成就此十種法能持
毘奈耶藏
復次善男子。菩薩成就十種法能善軌則所
行境界具足威儀。何等爲十。一者善學聲聞
一切學處。二者善學縁覺一切學處。三者善
學菩薩一切學處。四者於諸學處得善學已。
能善軌則所行具足。五者軌則所行皆具足
已。便能捨離非沙門行。六者以是因縁菩薩
不行非處非時。七者菩薩能於沙門所行威
儀軌則皆具足已。若沙門若婆羅門。皆無有
能非理譏毀。八者由此菩薩亦能令他善學
如是一切學處。九者菩薩所行軌則圓滿已。
得端嚴寂靜具足威儀。十者成就威儀而無
矯詐。善男子。菩薩成就此十種法能善軌則
所行境界威儀具足
＊佛説寶雨經卷第八
唐天竺三藏達摩流支譯
復次善男子。菩薩成就十種法離慳悋嫉妬。
何等爲十。一者得自爲施主。二者能勸他布
施。三者能讃歎布施。四者慶慰他施。五者讃
餘施主令得歡喜。六者見施他時終不起念。
但施於我勿施餘人。如是之物唯我應有。七
者菩薩發心令一切有情皆得利益。謂能濟
彼活命資具。八者菩薩發心令諸有情皆得
安樂。所謂成就世出世間所有安樂。九者我
當勤修爲欲利益諸有情故。十者我應發起
捨離慳悋嫉妬之心。善男子。菩薩成就此十
種法便能永離慳悋嫉妬
復次善男子。菩薩成就十種法能於一切有
情得平等心。何等爲十。一者於一切有情得
平等方便。二者於一切有情得心無障礙。三
者於一切有情得無惱壞心。四者修行布施。
五者修習持戒。六者修習安忍。七者修習正
勤。八者修習靜慮。九者修習般若。爲欲利益
諸有情故。十者積集一切智因。菩薩積集終
不依止二種之心。平等普爲一切有情而積
集故。菩薩若能如是積集。速證法性能出一
切生死熱惱。亦能令他出離生死。菩薩平等
於諸有情心不貪愛亦無憎嫉。善男子。譬如
長者有其六子。皆悉端嚴稱可父意。長者憐
愍心無偏念平等養育。然彼諸子幼小愚癡
未有善巧。長者舍宅忽然失火。是時諸子各
各別處。善男子。於汝意云何。是時長者頗作
是念。我令諸子前後出不。止蓋菩薩言。不也
世尊。何以故。由彼長者心平等故。於其諸子
隨得隨出。佛言。如是如是。菩薩亦爾。一切有
情在於生死熱惱宅中。愚癡無智復無善巧。
如是有情。於六道中各各別住。菩薩以方便
故皆令得出。復能置於寂靜之界。善男子。菩
薩成就此十種法。於一切有情得平等心
復次善男子。菩薩成就十種法。得善巧供養
一切如來。何等爲十。一者以法供養。即供養
一切如來。非財供養。二者如説修行。即爲供
養一切如來。非財供養。三者爲利益安樂諸
有情故。即爲供養一切如來。非財供養。四者
爲攝諸有情故。即爲供養一切如來。非財供
養。五者隨所作事皆爲利益諸有情故。即爲
供養一切如來。非財供養。六者不捨離誓願。
即爲供養一切如來。非財供養。七者不捨菩
薩所作事業。即爲供養一切如來。非財供養。
八者如理思惟故。即爲供養一切如來。非財
供養。九者心無厭倦故。即爲供養一切如來。
非財供養。十者不捨離菩提心故。即爲供養
一切如來。非財供養。云何爲法供養。善男子。
以法身即是諸如來故。法供養已即爲供養
一切如來。云何如説修行。謂如説修行成如
來故。云何爲利益安樂一切有情。謂如來出
現爲利益安樂一切有情故。云何爲攝受諸
有情。謂如來出現攝受一切諸有情故。云何
爲利益諸有情。以所作事業皆爲利益諸有
情故。云何不捨誓願。以捨離誓願不能利益
諸有情故。云何不捨菩薩所作事業。若違背
菩薩所作事業。即不能供養一切如來。云何
如理思惟。謂不如理思惟。不能供養諸如來
故。云何心不疲厭。謂心若疲厭。即不能供養
一切如來。云何不捨菩提心。以捨離菩提心。
即不能供養一切如來。何以故。善男子。以諸
菩薩爲利益有情。當得阿耨多羅三藐三菩
提。若無有情則諸菩薩不現等覺。是故以法
供養。即得供養一切如來。非財供養。善男子。
菩薩成就此十種法即得善巧。承事供養一
切如來
復次善男子。菩薩成就十種法能降伏我慢。
何等爲十。一者菩薩捨家出家所有親屬。皆
捨離我猶如死尸。以是因縁能降伏我慢。二
者我毀形好。著壞色衣身貌異俗。由是因縁
能伏我慢。三者我剃除鬚髮。手執應器巡家
乞食。以是因縁能降伏我慢。四者巡家乞食。
如旃荼羅子起下劣心。以是故能降伏我慢。
五者從他乞食我命因他。應念己身如乞求
者。由是故能降伏我慢。六者我所得食雖爲
他人之所輕賤。爲乞食故而無厭倦。由是故
能降伏我慢。七者供養尊者阿遮利耶作福
田想。由是故能降伏我慢。八者我具威儀軌
則所行。爲欲令他同梵行者見皆歡喜。以是
故能降伏我慢。九者未得佛法願我當得。以
是故能降伏我慢。十者我能於彼忿怒損害
諸有情中常起忍辱。以是故能降伏我慢。善
男子。菩薩成就此十種法能降伏我慢
復次善男子。菩薩成就十種法能得淨信。何
等爲十。一者以宿植善根具足因縁故出生
福徳。二者不由師教而得正見。三者捨離虚
誑諂曲之行得意樂具足。四者無邪曲性得
質直心。五者由利根故。得智慧具足。六者以
清淨心流注相續故。能捨離睡眠障礙。七者
捨離惡知識。依止善知識。八者希求善法不
起我慢。九者演説正法。無顛倒取。十者以廣
大信。能知如來廣大威徳。善男子。菩薩成就
此十種法得清信心
止蓋菩薩白佛言。世尊。我於如來廣大威徳。
願樂欲聞少分之義。佛言。善男子。汝應諦聽
善思念之。我今爲汝宣説如來廣大威徳少
分之義。止蓋白佛言。善哉世尊。願樂欲聞。善
男子。如來成就大慈平等普爲一切有情。如
來於一有情起於大慈。與一切有情而無有
異。如來大慈。雖遍有情界盡虚空界。然大慈
邊際實不可得。善男子。如來成就大悲不與
一切聲聞縁覺諸菩薩共。如來於一有情起
大悲時。與一切有情而無有異。善男子。如來
成就説法無盡。於無量劫無量阿僧企耶。名
言各別道理不同。爲一切有情能頓演説。然
佛所説法無窮盡。善男子。如來成就無量問
難。能答能釋。善男子。假使一切有情。乃至入
於有情數者。同時問佛。名句文身各各有異。
如來於一刹那或一臘縛一牟呼栗多。能答
能釋而無窮盡。善男子。如來成就靜慮所行
境界得無障礙。善男子。假令一切有情。皆住
十地諸菩薩位。如是菩薩。一時皆入無量百
千諸三摩地。如是入時經於無量百千諸劫。
所入靜慮各各不同。實不能知佛三摩地。及
所行境界邊際可得。善男子。如來成就無量
色身。若諸有情應以如來色身而教化者。如
來即能於一刹那或一臘縛一牟呼栗多。各
各於彼有情之所。示現如來色身之相。若諸
有情應見種種別類有情色身之相。如來即
能於一刹那或一臘縛或一牟呼栗多。各各
於彼有情之前。示現種種別類有情色身之
相。善男子。如來眼所取境有無量種。諸有情
等。天眼所見。肉眼不見者。如是種類有情。滿
於超過算數思量世界之中。世尊如實觀見
爾所有情。猶如掌中阿摩羅果。善男子。如來
耳所取境有無量種。如前所説無量無邊諸
世界中。有情充滿。然彼世界一切有情。於一
刹那一臘縛時一牟呼栗多頃同時出聲。然彼
諸聲音韻屈曲。言詞大小宣説有異。如來聞
彼音聲。各各差別皆能了知。善男子。如來成
就聖智無盡無量猶若虚空。善男子。盡有情
界所有衆生。各各構畫別別思惟作種種業。
如來於一刹那於一臘縛一牟呼栗多。悉能
了知。此諸有情如是搆＊畫如是思惟如是造
業得如是果。如來以無礙智。悉能了知彼諸
有情三世業果。何以故。如來常在三摩呬多
故。何以故。如來念無失故。諸根不散故。心不
馳流故。何以故。善男子。如來住寂靜故。甚
寂靜極寂靜故。能斷一切諸煩惱故。善男子。
若彼衆生。有諸煩惱心則馳散。不能得彼諸
三摩地。如來無彼煩惱塵垢起無漏智。證得
一切諸法自在平等理性。通達一切諸三摩
地三摩鉢底所行境界。善男子。如來所有四
種威儀。一一皆住於三摩地。乃至如來入於
涅槃。經爾所時住三摩地。何況少時而不在
定。善男子。如來於無量劫積集資糧。由是如
來常住三摩呬多。善男子。如來不可測量。不
可思惟。不可計度。止蓋菩薩白佛言。不也世
尊。以如來於三阿僧企耶積集資糧。而證得
故。佛言。善男子。我於無量劫積集資糧。證得
如來不思議境。非唯於彼三僧祇劫而證得
故。然由菩薩悟解平等諸法性已。方得入彼
三僧祇數。非初發心
止蓋菩薩言。若諸有情得聞如來大威徳者。
能起淨信歡喜悦樂。世尊。彼諸有情。當知即
是有福徳者。作諸善者。斷業障者。若起信解
則親近菩提。何況聞已受持讀誦究竟通利
爲他廣説。世尊。如是有情不久堪成如來威
徳。佛言。如是如是。善男子。此諸有情。當爲
無量諸佛攝受。當得承事無量諸佛種諸善
根。若善男子。善女人。得聞如來廣大威徳。
終不應起猶豫疑惑。於如來威徳。能意樂思
惟心淨勝解。著新淨衣如法供養。能於七日
七夜。專念思惟心不散亂。滿七日七夜已。即
於其夜得見如來。若所作法不具足者。是人
臨命終時心不散亂。當得如來現前而住
止蓋菩薩白佛言。世尊。若諸有情。聞説如來
大威徳時生不信不。佛言有。善男子。若諸有
情。聞説如來大威徳時。意樂猛利麁惡楚毒
起損害心。於説法師起惡知識想。由是因縁。
身壞之後生㮈洛迦。善男子。若諸有情。聞説
如來廣大威徳心生淨信。於説法師起善知
識想及導師想。善男子。決定應知。此諸有情
生生之處。曾聞如來廣大威徳。或此諸有情
作如是思惟。我應往昔於諸佛會中曾聞此
法門。由斯我等聞於如來廣大威徳。心生淨
信如世尊説。今聞如來廣大威徳。生淨信者
以昔曾聞故
爾時世尊即現舌相覆於面輪。次覆於身及
師子座并諸菩薩聲聞之衆釋梵護世。乃至
覆於一切大會。爾時世尊還攝舌相告大衆
言。善男子。如是舌相。由如來得不妄語故。汝
等應當深生淨信。能於長夜利益安樂。説此
法時。八萬四千菩薩得無生法忍。無量百千
有情。遠塵離垢得法眼淨。其餘無量有情。曾
未能發菩提心者皆得發心
爾時薄伽梵告止蓋菩薩言。善男子。菩薩成
就十種法。於世俗中而得善巧。何等爲十。一
者於世俗諦施設有色。勝義諦中色不可得
亦無執著。於世俗中施設受想行識。勝義諦
中乃至於識皆不可得亦無執著。二者於世
俗中施設地界。於勝義中地不可得亦無執
著。雖於世俗施設水火風界及空識界。於勝
義中乃至識界倶不可得亦無執著。三者雖
於世俗施設眼處。於勝義中眼處不可得亦
無執著。雖於世俗施設耳處乃至意處。於勝
義中乃至意處皆不可得亦無執著。四者雖
於世俗施設有我。於勝義中我不可得亦無
執著。五者雖於世俗施設有情。於勝義中有
情不可得亦無執著。六者雖於世俗施設命
者養育意生補特迦羅摩納縛迦。於勝義中
皆不可得亦無執著。七者雖於世俗施設世
間。於勝義中世間不可得亦無執著。八者雖
於世俗施設有世間法。於勝義中世間法不
可得亦無執著。九者雖於世俗施設佛法。於
勝義中佛法不可得亦無執著。十者雖於世
俗施設菩提。於勝義中所證菩提及能覺者。
倶不可得亦無執著。善男子。因想施設所有
言説。是名世俗。雖勝義中世俗不可得。離於
世俗則無勝義。善男子。若菩薩於世俗中能
得善巧非勝義諦。是故説名世俗善巧。善男
子。菩薩成就此十種法。得世俗善巧
復次善男子。菩薩成就十種法。得勝義善巧。
何等爲十。一者證得無生法性。二者證得不
滅法性。三者證得不壞法性。四者證得不入
不出法性。五者證得超過言語所行法性。六
者證得無言説法性。七者證得離戲論法性。
八者證得不可説法性。九者證得寂靜法性。
十者證得聖者法性。何以故。善男子。以勝義
諦不生不滅不壞無入無出超過言路。非
文字取故。非戲論證故。不可言説湛然寂靜。
爲諸聖者自内所證。善男子。以諸如來。若有
出現若不出現。其勝義理常住不壞。爲是義
故。菩薩剃除鬚髮。身服袈裟心生正信。遠離
於家趣於非家。是名出家。得出家已精勤修
習。如頭繋繒綵爲火所燒。無暇救火專求勝
義。若無勝義則梵行唐捐。諸佛出世亦無義
利。善男子。由有勝義故。諸菩薩於此法中
能得善巧。善男子。菩薩成就此十種法。得勝
義善巧
復次善男子。菩薩成就十種法得縁起善巧。
何等爲十。一者能知空性。二者能知無所有
性。三者能知不堅固性。四者能知如影性。五
者能知如像性。六者能知如響性。七者能知
如幻性。八者能知無住性。九者能知搖動性。
十者能知縁起性。菩薩作是思惟。諸法如是
空。如是無所有。如是不堅固。如是喩影。如是
喩像。如是喩響。如是喩幻。如是無住。如是搖
動。如是縁起。復作思惟。於此諸法能了知生
能了知滅。菩薩又復思念。一切諸法何因故
生何因故滅。由無明爲縁能生諸法。無明是
首。無明爲依。依無明已諸行得生。依諸行已
諸識得生。依識生已名色得生。依名色已六
處得生。依六處已諸觸得生。諸觸生已施設
於受。以有受故施設於愛。愚夫爲愛所逼迫
故施設於取。取謂受取。以取生故有相續生。
依止有故而得於生。依止生故而得有老。以
有老故補特伽羅皆有其死。以有死故即能
生於憂悲苦惱。諸法積集爲大苦聚。是故智
者應當精勤壞滅無明拔其根本。無明滅故
而諸法滅。善男子。譬如命根滅已餘根皆滅。
如是無明滅故即無所依。以無依故煩惱不
起。以生死因滅故諸趣果滅。由是菩薩能證
涅槃。善男子。菩薩成就此十種法得縁起善
巧
復次善男子。菩薩成就十種法故能自了知。
何等爲十。一者菩薩觀察自身是誰種姓。於
婆羅門刹帝利種。若居士家富貴貧賤。諸種
姓中何種姓生。菩薩雖能於諸富貴種姓中
生。終不恃此而起憍慢。若於貧賤種姓中生。
作是思惟。我昔曾作諸雜業故。由是令我生
此種姓。以是因縁厭離諸有。以厭離故而求
出家。二者得出家已應作是念。爲何義利而
求出家。作是思惟。我今出家爲欲自度令他
得度。自得解脱令他解脱。是故菩薩常應遠
離懈怠嬾惰。三者菩薩應念。我今出家於諸
罪障不善之法皆應除滅。所以者何。若有諸
罪已能斷除。應自心生歡喜悦樂。若未除斷
爲令斷故應勤修習。四者菩薩應當如是觀
察。我既出家一切善法皆得増長。所以者何。
若諸善法已得増長心生喜樂。若未増長
爲令増長慇懃修習。五者菩薩又應如是觀
察。若増長善法除滅罪障。我當依止如是尊
者。由是因縁。菩薩應隨鄔波駄耶。持戒破戒。
少聞多聞。若有名稱。若無名稱。起導師想猶
如世尊。生於淨信歡喜悦樂。六者菩薩當於
阿遮利耶。應常尊重恭敬供養。作是思惟。我
今依止阿遮利耶故。於菩提分法未圓滿者
願得圓滿。於煩惱法未得除斷願得除斷。菩
薩奉事阿遮利耶。如鄔波駄耶想。若有善
法隨順攝受。若不善法了知不作。由此心生
歡喜悦樂。七者菩薩應起思惟誰是我師。復
作是念。一切智者是我之師。云何一切智者。
謂了知諸法哀愍世間。能起大悲爲大福田。
與一切世間天人阿素洛等爲大軌範是我導
師。菩薩由此歡喜悦樂得大利益。復作思惟。
諸佛世尊是我之師。佛所演説聖道學處我
當修習。乃至命終亦無違犯。我應如是尊重
諸佛。恭敬供養心常隨順。八者菩薩作是思
惟。我從誰乞而得於食。菩薩復念。我應從彼
城邑聚落諸婆羅門刹帝利等而乞於食。我
令如是諸有情等。以施食故獲大果報。獲大
義利獲大威徳。故從乞食。九者菩薩作是思
惟。城邑聚落諸婆羅門刹帝利等。應作何想
而與我食。菩薩復念。彼應於我。作沙門想。作
苾芻想。作福田想。而與我食。我應思念但是
沙門及福田者。所有功徳我皆修習。十者菩
薩作是思惟。無始生死我今出離。云何出離。
菩薩思念。我得出家成苾芻法。是第一出離。
我今成就沙門功徳。是第二出離。我常精進
離於懈怠。證於法性故能出離無始生死。是
第三出離。我當於阿耨多羅三藐三菩提而
現等覺。是第四出離。菩薩由作如是觀察能
自了知。善男子。菩薩成就此十種法得自了
知
復次善男子。菩薩成就十種法能知於世。何
等爲十。一於倨傲者能自卑下。二於憍慢者
能離憍慢。三於邪曲者能爲質直。四於虚誑
者能眞實言。五於惡語者能爲愛語。六於堅
強者能柔軟語。七於暴惡者常能忍辱。八於
瞋怒者能修於慈。九於苦惱者能修於悲。十
於慳悋者能修於施。善男子。菩薩成就此十
種法能知於世
復次善男子。菩薩成就十種法生清淨佛刹。
何等爲十。一者成就於戒無缺無雜。戒無點
汚。戒得清淨。二者爲一切有情心得平等。三
者以能成就廣大善根。四者於利養名稱恭
敬讃歎。心常捨離無所染著。五者得清淨信
心無疑惑。六者常修精進離懈怠心。七者能
入寂定無散亂心。八者能得多聞而無惡慧。
九者成就利智非鈍根性。十者有慈悲性無
損害心。止蓋菩薩白佛言。世尊。於此十法。爲
要具足方始得生。若有闕者能得生不。佛言。
善男子。若有菩薩。成就一法得無缺減。無少
違犯鮮白清淨。彼諸菩薩即得具足成就十
法。善男子。菩薩成就此十種法生清淨佛
刹
復次善男子。菩薩成就十種法。得處胎藏塵
垢不染。何等爲十。一者造如來像。二者修理
破壞諸佛制多。三者以諸妙香塗佛制多而
爲供養。四者以諸香水洗如來像而爲供養。
五者於佛制多中掃灑塗地而爲供養。六者
親能承事供養父母。七者親能供養阿遮利
耶鄔波駄耶。八者親能供養修梵行者。而菩
薩心無有悕望。九者菩薩願以善根迴施有
情。由我善根。令不染著胎垢而生。十者菩薩
如是迴向。意樂慇重猛利甚深。善男子。菩
薩成就此十種法。得處胎藏塵垢無染
復次善男子。菩薩成就十種法。得捨家出家。
何等爲十。一者得無所取。二者不雜亂住。三
者得厭背境界。四者離境界愛著。五者不起
染著境界過患。六者於佛施設所有學處恭
敬尊重。能善修習勇猛精進。七者於飮食衣
服資具醫藥。隨所受物心常知足。八者於鉢
多羅及袈裟資具。善能捨離一切積集。九者
於境界中心常怖畏起於厭離。十者常勤修
習。能於現前寂靜而住。善男子。菩薩成就此
十種法。得捨家出家
復次善男子。菩薩成就十種法。能得淨命。何
等爲十。一者能善捨離爲利養故矯詐諂曲。
二者能善捨離爲利養故而現其相。三者善
能捨離爲利養故虚言鼓動。四者善能捨離
惡求利養。五者善能捨離非法利養。六者善
能捨離不淨利養。七者不耽著利養。八者得
不染著利養。九者得性不熱惱。十者於如法
利養善能知足。善男子。云何善能捨離爲利
養故矯詐諂曲。謂此菩薩不爲利養因縁故
身語心業而爲矯詐。云何身不矯詐。謂此菩
薩若見施主及助施者。不現威儀。云何不現
威儀。謂此菩薩若擧足時不詐徐歩。若下足
時不前視一尋現思惟相。亦不詐僞不顧直
視。云何語不矯詐。謂此菩薩不爲利養故安
徐細語柔軟愛語及隨順語。云何心不矯詐。
若有施主及助施者請喚之時。菩薩不爲利
養語現少欲心廣貪求内懷熱惱。是名菩薩
不爲利養故矯詐諂曲。云何善能捨離爲利
養故而現其相。菩薩若見施主及助施者終
不現相。自言我之衣鉢病縁醫藥。而彼施
主及助施者。雖不惠施菩薩終不從彼乞求。
是名菩薩善能捨離爲利養故而現其相。云
何菩薩善能捨離爲利養故虚言鼓動。菩薩
若見施主及助施者。終不詐言。某甲施主持
某事物而惠施我。我以某物而報彼恩。又言
某甲以我持戒多聞少欲。持彼彼物而施與
我。我起悲心。憐愍彼故而攝受之。是名菩
薩善能捨離爲利養故虚言鼓動
佛説寶雨經卷第九
＊唐天竺三藏達摩流支譯
云何菩薩善能捨離惡求利養。善男子。菩薩
不爲利養故身心行惡。身行惡者。爲利養故
馳走來往而犯尸羅。心行惡者悕求利養。若
見餘人所得利養及同梵行者。興心損壞。是
名菩薩捨離惡求利養。云何菩薩捨離非法
利養。謂此菩薩不行矯詐取於利養。不以斗
秤而行欺誑。他所委信。終不侵損不行矯
詐。是名菩薩捨離非法利養。云何菩薩捨離
不淨利養。謂此菩薩所得利養。若窣堵波。若
法若僧共有之物。或他不與亦不許可。雖得
彼物必不受之。是名菩薩捨離不淨利養。云
何菩薩不耽著利養。謂此菩薩得利養時。不
攝爲己物。不自稱富者。亦無積聚。時時施與
沙門婆羅門等。若施與父母及輔翼左右親
友眷屬。時時自用。雖自受用亦無染著。菩薩
不得利養之時。心不生苦亦無熱惱。若彼施
主及助施者。雖不惠施。菩薩於彼不起瞋心。
若得如法利養及隨僧次。一切如來皆同許
可。諸菩薩等無有呵責。諸天讃歎。同梵行者
無有譏嫌。於此利益常能知足。善男子。菩
薩成就此十種法能得淨命
復次善男子。菩薩成就十種法得心無厭倦。
何等爲十。一者爲諸有情故雖久住生死而
無厭倦。二者爲諸有情故於生死苦而無厭
倦。三者於利益有情中而無厭倦。四者諸所
作事常爲有情而無厭倦。五者能令有情作
善事業而無厭倦。六者爲聲聞乘補特伽羅
宣説道法而無厭倦。七者不於聲聞乘補特
伽羅前現不信彼聲聞乘法。八者攝受菩提
分法而無厭倦。九者圓滿菩提資糧而無厭
倦。十者於涅槃界不求現證。亦無趣向涅槃
意樂。由此菩薩能隨順大菩提故。趣向大菩
提故。親近大菩提故。善男子。菩薩成就此十
種法得心無厭倦
復次善男子。菩薩成就十種法。能行一切如
來教勅。何等爲十。一者修不放逸。捨諸放逸
故。二者得身善律儀。身不行惡故。三者得語
善律儀。語不行惡故。四者得意善律儀。意不
行惡故。五者怖畏他世。能盡捨離諸不善法。
六者能説正理離諸非理。七者能善説法訶
責非法。八者能得捨離譏嫌之業。於清淨業
隨順修行。九者於如來教中不説過患。能盡
捨離諸煩惱毒。十者於如來法性能隨順守
護。防禦一切惡不善法。善男子。菩薩成就此
十種法。能行一切如來教勅
復次善男子。菩薩成就十種法。得面門微笑
永離顰蹙。何等爲十。一者得諸根明淨。二
者得諸根遍淨。三者得諸根不缺。四者得諸
根離垢。五者得諸根白淨。六者得永離損害。
七者得永離睡眠。八者得永離纒縛。九者得
永離結恨。十者得永離忿怒。善男子。菩薩成
就此十種法。得面門微笑永離顰蹙
止蓋菩薩白佛言。世尊。如我解佛所説義趣。
由諸根清淨故諸菩薩得面門微笑。復由永
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