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金色童子因縁經 (No. 0550_ 惟淨譯 ) in Vol. 00

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火八法不動。世間衆生極大苦惱。陷溺無智
大泥滓坑。普觀察已。佛以智力隨爲救度。佛
於一切衆生起悲愍心。以自色相威力聖智。
最上施作使令出離。佛爲世間解脱諸苦。諸
驚怖者善爲安慰。一切沈溺生死泥者善爲
提拔。一切炎熱燒煮心者善施清涼。懈怠衆
生普爲開發起精進行。佛於往昔無數百千
生中。廣以飮食衣服座臥之具象馬車乘妻
子奴婢頭目血肉割截支體種種行施。賢愚
平等離諸有相。佛於一切衆生起諸方便思
惟利益。於一切時普觀世間。一切衆生老病
死苦。愚迷動亂沈沒無依。若其現前若不現
前。佛悲愍心普觀察已。悉安慰之。如諸佛
説。若無布施持戒忍辱精進禪定智慧等諸
功徳。設經無數百千倶胝生中。終不能得無
上寂靜大菩提果。所以然者。如來應供正等
正覺勤修諸行。於一切衆生中最上最尊。具
大名稱行安隱法。諸識圓明廣大精進。所發
誓願畢竟無虚。破癡暗離諸過。具衆徳寂靜
心。調三業不染著諸根境。得自在無後有。具
無量威徳光。衆莊嚴大智藏。相清淨如滿月。
天王龍王阿修羅王一切天衆。恭敬信奉禮
拜讃歎。福慧圓滿仙中大仙。状如金光初出
其焔。法中自在法中最上。自度度他到於彼
岸。一切上首爲衆所尊。如大龍王。解脱無
畏爲天中天。善男子。如來應供正等正覺。具
大功徳最勝無量。以少言詞豈能讃歎
金色童子因縁經卷第十一



金色童子因縁經卷第十二
 西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿傳梵大師賜紫
沙門臣法護等奉 詔譯 
時優婆塞。復説伽陀曰
    色相謙柔衆徳具 圓成妙好普莊嚴
    自捨如來大覺尊 餘無等比最上士
    佛聖言説無與等 佛聰利智亦無等
    佛聖解了復無同 佛大牟尼無比類
    佛大法器無與等 佛勝妙樂亦無等
    佛善調柔復無同 佛極尊勝無比類
    佛爲大師無與等 佛爲世父亦無等
    佛無善友復無同 佛爲親愛無比類
    無我無怖無不伏 無染遠離於憒閙
    已超三有險難中 無怨無患常清淨
    清淨善調殊妙相 念力具足大自在
    普開衆生利益門 佛最勝上無等比
    總略眞實衆徳聚 所説最勝如法儀
    佛爲三界無上尊 汝應信受此功徳
時守田人聞彼優婆塞説是如來勝功徳已。
發生淨信身毛喜豎。即作是言。彼妙耳商主
以一豆餅奉上毘婆尸如來。種植最上清淨
施田。於刹那間商主。即得離諸貧苦。仗佛
神力以極少物淨心行施願力所資。以是勝
因獲如意寶。今毘婆尸如來應供正等正覺。
經倶胝那庾多百千劫中。不得値遇極難得
見。而佛世尊於百千劫中修成無上廣大最
勝利益衆生無量福行。隨起悲心。廣以方便
救度衆生。生死煩惱毒蛇所&T045578;墜墮極苦。慈
心愛念猶如親友。而我今者家無財物。雖久
力營曾無小畜。然以淨心將自守田所得之
食。雖極微小持用奉上。又當發願。普願一
切衆生皆得最上意願圓滿。彼守田人發是
言時。毘婆尸如來應供正等正覺。即以神
力現住其前。時守田人見佛世尊。威徳殊特
昔未曾覩。身相端嚴猶若金山。其光晃耀映
蔽日月。見已即時發生最上廣大信樂。以清
淨心持所有食。奉上世尊毘婆尸如來應供
正等正覺清淨鉢中。施已加復極生淨信。頂
禮佛足發大誓願。説伽陀曰
    以此施佛所獲福 願我過於此生後
    當起最上悲愍心 普觀衆生作利益
    如佛所證無上道 如佛相好衆圓成
    我當成佛亦復然 普獲一切無等法
    如佛宣説於正法 如佛成就一切智
    我當得果亦復然 具一切智善説法
    如佛降伏魔軍已 善轉清淨大法輪
    我當得果事還同 降伏魔軍宣正法
    佛於生死大海中 自度度他皆出離
    我當亦度諸衆生 出離同歸無上道
爾時毘婆尸如來應供正等正覺。即發甚深
廣大雲吼音聲。爲守田人而授記言。善男子。
汝於來世當得作佛號一切義成。爲三界師
具大威徳。以勝上力降伏魔軍。如佛所行施
作佛事。時毘婆尸如來爲守田人授阿耨多
羅三藐三菩提記已。還復本處
彼滿度摩城一切人衆。普聞其事。乃至國王
聞是事已。念守田人善根力故。王乃嚴整車
駕來詣守田人所。發信重心。嚴以寶象上安
其座。勅令彼人而乘于象。同復王宮授王半
位。時守田人即白王言。如王之命非臣所欲。
如臣志樂願求出家淨修梵行。其王即時勅
從志願。王乃復宮。時守田人即於毘婆尸佛
法中求佛出家。乃至盡壽修持梵行。其後命
終生化樂天。乃至最後彼妙相童子。以具勝
徳故衆共册立。如王法儀統臨王位。經六萬
歳正法治化。謝世之後生兜率天。爾時尊者
阿難告阿闍世王言。大王。於汝意云何。彼
毘婆尸佛法中妙相王者。豈異人乎。即此金
色苾芻是。其王昔見毘婆尸如來。以貧窮故。
脱身所被一小衣片而用施佛。施已即發廣
大誓願。由斯善業於天人中受勝妙樂。處處
所生身皆金色。有金色衣自然覆體。生時天
雨衆妙天花。乃至于今具大福徳。身有妙衣
旋脱旋生。具諸勝相。彼時妙耳商主者。即
今日照商主是。彼時妙耳商主之妻。即今日
照商主妻是。彼時女使者。即今迦尸孫那利
童女是。彼時家童者。即今勇戻大臣是
爾時阿闍世王。復白尊者阿難言。此金色苾
芻復造何業。昔無過咎。爲人虚妄構以染縁。
置鐵叉上將殞其命。又復何因旋即出家證
阿羅漢果。尊者答言。大王。過去世中有佛
出世。名爲妙月如來應供正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
是時有一國。城外有僧寺衆所棲止。中一苾
芻善説法要。是時城中諸婆羅門及長者等
皆來聽法。利養供給咸共臻集。乃至其後復
有苾芻。名曰無勝。來止此寺。加復明利而
善説法。辯才無礙言詞流澤音聲清美。時諸
人衆咸悉來詣無勝苾芻之所聽受説法。其
所演説初中後善文義深遠。純一清白梵行
之相。是時四遠人衆聞已信慕。飮食衣服座
臥之具。病縁醫藥皆悉供給。而彼先來説法
苾芻所獲利養由斯間絶。是時説法苾芻即
自思惟。今無勝苾芻同止于此。於我利養必
當間絶。又復由此利養絶故。彼多聞智者及
諸信士。豈非於我不尊敬邪。乃生怖畏。念
已即時虚構方計用遮其事。故往召一婆羅
門童女。使其來還妄起染縁。謗訕於彼無勝
苾芻。是時童女如命而行。其後一日彼説法
苾芻與諸苾芻共會。僧房門首如常語論。童
女忽來而謂衆曰。汝出家人中豈有非梵行
邪。所以然者。被無勝苾芻。向者於我逼以
染縁。梵行人中此非道理。時諸苾芻聞已掩
耳。謂童女言。莫作是説。勿使他人聞此惡
言。唯説法苾芻出不善語謗彼無勝苾芻。謂
言。如實不善所作。乃至其後展轉聞于無勝
苾芻。彼人聞已即作是言。彼説法苾芻何故
於我發是語邪。言已即詣彼苾芻所。到已謂
言。我於尊者無所觸嬈。何出惡言固相譏毀。
時説法苾芻轉起恚心。復出惡言増加呵毀。
謂言。汝有此罪後當應受鐵叉之苦。時無勝
苾芻聞已自念。如斯行業壞修行法。知是事
已即自收擧衣鉢受用出離其寺。詣一樹下
隨意棲止。是時四衆見已。即同奔逐勸誘欲
令迴復。竟不從命。時説法苾芻後自惟忖。我
今所作誠爲不善。以利養因起惡趣業。如是
審思心極追悔。我應詣彼求其懺罪。念已即
時速出其寺。訪尋尊者無勝苾芻。深自毀責
滿目涙流。猶如稚童啼哀莫止。是時無數百
千諸婆羅門長者等衆咸覩是事。到已即時
前詣無勝苾芻頂禮雙足。作是白言。尊者。我
今懺罪願尊忍可。我如稚童。我如愚夫。我
不明了。貪利養故造不善業。以虚妄縁出不
善語。謗訕尊者深爲罪咎深爲罪咎。尊者悲
心願垂忍可。無勝苾芻答言。大徳。我已忍
可我今但爲心厭憒閙。棲止樹下跏趺宴坐。
端身正念修寂靜行。説是語已。時無勝苾芻
發生最上厭離之心。靜念世間誠堪驚懼。遷
流謝滅諸行不停。五衆循環生死流轉。乃至
帝釋諸天供養稱讃皆非究竟。念已即時兩
翼騰驤状如鵝王。高擧空中清淨潔白。一切
大衆咸悉瞻覩。發生最上淨信之心。即於空
中現諸神變。時説法苾芻見是事已。即作是
言。苦哉我今云何於此大仙聖者而興譏毀。
言已悶絶僵仆于地
是時妙月如來應供正等正覺。知是事已。起
悲愍心念此苾芻。無令嘔血而致命終。即運
神力來現其前。而佛世尊乃舒清淨綱鞔百
福相手。爲彼苾芻摩觸頭頂善安慰之。而彼
苾芻佛手觸時。還得本心即獲輕安。苾芻旋
起乃於佛前諦誠懺悔
爾時妙月如來普爲大衆。説伽陀曰
    士夫處世間 口出惡言詞
    其猶利刀斧 斷割於自身
    應讃而起謗 應謗而起讃
    惡語由口生 所出自不覺
    起惡心初小 如博弈輸財
    此中大惡興 謂謗阿羅漢
    心起毀謗因 衆生墮惡趣
    心起清淨因 衆生往善趣
爾時妙月如來廣爲四衆宣説妙法。示教利
喜已。還復本處
復次尊者阿難告阿闍世王言。大王。於汝意
云何。彼時説法苾芻者豈異人乎。即此金色
苾芻是。昔於無勝苾芻之所起虚妄縁惡言
謗訕得果聖人。由是業報五百生中墮大地
獄。一一獄中受苦報盡。復五百生墮餓鬼趣。
復五百生墮畜生趣。彼彼報盡後五百生得
生人間。一一生中本毎愆罪。爲人虚妄構以
染縁。登鐵叉上受大苦惱。乃至干今惡業報
盡。最後爲彼勇戻大臣。枉執罪染置鐵叉上。
我以神力救令得脱。大王。是人由斯罪業故
招苦果昔以善根於妙月如來法中淨信出家
修持梵行。由斯善業於今釋迦如來法中清
淨出家。斷諸煩惱證阿羅漢果。是故大王。世
間衆生寧自受苦。不應於他起謗訕心。自怖
惡名不應令他亦招惡譽。若自受樂即當分
與他人樂事。尊者阿難説是法時。有無數百
千衆生獲大勝利。或有證得須陀洹果者。或
得斯陀含果者。或得阿那含果者。或得阿羅
漢果者。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。或
發聲聞菩提心者。或發歸向心受近事戒者
又復會中有但知佛可信知法可歸知僧可奉

爾時日照商主即於會中右膝著地。肅恭合
掌前白尊者阿難言。尊者。我昔曾發願言。欲
於自舍延請世尊及苾芻衆。備以飮食微伸
供養。一一苾芻各以價直百千上妙之衣而
用奉施。苦哉尠福今佛世尊已入涅槃。我今
至誠請尊者等諸苾芻衆。舍中供養。尊者告
言。善哉商主。隨汝所願。我當同彼盡閻浮
提所有一切釋迦如來聲聞弟子咸悉來集赴
汝所請。是時日照商主滿其所願心大歡喜。
即時嚴絜國城内外。除去一切土石沙礫。豎
立幢幡。觸處遍灑旃檀香水。垂諸花纓衆寶
嚴飾。燒衆名香散諸妙花。如是殊特廣嚴布
已。備設種種清淨最上香美飮食。至明旦時
施設妙好茵褥床座。間布清淨妙香水瓶。食
時將至。遣人奉白尊者阿難。飯食已辦願尊
降赴。是時尊者阿難即以神力踊身空中。放
金色光普遍照耀此贍部洲。空中自然鳴撃
乾稚。振發大聲出如是言。所有世尊一切聲
聞大衆其得通者。各各以自神力來赴所請。
諸凡夫衆假以尊者阿難神力。亦悉來赴。是
時一切聲聞衆等聞乾稚中所出言已。各從
彼彼所住方處。謂忉利天及大雪山大野山
摩羅山佉禰囉山香醉山妙高山持雙山持軸
山儞民陀囉山。并諸園林樹下州城河池。及
彼大海仙人住處。乃至路傍空舍棄屍林等。
如是等處大苾芻衆從三摩地起。於刹那間
各踊空中。如阿輸迦花。青黄赤白彩雲遍覆。
自空徐來。入王舍大城於刹那間内外充滿。
三倶胝數。其類有三。一者漏盡衆。二者有
學衆。三者凡夫善衆。是時尊者阿難及諸大
衆既至會已。上中下位依次而坐。時日照商
主普遍觀察衆坐已定。即以最上清淨飮食
自手持奉。尊者阿難及諸大衆飯食已訖。各
滌應器。商主即時復以價値百千上妙三衣。
而欲奉施尊者等衆。發清淨心瞻仰之際。時
金色苾芻知其父意。即作是言。我今爲父助
行施法。言已於刹那間即脱自身所被金色
三衣。次第奉施彼尊者等三倶胝衆。旋脱旋
生衣無竭盡。是時空中百千天衆倶發聲言。
奇哉奇哉。甚爲希有。空中復奏種種天樂。雨
衆天花。爾時諸方來會一切大衆。國主阿闍
世王等。宮嬪眷屬臣佐吏民。擧熙怡目見是
事已。咸悉歎言。善哉善哉。甚爲希有。又復
三讃是言。奇哉植福果報殊勝。奇哉諸福有
大力能。奇哉布施深固福田。是故應知。若
植施種勝報不虚。諸有智者審觀。如是福果
報事。其誰不植清淨施田。如是言已。無數
百千人衆合掌頂禮。倶發聲言。南無佛陀邪。
爾時尊者阿難普爲大衆廣説布施清淨之
法。日照商主即從座起。右膝著地向尊者阿
難。合掌頂禮三白是言。尊者。我今獲覩如
是勝相。非父非母非王非天非親屬朋友非
沙門婆羅門所能施作。唯尊者悲心善救拔
我。如我昔日以恩愛心泣涙如海。尊者神力
枯涸愛源。作是言已。説伽陀曰
    尊者已離生老死 天上人中皆供養
    千生難得見聖尊 今見無虚勝果利
時尊者阿難廣爲一切諸來會衆。如應説法
示教利喜。作佛事已。會中無數百千天人。及
王舍城一切大衆。咸發淨心歸命頂禮。作如
是言。我等今者各獲善利。言已即時從座而
起。出離會中
金色童子因縁經卷第十二















































































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