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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0780a01: 生。以是業縁得網縵指如白鵝王。若菩薩
T0375_.12.0780a02: 摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持
T0375_.12.0780a03: 按摩。以是業縁得手足軟。若菩薩摩訶薩
T0375_.12.0780a04: 持戒聞法惠施無厭。以是業縁得節踝 &T038599;

&T038599;

滿
T0375_.12.0780a05: 身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演説正
T0375_.12.0780a06: 教。以是業縁得鹿王膞。若菩薩摩訶薩於
T0375_.12.0780a07: 諸衆生不生害心。飮食知足常樂惠施瞻病
T0375_.12.0780a08: 給藥。以是業縁其身圓滿如尼拘陀樹。立
T0375_.12.0780a09: 手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶
T0375_.12.0780a10: 薩見怖畏者爲作救護。見裸跣者施與衣
T0375_.12.0780a11: 服。以是業縁得陰藏相。若菩薩摩訶薩親
T0375_.12.0780a12: 近智者遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以
T0375_.12.0780a13: 是業縁皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩
T0375_.12.0780a14: 常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人。
T0375_.12.0780a15: 以是業縁得身金色常光明曜。若菩薩摩訶
T0375_.12.0780a16: 薩行施之時。所珍之物能捨不悋。不觀福
T0375_.12.0780a17: 田及非福田。以是業縁得七處滿相。若菩
T0375_.12.0780a18: 薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業縁
T0375_.12.0780a19: 得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布
T0375_.12.0780a20: 施。以是業縁得缺骨充滿師子上身臂肘 &T038599;

&T038599;

T0375_.12.0780a21: 纎。若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是
T0375_.12.0780a22: 業縁得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於
T0375_.12.0780a23: 諸衆生修大慈悲。以是業縁得二牙相。若
T0375_.12.0780a24: 菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給
T0375_.12.0780a25: 與。以是業縁得師子頬。若菩薩摩訶薩隨
T0375_.12.0780a26: 諸衆生所須飮食悉皆與之。以是業縁得
T0375_.12.0780a27: 味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化
T0375_.12.0780a28: 人。以是業縁得廣長舌。若菩薩摩訶薩不
T0375_.12.0780a29: 訟彼短不謗正法。以是業縁得梵音聲。
T0375_.12.0780b01: 若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是
T0375_.12.0780b02: 業縁得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他
T0375_.12.0780b03: 徳稱揚其善。以是業縁得白毫相。善男
T0375_.12.0780b04: 子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業
T0375_.12.0780b05: 因縁時。則得不退菩提之心
T0375_.12.0780b06: 善男子。一切衆生不可思議。諸佛境界業果
T0375_.12.0780b07: 佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是
T0375_.12.0780b08: 常。以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆障
T0375_.12.0780b09: 故名爲常。斷常煩惱故名無常。若言一切
T0375_.12.0780b10: 衆生常者。何故修＊習八聖道分爲斷衆
T0375_.12.0780b11: 苦。衆苦若斷則名無常。所受之樂則名爲
T0375_.12.0780b12: 常。是故我言一切衆生煩惱覆障不見佛
T0375_.12.0780b13: 性。以不見故不得涅槃◎
T0375_.12.0780b14: ＊大般涅槃經卷第二十六
T0375_.12.0780b15:
T0375_.12.0780b16:
T0375_.12.0780b17:
T0375_.12.0780b18: ＊大般涅槃經卷第二十七
T0375_.12.0780b19: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0780b20:   ＊師子吼菩薩品之三
T0375_.12.0780b21: ◎師子吼言。世尊。如佛所説。一切諸法有
T0375_.12.0780b22: 二種因。一者正因。二＊者縁因。以是二因
T0375_.12.0780b23: 應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰
T0375_.12.0780b24: 縛誰解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自
T0375_.12.0780b25: 滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因
T0375_.12.0780b26: 子生芽子不至＊芽雖不至＊芽而能生
T0375_.12.0780b27: ＊芽。衆生亦爾。云何縛解。善男子。諦聽諦聽。
T0375_.12.0780b28: 我當爲汝分別解説。善男子。如人捨命受
T0375_.12.0780b29: 大苦時。宗親圍遶號哭懊惱。其人惶怖莫知
T0375_.12.0780c01: 依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不
T0375_.12.0780c02: 能自持。身體虚冷煖氣欲盡。見先所修善
T0375_.12.0780c03: 惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜影現
T0375_.12.0780c04: 東移理無西逝。衆生業果亦復如是。此陰滅
T0375_.12.0780c05: 時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。
T0375_.12.0780c06: 如蝋印印泥印與泥合印滅文成。而是蝋印
T0375_.12.0780c07: 不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因縁
T0375_.12.0780c08: 而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終
T0375_.12.0780c09: 不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生不
T0375_.12.0780c10: 從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印
T0375_.12.0780c11: 壞文成。名雖無差而時節各異。是故我説。
T0375_.12.0780c12: 中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中
T0375_.12.0780c13: 有三種食一＊者思食。二＊者觸食。三＊者意
T0375_.12.0780c14: 食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故
T0375_.12.0780c15: 得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會
T0375_.12.0780c16: 牉合之時。隨業因縁一向受生處。於母生
T0375_.12.0780c17: 愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心
T0375_.12.0780c18: 悦而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰
T0375_.12.0780c19: 壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸
T0375_.12.0780c20: 根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪
T0375_.12.0780c21: 故則名爲愛。狂故生貪是名無明。貪愛無
T0375_.12.0780c22: 明二因縁故所見境界皆悉顛倒。無常見常
T0375_.12.0780c23: 無我見我無樂見樂無淨見淨。以四倒故
T0375_.12.0780c24: 作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繋縛。
T0375_.12.0780c25: 以是義故名五陰生。是人若得親近於佛
T0375_.12.0780c26: 及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。
T0375_.12.0780c27: 以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智
T0375_.12.0780c28: 慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死
T0375_.12.0780c29: 中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生
T0375_.12.0781a01: 歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修
T0375_.12.0781a02: 八聖道故得無生死。無生死故名得解
T0375_.12.0781a03: 脱。如火不遇薪名之爲滅。滅生死故名
T0375_.12.0781a04: 爲滅度。以是義故名五陰滅
T0375_.12.0781a05: 師子吼言。空中無刺云何言拔。陰無繋者
T0375_.12.0781a06: 云何繋縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繋縛五
T0375_.12.0781a07: 陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五
T0375_.12.0781a08: 陰。善男子。如柱持屋。離屋無柱離柱無
T0375_.12.0781a09: 屋。衆生五陰亦復如是。有煩惱故名爲繋
T0375_.12.0781a10: 縛。無煩惱故名爲解脱。善男子。如拳。合
T0375_.12.0781a11: 掌。繋縛等三合散生滅更無別法。衆生五
T0375_.12.0781a12: 陰亦復如是。有煩惱故名爲繋縛。無煩惱
T0375_.12.0781a13: 故名爲解脱。善男子。如説名色繋縛衆生。
T0375_.12.0781a14: 名色若滅則無衆生。離名色已無別衆生。
T0375_.12.0781a15: 離衆生已無別名色。亦名名色繋縛衆生。
T0375_.12.0781a16: 亦名衆生繋縛名色
T0375_.12.0781a17: 師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀
T0375_.12.0781a18: 不自割受不自受。云何如來説言名色繋
T0375_.12.0781a19: 縛名色。何以故。言名色者即是衆生。言衆
T0375_.12.0781a20: 生者即是名色。若言名色繋縛衆生。即是
T0375_.12.0781a21: 名色繋縛名色。佛言。善男子。如二手合時
T0375_.12.0781a22: 更無異法而來合也。名之與色亦復如是。
T0375_.12.0781a23: 以是義故。我言名色繋縛衆生。若離名色
T0375_.12.0781a24: 則得解脱。是故我言衆生解脱
T0375_.12.0781a25: 師子吼言。世尊。若有名色是繋縛者。諸阿
T0375_.12.0781a26: 羅漢未離名色亦應繋縛。善男子。解脱二
T0375_.12.0781a27: 種。一＊者子斷。二＊者果斷。言子斷者名斷
T0375_.12.0781a28: 煩惱。阿羅漢等已斷煩惱衆結爛壞。是故子
T0375_.12.0781a29: 結不能繋縛。未斷果故名果繋縛。諸阿羅
T0375_.12.0781b01: 漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三
T0375_.12.0781b02: 藐三菩提。以是義故可言果繋。不得説
T0375_.12.0781b03: 言名色繋縛。善男子。譬如然燈油未盡時
T0375_.12.0781b04: 明則不滅油若盡者滅則無疑。善男子。所
T0375_.12.0781b05: 言油者喩諸煩惱。燈喩衆生。一切衆生煩
T0375_.12.0781b06: 惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃
T0375_.12.0781b07: 師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。衆生煩
T0375_.12.0781b08: 惱則不如是。衆生即是煩惱。煩惱即是衆
T0375_.12.0781b09: 生。衆生名五陰五陰名衆生。五陰名煩惱
T0375_.12.0781b10: 煩惱名五陰。云何如來喩之於燈。佛言。善
T0375_.12.0781b11: 男子。喩有八種。一＊者順喩。二＊者逆喩。三
T0375_.12.0781b12: ＊者現喩。四＊者非喩。五＊者先喩。六＊者後喩。
T0375_.12.0781b13: 七先後喩。八＊者遍喩。云何順喩。如經
T0375_.12.0781b14: 中説。天降大雨溝涜皆滿。溝涜滿故小坑
T0375_.12.0781b15: 滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉
T0375_.12.0781b16: 滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大
T0375_.12.0781b17: 池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大
T0375_.12.0781b18: 河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。衆生戒
T0375_.12.0781b19: 滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。
T0375_.12.0781b20: 歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿
T0375_.12.0781b21: 故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故
T0375_.12.0781b22: 厭離滿。厭離滿故呵嘖滿。呵責滿故解脱
T0375_.12.0781b23: 滿。解脱滿故涅槃滿。是名順喩。云何逆喩。
T0375_.12.0781b24: 大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小
T0375_.12.0781b25: 河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小
T0375_.12.0781b26: 池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉
T0375_.12.0781b27: 有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有
T0375_.12.0781b28: 本所謂溝涜。溝涜有本所謂大雨。涅槃有
T0375_.12.0781b29: 本所謂解脱。解脱有本所謂呵責。呵責有
T0375_.12.0781c01: 本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正知見
T0375_.12.0781c02: 有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有
T0375_.12.0781c03: 本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有
T0375_.12.0781c04: 本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本
T0375_.12.0781c05: 所謂法雨。是名逆喩。云何現喩。如經中説。
T0375_.12.0781c06: 衆生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一。
T0375_.12.0781c07: 衆生心性亦復如是。取著色聲香味觸法
T0375_.12.0781c08: 無暫住時。是名現喩。云何非喩。如我昔告
T0375_.12.0781c09: 波斯匿王。大王。有親信人從四方來。各作
T0375_.12.0781c10: 是言。大王。有四大山從四方來欲害人
T0375_.12.0781c11: 民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此
T0375_.12.0781c12: 來無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讃
T0375_.12.0781c13: 言。善哉大王。我説四山即是衆生生老病死。
T0375_.12.0781c14: 生老病死常來切人。云何大王。不修戒施。
T0375_.12.0781c15: 王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。
T0375_.12.0781c16: 於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹
T0375_.12.0781c17: 持戒布施。亦於人天受安樂耶。我言。大
T0375_.12.0781c18: 王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能
T0375_.12.0781c19: 者則受無異。是名非喩。云何先喩。我經中
T0375_.12.0781c20: 説。譬如有人貪著妙花採取之時爲水
T0375_.12.0781c21: 所漂。衆生亦爾。貪著五欲爲生老死之
T0375_.12.0781c22: 所漂沒。是名先喩。云何後喩。如法句經
T0375_.12.0781c23: 説
T0375_.12.0781c24:     莫輕小惡以爲無殃水渧雖微
T0375_.12.0781c25:     漸盈大器
T0375_.12.0781c26: 是名後喩。云何先後喩。譬如芭蕉生菓則
T0375_.12.0781c27: 死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久
T0375_.12.0781c28: 全。云何遍喩。如經中説。三十三天有波利
T0375_.12.0781c29: 質多樹其根入地深五由延高百由延。
T0375_.12.0782a01: 枝葉四布五十由延。葉熟則黄。諸天見已心
T0375_.12.0782a02: 生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復
T0375_.12.0782a03: 生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復
T0375_.12.0782a04: 生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是
T0375_.12.0782a05: ＊皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必
T0375_.12.0782a06: 當開敷。開＊敷之時香氣周遍五十由延。光
T0375_.12.0782a07: 明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下
T0375_.12.0782a08: 受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黄
T0375_.12.0782a09: 者喩我弟子念欲出家。其葉落者喩我弟子
T0375_.12.0782a10: 剃除鬚髮。其色變者喩我弟子白四羯磨受
T0375_.12.0782a11: 具足戒。初生＊皰者喩我弟子發阿耨多羅
T0375_.12.0782a12: 三藐三菩提心。嘴者喩於十住菩薩得見佛
T0375_.12.0782a13: 性。開＊敷者喩於菩薩得阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0782a14: 菩提。香者喩於十方無量衆生受持禁戒。光
T0375_.12.0782a15: 者喩於如來名號無礙周遍十方。夏三月者
T0375_.12.0782a16: 喩三三昧。三十三天受快樂者。喩於諸佛
T0375_.12.0782a17: 在大涅槃得常樂我淨。是名遍喩。善男子。
T0375_.12.0782a18: 凡所引喩不必盡取。或取少分或取多分
T0375_.12.0782a19: 或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。
T0375_.12.0782a20: 善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言乳
T0375_.12.0782a21: 爲何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則
T0375_.12.0782a22: 甜相貝則色相。雖引三喩未即乳實。善
T0375_.12.0782a23: 男子。我言燈喩喩於衆生亦復如是。善男
T0375_.12.0782a24: 子。離水無河。衆生亦爾。離五陰已無別衆
T0375_.12.0782a25: 生。善男子。如離葙輿輪輻軸輞更無別
T0375_.12.0782a26: 車。衆生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喩者。
T0375_.12.0782a27: 諦聽諦聽我今當説。炷者喩於二十五有。油
T0375_.12.0782a28: 者喩愛。明喩智慧。除破黒闇喩破無明。
T0375_.12.0782a29: 煖喩聖道。如燈油盡明焔則滅。衆生愛盡
T0375_.12.0782b01: 則見佛性。雖有名色不能繋縛。雖復處
T0375_.12.0782b02: 在二十五有。不爲諸有之所汚染
T0375_.12.0782b03: 師子吼言。世尊。衆生五陰空無所有。誰有
T0375_.12.0782b04: 受教修習道者。佛言。善男子。一切衆生皆
T0375_.12.0782b05: 有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是
T0375_.12.0782b06: 等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故
T0375_.12.0782b07: 名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆念念
T0375_.12.0782b08: 滅。是念念滅亦相似相續。云何修＊習。佛言。
T0375_.12.0782b09: 善男子。如燈雖念念滅而有光明除破闇
T0375_.12.0782b10: 冥。念等諸法亦復如是。善男子。如衆生食
T0375_.12.0782b11: 雖念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥
T0375_.12.0782b12: 雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅
T0375_.12.0782b13: 亦能増長樹林草木。善男子。汝言念念滅云
T0375_.12.0782b14: 何増長者。心不斷故名爲増長。善男子。如
T0375_.12.0782b15: 人誦書所誦字句不得一時。前不至中中
T0375_.12.0782b16: 不至後。人之與字及以心想倶念念滅。以
T0375_.12.0782b17: 久修故而得通利。善男子。譬如金師從初
T0375_.12.0782b18: 習作至于皓首。雖念念滅前不至後。以
T0375_.12.0782b19: 積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀
T0375_.12.0782b20: 誦經書亦復如是善男子。譬如種子地亦不
T0375_.12.0782b21: 教汝當生芽。以法性故＊芽則自生。乃至
T0375_.12.0782b22: 花亦不教汝當作菓。以法性故而菓自生。
T0375_.12.0782b23: 衆生修道亦復如是。善男子。譬如數法一不
T0375_.12.0782b24: 至二二不至三。雖念念滅而至千萬。衆生
T0375_.12.0782b25: 修道亦復如是。善男子。譬如燈念念滅。初
T0375_.12.0782b26: 滅之焔不教後焔我滅汝生當破諸闇。善
T0375_.12.0782b27: 男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無
T0375_.12.0782b28: 人教。雖念念滅而初飢後飽。是故當知不
T0375_.12.0782b29: 應相似。若相似者不應異生。衆生修道亦
T0375_.12.0782c01: 復如是。初雖未増以久修故。則能破壞
T0375_.12.0782c02: 一切煩惱
T0375_.12.0782c03: 師子吼言。世尊。如佛所説。須陀洹人得果
T0375_.12.0782c04: 證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌
T0375_.12.0782c05: 飮酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦
T0375_.12.0782c06: 爾。不至惡國。若相似者何故不生淨妙國
T0375_.12.0782c07: 土。若惡國陰非須陀洹陰。云何而得不作
T0375_.12.0782c08: 惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國終
T0375_.12.0782c09: 不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢
T0375_.12.0782c10: 子爲喩。須陀洹人雖生惡國。以道力故
T0375_.12.0782c11: 不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是
T0375_.12.0782c12: 故一切飛鳥走獸。絶跡此山無敢近者。有
T0375_.12.0782c13: 時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀
T0375_.12.0782c14: 洹人亦復如是。雖不修道以道力故不
T0375_.12.0782c15: 作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露
T0375_.12.0782c16: 雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男
T0375_.12.0782c17: 子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人
T0375_.12.0782c18: 服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男
T0375_.12.0782c19: 子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢
T0375_.12.0782c20: 近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是。
T0375_.12.0782c21: 雖生惡國不修＊習道。以道力故不作惡
T0375_.12.0782c22: 業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。
T0375_.12.0782c23: 猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如衆生爲
T0375_.12.0782c24: 果實故於種子中多役作業糞治漑灌。未
T0375_.12.0782c25: 得果實而子復滅。亦得名爲因子得果。
T0375_.12.0782c26: 須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資
T0375_.12.0782c27: 産巨富唯有一子先已終歿。其子有子復
T0375_.12.0782c28: 在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還
T0375_.12.0782c29: 收産業。雖知財貨非其所作。然其收取無
T0375_.12.0783a01: 遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復
T0375_.12.0783a02: 如是
T0375_.12.0783a03: 師子吼言。如佛説偈
T0375_.12.0783a04:     比丘若修＊習戒定及智慧
T0375_.12.0783a05:     當知是不退親近大涅槃
T0375_.12.0783a06: 世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。
T0375_.12.0783a07: 善男子。若有人受持禁戒。但爲自利人天
T0375_.12.0783a08: 受樂。不爲度脱一切衆生。不爲護持無
T0375_.12.0783a09: 上正法。但爲利養畏三惡道。爲命色力安
T0375_.12.0783a10: 無礙辯。畏懼王法惡名穢稱爲世事業。如
T0375_.12.0783a11: 是護戒則不得名修＊習戒也。善男子。云
T0375_.12.0783a12: 何名爲眞修＊習戒。受持戒時。若爲度脱
T0375_.12.0783a13: 一切衆生。爲護正法度未度故。解未解
T0375_.12.0783a14: 故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是
T0375_.12.0783a15: 修時不見戒不見戒相不見持者。不見
T0375_.12.0783a16: 果報不觀毀犯。善男子。若能如是是則名
T0375_.12.0783a17: 爲修＊習戒也。云何復名修＊習三昧。修三
T0375_.12.0783a18: 昧時。爲自度脱爲於利養。不爲衆生不
T0375_.12.0783a19: 爲護法。爲見貪欲穢食等過男女等根九
T0375_.12.0783a20: 孔不淨鬪訟打刺互相殺害。若爲此事修三
T0375_.12.0783a21: 昧者。是則不名修＊習三昧。善男子。云何
T0375_.12.0783a22: 復名眞修三昧。若爲衆生修＊習三昧。於
T0375_.12.0783a23: 衆生中得平等心。爲令衆生得不退法。爲
T0375_.12.0783a24: 令衆生得聖心故。爲令衆生得大乘故。
T0375_.12.0783a25: 爲欲護持無上法故。爲令衆生不退菩
T0375_.12.0783a26: 提故。爲令衆生得首楞嚴故。爲令衆生
T0375_.12.0783a27: 得金剛三昧故。爲令衆生得陀羅尼故。爲
T0375_.12.0783a28: 令衆生得四無＊礙故。爲令衆生見佛性
T0375_.12.0783a29: 故。作是行時不見三昧不見三昧相。不
T0375_.12.0783b01: 見修者。不見果報。善男子。若能如是是則
T0375_.12.0783b02: 名爲修＊習三昧。云何復名修於智慧。若
T0375_.12.0783b03: 有修者作是思惟。我若修＊習如是智慧。
T0375_.12.0783b04: 則得解脱度三惡道。誰能利益一切衆生。
T0375_.12.0783b05: 誰能度人於生死道。佛出世難如優曇花。
T0375_.12.0783b06: 我今能斷諸煩惱結必得解脱。是故我當
T0375_.12.0783b07: 勤修智慧速斷煩惱早得度脱。如是修
T0375_.12.0783b08: 者不得名爲修＊習智慧。云何名爲修習
T0375_.12.0783b09: 智慧者。若觀生老死苦。一切衆生無明所
T0375_.12.0783b10: 覆。不知修＊習無上正道。願我此身悉代
T0375_.12.0783b11: 衆生受大苦惱。衆生所有貧窮下賤破戒之
T0375_.12.0783b12: 心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸衆
T0375_.12.0783b13: 生不生貪取。不爲名色之所繋縛。願諸衆
T0375_.12.0783b14: 生早度生死。令我一身處之不厭。願令一
T0375_.12.0783b15: 切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時不
T0375_.12.0783b16: 見智慧不見智慧相。不見修者。不見果
T0375_.12.0783b17: 報。是則名爲修＊習智慧。善男子。修＊習如
T0375_.12.0783b18: 是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定
T0375_.12.0783b19: 慧。是名聲聞。復次善男子。云何復名修
T0375_.12.0783b20: ＊習於戒。若能破壞一切衆生十六惡律儀。何
T0375_.12.0783b21: 等十六。一者爲利養食羔羊肥已轉賣。二
T0375_.12.0783b22: 者爲利買已屠殺。三者爲利＊養食猪豚肥
T0375_.12.0783b23: 已轉賣。四者爲利買已屠殺。五者爲利＊養
T0375_.12.0783b24: 食牛犢肥已轉賣。六者爲利買已屠殺。七者
T0375_.12.0783b25: 爲利養雞令肥肥已轉賣。八者爲利買已
T0375_.12.0783b26: 屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二
T0375_.12.0783b27: 魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十
T0375_.12.0783b28: 六呪龍。能爲衆生永斷如是十六惡業。是
T0375_.12.0783b29: 名修戒。云何修定。能斷一切世間三昧。所
T0375_.12.0783c01: 謂無身三昧。能令衆生生顛倒心謂是涅
T0375_.12.0783c02: 槃。又無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世
T0375_.12.0783c03: 斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想
T0375_.12.0783c04: 三昧。如是等定能令衆生生顛倒心謂是
T0375_.12.0783c05: 涅槃。若能永斷如是三昧。是則名爲修＊習
T0375_.12.0783c06: 三昧。云何復名修＊習智慧。能破世間所有
T0375_.12.0783c07: 惡見。一切衆生悉有惡見。所謂色即是我亦
T0375_.12.0783c08: 是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如
T0375_.12.0783c09: 是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。
T0375_.12.0783c10: 復有人言。作者名我受者名色。復有人言。
T0375_.12.0783c11: 作者名色受者名我。復有人言。無作無受
T0375_.12.0783c12: 自生自滅悉非因縁。復有人言。無作無受
T0375_.12.0783c13: 悉是自在之所造作。復有人言。無有作者
T0375_.12.0783c14: 無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。
T0375_.12.0783c15: 作者受者悉無所有。地等五大名爲衆生。善
T0375_.12.0783c16: 男子。若能破壞一切衆生如是惡見。是則名
T0375_.12.0783c17: 爲修習智慧。善男子。修＊習戒者爲身
T0375_.12.0783c18: 寂靜。修＊習三昧爲心寂靜。修＊習智慧爲
T0375_.12.0783c19: 壞疑心。壞疑心者爲修＊習道。修＊習道
T0375_.12.0783c20: 者爲見佛性。見佛性者爲得阿耨多羅三
T0375_.12.0783c21: 藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。
T0375_.12.0783c22: 爲得無上大涅槃故。得大涅槃者爲斷
T0375_.12.0783c23: 衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界
T0375_.12.0783c24: 一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。爲得常
T0375_.12.0783c25: 樂我淨法故
T0375_.12.0783c26: 師子吼言。世尊。如佛所説。若不生滅名大
T0375_.12.0783c27: 涅槃。生亦如是不生不滅。何故不得名爲
T0375_.12.0783c28: 涅槃。善男子。如是如是。如汝所言。是生
T0375_.12.0783c29: 雖復不生不滅而有始終
T0375_.12.0784a01: 世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名
T0375_.12.0784a02: 爲常。常即涅槃。何故不名生死爲涅槃
T0375_.12.0784a03: 耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故
T0375_.12.0784a04: 不得名之爲涅槃也。何以故。涅槃之體無
T0375_.12.0784a05: 因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因
T0375_.12.0784a06: 果。如佛所説
T0375_.12.0784a07:     從因故生天從因墮惡道
T0375_.12.0784a08:     從因故涅槃是故皆有因
T0375_.12.0784a09: 如佛往昔告諸比丘。我今當説沙門道果。
T0375_.12.0784a10: 言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八
T0375_.12.0784a11: 聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈
T0375_.12.0784a12: 非果耶。云何説言涅槃之體無因無果。佛
T0375_.12.0784a13: 言。善男子。我所宣説涅槃因者所謂佛性。
T0375_.12.0784a14: 佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。
T0375_.12.0784a15: 能破煩惱故名大果。不從道生故名無
T0375_.12.0784a16: 果。是故涅槃無因無果
T0375_.12.0784a17: 師子吼言。世尊。衆生佛性爲悉共有爲各
T0375_.12.0784a18: 各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0784a19: 提時。一切衆生亦應同得。世尊。如二十人
T0375_.12.0784a20: 同有一怨。若一人能除餘十九人皆亦同
T0375_.12.0784a21: 除。佛性若爾。一人得時餘亦應得。若各各有
T0375_.12.0784a22: 則是無常。何以故。可算數故。然佛所説衆
T0375_.12.0784a23: 生佛性不一不二。若各各有不應説言諸
T0375_.12.0784a24: 佛平等。亦不應説佛性如空。佛言。善男子。
T0375_.12.0784a25: 衆生佛性不一不二。諸佛平等猶如虚空。
T0375_.12.0784a26: 一切衆生同共有之。若有能修八聖道者。
T0375_.12.0784a27: 當知是人則得明見。善男子。雪山有草名
T0375_.12.0784a28: 曰忍辱。牛若食之則成醍醐。衆生佛性亦
T0375_.12.0784a29: 復如是
T0375_.12.0784b01: 師子吼言。如佛所説。忍辱草者一耶多耶。
T0375_.12.0784b02: 如其一者牛食則盡。如其多者云何而言衆
T0375_.12.0784b03: 生佛性亦如是耶。如佛所説。若有修＊習
T0375_.12.0784b04: 八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道
T0375_.12.0784b05: 若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一
T0375_.12.0784b06: 人修已餘則無分。道若多者云何得言具
T0375_.12.0784b07: 足修＊習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男
T0375_.12.0784b08: 子。如平坦路。一切衆生悉於中行無障＊礙
T0375_.12.0784b09: 者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止
T0375_.12.0784b10: 息。然其樹＊陰常住不移。亦不消壞。無持
T0375_.12.0784b11: 去者。路喩聖道。＊陰喩佛性。善男子。譬如大
T0375_.12.0784b12: 城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有
T0375_.12.0784b13: 能作障＊礙者。亦復無人破壞毀落而齎持
T0375_.12.0784b14: 去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人
T0375_.12.0784b15: 遮止障＊礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍
T0375_.12.0784b16: 療衆病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖
T0375_.12.0784b17: 道佛性亦復如是
T0375_.12.0784b18: 師子吼言。世尊。所引諸喩義不如是。何以
T0375_.12.0784b19: 故。先者在路於後則妨。云何而言無有障
T0375_.12.0784b20: ＊礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修
T0375_.12.0784b21: 時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所説義不
T0375_.12.0784b22: 相應。我所喩道是少分喩非一切也。善男
T0375_.12.0784b23: 子。世間道者則有障＊礙。此彼之異無有平
T0375_.12.0784b24: 等。無漏道者則不如是。能令衆生無有障
T0375_.12.0784b25: ＊礙。平等無二無有方處此彼之異。如是
T0375_.12.0784b26: 正道能爲一切衆生佛性。而作了因不作
T0375_.12.0784b27: 生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切衆
T0375_.12.0784b28: 生皆同無明因縁於行不可説言一人無
T0375_.12.0784b29: 明因縁行已其餘應無。一切衆生悉有無明
T0375_.12.0784c01: 因縁於行。是故説言十二因縁一切平等。衆
T0375_.12.0784c02: 生所修無漏正道亦復如是。等斷衆生煩惱
T0375_.12.0784c03: 四生諸界有道。以是義故名爲平等。其
T0375_.12.0784c04: 有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩
T0375_.12.0784c05: 婆若智。
T0375_.12.0784c06: 師子吼言。一切衆生身不一種。或有天身。
T0375_.12.0784c07: 或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差
T0375_.12.0784c08: 別非一。云何而言佛性爲一。佛言。善男子。
T0375_.12.0784c09: 譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。
T0375_.12.0784c10: 乳不名酪。酪不名乳。乃至＊醍醐亦復如
T0375_.12.0784c11: 是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如
T0375_.12.0784c12: 是。若服＊醍醐亦能殺人。實不置毒於＊醍
T0375_.12.0784c13: 醐中。衆生佛性亦復如是。雖處五道受別
T0375_.12.0784c14: 異身。而是佛性常一無變
T0375_.12.0784c15: 師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂舍
T0375_.12.0784c16: 婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毘舍離城。波羅㮈
T0375_.12.0784c17: 城。王舍城。如是六城世中最大。何故如來捨
T0375_.12.0784c18: 之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城。入
T0375_.12.0784c19: 般涅槃
T0375_.12.0784c20: 善男子。汝不應言＊拘尸那城邊地弊惡最
T0375_.12.0784c21: 陋隘小。應言是城微妙功徳之所莊嚴。何
T0375_.12.0784c22: 以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人
T0375_.12.0784c23: 舍。王若過者則應讃歎。是舍嚴麗福徳成就。
T0375_.12.0784c24: 乃令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服
T0375_.12.0784c25: 穢弊藥服已病愈。即應歡喜讃歎是藥最上
T0375_.12.0784c26: 最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海
T0375_.12.0784c27: 中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到
T0375_.12.0784c28: 彼岸。到彼岸已應大歡喜讃歎是屍我頼
T0375_.12.0784c29: 相遇而得安隱。＊拘尸那城亦復如是。乃是
T0375_.12.0785a01: 諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡隘陋小
T0375_.12.0785a02: 城。善男子。我念往昔過恒河沙劫。劫名
T0375_.12.0785a03: 善覺。時有聖王姓憍尸迦。七寶成就千子
T0375_.12.0785a04: 具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由
T0375_.12.0785a05: 延。七寶莊嚴土多有河。其水清淨柔軟甘
T0375_.12.0785a06: 美。所謂尼連禪河。伊羅跋提河。熈連禪河。伊
T0375_.12.0785a07: 搜末堆河。毘婆舍那河。如是等河其數五
T0375_.12.0785a08: 百。此河彼岸樹木繁茂花菓鮮潔。爾時人民
T0375_.12.0785a09: 壽命無量。時轉輪聖王過百年已。作是唱
T0375_.12.0785a10: 言。如佛所説。一切諸法皆悉無常。若能修
T0375_.12.0785a11: ＊習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞
T0375_.12.0785a12: 已咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名
T0375_.12.0785a13: 號。受持十善思惟修＊習。初發阿耨多羅三
T0375_.12.0785a14: 藐三菩提心。發是心已復以是法。轉教無
T0375_.12.0785a15: 量無邊衆生言一切法無常變壞。是故我今
T0375_.12.0785a16: 續於此處。亦説諸法無常變壞。唯説佛身
T0375_.12.0785a17: 是常住法。我憶往昔所行因縁。是故今來在
T0375_.12.0785a18: 此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故我
T0375_.12.0785a19: 經中説。我眷屬者受恩能報。復次善男子。往
T0375_.12.0785a20: 昔衆生壽無量時。爾時此城名拘舍跋提。
T0375_.12.0785a21: 周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民隣接鷄
T0375_.12.0785a22: 飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千
T0375_.12.0785a23: 子具足。王四天下。第一太子思惟正法得
T0375_.12.0785a24: 辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀
T0375_.12.0785a25: 庠序神通希有。見是事已即捨王位如
T0375_.12.0785a26: 棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歳中修
T0375_.12.0785a27: ＊習慈心。悲喜捨心各八萬歳。善男子。欲知
T0375_.12.0785a28: 爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊
T0375_.12.0785a29: 止如是四法。是四法者名爲三昧。以是義
T0375_.12.0785b01: 故。如來之身常樂我淨。善男子。以是因縁
T0375_.12.0785b02: 今來止此＊拘尸那城娑羅樹間。三昧正受。
T0375_.12.0785b03: 善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名
T0375_.12.0785b04: 迦毘羅衞。其城有王名曰白淨。其王夫人名
T0375_.12.0785b05: 曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不
T0375_.12.0785b06: 由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0785b07: 提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。
T0375_.12.0785b08: 給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間。
T0375_.12.0785b09: 演説如是大涅槃經。我時在會得預斯
T0375_.12.0785b10: 事。聞諸衆生悉有佛性。聞是事已即於菩
T0375_.12.0785b11: 提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之
T0375_.12.0785b12: 時。父母國土名字弟子。侍使之人説法教化。
T0375_.12.0785b13: 如今世尊等無有異。以是因縁。今來在此
T0375_.12.0785b14: 敷揚演説大涅槃經
T0375_.12.0785b15: 善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0785b16: 提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若
T0375_.12.0785b17: 爲聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多
T0375_.12.0785b18: 羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。説
T0375_.12.0785b19: 法度人受我供養。我時默然已受彼請
T0375_.12.0785b20: 善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向
T0375_.12.0785b21: 竭闍國。時伊連禪河有婆羅門。姓迦葉氏。
T0375_.12.0785b22: 與五百弟子在彼河側求無上道。我爲是
T0375_.12.0785b23: 人故往説法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二
T0375_.12.0785b24: 十。摩伽陀國所有人民。及其大王頻婆娑羅。
T0375_.12.0785b25: 咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前
T0375_.12.0785b26: 聽受法者。一切人民或生倒心。大徳迦葉
T0375_.12.0785b27: 非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民
T0375_.12.0785b28: 定知瞿曇功徳勝我。我等無由復得供養。
T0375_.12.0785b29: 我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋
T0375_.12.0785c01: 恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。
T0375_.12.0785c02: 我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其
T0375_.12.0785c03: 性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不
T0375_.12.0785c04: 過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦
T0375_.12.0785c05: 葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於
T0375_.12.0785c06: 爾時故爲迦葉現十八變如經中説。爾時
T0375_.12.0785c07: 迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢
T0375_.12.0785c08: 果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二
T0375_.12.0785c09: 名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證
T0375_.12.0785c10: 得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事
T0375_.12.0785c11: 已。即於我所生大惡心。我時赴信受彼王
T0375_.12.0785c12: 請詣王舍城。未至中路王與無量百千之
T0375_.12.0785c13: 衆悉來奉迎。我爲説法。時聞法已。欲界諸
T0375_.12.0785c14: 天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻
T0375_.12.0785c15: 婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。
T0375_.12.0785c16: 無量衆生成就忍心。既入城已度舍利弗大
T0375_.12.0785c17: 目＊犍連及其眷屬二百五十。令捨本心出
T0375_.12.0785c18: 家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與
T0375_.12.0785c19: 聚集詣舍衞城
T0375_.12.0785c20: 時彼城中有一長者名須達多。爲兒娉婦
T0375_.12.0785c21: 詣王舍城。既達彼城寄止長者珊檀那舍。
T0375_.12.0785c22: 時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速
T0375_.12.0785c23: 共莊嚴掃治宅舍辦具餚饍。須達聞已尋
T0375_.12.0785c24: 自思惟。將非欲請摩伽王耶。爲有婚姻
T0375_.12.0785c25: 歡樂會乎。恩惟是已尋前問言。大士。欲
T0375_.12.0785c26: 請摩伽陀王頻婆娑羅耶。爲有婚姻歡樂
T0375_.12.0785c27: 會乎。怱務不安乃如是耶。長者答言。不也
T0375_.12.0785c28: 居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛
T0375_.12.0785c29: 名身毛皆竪。尋復問言。何等名佛。長者答
T0375_.12.0786a01: 言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達
T0375_.12.0786a02: 多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占
T0375_.12.0786a03: 之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手
T0375_.12.0786a04: 中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨
T0375_.12.0786a05: 多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生
T0375_.12.0786a06: 不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如
T0375_.12.0786a07: 父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝
T0375_.12.0786a08: 一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧
T0375_.12.0786a09: 通達於法無礙。具足十力四無所畏五智
T0375_.12.0786a10: 三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我
T0375_.12.0786a11: 請。是故怱怱未暇相瞻◎
T0375_.12.0786a12: 須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。
T0375_.12.0786a13: 今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。
T0375_.12.0786a14: 住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所
T0375_.12.0786a15: 有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念
T0375_.12.0786a16: 處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白
T0375_.12.0786a17: 日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然
T0375_.12.0786a18: 開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致
T0375_.12.0786a19: 敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止
T0375_.12.0786a20: 之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者
T0375_.12.0786a21: 若往如來所者多獲善利。須達多言。云何
T0375_.12.0786a22: 善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬
T0375_.12.0786a23: 百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復
T0375_.12.0786a24: 百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮
T0375_.12.0786a25: 宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀＊盤金
T0375_.12.0786a26: 粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮
T0375_.12.0786a27: 提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來
T0375_.12.0786a28: 所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長
T0375_.12.0786a29: 者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。
T0375_.12.0786b01: 我因往日見舍利弗大目＊犍連心生歡喜。
T0375_.12.0786b02: 捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護
T0375_.12.0786b03: 此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。
T0375_.12.0786b04: 尚得如是妙好之身。況當得見如來大師
T0375_.12.0786b05: 禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道
T0375_.12.0786b06: 來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲
T0375_.12.0786b07: 如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果
T0375_.12.0786b08: 證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞
T0375_.12.0786b09: 城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精
T0375_.12.0786b10: 舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂
T0375_.12.0786b11: 顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時
T0375_.12.0786b12: 默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。
T0375_.12.0786b13: 我從昔來未爲斯事。＊惟願如來遣舍利
T0375_.12.0786b14: 弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗
T0375_.12.0786b15: 與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故
T0375_.12.0786b16: 經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
T0375_.12.0786b17: 大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒
T0375_.12.0786b18: 泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當
T0375_.12.0786b19: 於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利
T0375_.12.0786b20: 弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有
T0375_.12.0786b21: 泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立
T0375_.12.0786b22: 精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長
T0375_.12.0786b23: 者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告
T0375_.12.0786b24: 立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能
T0375_.12.0786b25: 見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶
T0375_.12.0786b26: 不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝
T0375_.12.0786b27: 便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須
T0375_.12.0786b28: 達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時
T0375_.12.0786b29: 二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀
T0375_.12.0786c01: 取金。須達長者即時使人車馬載負隨集
T0375_.12.0786c02: 布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀
T0375_.12.0786c03: 言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不
T0375_.12.0786c04: 悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來
T0375_.12.0786c05: 法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯
T0375_.12.0786c06: 人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復
T0375_.12.0786c07: 須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使
T0375_.12.0786c08: 如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長
T0375_.12.0786c09: 者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處
T0375_.12.0786c10: 六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗
T0375_.12.0786c11: 脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即
T0375_.12.0786c12: 執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。
T0375_.12.0786c13: ＊惟願如來慈哀憐＊愍。爲諸衆生受是住
T0375_.12.0786c14: 處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍
T0375_.12.0786c15: 城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園
T0375_.12.0786c16: 林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設
T0375_.12.0786c17: 奉施於我。我時受已即住其中
T0375_.12.0786c18: ＊大般涅槃經卷第二十七
T0375_.12.0786c19:
T0375_.12.0786c20:
T0375_.12.0786c21:
T0375_.12.0786c22: ＊大般涅槃經卷第二十八
T0375_.12.0786c23: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0786c24:   ＊師子吼菩薩品之四
T0375_.12.0786c25: 是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。
T0375_.12.0786c26: 作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。
T0375_.12.0786c27: 眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而
T0375_.12.0786c28: 來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿
T0375_.12.0786c29: 曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有
T0375_.12.0787a01: 耆舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種
T0375_.12.0787a02: 法應治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。
T0375_.12.0787a03: 沙門瞿曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若
T0375_.12.0787a04: 有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中
T0375_.12.0787a05: 説。過千歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙
T0375_.12.0787a06: 門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無
T0375_.12.0787a07: 母。若有父母云何説言諸法無常苦空無我
T0375_.12.0787a08: 無作無受。以幻術故誑惑衆生。愚者信受。
T0375_.12.0787a09: 智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤
T0375_.12.0787a10: 如地如風如火如道如河如橋如燈如日
T0375_.12.0787a11: 如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽
T0375_.12.0787a12: 我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽
T0375_.12.0787a13: 我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我
T0375_.12.0787a14: 若勝彼彼當屬我。王言。大徳。汝等各各自
T0375_.12.0787a15: 有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如
T0375_.12.0787a16: 來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙
T0375_.12.0787a17: 門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏
T0375_.12.0787a18: 已盡王若聽我與捔道力。王之善名流布
T0375_.12.0787a19: 八方。如其不者惡聲盈路。王言。大徳。汝等
T0375_.12.0787a20: 未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定
T0375_.12.0787a21: 知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。
T0375_.12.0787a22: 唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虚言
T0375_.12.0787a23: 不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒
T0375_.12.0787a24: 歡喜而出
T0375_.12.0787a25: 時波斯匿王即勅嚴駕。來至我所頭面禮
T0375_.12.0787a26: 敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六
T0375_.12.0787a27: 師向來求捔道力。我不量度敢已許之。
T0375_.12.0787a28: 佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處
T0375_.12.0787a29: 造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼
T0375_.12.0787b01: 衆之中受化者多。此處狹小云何容受。善男
T0375_.12.0787b02: 子。我於爾時爲六師故。從初一日至十
T0375_.12.0787b03: 五日。現大希有神通變化。當是時也無量
T0375_.12.0787b04: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生
T0375_.12.0787b05: 於三寶所生信不疑。六師徒衆其數無量。
T0375_.12.0787b06: 破邪見心正法出家。無量衆生於菩提中
T0375_.12.0787b07: 得不退心。無量衆生得陀羅尼諸三昧門。無
T0375_.12.0787b08: 量衆生得須陀洹果至阿羅漢果
T0375_.12.0787b09: 爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
T0375_.12.0787b10: 教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。
T0375_.12.0787b11: 善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安
T0375_.12.0787b12: 居説法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿
T0375_.12.0787b13: 曇幻術今已滅沒。復教無量無數衆生増長
T0375_.12.0787b14: 邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白
T0375_.12.0787b15: 目連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可
T0375_.12.0787b16: 愍行大黒闇。＊惟願大徳。至彼天上稽首
T0375_.12.0787b17: 世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不
T0375_.12.0787b18: 得乳必死無疑。我等衆生亦復如是。＊惟願
T0375_.12.0787b19: 如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而
T0375_.12.0787b20: 許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊
T0375_.12.0787b21: 所。白佛言。閻浮提中所有四衆渇仰如來
T0375_.12.0787b22: 思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。
T0375_.12.0787b23: 稽首足下。此閻浮提所有衆生。邪見増長行
T0375_.12.0787b24: 大黒闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若
T0375_.12.0787b25: 不得乳必死不疑。我等亦爾。＊惟願如來。
T0375_.12.0787b26: 爲衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連。
T0375_.12.0787b27: 汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。却
T0375_.12.0787b28: 後七日我當還下爲六師故復當至彼婆
T0375_.12.0787b29: 枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無
T0375_.12.0787c01: 量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆
T0375_.12.0787c02: 枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨
T0375_.12.0787c03: 有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃
T0375_.12.0787c04: 寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅
T0375_.12.0787c05: 門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無
T0375_.12.0787c06: 量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是
T0375_.12.0787c07: 時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅
T0375_.12.0787c08: 門者。云何而得世間供養。於是六師復相
T0375_.12.0787c09: 集聚詣毘舍離
T0375_.12.0787c10: 善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時
T0375_.12.0787c11: 菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告
T0375_.12.0787c12: 諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習
T0375_.12.0787c13: 心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有比丘。
T0375_.12.0787c14: 觀察内身不見於我及以我所。觀察外身
T0375_.12.0787c15: 及内外身。不見於我及以我所。觀受心法
T0375_.12.0787c16: 亦復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。
T0375_.12.0787c17: 若有比丘。眞實而見苦集滅道。是名比丘
T0375_.12.0787c18: 修習智慧。云何名爲心不放逸。若有比丘。
T0375_.12.0787c19: 念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘
T0375_.12.0787c20: 心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右
T0375_.12.0787c21: 繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於
T0375_.12.0787c22: 爾時爲菴羅女如應説法。是女聞已發阿
T0375_.12.0787c23: 耨多羅三藐三菩提心
T0375_.12.0787c24: 時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。
T0375_.12.0787c25: 頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
T0375_.12.0787c26: 我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。
T0375_.12.0787c27: 夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不得
T0375_.12.0787c28: 自在財利。二＊者惡名流布無外。三＊者不
T0375_.12.0787c29: 樂惠施窮乏。四＊者不樂見於四衆。五＊者
T0375_.12.0788a01: 不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生
T0375_.12.0788a02: 世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0788a03: 菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復
T0375_.12.0788a04: 得十三果報。何等十三。一＊者樂爲世間作
T0375_.12.0788a05: 業。二＊者樂説無益之言。三＊者常樂久寢睡
T0375_.12.0788a06: 眠。四＊者樂説世間之事。五＊者常樂親近
T0375_.12.0788a07: 惡友。六＊者懈怠懈惰。七＊者常爲他人所
T0375_.12.0788a08: 輕。八＊者雖有所聞尋復忘失。九＊者樂處
T0375_.12.0788a09: 邊地。十＊者不能調伏諸根。十一＊者食不
T0375_.12.0788a10: 知足。十二＊者不樂空寂。十三＊者所見不
T0375_.12.0788a11: 正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛
T0375_.12.0788a12: 及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自
T0375_.12.0788a13: 知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如
T0375_.12.0788a14: 來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。
T0375_.12.0788a15: 名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。
T0375_.12.0788a16: 頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。
T0375_.12.0788a17: 猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能汚。
T0375_.12.0788a18: 諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不爲世法
T0375_.12.0788a19: 之所滯礙。諸佛世尊無出無入。爲衆生
T0375_.12.0788a20: 故出現於世。不爲世法之所滯＊礙。仁等
T0375_.12.0788a21: 自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故
T0375_.12.0788a22: 名爲放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放
T0375_.12.0788a23: 逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非爲一
T0375_.12.0788a24: 人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿
T0375_.12.0788a25: 耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。
T0375_.12.0788a26: 無勝童子。快説如是善妙之言。時諸梨車各
T0375_.12.0788a27: 各脱身所著一衣以施無勝。無勝受已轉
T0375_.12.0788a28: 以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣
T0375_.12.0788a29: 物。＊唯願如來。哀愍衆生受我所獻。我於
T0375_.12.0788b01: 爾時愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
T0375_.12.0788b02: 掌作如是言。＊唯願如來。於此土地一時
T0375_.12.0788b03: 安居受我微供。我時默然受梨車請
T0375_.12.0788b04: 是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅㮈。
T0375_.12.0788b05: 爾時我復往波羅㮈往波羅河邊。時波羅㮈
T0375_.12.0788b06: 有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非
T0375_.12.0788b07: 常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿
T0375_.12.0788b08: 舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒
T0375_.12.0788b09: 蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路
T0375_.12.0788b10: 告言。瞿曇沙門。我今如爲賊所追逐。甚大
T0375_.12.0788b11: 怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安
T0375_.12.0788b12: 隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我
T0375_.12.0788b13: 今亦當得無所畏。我即聽其出家爲道。時
T0375_.12.0788b14: 長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離
T0375_.12.0788b15: 出家。即共和順相與出家
T0375_.12.0788b16: 六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一
T0375_.12.0788b17: 切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法
T0375_.12.0788b18: 僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時爲衆
T0375_.12.0788b19: 生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有
T0375_.12.0788b20: 繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦
T0375_.12.0788b21: 懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷
T0375_.12.0788b22: 妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞
T0375_.12.0788b23: 已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁
T0375_.12.0788b24: 惱乃如是耶。長者答言。我婦懷＊妊未知
T0375_.12.0788b25: 男女故問六師。六師見語。如我相法生
T0375_.12.0788b26: 必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如
T0375_.12.0788b27: 其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝
T0375_.12.0788b28: 無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲
T0375_.12.0788b29: 誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦
T0375_.12.0788c01: 葉何故捨之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。
T0375_.12.0788c02: 及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人
T0375_.12.0788c03: 等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟
T0375_.12.0788c04: 子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘
T0375_.12.0788c05: 摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非
T0375_.12.0788c06: 如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
T0375_.12.0788c07: 知見無＊礙。故名爲佛。發言無二故名如來。
T0375_.12.0788c08: 斷煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。
T0375_.12.0788c09: 六師不爾云何可信。如來今者近在此住。
T0375_.12.0788c10: 若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。
T0375_.12.0788c11: 來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而
T0375_.12.0788c12: 作是言。世尊。於諸衆生平等無二怨親一
T0375_.12.0788c13: 相。我爲愛結之所繋縛。於怨親中未能無
T0375_.12.0788c14: 二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發
T0375_.12.0788c15: 言。世尊。我婦懷＊妊。六師相言。生必是女。是
T0375_.12.0788c16: 事云何。佛言。長者。汝婦懷＊妊是男無疑。其
T0375_.12.0788c17: 兒生已福徳無比。爾時長者聞是語已。生
T0375_.12.0788c18: 大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生
T0375_.12.0788c19: 者必男有大福徳。心生嫉妬。以菴羅果和
T0375_.12.0788c20: 合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善
T0375_.12.0788c21: 説其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒
T0375_.12.0788c22: 則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥與
T0375_.12.0788c23: 婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高
T0375_.12.0788c24: 聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒
T0375_.12.0788c25: 福徳天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時
T0375_.12.0788c26: 長者復於我所。生不信心。即依世法殯
T0375_.12.0788c27: 殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。
T0375_.12.0788c28: 我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣
T0375_.12.0788c29: 來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩
T0375_.12.0789a01: 尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可
T0375_.12.0789a02: 速往平治掃灑安師子座求妙香花莊嚴
T0375_.12.0789a03: 其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙
T0375_.12.0789a04: 門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法
T0375_.12.0789a05: 眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已
T0375_.12.0789a06: 死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須
T0375_.12.0789a07: 臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已
T0375_.12.0789a08: 坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。
T0375_.12.0789a09: 母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時
T0375_.12.0789a10: 都不見問母命脩短。但問所懷爲是男女。
T0375_.12.0789a11: 諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是
T0375_.12.0789a12: 時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶
T0375_.12.0789a13: 如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖
T0375_.12.0789a14: 哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜。呵
T0375_.12.0789a15: 嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋
T0375_.12.0789a16: 告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。
T0375_.12.0789a17: 六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術
T0375_.12.0789a18: 未必常爾。或能不能。如其不能脱能燒
T0375_.12.0789a19: 害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使
T0375_.12.0789a20: 入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間
T0375_.12.0789a21: 火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水
T0375_.12.0789a22: 中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受
T0375_.12.0789a23: 兒已告長者言。一切衆生壽命不定如水
T0375_.12.0789a24: 上泡。衆生若有重業果報。火不能燒毒不
T0375_.12.0789a25: 能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉
T0375_.12.0789a26: 世尊。是兒若得盡其天命。＊唯願如來爲立
T0375_.12.0789a27: 名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名
T0375_.12.0789a28: 樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量
T0375_.12.0789a29: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
T0375_.12.0789b01: 爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。
T0375_.12.0789b02: 復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
T0375_.12.0789b03: 諸人當知。沙門瞿曇是大幻師。誑惑天下
T0375_.12.0789b04: 遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵
T0375_.12.0789b05: 馬兵象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮
T0375_.12.0789b06: 宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王
T0375_.12.0789b07: 身爲説法故。或作沙門婆羅門身男身女身
T0375_.12.0789b08: 小身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常。
T0375_.12.0789b09: 或説有常。或時説苦。或時説樂。或説有
T0375_.12.0789b10: 我。或説無我。或説有淨。或説無淨。或時説
T0375_.12.0789b11: 有。或時説無。所爲虚妄故名爲幻。譬如因
T0375_.12.0789b12: 子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所
T0375_.12.0789b13: 生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知
T0375_.12.0789b14: 見。諸婆羅門經年積歳。修習苦行護持禁
T0375_.12.0789b15: 戒。尚言未有眞實知見。何況瞿曇年少學淺
T0375_.12.0789b16: 不修苦行。云何而有眞實知見。若能具滿
T0375_.12.0789b17: 七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六
T0375_.12.0789b18: 年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚
T0375_.12.0789b19: 者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師
T0375_.12.0789b20: 於此城中。大爲衆生増長邪見。善男子。我
T0375_.12.0789b21: 見是事心生憐＊愍。以其神力請召十方
T0375_.12.0789b22: 諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由
T0375_.12.0789b23: 旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空
T0375_.12.0789b24: 處多有所説。則不得名師子吼也。於此
T0375_.12.0789b25: 智人大衆之中。眞得名爲大師子吼。師子吼
T0375_.12.0789b26: 者説一切法悉無常苦無我不淨。唯説如來
T0375_.12.0789b27: 常樂我淨
T0375_.12.0789b28: 爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有
T0375_.12.0789b29: 我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人
T0375_.12.0789c01: 向中見物。我亦如是。向喩於眼見者喩我。
T0375_.12.0789c02: 佛告六師。若言見者名我是義不然。何以
T0375_.12.0789c03: 故。汝所引喩因向見者。人在一向六根倶
T0375_.12.0789c04: 用。若定有我因眼見者。何不如彼一根
T0375_.12.0789c05: 之中倶伺諸塵。若一根中不能一時聞見
T0375_.12.0789c06: 六塵。當知無我。所引向喩。雖經百年見
T0375_.12.0789c07: 者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦
T0375_.12.0789c08: 應無異。人向異故見内見外。眼根若爾亦
T0375_.12.0789c09: 應内外一時倶見。若不見者云何有我。六
T0375_.12.0789c10: 師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。
T0375_.12.0789c11: 有色有明有心有眼。是四和合故名爲見。
T0375_.12.0789c12: 是中實無見者受者。衆生顛倒言有見者
T0375_.12.0789c13: 及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。
T0375_.12.0789c14: 諸佛菩薩所見眞實。六師若言色是我者。是
T0375_.12.0789c15: 亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應
T0375_.12.0789c16: 而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉
T0375_.12.0789c17: 一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根
T0375_.12.0789c18: 缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受
T0375_.12.0789c19: 地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意
T0375_.12.0789c20: 作者。當知必定無有我也。以無我故名
T0375_.12.0789c21: 爲無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以
T0375_.12.0789c22: 顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦復
T0375_.12.0789c23: 如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。
T0375_.12.0789c24: 是故名爲常樂我淨。復次色者即是因縁。若
T0375_.12.0789c25: 因縁者則名無我。若無我者名爲苦空。如
T0375_.12.0789c26: 來之身非是因縁。非因縁故則名有我。＊若
T0375_.12.0789c27: 有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非
T0375_.12.0789c28: 我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虚
T0375_.12.0789c29: 空。佛言。若遍有者則不應言我初不見若
T0375_.12.0789c30: 初不見則知是見本無今有。若本無今有是
T0375_.12.0790a01: 名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道
T0375_.12.0790a02: 之中應具有身。若有身者應各受報。若各
T0375_.12.0790a03: 受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
T0375_.12.0790a04: 多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
T0375_.12.0790a05: 者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
T0375_.12.0790a06: 亦應如是。若如是者云何説言根有具足
T0375_.12.0790a07: 不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我
T0375_.12.0790a08: 者無有邊際。法與非法則有分齊。衆生
T0375_.12.0790a09: 修法則得好身。若行非法則得惡身。以是
T0375_.12.0790a10: 義故。衆生業果不得無差。佛言。六師。法
T0375_.12.0790a11: 與非法若如是者我則不遍。我若遍者則
T0375_.12.0790a12: 應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行
T0375_.12.0790a13: 惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍。
T0375_.12.0790a14: 瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相
T0375_.12.0790a15: 妨＊礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
T0375_.12.0790a16: 相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。
T0375_.12.0790a17: 何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
T0375_.12.0790a18: 亦増長。衆生我者則不如是。明從燈出
T0375_.12.0790a19: 住在異處。衆生我者不得如是從身而出
T0375_.12.0790a20: 住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如
T0375_.12.0790a21: 闇室中＊然一燈時照則不了及至多燈乃
T0375_.12.0790a22: 得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後
T0375_.12.0790a23: 燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰
T0375_.12.0790a24: 作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常
T0375_.12.0790a25: 者云何而得有時作善有時作惡。若言有時
T0375_.12.0790a26: 作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者
T0375_.12.0790a27: 何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何
T0375_.12.0790a28: 故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定
T0375_.12.0790a29: 無有我。若言我者則是如來。何以故。身無
T0375_.12.0790b01: 邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生
T0375_.12.0790b02: 不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無有
T0375_.12.0790b03: 十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無諸
T0375_.12.0790b04: 相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故
T0375_.12.0790b05: 空。當知瞿曇所説之法則非空也。是故我今
T0375_.12.0790b06: 當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法
T0375_.12.0790b07: 中信心出家
T0375_.12.0790b08: 善男子。以是因縁故。我於此娑羅雙樹大
T0375_.12.0790b09: 師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙
T0375_.12.0790b10: 者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破
T0375_.12.0790b11: 於不淨而得於淨。善男子。此中衆生爲雙
T0375_.12.0790b12: 樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截
T0375_.12.0790b13: 破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護持
T0375_.12.0790b14: 佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典
T0375_.12.0790b15: 掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅
T0375_.12.0790b16: 槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無
T0375_.12.0790b17: 量衆生。我亦如是。常能利益聲聞縁覺。花
T0375_.12.0790b18: 者喩我。果者喩樂。以是義故。我於此間娑
T0375_.12.0790b19: 羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃
T0375_.12.0790b20: 師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
T0375_.12.0790b21: 子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根
T0375_.12.0790b22: 栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生
T0375_.12.0790b23: 多生常想。爲破衆生如是常心。説一切法
T0375_.12.0790b24: 悉是無常。唯説如來常住不變。善男子。於六
T0375_.12.0790b25: 時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所貪
T0375_.12.0790b26: 愛。爲破衆生世間樂故演説常樂。我淨亦
T0375_.12.0790b27: 爾。如來爲破世我世淨。故説如來眞實我
T0375_.12.0790b28: 淨。言二月者喩於如來二種法身。冬不樂
T0375_.12.0790b29: 者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂
T0375_.12.0790c01: 者喩於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喩
T0375_.12.0790c02: 諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0790c03: 心種諸善根。河者喩於十方諸大菩薩來
T0375_.12.0790c04: 詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者
T0375_.12.0790c05: 喩我弟子生諸善根。花喩七覺。果喩四果。
T0375_.12.0790c06: 以是義故。我於二月入大涅槃
T0375_.12.0790c07: 師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆
T0375_.12.0790c08: 以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善
T0375_.12.0790c09: 哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來
T0375_.12.0790c10: 亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義
T0375_.12.0790c11: 故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日
T0375_.12.0790c12: 月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇。
T0375_.12.0790c13: 二令衆生見道非道。三令衆生見道邪正。
T0375_.12.0790c14: 四除欝蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。
T0375_.12.0790c15: 六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心。
T0375_.12.0790c16: 八能開＊敷優鉢羅花。九合蓮花。十發行人
T0375_.12.0790c17: 進路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲
T0375_.12.0790c18: 快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一＊者破
T0375_.12.0790c19: 壞無明大闇。二＊者演説正道邪道。三＊者開
T0375_.12.0790c20: 示生死邪嶮涅槃平正。四＊者令人遠離貪
T0375_.12.0790c21: 欲瞋恚癡熱。五＊者破壞外道光明。六＊者
T0375_.12.0790c22: 破壞煩惱結賊。七＊者除滅畏五蓋心。八
T0375_.12.0790c23: ＊者開＊敷衆生種善根心。九＊者覆蓋衆生
T0375_.12.0790c24: 五欲之心。十＊者發起衆生進修趣向大涅
T0375_.12.0790c25: 槃行十一＊者令諸衆生樂修解脱。以是
T0375_.12.0790c26: 義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入
T0375_.12.0790c27: 涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅
T0375_.12.0790c28: 槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國
T0375_.12.0790c29: 土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人
T0375_.12.0791a01: 實不死也
T0375_.12.0791a02: 師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
T0375_.12.0791a03: 羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二
T0375_.12.0791a04: 部經。正其文句通達深義。爲人解説初中
T0375_.12.0791a05: 後善。爲欲利益無量衆生。演説梵行。如是
T0375_.12.0791a06: 比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。
T0375_.12.0791a07: 如我解佛所説義者。阿難比丘即其人也。
T0375_.12.0791a08: 何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲
T0375_.12.0791a09: 人開説正語正義。猶如瀉水置之異器。
T0375_.12.0791a10: 阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳説。
T0375_.12.0791a11: 善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三
T0375_.12.0791a12: 千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如
T0375_.12.0791a13: 是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
T0375_.12.0791a14: 尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何
T0375_.12.0791a15: 以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所
T0375_.12.0791a16: 有乃至中陰悉能明了無障＊礙故。善男子。
T0375_.12.0791a17: 若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進
T0375_.12.0791a18: 念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師
T0375_.12.0791a19: 子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人
T0375_.12.0791a20: 也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善
T0375_.12.0791a21: 男子。若有比丘爲益衆生不爲利養。修
T0375_.12.0791a22: 習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
T0375_.12.0791a23: 莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
T0375_.12.0791a24: 須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善
T0375_.12.0791a25: 修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善
T0375_.12.0791a26: 修神通。一念之中能作種種神通變化。一心
T0375_.12.0791a27: 一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能
T0375_.12.0791a28: 莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
T0375_.12.0791a29: 目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修
T0375_.12.0791b01: 神通無量變化故。善男子。若有化丘善修
T0375_.12.0791b02: 大智利智莊嚴智解脱智甚深智廣智無邊
T0375_.12.0791b03: 智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨
T0375_.12.0791b04: 親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無
T0375_.12.0791b05: 憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如
T0375_.12.0791b06: 是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
T0375_.12.0791b07: 尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以
T0375_.12.0791b08: 故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧
T0375_.12.0791b09: 故。善男子。若有比丘。能説衆生悉有佛性。
T0375_.12.0791b10: 得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無＊礙
T0375_.12.0791b11: 得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
T0375_.12.0791b12: 師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其
T0375_.12.0791b13: 人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨
T0375_.12.0791b14: 身心無＊礙具八自在故。世尊。唯有如來乃
T0375_.12.0791b15: 能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願
T0375_.12.0791b16: 大慈爲莊嚴故。常住於此娑羅樹林
T0375_.12.0791b17: 佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言
T0375_.12.0791b18: 願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從
T0375_.12.0791b19: 因縁生故名爲住。因縁無處故名無住。如
T0375_.12.0791b20: 來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受
T0375_.12.0791b21: 想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍
T0375_.12.0791b22: 慢。故不得解脱。不得解脱故名爲住。誰
T0375_.12.0791b23: 有憍慢從何處來。是故得名爲無住住。如
T0375_.12.0791b24: 來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者
T0375_.12.0791b25: 名有爲法。如來已斷有爲之法。是故不住
T0375_.12.0791b26: 住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
T0375_.12.0791b27: 得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
T0375_.12.0791b28: 二十五有如來已斷二十五有。云何而言願
T0375_.12.0791b29: 如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
T0375_.12.0791c01: 無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無
T0375_.12.0791c02: 住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願
T0375_.12.0791c03: 如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若
T0375_.12.0791c04: 有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住
T0375_.12.0791c05: 者名曰虚空。如來之性同於虚空。云何言
T0375_.12.0791c06: 住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一
T0375_.12.0791c07: 切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住
T0375_.12.0791c08: 者則名爲幻。如來同幻。云何言住。又無住
T0375_.12.0791c09: 者名無始終。如來之性無有始終。云何言
T0375_.12.0791c10: 住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如
T0375_.12.0791c11: 來。云何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首
T0375_.12.0791c12: 楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故
T0375_.12.0791c13: 名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。
T0375_.12.0791c14: 又無住者名處非處力。如來成就處非處力。
T0375_.12.0791c15: 云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜
T0375_.12.0791c16: 若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若
T0375_.12.0791c17: 波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名爲無住。如
T0375_.12.0791c18: 來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常
T0375_.12.0791c19: 住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來
T0375_.12.0791c20: 若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐
T0375_.12.0791c21: 三菩提名不住住。又無住者名無邊衆生
T0375_.12.0791c22: 界。如來悉到一切衆生無邊界分而無所
T0375_.12.0791c23: 住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲無
T0375_.12.0791c24: 有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
T0375_.12.0791c25: 死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
T0375_.12.0791c26: 爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善。善即
T0375_.12.0791c27: 無爲。無爲者即大涅槃常。大涅槃常者即
T0375_.12.0791c28: 我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。
T0375_.12.0791c29: 善男子。譬如虚空不住東方南西北方四維
T0375_.12.0792a01: 上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上
T0375_.12.0792a02: 下。善男子。若有説言身口意惡得善果者。
T0375_.12.0792a03: 無有是處。身口意善得惡果者。亦無是
T0375_.12.0792a04: 處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見
T0375_.12.0792a05: 者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方
T0375_.12.0792a06: 等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0792a07: 者。亦無是處。六住菩薩煩惱因縁墮三惡
T0375_.12.0792a08: 道。亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身得阿
T0375_.12.0792a09: 耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常
T0375_.12.0792a10: 三寶無常。亦無是處。如來住於＊拘尸那城。
T0375_.12.0792a11: 亦無是處。善男子。如來今於此＊拘尸那城
T0375_.12.0792a12: 入大三昧深禪定窟。衆不見故名大涅槃」
T0375_.12.0792a13: 師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲
T0375_.12.0792a14: 欲度脱諸衆生故。未種善根令得種故。
T0375_.12.0792a15: 已種善根得増長故。善果未熟令得熟
T0375_.12.0792a16: 故。爲已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0792a17: 故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸
T0375_.12.0792a18: 者令離放逸故。爲與文殊師利等諸大香
T0375_.12.0792a19: 象共論議故。爲欲教化樂讀誦者深愛
T0375_.12.0792a20: 禪定故。爲以聖行梵行天行化衆生故。爲
T0375_.12.0792a21: 觀不共深法藏故。爲欲呵責放逸弟子故。
T0375_.12.0792a22: 如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而
T0375_.12.0792a23: 生放逸。爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不
T0375_.12.0792a24: 淨之物及不少欲不知足故。爲令衆生
T0375_.12.0792a25: 尊重所聞禪定法故。以是因縁入禪定窟」
T0375_.12.0792a26: 師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅
T0375_.12.0792a27: 槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男子。
T0375_.12.0792a28: 無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香味
T0375_.12.0792a29: 觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如
T0375_.12.0792b01: 是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
T0375_.12.0792b02: 癡癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。生故
T0375_.12.0792b03: 有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
T0375_.12.0792b04: 生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。
T0375_.12.0792b05: 無繋縛故則不受生。不受生故則無有
T0375_.12.0792b06: 死。無有死故則名爲常。以是義故涅槃名
T0375_.12.0792b07: 常
T0375_.12.0792b08: 師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。
T0375_.12.0792b09: 善男子。若有比丘。時時修習三種相者則
T0375_.12.0792b10: 斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智
T0375_.12.0792b11: 慧之相。時時修習捨相。是名三相
T0375_.12.0792b12: 師子吼言。世尊。云何名爲定慧捨相定。是三
T0375_.12.0792b13: 昧者一切衆生皆有三昧。云何方言修習三
T0375_.12.0792b14: 昧。若心在一境則名三昧。若更餘縁則不
T0375_.12.0792b15: 名三昧。如其不定非一切智。非一切智云
T0375_.12.0792b16: 何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦
T0375_.12.0792b17: 非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切
T0375_.12.0792b18: 智云何名三昧。慧捨二相亦復如是
T0375_.12.0792b19: 佛言。善男子。如汝所言。縁於一境得名
T0375_.12.0792b20: 三昧。其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以
T0375_.12.0792b21: 故。如是餘縁亦一境故。行亦如是。又言衆
T0375_.12.0792b22: 生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者
T0375_.12.0792b23: 何。言三昧者名善三昧。一切衆生眞實未
T0375_.12.0792b24: 有。云何而言不須修習。以住如是善三
T0375_.12.0792b25: 昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧
T0375_.12.0792b26: 異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不
T0375_.12.0792b27: 能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常
T0375_.12.0792b28: 無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是
T0375_.12.0792b29: 名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲
T0375_.12.0792c01: 疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則
T0375_.12.0792c02: 修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則
T0375_.12.0792c03: 名爲捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力
T0375_.12.0792c04: 少。是故不得明見佛性。聲聞縁覺三昧力
T0375_.12.0792c05: 多智慧力少。以是因縁不見佛性。諸佛世
T0375_.12.0792c06: 尊定慧等故。明見佛性了了無＊礙。如觀掌
T0375_.12.0792c07: 中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相
T0375_.12.0792c08: 奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。
T0375_.12.0792c09: 又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善
T0375_.12.0792c10: 故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂
T0375_.12.0792c11: 靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令衆生離
T0375_.12.0792c12: 五欲故。又奢摩他＊者名曰能清能清貪欲
T0375_.12.0792c13: 瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。
T0375_.12.0792c14: 毘婆舍那名爲正見。亦名了見。名爲能見。
T0375_.12.0792c15: 名曰遍見。名次第見。名別相見。是名爲慧。
T0375_.12.0792c16: 憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。
T0375_.12.0792c17: 亦名不行。是名爲捨。善男子。奢摩他者有
T0375_.12.0792c18: 二種。一＊者世間。二出世間。復有二種。一
T0375_.12.0792c19: ＊者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。
T0375_.12.0792c20: 不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。
T0375_.12.0792c21: 謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞縁覺。
T0375_.12.0792c22: 上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。
T0375_.12.0792c23: 四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等
T0375_.12.0792c24: 爲五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨
T0375_.12.0792c25: 一心三昧。四因果倶樂三昧。五常念三昧。復
T0375_.12.0792c26: 有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因
T0375_.12.0792c27: 縁三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。
T0375_.12.0792c28: 六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念
T0375_.12.0792c29: 覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五
T0375_.12.0793a01: 除覺分六定覺分。七捨覺分。復有七種。一
T0375_.12.0793a02: 須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。
T0375_.12.0793a03: 四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。
T0375_.12.0793a04: 七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脱三昧。
T0375_.12.0793a05: 一内有色相外觀色解脱三昧。二内無色相
T0375_.12.0793a06: 外觀色解脱三昧。三淨解脱身證三昧。四空
T0375_.12.0793a07: 處解脱三昧。五識處解脱三昧。六無所有處
T0375_.12.0793a08: 解脱三昧。七非有想非無想處解脱三昧。八
T0375_.12.0793a09: 滅盡定解脱三昧。復有九種。所謂九次第定。
T0375_.12.0793a10: 四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十
T0375_.12.0793a11: 一切處三昧。何等爲十。一＊者地一切處三
T0375_.12.0793a12: 昧。二＊者水一切處三昧。三＊者風一切處三
T0375_.12.0793a13: 昧。四＊者青一切處三昧。五＊者黄一切處三
T0375_.12.0793a14: 昧。六＊者赤一切處三昧。七＊者白一切處三
T0375_.12.0793a15: 昧。八＊者空一切處三昧。九＊者識一切處三
T0375_.12.0793a16: 昧。十＊者無所有一切處三昧。復有無數種。
T0375_.12.0793a17: 所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相
T0375_.12.0793a18: 善男子。慧有二種。一＊者世間。二出世間。復
T0375_.12.0793a19: 有三種。一＊者般若。二＊者毘婆舍那。三
T0375_.12.0793a20: ＊者闍那。般若者名一切衆生。毘婆舍那者
T0375_.12.0793a21: 一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名爲
T0375_.12.0793a22: 別相。毘婆舍那＊者名爲總相。闍那者名爲
T0375_.12.0793a23: 破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。爲
T0375_.12.0793a24: 三事故修奢摩他。何等＊爲三。一＊者不放
T0375_.12.0793a25: 逸故。二＊者莊嚴大智故。三＊者得自在故。
T0375_.12.0793a26: 復次爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一
T0375_.12.0793a27: ＊者爲觀生死惡果報故。二＊者爲欲増長
T0375_.12.0793a28: 諸善根故。三＊者爲破一切諸煩惱故
T0375_.12.0793a29: ＊大般涅槃經卷第二十八
T0375_.12.0793b01:
T0375_.12.0793b02:
T0375_.12.0793b03: ＊大般涅槃經卷第二十九
T0375_.12.0793b04: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0793b05:   ＊師子吼菩薩品之五
T0375_.12.0793b06: 師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那能
T0375_.12.0793b07: 破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。
T0375_.12.0793b08: 汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
T0375_.12.0793b09: 故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智
T0375_.12.0793b10: 慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。
T0375_.12.0793b11: 譬如明時無闇闇時無明。若有説言明能
T0375_.12.0793b12: 破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有
T0375_.12.0793b13: 煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無
T0375_.12.0793b14: 所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故
T0375_.12.0793b15: 破不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應能
T0375_.12.0793b16: 破。若到故破者。初念應破。若初念不破後
T0375_.12.0793b17: 亦不破。若初到便破是則不到。云何説言
T0375_.12.0793b18: 智慧能破。若言到與不到而能破者。是義
T0375_.12.0793b19: 不然。復次毘婆舍那破煩惱者。爲獨能破
T0375_.12.0793b20: 爲伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道
T0375_.12.0793b21: 若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能
T0375_.12.0793b22: 伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴衆
T0375_.12.0793b23: 盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。善男
T0375_.12.0793b24: 子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅
T0375_.12.0793b25: 性乃至風動性。非因縁作其性自爾。如四
T0375_.12.0793b26: 大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而
T0375_.12.0793b27: 言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不
T0375_.12.0793b28: 能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。
T0375_.12.0793b29: 蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智
T0375_.12.0793c01: 慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若
T0375_.12.0793c02: 法無滅云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異
T0375_.12.0793c03: 物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。
T0375_.12.0793c04: 何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何
T0375_.12.0793c05: 而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破
T0375_.12.0793c06: 煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性
T0375_.12.0793c07: 滅。二＊者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧
T0375_.12.0793c08: 能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義
T0375_.12.0793c09: 不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若
T0375_.12.0793c10: 爾應有餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若
T0375_.12.0793c11: 爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩
T0375_.12.0793c12: 惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸城
T0375_.12.0793c13: 現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令
T0375_.12.0793c14: 離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生
T0375_.12.0793c15: 誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若
T0375_.12.0793c16: 修習定則得如是正智正見。以是義故。我
T0375_.12.0793c17: 經中説。若有比丘修習定者。能見五陰
T0375_.12.0793c18: 生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚
T0375_.12.0793c19: 不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。
T0375_.12.0793c20: 心縁異法口宣異言。耳聞異聲心解異
T0375_.12.0793c21: 義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉
T0375_.12.0793c22: 異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至
T0375_.12.0793c23: 阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0793c24: 善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一
T0375_.12.0793c25: 定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩
T0375_.12.0793c26: 薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如
T0375_.12.0793c27: 拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復
T0375_.12.0793c28: 如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣
T0375_.12.0793c29: 垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩

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