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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0375_.12.0786a01: 言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達 T0375_.12.0786a02: 多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占 T0375_.12.0786a03: 之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手 T0375_.12.0786a04: 中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨 T0375_.12.0786a05: 多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生 T0375_.12.0786a06: 不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如 T0375_.12.0786a07: 父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝 T0375_.12.0786a08: 一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧 T0375_.12.0786a09: 通達於法無礙。具足十力四無所畏五智 T0375_.12.0786a10: 三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我 T0375_.12.0786a11: 請。是故怱怱未暇相瞻◎ T0375_.12.0786a12: 須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。 T0375_.12.0786a13: 今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。 T0375_.12.0786a14: 住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所 T0375_.12.0786a15: 有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念 T0375_.12.0786a16: 處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白 T0375_.12.0786a17: 日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然 T0375_.12.0786a18: 開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致 T0375_.12.0786a19: 敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止 T0375_.12.0786a20: 之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者 T0375_.12.0786a21: 若往如來所者多獲善利。須達多言。云何 T0375_.12.0786a22: 善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬 T0375_.12.0786a23: 百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復 T0375_.12.0786a24: 百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮 T0375_.12.0786a25: 宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀*盤金 T0375_.12.0786a26: 粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮 T0375_.12.0786a27: 提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來 T0375_.12.0786a28: 所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長 T0375_.12.0786a29: 者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。 T0375_.12.0786b01: 我因往日見舍利弗大目*犍連心生歡喜。 T0375_.12.0786b02: 捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護 T0375_.12.0786b03: 此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。 T0375_.12.0786b04: 尚得如是妙好之身。況當得見如來大師 T0375_.12.0786b05: 禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道 T0375_.12.0786b06: 來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲 T0375_.12.0786b07: 如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果 T0375_.12.0786b08: 證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞 T0375_.12.0786b09: 城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精 T0375_.12.0786b10: 舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂 T0375_.12.0786b11: 顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時 T0375_.12.0786b12: 默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。 T0375_.12.0786b13: 我從昔來未爲斯事。*惟願如來遣舍利 T0375_.12.0786b14: 弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗 T0375_.12.0786b15: 與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故 T0375_.12.0786b16: 經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。 T0375_.12.0786b17: 大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒 T0375_.12.0786b18: 泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當 T0375_.12.0786b19: 於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利 T0375_.12.0786b20: 弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有 T0375_.12.0786b21: 泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立 T0375_.12.0786b22: 精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長 T0375_.12.0786b23: 者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告 T0375_.12.0786b24: 立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能 T0375_.12.0786b25: 見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶 T0375_.12.0786b26: 不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝 T0375_.12.0786b27: 便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須 T0375_.12.0786b28: 達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時 T0375_.12.0786b29: 二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀 T0375_.12.0786c01: 取金。須達長者即時使人車馬載負隨集 T0375_.12.0786c02: 布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀 T0375_.12.0786c03: 言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不 T0375_.12.0786c04: 悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來 T0375_.12.0786c05: 法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯 T0375_.12.0786c06: 人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復 T0375_.12.0786c07: 須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使 T0375_.12.0786c08: 如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長 T0375_.12.0786c09: 者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處 T0375_.12.0786c10: 六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗 T0375_.12.0786c11: 脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即 T0375_.12.0786c12: 執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。 T0375_.12.0786c13: *惟願如來慈哀憐*愍。爲諸衆生受是住 T0375_.12.0786c14: 處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍 T0375_.12.0786c15: 城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園 T0375_.12.0786c16: 林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設 T0375_.12.0786c17: 奉施於我。我時受已即住其中 T0375_.12.0786c18: *大般涅槃經卷第二十七 T0375_.12.0786c19: T0375_.12.0786c20: T0375_.12.0786c21: T0375_.12.0786c22: T0375_.12.0786c23: *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0786c24: *師子吼菩薩品之四 T0375_.12.0786c25: 是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。 T0375_.12.0786c26: 作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。 T0375_.12.0786c27: 眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而 T0375_.12.0786c28: 來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿 T0375_.12.0786c29: 曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有 T0375_.12.0787a01: 耆舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種 T0375_.12.0787a02: 法應治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。 T0375_.12.0787a03: 沙門瞿曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若 T0375_.12.0787a04: 有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中 T0375_.12.0787a05: 説。過千歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙 T0375_.12.0787a06: 門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無 T0375_.12.0787a07: 母。若有父母云何説言諸法無常苦空無我 T0375_.12.0787a08: 無作無受。以幻術故誑惑衆生。愚者信受。 T0375_.12.0787a09: 智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤 T0375_.12.0787a10: 如地如風如火如道如河如橋如燈如日 T0375_.12.0787a11: 如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽 T0375_.12.0787a12: 我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽 T0375_.12.0787a13: 我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我 T0375_.12.0787a14: 若勝彼彼當屬我。王言。大徳。汝等各各自 T0375_.12.0787a15: 有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如 T0375_.12.0787a16: 來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙 T0375_.12.0787a17: 門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏 T0375_.12.0787a18: 已盡王若聽我與捔道力。王之善名流布 T0375_.12.0787a19: 八方。如其不者惡聲盈路。王言。大徳。汝等 T0375_.12.0787a20: 未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定 T0375_.12.0787a21: 知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。 T0375_.12.0787a22: 唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虚言 T0375_.12.0787a23: 不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒 T0375_.12.0787a24: 歡喜而出 T0375_.12.0787a25: 時波斯匿王即勅嚴駕。來至我所頭面禮 T0375_.12.0787a26: 敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六 T0375_.12.0787a27: 師向來求捔道力。我不量度敢已許之。 T0375_.12.0787a28: 佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處 T0375_.12.0787a29: 造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼 T0375_.12.0787b01: 衆之中受化者多。此處狹小云何容受。善男 T0375_.12.0787b02: 子。我於爾時爲六師故。從初一日至十 T0375_.12.0787b03: 五日。現大希有神通變化。當是時也無量 T0375_.12.0787b04: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生 T0375_.12.0787b05: 於三寶所生信不疑。六師徒衆其數無量。 T0375_.12.0787b06: 破邪見心正法出家。無量衆生於菩提中 T0375_.12.0787b07: 得不退心。無量衆生得陀羅尼諸三昧門。無 T0375_.12.0787b08: 量衆生得須陀洹果至阿羅漢果 T0375_.12.0787b09: 爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。 T0375_.12.0787b10: 教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。 T0375_.12.0787b11: 善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安 T0375_.12.0787b12: 居説法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿 T0375_.12.0787b13: 曇幻術今已滅沒。復教無量無數衆生増長 T0375_.12.0787b14: 邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白 T0375_.12.0787b15: 目連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可 T0375_.12.0787b16: 愍行大黒闇。*惟願大徳。至彼天上稽首 T0375_.12.0787b17: 世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不 T0375_.12.0787b18: 得乳必死無疑。我等衆生亦復如是。*惟願 T0375_.12.0787b19: 如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而 T0375_.12.0787b20: 許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊 T0375_.12.0787b21: 所。白佛言。閻浮提中所有四衆渇仰如來 T0375_.12.0787b22: 思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。 T0375_.12.0787b23: 稽首足下。此閻浮提所有衆生。邪見増長行 T0375_.12.0787b24: 大黒闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若 T0375_.12.0787b25: 不得乳必死不疑。我等亦爾。*惟願如來。 T0375_.12.0787b26: 爲衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連。 T0375_.12.0787b27: 汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。却 T0375_.12.0787b28: 後七日我當還下爲六師故復當至彼婆 T0375_.12.0787b29: 枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無 T0375_.12.0787c01: 量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆 T0375_.12.0787c02: 枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨 T0375_.12.0787c03: 有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃 T0375_.12.0787c04: 寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅 T0375_.12.0787c05: 門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無 T0375_.12.0787c06: 量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是 T0375_.12.0787c07: 時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅 T0375_.12.0787c08: 門者。云何而得世間供養。於是六師復相 T0375_.12.0787c09: 集聚詣毘舍離 T0375_.12.0787c10: 善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時 T0375_.12.0787c11: 菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告 T0375_.12.0787c12: 諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習 T0375_.12.0787c13: 心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有比丘。 T0375_.12.0787c14: 觀察内身不見於我及以我所。觀察外身 T0375_.12.0787c15: 及内外身。不見於我及以我所。觀受心法 T0375_.12.0787c16: 亦復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。 T0375_.12.0787c17: 若有比丘。眞實而見苦集滅道。是名比丘 T0375_.12.0787c18: 修習智慧。云何名爲心不放逸。若有比丘。 T0375_.12.0787c19: 念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘 T0375_.12.0787c20: 心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右 T0375_.12.0787c21: 繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於 T0375_.12.0787c22: 爾時爲菴羅女如應説法。是女聞已發阿 T0375_.12.0787c23: 耨多羅三藐三菩提心 T0375_.12.0787c24: 時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。 T0375_.12.0787c25: 頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。 T0375_.12.0787c26: 我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。 T0375_.12.0787c27: 夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不得 T0375_.12.0787c28: 自在財利。二*者惡名流布無外。三*者不 T0375_.12.0787c29: 樂惠施窮乏。四*者不樂見於四衆。五*者 T0375_.12.0788a01: 不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生 T0375_.12.0788a02: 世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三 T0375_.12.0788a03: 菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復 T0375_.12.0788a04: 得十三果報。何等十三。一*者樂爲世間作 T0375_.12.0788a05: 業。二*者樂説無益之言。三*者常樂久寢睡 T0375_.12.0788a06: 眠。四*者樂説世間之事。五*者常樂親近 T0375_.12.0788a07: 惡友。六*者懈怠懈惰。七*者常爲他人所 T0375_.12.0788a08: 輕。八*者雖有所聞尋復忘失。九*者樂處 T0375_.12.0788a09: 邊地。十*者不能調伏諸根。十一*者食不 T0375_.12.0788a10: 知足。十二*者不樂空寂。十三*者所見不 T0375_.12.0788a11: 正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛 T0375_.12.0788a12: 及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自 T0375_.12.0788a13: 知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如 T0375_.12.0788a14: 來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。 T0375_.12.0788a15: 名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。 T0375_.12.0788a16: 頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。 T0375_.12.0788a17: 猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能汚。 T0375_.12.0788a18: 諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不爲世法 T0375_.12.0788a19: 之所滯礙。諸佛世尊無出無入。爲衆生 T0375_.12.0788a20: 故出現於世。不爲世法之所滯*礙。仁等 T0375_.12.0788a21: 自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故 T0375_.12.0788a22: 名爲放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放 T0375_.12.0788a23: 逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非爲一 T0375_.12.0788a24: 人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿 T0375_.12.0788a25: 耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。 T0375_.12.0788a26: 無勝童子。快説如是善妙之言。時諸梨車各 T0375_.12.0788a27: 各脱身所著一衣以施無勝。無勝受已轉 T0375_.12.0788a28: 以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣 T0375_.12.0788a29: 物。*唯願如來。哀愍衆生受我所獻。我於 T0375_.12.0788b01: 爾時愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合 T0375_.12.0788b02: 掌作如是言。*唯願如來。於此土地一時 T0375_.12.0788b03: 安居受我微供。我時默然受梨車請 T0375_.12.0788b04: 是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅㮈。 T0375_.12.0788b05: 爾時我復往波羅㮈往波羅河邊。時波羅㮈 T0375_.12.0788b06: 有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非 T0375_.12.0788b07: 常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿 T0375_.12.0788b08: 舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒 T0375_.12.0788b09: 蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路 T0375_.12.0788b10: 告言。瞿曇沙門。我今如爲賊所追逐。甚大 T0375_.12.0788b11: 怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安 T0375_.12.0788b12: 隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我 T0375_.12.0788b13: 今亦當得無所畏。我即聽其出家爲道。時 T0375_.12.0788b14: 長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離 T0375_.12.0788b15: 出家。即共和順相與出家 T0375_.12.0788b16: 六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一 T0375_.12.0788b17: 切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法 T0375_.12.0788b18: 僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時爲衆 T0375_.12.0788b19: 生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有 T0375_.12.0788b20: 繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦 T0375_.12.0788b21: 懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷 T0375_.12.0788b22: 妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞 T0375_.12.0788b23: 已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁 T0375_.12.0788b24: 惱乃如是耶。長者答言。我婦懷*妊未知 T0375_.12.0788b25: 男女故問六師。六師見語。如我相法生 T0375_.12.0788b26: 必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如 T0375_.12.0788b27: 其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝 T0375_.12.0788b28: 無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲 T0375_.12.0788b29: 誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦 T0375_.12.0788c01: 葉何故捨之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。 T0375_.12.0788c02: 及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人 T0375_.12.0788c03: 等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟 T0375_.12.0788c04: 子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘 T0375_.12.0788c05: 摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非 T0375_.12.0788c06: 如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法 T0375_.12.0788c07: 知見無*礙。故名爲佛。發言無二故名如來。 T0375_.12.0788c08: 斷煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。 T0375_.12.0788c09: 六師不爾云何可信。如來今者近在此住。 T0375_.12.0788c10: 若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。 T0375_.12.0788c11: 來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而 T0375_.12.0788c12: 作是言。世尊。於諸衆生平等無二怨親一 T0375_.12.0788c13: 相。我爲愛結之所繋縛。於怨親中未能無 T0375_.12.0788c14: 二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發 T0375_.12.0788c15: 言。世尊。我婦懷*妊。六師相言。生必是女。是 T0375_.12.0788c16: 事云何。佛言。長者。汝婦懷*妊是男無疑。其 T0375_.12.0788c17: 兒生已福徳無比。爾時長者聞是語已。生 T0375_.12.0788c18: 大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生 T0375_.12.0788c19: 者必男有大福徳。心生嫉妬。以菴羅果和 T0375_.12.0788c20: 合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善 T0375_.12.0788c21: 説其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒 T0375_.12.0788c22: 則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥與 T0375_.12.0788c23: 婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高 T0375_.12.0788c24: 聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒 T0375_.12.0788c25: 福徳天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時 T0375_.12.0788c26: 長者復於我所。生不信心。即依世法殯 T0375_.12.0788c27: 殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。 T0375_.12.0788c28: 我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣 T0375_.12.0788c29: 來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩 T0375_.12.0789a01: 尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可 T0375_.12.0789a02: 速往平治掃灑安師子座求妙香花莊嚴 T0375_.12.0789a03: 其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙 T0375_.12.0789a04: 門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法 T0375_.12.0789a05: 眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已 T0375_.12.0789a06: 死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須 T0375_.12.0789a07: 臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已 T0375_.12.0789a08: 坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。 T0375_.12.0789a09: 母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時 T0375_.12.0789a10: 都不見問母命脩短。但問所懷爲是男女。 T0375_.12.0789a11: 諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是 T0375_.12.0789a12: 時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶 T0375_.12.0789a13: 如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖 T0375_.12.0789a14: 哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜。呵 T0375_.12.0789a15: 嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋 T0375_.12.0789a16: 告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。 T0375_.12.0789a17: 六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術 T0375_.12.0789a18: 未必常爾。或能不能。如其不能脱能燒 T0375_.12.0789a19: 害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使 T0375_.12.0789a20: 入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間 T0375_.12.0789a21: 火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水 T0375_.12.0789a22: 中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受 T0375_.12.0789a23: 兒已告長者言。一切衆生壽命不定如水 T0375_.12.0789a24: 上泡。衆生若有重業果報。火不能燒毒不 T0375_.12.0789a25: 能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉 T0375_.12.0789a26: 世尊。是兒若得盡其天命。*唯願如來爲立 T0375_.12.0789a27: 名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名 T0375_.12.0789a28: 樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量 T0375_.12.0789a29: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心 T0375_.12.0789b01: 爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。 T0375_.12.0789b02: 復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。 T0375_.12.0789b03: 諸人當知。沙門瞿曇是大幻師。誑惑天下 T0375_.12.0789b04: 遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵 T0375_.12.0789b05: 馬兵象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮 T0375_.12.0789b06: 宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王 T0375_.12.0789b07: 身爲説法故。或作沙門婆羅門身男身女身 T0375_.12.0789b08: 小身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常。 T0375_.12.0789b09: 或説有常。或時説苦。或時説樂。或説有 T0375_.12.0789b10: 我。或説無我。或説有淨。或説無淨。或時説 T0375_.12.0789b11: 有。或時説無。所爲虚妄故名爲幻。譬如因 T0375_.12.0789b12: 子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所 T0375_.12.0789b13: 生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知 T0375_.12.0789b14: 見。諸婆羅門經年積歳。修習苦行護持禁 T0375_.12.0789b15: 戒。尚言未有眞實知見。何況瞿曇年少學淺 T0375_.12.0789b16: 不修苦行。云何而有眞實知見。若能具滿 T0375_.12.0789b17: 七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六 T0375_.12.0789b18: 年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚 T0375_.12.0789b19: 者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師 T0375_.12.0789b20: 於此城中。大爲衆生増長邪見。善男子。我 T0375_.12.0789b21: 見是事心生憐*愍。以其神力請召十方 T0375_.12.0789b22: 諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由 T0375_.12.0789b23: 旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空 T0375_.12.0789b24: 處多有所説。則不得名師子吼也。於此 T0375_.12.0789b25: 智人大衆之中。眞得名爲大師子吼。師子吼 T0375_.12.0789b26: 者説一切法悉無常苦無我不淨。唯説如來 T0375_.12.0789b27: 常樂我淨 T0375_.12.0789b28: 爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有 T0375_.12.0789b29: 我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人 T0375_.12.0789c01: 向中見物。我亦如是。向喩於眼見者喩我。 T0375_.12.0789c02: 佛告六師。若言見者名我是義不然。何以 T0375_.12.0789c03: 故。汝所引喩因向見者。人在一向六根倶 T0375_.12.0789c04: 用。若定有我因眼見者。何不如彼一根 T0375_.12.0789c05: 之中倶伺諸塵。若一根中不能一時聞見 T0375_.12.0789c06: 六塵。當知無我。所引向喩。雖經百年見 T0375_.12.0789c07: 者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦 T0375_.12.0789c08: 應無異。人向異故見内見外。眼根若爾亦 T0375_.12.0789c09: 應内外一時倶見。若不見者云何有我。六 T0375_.12.0789c10: 師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。 T0375_.12.0789c11: 有色有明有心有眼。是四和合故名爲見。 T0375_.12.0789c12: 是中實無見者受者。衆生顛倒言有見者 T0375_.12.0789c13: 及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。 T0375_.12.0789c14: 諸佛菩薩所見眞實。六師若言色是我者。是 T0375_.12.0789c15: 亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應 T0375_.12.0789c16: 而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉 T0375_.12.0789c17: 一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根 T0375_.12.0789c18: 缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受 T0375_.12.0789c19: 地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意 T0375_.12.0789c20: 作者。當知必定無有我也。以無我故名 T0375_.12.0789c21: 爲無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以 T0375_.12.0789c22: 顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦復 T0375_.12.0789c23: 如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。 T0375_.12.0789c24: 是故名爲常樂我淨。復次色者即是因縁。若 T0375_.12.0789c25: 因縁者則名無我。若無我者名爲苦空。如 T0375_.12.0789c26: 來之身非是因縁。非因縁故則名有我。*若 T0375_.12.0789c27: 有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非 T0375_.12.0789c28: 我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虚 T0375_.12.0789c29: 空。佛言。若遍有者則不應言我初不見若 T0375_.12.0789c30: 初不見則知是見本無今有。若本無今有是 T0375_.12.0790a01: 名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道 T0375_.12.0790a02: 之中應具有身。若有身者應各受報。若各 T0375_.12.0790a03: 受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶 T0375_.12.0790a04: 多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多 T0375_.12.0790a05: 者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧 T0375_.12.0790a06: 亦應如是。若如是者云何説言根有具足 T0375_.12.0790a07: 不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我 T0375_.12.0790a08: 者無有邊際。法與非法則有分齊。衆生 T0375_.12.0790a09: 修法則得好身。若行非法則得惡身。以是 T0375_.12.0790a10: 義故。衆生業果不得無差。佛言。六師。法 T0375_.12.0790a11: 與非法若如是者我則不遍。我若遍者則 T0375_.12.0790a12: 應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行 T0375_.12.0790a13: 惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍。 T0375_.12.0790a14: 瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相 T0375_.12.0790a15: 妨*礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不 T0375_.12.0790a16: 相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。 T0375_.12.0790a17: 何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明 T0375_.12.0790a18: 亦増長。衆生我者則不如是。明從燈出 T0375_.12.0790a19: 住在異處。衆生我者不得如是從身而出 T0375_.12.0790a20: 住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如 T0375_.12.0790a21: 闇室中*然一燈時照則不了及至多燈乃 T0375_.12.0790a22: 得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後 T0375_.12.0790a23: 燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰 T0375_.12.0790a24: 作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常 T0375_.12.0790a25: 者云何而得有時作善有時作惡。若言有時 T0375_.12.0790a26: 作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者 T0375_.12.0790a27: 何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何 T0375_.12.0790a28: 故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定 T0375_.12.0790a29: 無有我。若言我者則是如來。何以故。身無 T0375_.12.0790b01: 邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生 T0375_.12.0790b02: 不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無有 T0375_.12.0790b03: 十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無諸 T0375_.12.0790b04: 相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故 T0375_.12.0790b05: 空。當知瞿曇所説之法則非空也。是故我今 T0375_.12.0790b06: 當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法 T0375_.12.0790b07: 中信心出家 T0375_.12.0790b08: 善男子。以是因縁故。我於此娑羅雙樹大 T0375_.12.0790b09: 師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙 T0375_.12.0790b10: 者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破 T0375_.12.0790b11: 於不淨而得於淨。善男子。此中衆生爲雙 T0375_.12.0790b12: 樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截 T0375_.12.0790b13: 破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護持 T0375_.12.0790b14: 佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典 T0375_.12.0790b15: 掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅 T0375_.12.0790b16: 槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無 T0375_.12.0790b17: 量衆生。我亦如是。常能利益聲聞縁覺。花 T0375_.12.0790b18: 者喩我。果者喩樂。以是義故。我於此間娑 T0375_.12.0790b19: 羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃 T0375_.12.0790b20: 師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男 T0375_.12.0790b21: 子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根 T0375_.12.0790b22: 栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生 T0375_.12.0790b23: 多生常想。爲破衆生如是常心。説一切法 T0375_.12.0790b24: 悉是無常。唯説如來常住不變。善男子。於六 T0375_.12.0790b25: 時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所貪 T0375_.12.0790b26: 愛。爲破衆生世間樂故演説常樂。我淨亦 T0375_.12.0790b27: 爾。如來爲破世我世淨。故説如來眞實我 T0375_.12.0790b28: 淨。言二月者喩於如來二種法身。冬不樂 T0375_.12.0790b29: 者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂 T0375_.12.0790c01: 者喩於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喩 T0375_.12.0790c02: 諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提 T0375_.12.0790c03: 心種諸善根。河者喩於十方諸大菩薩來 T0375_.12.0790c04: 詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者 T0375_.12.0790c05: 喩我弟子生諸善根。花喩七覺。果喩四果。 T0375_.12.0790c06: 以是義故。我於二月入大涅槃 T0375_.12.0790c07: 師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆 T0375_.12.0790c08: 以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善 T0375_.12.0790c09: 哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來 T0375_.12.0790c10: 亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義 T0375_.12.0790c11: 故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日 T0375_.12.0790c12: 月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇。 T0375_.12.0790c13: 二令衆生見道非道。三令衆生見道邪正。 T0375_.12.0790c14: 四除欝蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。 T0375_.12.0790c15: 六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心。 T0375_.12.0790c16: 八能開*敷優鉢羅花。九合蓮花。十發行人 T0375_.12.0790c17: 進路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲 T0375_.12.0790c18: 快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一*者破 T0375_.12.0790c19: 壞無明大闇。二*者演説正道邪道。三*者開 T0375_.12.0790c20: 示生死邪嶮涅槃平正。四*者令人遠離貪 T0375_.12.0790c21: 欲瞋恚癡熱。五*者破壞外道光明。六*者 T0375_.12.0790c22: 破壞煩惱結賊。七*者除滅畏五蓋心。八 T0375_.12.0790c23: *者開*敷衆生種善根心。九*者覆蓋衆生 T0375_.12.0790c24: 五欲之心。十*者發起衆生進修趣向大涅 T0375_.12.0790c25: 槃行十一*者令諸衆生樂修解脱。以是 T0375_.12.0790c26: 義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入 T0375_.12.0790c27: 涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅 T0375_.12.0790c28: 槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國 T0375_.12.0790c29: 土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人 T0375_.12.0791a01: 實不死也 T0375_.12.0791a02: 師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑 T0375_.12.0791a03: 羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二 T0375_.12.0791a04: 部經。正其文句通達深義。爲人解説初中 T0375_.12.0791a05: 後善。爲欲利益無量衆生。演説梵行。如是 T0375_.12.0791a06: 比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。 T0375_.12.0791a07: 如我解佛所説義者。阿難比丘即其人也。 T0375_.12.0791a08: 何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲 T0375_.12.0791a09: 人開説正語正義。猶如瀉水置之異器。 T0375_.12.0791a10: 阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳説。 T0375_.12.0791a11: 善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三 T0375_.12.0791a12: 千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如 T0375_.12.0791a13: 是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世 T0375_.12.0791a14: 尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何 T0375_.12.0791a15: 以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所 T0375_.12.0791a16: 有乃至中陰悉能明了無障*礙故。善男子。 T0375_.12.0791a17: 若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進 T0375_.12.0791a18: 念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師 T0375_.12.0791a19: 子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人 T0375_.12.0791a20: 也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善 T0375_.12.0791a21: 男子。若有比丘爲益衆生不爲利養。修 T0375_.12.0791a22: 習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能 T0375_.12.0791a23: 莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。 T0375_.12.0791a24: 須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善 T0375_.12.0791a25: 修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善 T0375_.12.0791a26: 修神通。一念之中能作種種神通變化。一心 T0375_.12.0791a27: 一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能 T0375_.12.0791a28: 莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。 T0375_.12.0791a29: 目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修 T0375_.12.0791b01: 神通無量變化故。善男子。若有化丘善修 T0375_.12.0791b02: 大智利智莊嚴智解脱智甚深智廣智無邊 T0375_.12.0791b03: 智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨 T0375_.12.0791b04: 親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無 T0375_.12.0791b05: 憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如 T0375_.12.0791b06: 是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世 T0375_.12.0791b07: 尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以 T0375_.12.0791b08: 故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧 T0375_.12.0791b09: 故。善男子。若有比丘。能説衆生悉有佛性。 T0375_.12.0791b10: 得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無*礙 T0375_.12.0791b11: 得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。 T0375_.12.0791b12: 師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其 T0375_.12.0791b13: 人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨 T0375_.12.0791b14: 身心無*礙具八自在故。世尊。唯有如來乃 T0375_.12.0791b15: 能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願 T0375_.12.0791b16: 大慈爲莊嚴故。常住於此娑羅樹林 T0375_.12.0791b17: 佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言 T0375_.12.0791b18: 願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從 T0375_.12.0791b19: 因縁生故名爲住。因縁無處故名無住。如 T0375_.12.0791b20: 來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受 T0375_.12.0791b21: 想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍 T0375_.12.0791b22: 慢。故不得解脱。不得解脱故名爲住。誰 T0375_.12.0791b23: 有憍慢從何處來。是故得名爲無住住。如 T0375_.12.0791b24: 來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者 T0375_.12.0791b25: 名有爲法。如來已斷有爲之法。是故不住 T0375_.12.0791b26: 住名空法。如來已斷如是空法。是故獲 T0375_.12.0791b27: 得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲 T0375_.12.0791b28: 二十五有如來已斷二十五有。云何而言願 T0375_.12.0791b29: 如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來 T0375_.12.0791c01: 無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無 T0375_.12.0791c02: 住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願 T0375_.12.0791c03: 如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若 T0375_.12.0791c04: 有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住 T0375_.12.0791c05: 者名曰虚空。如來之性同於虚空。云何言 T0375_.12.0791c06: 住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一 T0375_.12.0791c07: 切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住 T0375_.12.0791c08: 者則名爲幻。如來同幻。云何言住。又無住 T0375_.12.0791c09: 者名無始終。如來之性無有始終。云何言 T0375_.12.0791c10: 住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如 T0375_.12.0791c11: 來。云何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首 T0375_.12.0791c12: 楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故 T0375_.12.0791c13: 名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。 T0375_.12.0791c14: 又無住者名處非處力。如來成就處非處力。 T0375_.12.0791c15: 云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜 T0375_.12.0791c16: 若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若 T0375_.12.0791c17: 波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名爲無住。如 T0375_.12.0791c18: 來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常 T0375_.12.0791c19: 住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來 T0375_.12.0791c20: 若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐 T0375_.12.0791c21: 三菩提名不住住。又無住者名無邊衆生 T0375_.12.0791c22: 界。如來悉到一切衆生無邊界分而無所 T0375_.12.0791c23: 住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲無 T0375_.12.0791c24: 有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無 T0375_.12.0791c25: 死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名 T0375_.12.0791c26: 爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善。善即 T0375_.12.0791c27: 無爲。無爲者即大涅槃常。大涅槃常者即 T0375_.12.0791c28: 我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。 T0375_.12.0791c29: 善男子。譬如虚空不住東方南西北方四維 T0375_.12.0792a01: 上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上 T0375_.12.0792a02: 下。善男子。若有説言身口意惡得善果者。 T0375_.12.0792a03: 無有是處。身口意善得惡果者。亦無是 T0375_.12.0792a04: 處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見 T0375_.12.0792a05: 者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方 T0375_.12.0792a06: 等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提 T0375_.12.0792a07: 者。亦無是處。六住菩薩煩惱因縁墮三惡 T0375_.12.0792a08: 道。亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身得阿 T0375_.12.0792a09: 耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常 T0375_.12.0792a10: 三寶無常。亦無是處。如來住於*拘尸那城。 T0375_.12.0792a11: 亦無是處。善男子。如來今於此*拘尸那城 T0375_.12.0792a12: 入大三昧深禪定窟。衆不見故名大涅槃」 T0375_.12.0792a13: 師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲 T0375_.12.0792a14: 欲度脱諸衆生故。未種善根令得種故。 T0375_.12.0792a15: 已種善根得増長故。善果未熟令得熟 T0375_.12.0792a16: 故。爲已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提 T0375_.12.0792a17: 故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸 T0375_.12.0792a18: 者令離放逸故。爲與文殊師利等諸大香 T0375_.12.0792a19: 象共論議故。爲欲教化樂讀誦者深愛 T0375_.12.0792a20: 禪定故。爲以聖行梵行天行化衆生故。爲 T0375_.12.0792a21: 觀不共深法藏故。爲欲呵責放逸弟子故。 T0375_.12.0792a22: 如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而 T0375_.12.0792a23: 生放逸。爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不 T0375_.12.0792a24: 淨之物及不少欲不知足故。爲令衆生 T0375_.12.0792a25: 尊重所聞禪定法故。以是因縁入禪定窟」 T0375_.12.0792a26: 師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅 T0375_.12.0792a27: 槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男子。 T0375_.12.0792a28: 無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香味 T0375_.12.0792a29: 觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如 T0375_.12.0792b01: 是相故名無相。善男子。夫著相者則能生 T0375_.12.0792b02: 癡癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。生故 T0375_.12.0792b03: 有死。死故無常。不著相者則不生癡。不 T0375_.12.0792b04: 生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。 T0375_.12.0792b05: 無繋縛故則不受生。不受生故則無有 T0375_.12.0792b06: 死。無有死故則名爲常。以是義故涅槃名 T0375_.12.0792b07: 常 T0375_.12.0792b08: 師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。 T0375_.12.0792b09: 善男子。若有比丘。時時修習三種相者則 T0375_.12.0792b10: 斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智 T0375_.12.0792b11: 慧之相。時時修習捨相。是名三相 T0375_.12.0792b12: 師子吼言。世尊。云何名爲定慧捨相定。是三 T0375_.12.0792b13: 昧者一切衆生皆有三昧。云何方言修習三 T0375_.12.0792b14: 昧。若心在一境則名三昧。若更餘縁則不 T0375_.12.0792b15: 名三昧。如其不定非一切智。非一切智云 T0375_.12.0792b16: 何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦 T0375_.12.0792b17: 非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切 T0375_.12.0792b18: 智云何名三昧。慧捨二相亦復如是 T0375_.12.0792b19: 佛言。善男子。如汝所言。縁於一境得名 T0375_.12.0792b20: 三昧。其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以 T0375_.12.0792b21: 故。如是餘縁亦一境故。行亦如是。又言衆 T0375_.12.0792b22: 生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者 T0375_.12.0792b23: 何。言三昧者名善三昧。一切衆生眞實未 T0375_.12.0792b24: 有。云何而言不須修習。以住如是善三 T0375_.12.0792b25: 昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧 T0375_.12.0792b26: 異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不 T0375_.12.0792b27: 能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常 T0375_.12.0792b28: 無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是 T0375_.12.0792b29: 名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲 T0375_.12.0792c01: 疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則 T0375_.12.0792c02: 修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則 T0375_.12.0792c03: 名爲捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力 T0375_.12.0792c04: 少。是故不得明見佛性。聲聞縁覺三昧力 T0375_.12.0792c05: 多智慧力少。以是因縁不見佛性。諸佛世 T0375_.12.0792c06: 尊定慧等故。明見佛性了了無*礙。如觀掌 T0375_.12.0792c07: 中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相 T0375_.12.0792c08: 奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。 T0375_.12.0792c09: 又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善 T0375_.12.0792c10: 故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂 T0375_.12.0792c11: 靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令衆生離 T0375_.12.0792c12: 五欲故。又奢摩他*者名曰能清能清貪欲 T0375_.12.0792c13: 瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。 T0375_.12.0792c14: 毘婆舍那名爲正見。亦名了見。名爲能見。 T0375_.12.0792c15: 名曰遍見。名次第見。名別相見。是名爲慧。 T0375_.12.0792c16: 憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。 T0375_.12.0792c17: 亦名不行。是名爲捨。善男子。奢摩他者有 T0375_.12.0792c18: 二種。一*者世間。二出世間。復有二種。一 T0375_.12.0792c19: *者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。 T0375_.12.0792c20: 不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。 T0375_.12.0792c21: 謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞縁覺。 T0375_.12.0792c22: 上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。 T0375_.12.0792c23: 四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等 T0375_.12.0792c24: 爲五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨 T0375_.12.0792c25: 一心三昧。四因果倶樂三昧。五常念三昧。復 T0375_.12.0792c26: 有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因 T0375_.12.0792c27: 縁三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。 T0375_.12.0792c28: 六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念 T0375_.12.0792c29: 覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五 T0375_.12.0793a01: 除覺分六定覺分。七捨覺分。復有七種。一 T0375_.12.0793a02: 須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。 T0375_.12.0793a03: 四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。 T0375_.12.0793a04: 七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脱三昧。 T0375_.12.0793a05: 一内有色相外觀色解脱三昧。二内無色相 T0375_.12.0793a06: 外觀色解脱三昧。三淨解脱身證三昧。四空 T0375_.12.0793a07: 處解脱三昧。五識處解脱三昧。六無所有處 T0375_.12.0793a08: 解脱三昧。七非有想非無想處解脱三昧。八 T0375_.12.0793a09: 滅盡定解脱三昧。復有九種。所謂九次第定。 T0375_.12.0793a10: 四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十 T0375_.12.0793a11: 一切處三昧。何等爲十。一*者地一切處三 T0375_.12.0793a12: 昧。二*者水一切處三昧。三*者風一切處三 T0375_.12.0793a13: 昧。四*者青一切處三昧。五*者黄一切處三 T0375_.12.0793a14: 昧。六*者赤一切處三昧。七*者白一切處三 T0375_.12.0793a15: 昧。八*者空一切處三昧。九*者識一切處三 T0375_.12.0793a16: 昧。十*者無所有一切處三昧。復有無數種。 T0375_.12.0793a17: 所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相 T0375_.12.0793a18: 善男子。慧有二種。一*者世間。二出世間。復 T0375_.12.0793a19: 有三種。一*者般若。二*者毘婆舍那。三 T0375_.12.0793a20: *者闍那。般若者名一切衆生。毘婆舍那者 T0375_.12.0793a21: 一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名爲 T0375_.12.0793a22: 別相。毘婆舍那*者名爲總相。闍那者名爲 T0375_.12.0793a23: 破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。爲 T0375_.12.0793a24: 三事故修奢摩他。何等*爲三。一*者不放 T0375_.12.0793a25: 逸故。二*者莊嚴大智故。三*者得自在故。 T0375_.12.0793a26: 復次爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一 T0375_.12.0793a27: *者爲觀生死惡果報故。二*者爲欲増長 T0375_.12.0793a28: 諸善根故。三*者爲破一切諸煩惱故 T0375_.12.0793a29: *大般涅槃經卷第二十八 T0375_.12.0793b01: T0375_.12.0793b02: T0375_.12.0793b03: T0375_.12.0793b04: *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0793b05: *師子吼菩薩品之五 T0375_.12.0793b06: 師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那能 T0375_.12.0793b07: 破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。 T0375_.12.0793b08: 汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以 T0375_.12.0793b09: 故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智 T0375_.12.0793b10: 慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。 T0375_.12.0793b11: 譬如明時無闇闇時無明。若有説言明能 T0375_.12.0793b12: 破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有 T0375_.12.0793b13: 煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無 T0375_.12.0793b14: 所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故 T0375_.12.0793b15: 破不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應能 T0375_.12.0793b16: 破。若到故破者。初念應破。若初念不破後 T0375_.12.0793b17: 亦不破。若初到便破是則不到。云何説言 T0375_.12.0793b18: 智慧能破。若言到與不到而能破者。是義 T0375_.12.0793b19: 不然。復次毘婆舍那破煩惱者。爲獨能破 T0375_.12.0793b20: 爲伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道 T0375_.12.0793b21: 若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能 T0375_.12.0793b22: 伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴衆 T0375_.12.0793b23: 盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。善男 T0375_.12.0793b24: 子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅 T0375_.12.0793b25: 性乃至風動性。非因縁作其性自爾。如四 T0375_.12.0793b26: 大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而 T0375_.12.0793b27: 言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不 T0375_.12.0793b28: 能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。 T0375_.12.0793b29: 蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智 T0375_.12.0793c01: 慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若 T0375_.12.0793c02: 法無滅云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異 T0375_.12.0793c03: 物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。 T0375_.12.0793c04: 何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何 T0375_.12.0793c05: 而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破 T0375_.12.0793c06: 煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性 T0375_.12.0793c07: 滅。二*者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧 T0375_.12.0793c08: 能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義 T0375_.12.0793c09: 不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若 T0375_.12.0793c10: 爾應有餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若 T0375_.12.0793c11: 爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩 T0375_.12.0793c12: 惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸城 T0375_.12.0793c13: 現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令 T0375_.12.0793c14: 離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生 T0375_.12.0793c15: 誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若 T0375_.12.0793c16: 修習定則得如是正智正見。以是義故。我 T0375_.12.0793c17: 經中説。若有比丘修習定者。能見五陰 T0375_.12.0793c18: 生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚 T0375_.12.0793c19: 不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。 T0375_.12.0793c20: 心縁異法口宣異言。耳聞異聲心解異 T0375_.12.0793c21: 義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉 T0375_.12.0793c22: 異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至 T0375_.12.0793c23: 阿耨多羅三藐三菩提 T0375_.12.0793c24: 善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一 T0375_.12.0793c25: 定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩 T0375_.12.0793c26: 薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如 T0375_.12.0793c27: 拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復 T0375_.12.0793c28: 如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣 T0375_.12.0793c29: 垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |