INBUDS
大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0374_.12.0528a01: 佛性。如於掌中觀阿摩勒果。十住菩薩聞見
T0374_.12.0528a02: 佛性故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿
T0374_.12.0528a03: 耨多羅三藐三菩提。而不能知一切衆生悉
T0374_.12.0528a04: 有佛性◎
T0374_.12.0528a05: ◎善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩
T0374_.12.0528a06: 眼見佛性。復有聞見。一切衆生乃至九地聞
T0374_.12.0528a07: 見佛性。菩薩若聞一切衆生悉有佛性。心不
T0374_.12.0528a08: 生信不名聞見。善男子。若有善男子善女人。
T0374_.12.0528a09: 欲見如來應當修習十二部經。受持讀誦書
T0374_.12.0528a10: 寫解説。師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切衆
T0374_.12.0528a11: 生不能得知如來心相。當云何觀而得知耶。
T0374_.12.0528a12: 善男子。一切衆生實不能知如來心相。若欲
T0374_.12.0528a13: 觀察而得知者。有二因縁。一者眼見。二者聞
T0374_.12.0528a14: 見。若見如來所有身業。當知是則爲如來也。
T0374_.12.0528a15: 是名眼見。若觀如來所有口業。當知是則爲
T0374_.12.0528a16: 如來也。是名聞見。若見色貌一切衆生無與
T0374_.12.0528a17: 等者。當知是則爲如來也。是名眼見。若聞音
T0374_.12.0528a18: 聲微妙最勝不同衆生所有音聲。當知是則
T0374_.12.0528a19: 爲如來也。是名聞見。若見如來所作神通爲
T0374_.12.0528a20: 爲衆生爲爲利養。若爲衆生不爲利養。當知
T0374_.12.0528a21: 是則爲如來也。是名眼見。若觀如來以他心
T0374_.12.0528a22: 智觀衆生時。爲利養説爲衆生説。若爲衆生
T0374_.12.0528a23: 不爲利養。當知是則爲如來也。是名聞見。云
T0374_.12.0528a24: 何如來而受是身。何故受身。爲誰受身。是名
T0374_.12.0528a25: 眼見。若觀如來云何説法何故説法爲誰説
T0374_.12.0528a26: 法。是名聞見。以身惡業加之不瞋。當知是則
T0374_.12.0528a27: 爲如來也。是名眼見。以口惡業加之不恚。當
T0374_.12.0528a28: 知是則爲如來也。是名聞見。若見菩薩初生
T0374_.12.0528a29: 之時。於十方面各行七歩。摩尼跋陀富那跋
T0374_.12.0528b01: 陀鬼神大將。執持幡蓋。震動無量無邊世
T0374_.12.0528b02: 界。金光晃曜彌滿虚空。難陀龍王及跋難陀
T0374_.12.0528b03: 以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿
T0374_.12.0528b04: 私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不爲
T0374_.12.0528b05: 世樂之所迷惑。出家修道樂於閑寂。爲破邪
T0374_.12.0528b06: 見六年苦行。於諸衆生平等無二。心常在定
T0374_.12.0528b07: 初無散亂。相好嚴麗莊飾其身。所遊之處丘
T0374_.12.0528b08: 墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧
T0374_.12.0528b09: 左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動
T0374_.12.0528b10: 亂。爲調衆生故往説法。心無憍慢。是名眼見。
T0374_.12.0528b11: 若聞菩薩行七歩已唱如是言。我今此身最
T0374_.12.0528b12: 是後邊。阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達
T0374_.12.0528b13: 太子。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不
T0374_.12.0528b14: 在家作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪聖王
T0374_.12.0528b15: 相不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿
T0374_.12.0528b16: 耨多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一
T0374_.12.0528b17: 切衆生甚可憐愍。常與如是生老病死共相
T0374_.12.0528b18: 隨逐。而不能觀常行於苦。我當斷之。從阿羅
T0374_.12.0528b19: 邏五通仙人受無想定。既成就已後説其
T0374_.12.0528b20: 非。從欝陀伽仙受非有想非無想定。既成
T0374_.12.0528b21: 就已説非涅槃是生死法。六年苦行無所剋
T0374_.12.0528b22: 獲。即作是言。修是苦行空無所得。若是實者
T0374_.12.0528b23: 我應得之。以虚妄故我無所得。是名邪術非
T0374_.12.0528b24: 正道也。既成道已梵天勸請。惟願如來當爲
T0374_.12.0528b25: 衆生廣開甘露説無上法。佛言。梵王。一切衆
T0374_.12.0528b26: 生常爲煩惱之所障覆。不能受我正法之言。
T0374_.12.0528b27: 梵王復言。世尊。一切衆生凡有三種。所謂利
T0374_.12.0528b28: 根中根鈍根。利根能受。惟願爲説。佛言。梵
T0374_.12.0528b29: 王。諦聽諦聽。我今當爲一切衆生開甘露門。
T0374_.12.0528c01: 即於波羅㮏國轉正法輪宣説中道。一切衆
T0374_.12.0528c02: 生不破諸結非不能破。非破非不破。故名中
T0374_.12.0528c03: 道。不度衆生非不能度。是名中道。非一切成
T0374_.12.0528c04: 亦非不成。是名中道。凡有所説不自言師不
T0374_.12.0528c05: 言弟子。是名中道。説不爲利非不得果。是名
T0374_.12.0528c06: 中道。正語實語時語眞語。言不虚發微妙第
T0374_.12.0528c07: 一。如是等法。是名聞見。善男子。如來心相實
T0374_.12.0528c08: 不可見。若有善男子善女人。欲見如來應當
T0374_.12.0528c09: 依是二種因縁◎
T0374_.12.0528c10: 大般涅槃經卷第二十七
T0374_.12.0528c11:
T0374_.12.0528c12:
T0374_.12.0528c13:
T0374_.12.0528c14:大般涅槃經卷第二十八
T0374_.12.0528c15: 北涼天竺三藏曇無讖＊譯
T0374_.12.0528c16: 師子吼菩薩品第十一之二
T0374_.12.0528c17: ◎爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如
T0374_.12.0528c18: 先所説菴羅果喩四種人等。有人行細心不
T0374_.12.0528c19: 正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正
T0374_.12.0528c20: 實。有人心不細行不正實。是初二種云何可
T0374_.12.0528c21: 知。如佛所説。雖依是二不可得知
T0374_.12.0528c22: 佛言。善哉善哉。善男子。菴羅果喩二種人等
T0374_.12.0528c23: 實難可知。以難知故我經中説。當與共住。住
T0374_.12.0528c24: 若不知。當與久處。久處不知。當以智慧。智
T0374_.12.0528c25: 若不知。當深觀察。以觀察故。則知持戒及以
T0374_.12.0528c26: 破戒善男子。具是四事共住久處智慧觀察。
T0374_.12.0528c27: 然後得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持
T0374_.12.0528c28: 戒亦二。一究竟戒。二不究竟。有人以因縁
T0374_.12.0528c29: 故受持禁戒。智者當觀是人持戒。爲爲利養
T0374_.12.0529a01: 爲究竟持。善男子。如來戒者無有因縁。是故
T0374_.12.0529a02: 得名爲究竟戒。以是義故。菩薩雖爲諸惡衆
T0374_.12.0529a03: 生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就
T0374_.12.0529a04: 畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與舍
T0374_.12.0529a05: 利弗及五百弟子。倶共止住摩伽陀國瞻婆
T0374_.12.0529a06: 大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利
T0374_.12.0529a07: 弗影。猶故戰慄如芭蕉樹。至我影中身心安
T0374_.12.0529a08: 隱恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒。
T0374_.12.0529a09: 乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不
T0374_.12.0529a10: 能得聲聞縁覺。何況能得阿耨多羅三藐三
T0374_.12.0529a11: 菩提。復有二種。一爲利養。二爲正法。爲利養
T0374_.12.0529a12: 故受持禁戒當知是戒不見佛性及以如來。
T0374_.12.0529a13: 雖聞佛性及如來名。猶不得名爲聞見也。若
T0374_.12.0529a14: 爲正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以
T0374_.12.0529a15: 如來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一者根
T0374_.12.0529a16: 深難拔。二者根淺易動。若能修習空無相
T0374_.12.0529a17: 願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復
T0374_.12.0529a18: 修習爲二十五有。是名根淺易動。復有二種。
T0374_.12.0529a19: 一爲自身。二爲衆生。爲衆生者能見佛性及
T0374_.12.0529a20: 以如來。持戒之人復有二種。一者性自能持。
T0374_.12.0529a21: 二者須他教勅。若受戒已經無量世初不漏
T0374_.12.0529a22: 失。或値惡國遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法
T0374_.12.0529a23: 邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無
T0374_.12.0529a24: 所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨
T0374_.12.0529a25: 然後得戒。雖得戒已要憑和上諸師同學善
T0374_.12.0529a26: 友誨喩乃知進止。聽法説法備諸威儀。是名
T0374_.12.0529a27: 須他教勅。善男子。性能持者。眼見佛性及以
T0374_.12.0529a28: 如來。亦名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩
T0374_.12.0529a29: 戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩
T0374_.12.0529b01: 提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢
T0374_.12.0529b02: 果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是
T0374_.12.0529b03: 人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。
T0374_.12.0529b04: 當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛
T0374_.12.0529b05: 性如來涅槃。師子吼菩薩言。世尊。何因縁故
T0374_.12.0529b06: 受持禁戒。佛言。善男子。爲心不悔故。何故不
T0374_.12.0529b07: 悔。爲受樂故。何故受樂。爲遠離故。何故遠
T0374_.12.0529b08: 離。爲安隱故。何故安隱。爲禪定故。何故禪
T0374_.12.0529b09: 定。爲實知見故。何故爲實知見。爲見生死諸
T0374_.12.0529b10: 過患故。何故爲見於生死過患。爲心不貪著
T0374_.12.0529b11: 故。何故＊爲心不貪著。爲得解脱故。何故爲
T0374_.12.0529b12: 得解脱。爲得無上大涅槃故。何故爲得大般
T0374_.12.0529b13: 涅槃。爲得常樂我淨法故。何故爲得常樂我
T0374_.12.0529b14: 淨。爲得不生不滅故。何故爲得不生不滅。爲
T0374_.12.0529b15: 見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善
T0374_.12.0529b16: 男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之
T0374_.12.0529b17: 心自然而得。何以故。法性爾故。雖不求樂遠
T0374_.12.0529b18: 離安隱眞實知見。見生死過。心不貪著解脱
T0374_.12.0529b19: 涅槃常樂我淨不生不滅。見於佛性而自然
T0374_.12.0529b20: 得。何以故。法性爾故。師子吼菩薩言。世尊。
T0374_.12.0529b21: 若因持戒得不悔果。因於解脱得涅槃果者。
T0374_.12.0529b22: 戒則無因。涅槃無果。戒若無因則名爲常。涅
T0374_.12.0529b23: 槃有因則是無常。若爾者涅槃則爲本無今
T0374_.12.0529b24: 有。若本無今有是爲無常。猶如然燈。涅槃若
T0374_.12.0529b25: 爾。云何得名我樂淨耶。佛言。善男子。善哉善
T0374_.12.0529b26: 哉。汝以曾於無量佛所種諸善根。能問如來
T0374_.12.0529b27: 如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。
T0374_.12.0529b28: 我憶往昔過無量劫。波羅㮏城有佛出世。號
T0374_.12.0529b29: 曰善得。爾時彼佛三億歳中演説如是大涅
T0374_.12.0529c01: 槃經。我時與汝倶在彼會。我以是事諮問
T0374_.12.0529c02: 彼佛。爾時如來爲衆生故三昧正受未答此
T0374_.12.0529c03: 義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽。
T0374_.12.0529c04: 當爲汝説。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是
T0374_.12.0529c05: 亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂
T0374_.12.0529c06: 信心。信心者是亦有因。因有二種。一者聽
T0374_.12.0529c07: 法。二思惟義。善男子。信心者因於聽法。聽法
T0374_.12.0529c08: 者因於信心。如是二法。亦因亦因因。亦果亦
T0374_.12.0529c09: 果果。善男子。譬如尼乾立拒擧瓶互爲因果
T0374_.12.0529c10: 不得相離。善男子。如無明縁行。行縁無明。是
T0374_.12.0529c11: 無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生縁
T0374_.12.0529c12: 老死。老死縁生。是生老死亦因亦因因。亦果
T0374_.12.0529c13: 亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生
T0374_.12.0529c14: 故由生生生。生生不自生復頼生故生。是故
T0374_.12.0529c15: 二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心
T0374_.12.0529c16: 聽法亦復如是。善男子。是果非因謂大涅槃。
T0374_.12.0529c17: 何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。
T0374_.12.0529c18: 斷生死故。破煩惱故。是故名果。爲諸煩惱之
T0374_.12.0529c19: 所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名爲過過善
T0374_.12.0529c20: 男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。
T0374_.12.0529c21: 無所作故。非有爲故。是無爲故。常不變故。無
T0374_.12.0529c22: 處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因。則不
T0374_.12.0529c23: 得稱爲涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因
T0374_.12.0529c24: 故。故稱涅槃
T0374_.12.0529c25: 師子吼菩薩言。如佛所説涅槃無因。是義不
T0374_.12.0529c26: 然。若言無者則合六義。一者畢竟無故。故
T0374_.12.0529c27: 名爲無。如一切法無我無我所。二者有時無
T0374_.12.0529c28: 故。故名爲無。如世人言。河池無水無有日月。
T0374_.12.0529c29: 三者少故故名爲無。如世人言。食中少醎名
T0374_.12.0530a01: 爲無醎。甘漿少甜名爲無甜。四者無受故。故
T0374_.12.0530a02: 名爲無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故
T0374_.12.0530a03: 名爲無婆羅門。五者受惡法故。故名爲無。如
T0374_.12.0530a04: 世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是
T0374_.12.0530a05: 故名爲無有沙門及婆羅門。六者不對故。故
T0374_.12.0530a06: 名爲無。譬如無白名之爲黒。無有明故名
T0374_.12.0530a07: 之無明。世尊。涅槃亦爾有時無因故名涅
T0374_.12.0530a08: 槃
T0374_.12.0530a09: 佛言。善男子。汝今所説如是六義。何故不引
T0374_.12.0530a10: 畢竟無者以喩涅槃。乃取有時無耶。善男子。
T0374_.12.0530a11: 涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善
T0374_.12.0530a12: 男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得爲
T0374_.12.0530a13: 喩。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃眞
T0374_.12.0530a14: 實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因
T0374_.12.0530a15: 非果名爲佛性。非因生故是因非果。非沙門
T0374_.12.0530a16: 果故名非果。何故名因以了因故。善男子。因
T0374_.12.0530a17: 有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名
T0374_.12.0530a18: 生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生
T0374_.12.0530a19: 因衆生父母是名了因。如穀子等是名生
T0374_.12.0530a20: 因。地水糞等是名了因。復有生因。謂六波
T0374_.12.0530a21: 羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂佛
T0374_.12.0530a22: 性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波
T0374_.12.0530a23: 羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多
T0374_.12.0530a24: 羅三藐三菩提。復有了因。謂八正道阿耨多
T0374_.12.0530a25: 羅三藐三菩提。復有生因。所謂信心六波羅
T0374_.12.0530a26: 蜜。師子吼菩薩言。世尊。如佛所説見於如來
T0374_.12.0530a27: 及以佛性。是義云何。世尊。如來之身無有相
T0374_.12.0530a28: 貌。非長非短非白非黒。無有方所不在三界。
T0374_.12.0530a29: 非有爲相非眼識識。云何可見。佛性亦爾
T0374_.12.0530b01: 佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。
T0374_.12.0530b02: 無常者爲欲度脱一切衆生方便示現。是名
T0374_.12.0530b03: 眼見。常者如來世尊解脱之身。亦名眼見亦
T0374_.12.0530b04: 名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見。
T0374_.12.0530b05: 可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切
T0374_.12.0530b06: 衆生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來。眼見衆
T0374_.12.0530b07: 生所有佛性。聞見者一切衆生九住菩薩。聞
T0374_.12.0530b08: 有佛性如來之身。復有二種。一者是色。二者
T0374_.12.0530b09: 非色。色者如來解脱。非色者如來永斷諸色
T0374_.12.0530b10: 相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿
T0374_.12.0530b11: 耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住
T0374_.12.0530b12: 菩薩。十住菩薩見不了了故名非色。善男子。
T0374_.12.0530b13: 佛性者復有二種。一者是色。二者非色。色者
T0374_.12.0530b14: 謂佛菩薩。非色者一切衆生。色者名爲眼見。
T0374_.12.0530b15: 非色者名爲聞見佛性者非内非外。雖非内
T0374_.12.0530b16: 外然非失壞。故名衆生悉有佛性
T0374_.12.0530b17: 師子吼菩薩言。世尊。如佛所説一切衆生悉
T0374_.12.0530b18: 有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如
T0374_.12.0530b19: 淨醍醐。云何如來説言佛性非内非外
T0374_.12.0530b20: 佛言。善男子。我亦不説乳中有酪。酪從乳生
T0374_.12.0530b21: 故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。
T0374_.12.0530b22: 乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍醐。一切衆生亦
T0374_.12.0530b23: 謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者。何故
T0374_.12.0530b24: 不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無
T0374_.12.0530b25: 乳生蘇熟蘇及以醍醐。衆生亦謂是酪非乳。
T0374_.12.0530b26: 非生熟蘇及以醍醐。亦復如是。善男子。因
T0374_.12.0530b27: 有二種。一者正因。二者縁因。正因者如乳生
T0374_.12.0530b28: 酪。縁因者如醪煖等。從乳生故故言乳中而
T0374_.12.0530b29: 有酪性。師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角
T0374_.12.0530c01: 中亦無。何故不從角中生耶
T0374_.12.0530c02: 善男子。角亦生酪。何以故。我亦説言縁因有
T0374_.12.0530c03: 二一醪二煖。角性煖故亦能生酪
T0374_.12.0530c04: 師子吼言。世尊。若角能生酪。求酪之人何故
T0374_.12.0530c05: 求乳而不取角
T0374_.12.0530c06: 佛言。善男子。是故我説正因縁因。師子吼菩
T0374_.12.0530c07: 薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本
T0374_.12.0530c08: 無菴摩羅樹。何故不生。二倶無故
T0374_.12.0530c09: 善男子。乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌一夜
T0374_.12.0530c10: 之中増長五尺。以是義故我説二因。善男子。
T0374_.12.0530c11: 若一切法一因生者。可得難言乳中何故不
T0374_.12.0530c12: 能出生菴摩羅樹。善男子。猶如四大爲一切
T0374_.12.0530c13: 色而作因縁。然色各異差別不同。以是義故。
T0374_.12.0530c14: 乳中不生菴摩羅樹。世尊。如佛所説。有二因
T0374_.12.0530c15: 者正因縁因。衆生佛性爲是何因。善男子。衆
T0374_.12.0530c16: 生佛性亦二種因。一者正因。二者縁因。正因
T0374_.12.0530c17: 者謂諸衆生。縁因者謂六波羅蜜
T0374_.12.0530c18: 師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性何以故。
T0374_.12.0530c19: 我見世間求酪之人。唯取於乳終不取水。是
T0374_.12.0530c20: 故當知乳有酪性
T0374_.12.0530c21: 善男子。如汝所問。是義不然。何以故。一切
T0374_.12.0530c22: 衆生欲見面像即便取刀
T0374_.12.0530c23: 師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。若刀無
T0374_.12.0530c24: 面像何故取刀
T0374_.12.0530c25: 佛言。善男子。若此刀中定有面像。何故顛倒。
T0374_.12.0530c26: 竪則見長。横則見闊。若是自面何故見長。若
T0374_.12.0530c27: 是他面何得稱言是己面像。若因己面見他
T0374_.12.0530c28: 面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊。眼
T0374_.12.0530c29: 光到彼故見面長
T0374_.12.0531a01: 佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近
T0374_.12.0531a02: 遠一時倶得見故。不見中間所有物故。善男
T0374_.12.0531a03: 子。光若到彼而得見者。一切衆生悉見於火。
T0374_.12.0531a04: 何故不燒。如人遠見白物。不應生疑鶴耶幡
T0374_.12.0531a05: 耶人耶樹耶。若光到者。云何得見水精中物
T0374_.12.0531a06: 淵中魚石。若不到見何故得見水精中物。而
T0374_.12.0531a07: 不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見
T0374_.12.0531a08: 長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。
T0374_.12.0531a09: 何故賣乳之人但取乳價不責酪直。賣草馬
T0374_.12.0531a10: 者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無
T0374_.12.0531a11: 子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言
T0374_.12.0531a12: 是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以
T0374_.12.0531a13: 故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。
T0374_.12.0531a14: 何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其
T0374_.12.0531a15: 乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子
T0374_.12.0531a16: 中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖
T0374_.12.0531a17: 枝葉花果形色之異。善男子。乳色時異味異
T0374_.12.0531a18: 果異。乃至醍醐亦復如是。云何可説乳有酪
T0374_.12.0531a19: 性。善男子。譬如有人明當服蘇今已患臭。若
T0374_.12.0531a20: 言乳中定有酪性亦復如是。善男子。譬如有
T0374_.12.0531a21: 人有筆紙墨和合成字。而是紙中本無有字。
T0374_.12.0531a22: 以本無故假縁而成。若本有者何須衆縁譬
T0374_.12.0531a23: 如青黄合成緑色。當知是二本無緑性。若本
T0374_.12.0531a24: 有者何須合成。善男子。譬如衆生因食得命。
T0374_.12.0531a25: 而此食中實無有命。若本有命未食之時食
T0374_.12.0531a26: 應是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義
T0374_.12.0531a27: 故我説是偈
T0374_.12.0531a28: 本無今有 本有今無 三世有法
T0374_.12.0531a29: 無有是處
T0374_.12.0531b01: 善男子。一切諸法因縁故生因縁故滅。善男
T0374_.12.0531b02: 子。若諸衆生内有佛性者。一切衆生應有佛
T0374_.12.0531b03: 身如我今也。衆生佛性不破不壞不牽不捉
T0374_.12.0531b04: 不繋不縛。如衆生中所有虚空。一切衆生悉
T0374_.12.0531b05: 有虚空無罣礙故。各不自見有此虚空。若使
T0374_.12.0531b06: 衆生無虚空者。則無去來行住坐臥不生不
T0374_.12.0531b07: 長。以是義故。我經中説一切衆生有虚空界。
T0374_.12.0531b08: 虚空界者是名虚空。衆生佛性亦復如是。十
T0374_.12.0531b09: 住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。衆生佛
T0374_.12.0531b10: 性諸佛境界。非是聲聞縁覺所知。一切衆生
T0374_.12.0531b11: 不見佛性。是故常爲煩惱繋縛流轉生死。見
T0374_.12.0531b12: 佛性故諸結煩惱所不能繋。解脱生死得大
T0374_.12.0531b13: 涅槃。師子吼菩薩言。世尊。一切衆生有佛性
T0374_.12.0531b14: 性。如乳中酪性。若乳無酪性。云何佛説有二
T0374_.12.0531b15: 種因。一者正因。二者縁因。縁因者。一醪二
T0374_.12.0531b16: 煖。虚空無性故無縁因
T0374_.12.0531b17: 佛言。善男子。若使乳中定有酪性者。何須縁
T0374_.12.0531b18: 因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須縁因。
T0374_.12.0531b19: 何以故。欲明見故。縁因者即是了因。世尊。譬
T0374_.12.0531b20: 如闇中先有諸物。爲欲見故以燈照了。若本
T0374_.12.0531b21: 無者燈何所照。如泥中有瓶。故須人水輪繩
T0374_.12.0531b22: 杖等而爲了因。如尼拘陀子。須地水糞而作
T0374_.12.0531b23: 了因。乳中醪煖亦復如是。須作了因。是故雖
T0374_.12.0531b24: 先有性。要假了因然後得見。以是義故。定知
T0374_.12.0531b25: 乳中先有酪性
T0374_.12.0531b26: 善男子。若使乳中定有酪性者即是了因。若
T0374_.12.0531b27: 是了因復何須了。善男子若是了因性是了
T0374_.12.0531b28: 者常應自了。若自不了何能了他。若言了因
T0374_.12.0531b29: 有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何
T0374_.12.0531c01: 以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦應
T0374_.12.0531c02: 二。若使乳中無二相者。云何了因而獨有二。
T0374_.12.0531c03: 師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦
T0374_.12.0531c04: 爾。自了了他
T0374_.12.0531c05: 佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數
T0374_.12.0531c06: 者能數自色他色故得言八。而此色性自無
T0374_.12.0531c07: 了相。無了相故要須智性乃數自他。是故了
T0374_.12.0531c08: 因不能自了亦不了他。善男子。一切衆生有
T0374_.12.0531c09: 佛性者。何故修習無量功徳。若言修習是
T0374_.12.0531c10: 了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定
T0374_.12.0531c11: 智慧則無増長。我見世人本無禁戒禪定智
T0374_.12.0531c12: 慧。從師受已漸漸増益。若言師教是了因者。
T0374_.12.0531c13: 當師教時受者未有戒定智慧。若是了者應
T0374_.12.0531c14: 了未有。云何乃了戒定智慧令得増長。師子
T0374_.12.0531c15: 吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得名有乳
T0374_.12.0531c16: 有酪
T0374_.12.0531c17: 善男子。世間答難凡有三種。一者轉答。如先
T0374_.12.0531c18: 所説。何故名戒。以不悔故。乃至爲得大涅槃
T0374_.12.0531c19: 故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常
T0374_.12.0531c20: 耶。我時默然。三者疑答。如此經中若了因有
T0374_.12.0531c21: 二。乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如
T0374_.12.0531c22: 世人言有乳酪者以定得故。是故得名有乳
T0374_.12.0531c23: 有酪佛性亦爾。有衆生有佛性。以當見故。師
T0374_.12.0531c24: 子吼言。世尊。如佛所説是義不然。過去已滅
T0374_.12.0531c25: 未來未到。云何名有。若言當有名爲有者。是
T0374_.12.0531c26: 義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切
T0374_.12.0531c27: 衆生無佛性者。云何説言一切衆生悉有佛
T0374_.12.0531c28: 性
T0374_.12.0531c29: 佛言。善男子。過去名有。譬如種橘。芽生子滅。
T0374_.12.0532a01: 芽亦甘甜。乃至生果味亦如是。熟已乃醋。
T0374_.12.0532a02: 善男子。而是醋味子芽乃至生果悉無。隨本
T0374_.12.0532a03: 熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今
T0374_.12.0532a04: 有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復過
T0374_.12.0532a05: 去故得名有。以是義故過去名有。云何復名
T0374_.12.0532a06: 未來爲有。譬如有人種植胡麻。有人問言何
T0374_.12.0532a07: 故種此。答言有油實未有油。胡麻熟已收子
T0374_.12.0532a08: 熬烝擣壓。然後乃得出油。當知是人非虚妄
T0374_.12.0532a09: 也。以是義故名未來有。云何復名過去有耶。
T0374_.12.0532a10: 善男子。譬如有人私屏罵王。經歴年歳王乃
T0374_.12.0532a11: 聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不
T0374_.12.0532a12: 罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二倶
T0374_.12.0532a13: 存在。云何言滅。以是因縁喪失身命。善男子。
T0374_.12.0532a14: 是二實無而果不滅。是名過去有。云何復名
T0374_.12.0532a15: 未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答
T0374_.12.0532a16: 言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言
T0374_.12.0532a17: 有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪衆生佛
T0374_.12.0532a18: 性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。
T0374_.12.0532a19: 是故我説一切衆生悉有佛性。實不虚妄。師
T0374_.12.0532a20: 子吼言。一切衆生無有佛性者。云何而得阿
T0374_.12.0532a21: 耨多羅三藐三菩提。以正因故故令衆生得
T0374_.12.0532a22: 阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。
T0374_.12.0532a23: 世尊。若尼拘陀子。無尼拘陀樹者。何故名爲
T0374_.12.0532a24: 尼拘陀子。而不名爲佉陀羅子。世尊。如瞿曇
T0374_.12.0532a25: 姓不得稱爲阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復不得
T0374_.12.0532a26: 稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱爲佉
T0374_.12.0532a27: 陀羅尼子。佉陀羅＊尼子不得稱爲尼拘陀
T0374_.12.0532a28: 子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。衆生佛性
T0374_.12.0532a29: 亦復如是。以是義故。當知衆生悉有佛性
T0374_.12.0532b01: 佛言。善男子。若言之中有尼拘陀者。是義
T0374_.12.0532b02: 不然。如其有者。何故不見。善男子。如世間物
T0374_.12.0532b03: 有因縁故不可得見。云何因縁。謂遠不可見。
T0374_.12.0532b04: 如空中鳥跡。近不可見。如人眼睫。壞故不
T0374_.12.0532b05: 見。如根敗者。亂想故不見。如心不專一。細故
T0374_.12.0532b06: 不見。如小微塵。障故不見。如雲表星。多故不
T0374_.12.0532b07: 見。如稻聚中麻。相似故不見。如豆在豆聚。尼
T0374_.12.0532b08: 拘陀樹不同如是八種因縁。如其有者何故
T0374_.12.0532b09: 不見若言。細障故不見者。是義不然。何以故。
T0374_.12.0532b10: 樹相麁故。若言性細。云何増長。若言障故不
T0374_.12.0532b11: 可見者常應不見。本無麁相今則見麁。當知
T0374_.12.0532b12: 是麁本無其性。本無見性今則可見。當知是
T0374_.12.0532b13: 見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之
T0374_.12.0532b14: 當有何咎。師子吼言。如佛所説有二種因。一
T0374_.12.0532b15: 者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了
T0374_.12.0532b16: 因故令細得麁
T0374_.12.0532b17: 佛言。善男子。若本有者何須了因。若本無性
T0374_.12.0532b18: 了何所了。若尼拘陀中本無麁相。以了因故
T0374_.12.0532b19: 乃生麁者。何故不生佉陀羅樹。二倶無故。善
T0374_.12.0532b20: 男子。若細不見者麁應可見。譬如一塵則不
T0374_.12.0532b21: 可見。多塵和合則應可見。如是子中麁應可
T0374_.12.0532b22: 見。何以故。見中已有芽莖花果。一一果中有
T0374_.12.0532b23: 無量子。一一子中有無量樹。是故名麁。有是
T0374_.12.0532b24: 麁故故應可見。善男子。若尼拘陀子。有尼拘
T0374_.12.0532b25: 陀性而生樹者。眼見是子爲火所燒。如是燒
T0374_.12.0532b26: 性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法
T0374_.12.0532b27: 本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義
T0374_.12.0532b28: 故。當知無性
T0374_.12.0532b29: 師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性
T0374_.12.0532c01: 而生樹者。是子何故不出於油。二倶無故。善
T0374_.12.0532c02: 男子。如是子中亦能生油。雖無本性因縁故
T0374_.12.0532c03: 有
T0374_.12.0532c04: 師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非
T0374_.12.0532c05: 胡麻故。善男子。如火縁生火水縁生水。雖倶
T0374_.12.0532c06: 從縁不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如
T0374_.12.0532c07: 是。雖倶從縁各不相生。尼拘陀子性能治冷。
T0374_.12.0532c08: 胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘蔗。因縁
T0374_.12.0532c09: 故生石蜜黒蜜。雖倶一縁色貌各異。石蜜治
T0374_.12.0532c10: 熱黒蜜治冷
T0374_.12.0532c11: 師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性。麻
T0374_.12.0532c12: 無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一
T0374_.12.0532c13: 切衆生無佛性者。如佛先説一切衆生悉有
T0374_.12.0532c14: 佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是
T0374_.12.0532c15: 義不然。何以故。人天無性。以無性故人可作
T0374_.12.0532c16: 天天可作人。以業因縁不以性故。菩薩摩訶
T0374_.12.0532c17: 薩以業因縁故得阿耨多羅三藐三菩提。若
T0374_.12.0532c18: 諸衆生有佛性者。何因縁故。一闡提等斷諸
T0374_.12.0532c19: 善根墮于地獄。若菩提心是佛性者。一闡提
T0374_.12.0532c20: 等不應能斷。若可斷者云何得言佛性是常
T0374_.12.0532c21: 若非常者不名佛性。若諸衆生有佛性者。何
T0374_.12.0532c22: 故名爲初發心耶。云何而言是毘跋致阿毘
T0374_.12.0532c23: 跋致。毘跋致者當知是人無有佛性。世尊。菩
T0374_.12.0532c24: 薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提。
T0374_.12.0532c25: 大慈大悲見生老病死煩惱過患。觀大涅槃
T0374_.12.0532c26: 無生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受
T0374_.12.0532c27: 持禁戒。如是等法名爲佛性。若離是法有佛
T0374_.12.0532c28: 性者。何須是法而作因縁。世尊。如乳不假縁
T0374_.12.0532c29: 必當成酪。生蘇不爾要待因縁。所謂人功水
T0374_.12.0533a01: 瓶攅繩。衆生亦爾。有佛性者。應離因縁得
T0374_.12.0533a02: 阿耨多羅三藐三菩提。若定有者行人何故
T0374_.12.0533a03: 見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六
T0374_.12.0533a04: 波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如
T0374_.12.0533a05: 乳非縁而得成酪。然非不因六波羅蜜而得
T0374_.12.0533a06: 成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知
T0374_.12.0533a07: 衆生悉無佛性。如佛先説僧寶是常。如其常
T0374_.12.0533a08: 者則非無常。非無常者云何而得阿耨多羅
T0374_.12.0533a09: 三藐三菩提。僧若常者云何復言一切衆生
T0374_.12.0533a10: 悉有佛性。世尊。若使衆生從本已來無菩提
T0374_.12.0533a11: 心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者
T0374_.12.0533a12: 衆生佛性亦應如是本無後有。以是義故。一
T0374_.12.0533a13: 切衆生應無佛性。佛言。善哉善哉。善男子。汝
T0374_.12.0533a14: 已久知佛性之義。爲衆生故作如是問。一切
T0374_.12.0533a15: 衆生實有佛性。汝言衆生若有佛性。不應而
T0374_.12.0533a16: 有初發心者。善男子。心非佛性。何以故。心是
T0374_.12.0533a17: 無常佛性常故。汝言何故有退心者。實無退
T0374_.12.0533a18: 心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩
T0374_.12.0533a19: 提。以遲得故名之爲退。此菩提心實非佛性。
T0374_.12.0533a20: 何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩
T0374_.12.0533a21: 提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提
T0374_.12.0533a22: 也。菩提之心亦不得名爲無常也。是故定知
T0374_.12.0533a23: 菩提之心實非佛性
T0374_.12.0533a24: 善男子。汝言衆生若有佛性不應假縁如乳
T0374_.12.0533a25: 成酪者。是義不然。何以故。若言五縁成於生
T0374_.12.0533a26: 蘇。當知佛性亦復如是。譬如衆石有金有銀
T0374_.12.0533a27: 有銅有鐵。倶禀四大一名一實。而其所出各
T0374_.12.0533a28: 各不同。要假衆縁衆生福徳爐冶人功然後
T0374_.12.0533a29: 出生。是故當知本無金性。衆生佛性不名爲
T0374_.12.0533b01: 佛。以諸功徳因縁和合得見佛性然後得
T0374_.12.0533b02: 佛。汝言衆生悉有佛性何故不見者。是義不
T0374_.12.0533b03: 然。何以故。以諸因縁未和合故。善男子。以是
T0374_.12.0533b04: 義故。我説二因正因縁因。正因者名爲佛性。
T0374_.12.0533b05: 縁因者發菩提心。以二因縁得阿耨多羅三
T0374_.12.0533b06: 藐三菩提。如石出金
T0374_.12.0533b07: 善男子。汝言僧常一切衆生無佛性者。善男
T0374_.12.0533b08: 子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第
T0374_.12.0533b09: 一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名
T0374_.12.0533b10: 菩薩僧。世僧無常佛性是常。如佛性常義僧
T0374_.12.0533b11: 亦爾。復次有僧謂法和合。法和合者謂十二
T0374_.12.0533b12: 部經。十二部經常。是故我説法僧是常。善男
T0374_.12.0533b13: 子。僧名和合。和合者名十二因縁。十二因
T0374_.12.0533b14: 縁中亦有佛性。十二＊因縁常佛性亦爾。是故
T0374_.12.0533b15: 我説僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合。是故
T0374_.12.0533b16: 我説僧有佛性
T0374_.12.0533b17: 善男子。汝言衆生若有佛性。云何有退有不
T0374_.12.0533b18: 退者。諦聽諦聽我當爲汝分別解説。善男子。
T0374_.12.0533b19: 菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三。
T0374_.12.0533b20: 一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者悋
T0374_.12.0533b21: 惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。云何乃令
T0374_.12.0533b22: 衆生永滅。六者心不堪忍。七者心不調柔。八
T0374_.12.0533b23: 者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己
T0374_.12.0533b24: 身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂
T0374_.12.0533b25: 進趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩
T0374_.12.0533b26: 薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等爲六。
T0374_.12.0533b27: 一者悋法。二者於諸衆生起不善心。三者親
T0374_.12.0533b28: 近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者
T0374_.12.0533b29: 營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善
T0374_.12.0533c01: 男子。有人得聞諸佛世尊是人天師。於衆生
T0374_.12.0533c02: 中最上無比勝於聲聞辟支佛等。法眼明了
T0374_.12.0533c03: 見法無礙。能度衆生於大苦海。聞已即復發
T0374_.12.0533c04: 大誓願。如其世間有如是人。我亦當得以是
T0374_.12.0533c05: 因縁發阿耨多羅三藐三菩提心。或復爲他
T0374_.12.0533c06: 之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修
T0374_.12.0533c07: 行苦行。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞
T0374_.12.0533c08: 已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得是故
T0374_.12.0533c09: 有退。善男子。復有五法退菩提心。何等爲五。
T0374_.12.0533c10: 一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三
T0374_.12.0533c11: 者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者
T0374_.12.0533c12: 不憙受持讀誦書寫解説十二部經。是名五
T0374_.12.0533c13: 法退菩提心。復有二法退菩提心。何等爲二。
T0374_.12.0533c14: 一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以
T0374_.12.0533c15: 如是等衆因縁故退菩提心
T0374_.12.0533c16: 云何復名不退之心。有人聞佛能度衆生生
T0374_.12.0533c17: 老病死。不從師諮自然修習得阿耨多羅三
T0374_.12.0533c18: 藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必
T0374_.12.0533c19: 令得之。以是因縁發菩提心。所作功徳若多
T0374_.12.0533c20: 若少悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是
T0374_.12.0533c21: 誓願。願我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深
T0374_.12.0533c22: 法五情完具。若遇苦難不失是心。復願諸佛
T0374_.12.0533c23: 及諸弟子。常於我所生歡喜心具。五善根。若
T0374_.12.0533c24: 諸衆生斫伐我身斬截手足頭目支節。當於
T0374_.12.0533c25: 是人生大慈心深自喜慶。如是諸人爲我増
T0374_.12.0533c26: 長菩提因縁。若無是者我當何縁而得成就
T0374_.12.0533c27: 阿耨多羅三藐三菩提。復發是願。莫令我得
T0374_.12.0533c28: 無根二根女人之身。不繋屬人不遭惡主不
T0374_.12.0533c29: 屬惡王不生惡國。若得好身種姓眞正多饒
T0374_.12.0534a01: 財寶不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀
T0374_.12.0534a02: 誦書寫解説。若爲衆生有所演説。願令受者
T0374_.12.0534a03: 敬信無疑常於我所不生惡心。寧當少聞多
T0374_.12.0534a04: 解義味。不願多聞於義不了。願作心師不師
T0374_.12.0534a05: 於心。身口意業不與惡交。能施一切衆生安
T0374_.12.0534a06: 樂。身戒心慧不動如山。欲爲受持無上正
T0374_.12.0534a07: 法。於身命財不生慳悋。不淨之物不爲福業。
T0374_.12.0534a08: 正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大報。善
T0374_.12.0534a09: 知世中所有事藝。善解衆生方俗之言。讀誦
T0374_.12.0534a10: 書寫十二部經不生懈怠懶墮之心。若諸衆
T0374_.12.0534a11: 生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。言常柔軟
T0374_.12.0534a12: 口不宣惡。不和合衆能令和合。有憂怖者令
T0374_.12.0534a13: 離憂怖。飢饉之世令得豐足。疾病之世作大
T0374_.12.0534a14: 醫王病藥所須財寶自在。令疾病者悉得除
T0374_.12.0534a15: 愈。刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺餘。
T0374_.12.0534a16: 能斷衆生種種怖畏。所謂若死閉繋打擲水
T0374_.12.0534a17: 火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當
T0374_.12.0534a18: 斷之。父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈
T0374_.12.0534a19: 心。常修六念空三昧門十二因縁生滅等觀
T0374_.12.0534a20: 出息入息天行梵行及以聖行。金剛三昧首
T0374_.12.0534a21: 楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心。若其
T0374_.12.0534a22: 身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲
T0374_.12.0534a23: 聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道
T0374_.12.0534a24: 法中出家。爲破邪見不習其道。得法自在得
T0374_.12.0534a25: 心自在。於有爲法了了見過。令我怖畏二乘
T0374_.12.0534a26: 道果。如惜命者怖畏捨身。爲衆生故樂處三
T0374_.12.0534a27: 惡。如諸衆生樂忉利天。爲一一人於無量劫
T0374_.12.0534a28: 受地獄苦心不生悔。見他得利不生妬心。常
T0374_.12.0534a29: 生歡喜如自得樂。若値三寶當以衣服飮食
T0374_.12.0534b01: 臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七寶供
T0374_.12.0534b02: 養。若受佛戒堅固護持。終不生於毀犯之想。
T0374_.12.0534b03: 若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自
T0374_.12.0534b04: 識往世宿命之事。終不造作貪瞋癡業。不爲
T0374_.12.0534b05: 果報而集因縁。於現在樂不生貪著。善男子。
T0374_.12.0534b06: 若有能發如是願者。是名菩薩終不退失菩
T0374_.12.0534b07: 提之心。亦名施主。能見如來明了佛性。能調
T0374_.12.0534b08: 衆生度脱生死。善能護持無上正法。能得具
T0374_.12.0534b09: 足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不
T0374_.12.0534b10: 名佛性◎
T0374_.12.0534b11: ◎善男子。汝不可以有退心故。言諸衆生無
T0374_.12.0534b12: 有佛性。譬如二人倶聞他方有七寶山。山有
T0374_.12.0534b13: 清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮服其水
T0374_.12.0534b14: 者増壽萬歳。唯路懸遠嶮阻多難。時彼二人
T0374_.12.0534b15: 倶欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空往無
T0374_.12.0534b16: 所齎持。相與前進路値一人多齎寶貨七珍
T0374_.12.0534b17: 具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山
T0374_.12.0534b18: 耶。其人答言。實有不虚我已獲寶飮服其水。
T0374_.12.0534b19: 唯患路嶮多有盜賊。沙鹵棘刺乏於水草。往
T0374_.12.0534b20: 者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔尋作
T0374_.12.0534b21: 是言。路既懸遠艱難非一。往者無量達者無
T0374_.12.0534b22: 幾。而我云何當能到彼。我今産業粗自供足。
T0374_.12.0534b23: 若渉斯路或失身命。身命不全長壽安在。一
T0374_.12.0534b24: 人復言。有人能過我亦能過。若得果達則得
T0374_.12.0534b25: 如願採取珍寶飮服甘水。如其不達以死爲
T0374_.12.0534b26: 期。是時二人一則悔還。一則前進到彼山所
T0374_.12.0534b27: 多獲財寶。如願服水多齎所有還其所止。奉
T0374_.12.0534b28: 養父母賑給宗親。時悔還者見是事已心
T0374_.12.0534b29: 中生熱。彼去已還我何爲住。即便莊嚴渉
T0374_.12.0534c01: 道而去。七寶山者喩大涅槃。甘美之水喩於
T0374_.12.0534c02: 佛性其二人者喩二菩薩初發道心。嶮惡道
T0374_.12.0534c03: 者喩於生死。所逢人者喩佛世尊。有盜賊者
T0374_.12.0534c04: 喩於四魔。沙鹵棘刺喩諸煩惱。無水草者喩
T0374_.12.0534c05: 不修習菩提之道。一人還者喩退轉菩薩。其
T0374_.12.0534c06: 直往者喩不退菩薩。善男子。衆生佛性常住
T0374_.12.0534c07: 不變猶彼嶮道。不可説言人悔還故令道無
T0374_.12.0534c08: 常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無退者。善
T0374_.12.0534c09: 男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還。勢力自
T0374_.12.0534c10: 在供養父母給足宗親多受安樂。見是事已
T0374_.12.0534c11: 心中生熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪
T0374_.12.0534c12: 忍衆難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復
T0374_.12.0534c13: 如是。善男子。一切衆生定當得成阿耨多羅
T0374_.12.0534c14: 三藐三菩提。以是義故。我經中説。一切衆生
T0374_.12.0534c15: 乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性
T0374_.12.0534c16: 師子孔言。世尊。云何菩薩有退不退。善男子。
T0374_.12.0534c17: 若有菩薩修習如來三十二相業因縁者得名
T0374_.12.0534c18: 不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉。名爲憐
T0374_.12.0534c19: 愍一切衆生。名勝一切聲聞縁覺。名阿毘跋
T0374_.12.0534c20: 致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動施心不
T0374_.12.0534c21: 移安住實語如須彌山。以是業縁得足下平
T0374_.12.0534c22: 如奩底相
T0374_.12.0534c23: 若菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃至畜
T0374_.12.0534c24: 生。以如法財供養供給。以是業縁得成足下
T0374_.12.0534c25: 千輻輪相
T0374_.12.0534c26: 若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生
T0374_.12.0534c27: 歡喜。以是業縁得成三相。一者手指纖長。二
T0374_.12.0534c28: 者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業
T0374_.12.0534c29: 縁。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取衆生。以是
T0374_.12.0535a01: 業縁得網縵指如白鵝王
T0374_.12.0535a02: 若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗
T0374_.12.0535a03: 拭捉持案摩。以是業縁得手足軟
T0374_.12.0535a04: 若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭。以是業
T0374_.12.0535a05: 縁得節踝
滿身毛上靡
T0374_.12.0535a06: 若菩薩摩訶薩專心聽法演説正教。以是業
T0374_.12.0535a07: 縁得鹿王
T0374_.12.0535a08: 若菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心。飮食知
T0374_.12.0535a09: 足常樂＊惠施瞻病給藥。以是業縁其身圓滿
T0374_.12.0535a10: 如尼拘陀樹。立手過膝頂有肉髻無見頂相。
T0374_.12.0535a11: 若菩薩摩訶薩見怖畏者爲作救護。見裸跣
T0374_.12.0535a12: 者施與衣服。以是業縁得陰藏相
T0374_.12.0535a13: 若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人。善憙問
T0374_.12.0535a14: 答掃治行路。以是業縁皮膚細軟身毛右旋。
T0374_.12.0535a15: 若菩薩摩訶薩常以衣服飮食臥具醫藥香花
T0374_.12.0535a16: 燈明施人。以是業縁得身金色常光明曜。若
T0374_.12.0535a17: 菩薩摩訶薩行施之時。所珍之物能捨不
T0374_.12.0535a18: 悋。不觀福田及非福田。以是業縁得七處滿
T0374_.12.0535a19: 相
T0374_.12.0535a20: 若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業
T0374_.12.0535a21: 縁得柔軟聲
T0374_.12.0535a22: 若菩薩摩訶薩如法求財以用布施。以是業
T0374_.12.0535a23: 縁得缺骨充滿師子上身臂肘
纖
T0374_.12.0535a24: 若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是業
T0374_.12.0535a25: 縁得四十牙齒白淨齊密
T0374_.12.0535a26: 若菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲。以是業
T0374_.12.0535a27: 縁得二牙相
T0374_.12.0535a28: 若菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給
T0374_.12.0535a29: 與。以是業縁得師子頬
T0374_.12.0535b01: 若菩薩摩訶薩隨諸衆生所須飮食悉皆與
T0374_.12.0535b02: 之。以是業縁得味中上味
T0374_.12.0535b03: 若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業
T0374_.12.0535b04: 縁得廣長舌
T0374_.12.0535b05: 若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業
T0374_.12.0535b06: 縁得梵音聲
T0374_.12.0535b07: 若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是業
T0374_.12.0535b08: 縁得目睫紺色
T0374_.12.0535b09: 若菩薩摩訶薩不隱他徳稱揚其善。以是業
T0374_.12.0535b10: 縁得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩修習如
T0374_.12.0535b11: 是三十二相業因縁時。則得不退菩提之心◎
T0374_.12.0535b12: ◎善男子。一切衆生不可思議。諸佛境界業
T0374_.12.0535b13: 果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉
T0374_.12.0535b14: 是常。以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆
T0374_.12.0535b15: 障故名爲常。斷常煩惱故故名無常。若言一
T0374_.12.0535b16: 切衆生常者。何故修習八聖道分爲斷衆苦。
T0374_.12.0535b17: 衆苦若斷則名無常。所受之樂則名爲常。是
T0374_.12.0535b18: 故我言。一切衆生煩惱覆障不見佛性。以不
T0374_.12.0535b19: 見故不得涅槃◎
T0374_.12.0535b20: 大般涅槃經卷第二十八
T0374_.12.0535b21:
T0374_.12.0535b22:
T0374_.12.0535b23:
T0374_.12.0535b24:大般涅槃經卷第二十九
T0374_.12.0535b25: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0374_.12.0535b26: 師子吼菩薩品第十一之三
T0374_.12.0535b27: ◎師子吼言。世尊。如佛所説一切諸法有二
T0374_.12.0535b28: 種因。一者正因。二者縁因。以是二因應無縛
T0374_.12.0535b29: 解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰有縛解。
T0374_.12.0535c01: 世尊。因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼
T0374_.12.0535c02: 陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至
T0374_.12.0535c03: 芽。雖不至芽而能生芽。衆生亦爾。云何縛解。
T0374_.12.0535c04: 善男子。諦聽諦聽我當爲汝分別解説。善男
T0374_.12.0535c05: 子。如人捨命受大苦時。宗親圍遶。號哭懊
T0374_.12.0535c06: 惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知
T0374_.12.0535c07: 覺。肢節戰動不能自持。身體虚冷煖氣欲
T0374_.12.0535c08: 盡。見先所修善惡報相。善男子。如日垂沒山
T0374_.12.0535c09: 陵堆阜。影現東移理無西逝。衆生業果亦
T0374_.12.0535c10: 復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈
T0374_.12.0535c11: 滅闇生善男子。如蠟印印泥。印與泥。合印
T0374_.12.0535c12: 滅文成。而是＊蝋印不變在泥。文非泥出不餘
T0374_.12.0535c13: 處來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰陰
T0374_.12.0535c14: 生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰五陰
T0374_.12.0535c15: 亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰陰。如
T0374_.12.0535c16: 印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是
T0374_.12.0535c17: 故我説中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中
T0374_.12.0535c18: 陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意
T0374_.12.0535c19: 食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故
T0374_.12.0535c20: 得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會牉
T0374_.12.0535c21: 合之時。隨業因縁向受生處。於母生愛於父
T0374_.12.0535c22: 生瞋。父精出時謂是己有。見已心悦而生歡
T0374_.12.0535c23: 喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰壞生後五
T0374_.12.0535c24: 陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具
T0374_.12.0535c25: 具者見色則生於貪。生於貪故則名爲愛。狂
T0374_.12.0535c26: 故生貪是名無明。貪愛無明二因縁故。所見
T0374_.12.0535c27: 境界皆悉顛倒。無常見常無我見我。無樂見
T0374_.12.0535c28: 樂無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業
T0374_.12.0535c29: 業作煩惱。是名繋縛。以是義故名五陰生。是
T0374_.12.0528a02: 佛性故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿
T0374_.12.0528a03: 耨多羅三藐三菩提。而不能知一切衆生悉
T0374_.12.0528a04: 有佛性◎
T0374_.12.0528a05: ◎善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩
T0374_.12.0528a06: 眼見佛性。復有聞見。一切衆生乃至九地聞
T0374_.12.0528a07: 見佛性。菩薩若聞一切衆生悉有佛性。心不
T0374_.12.0528a08: 生信不名聞見。善男子。若有善男子善女人。
T0374_.12.0528a09: 欲見如來應當修習十二部經。受持讀誦書
T0374_.12.0528a10: 寫解説。師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切衆
T0374_.12.0528a11: 生不能得知如來心相。當云何觀而得知耶。
T0374_.12.0528a12: 善男子。一切衆生實不能知如來心相。若欲
T0374_.12.0528a13: 觀察而得知者。有二因縁。一者眼見。二者聞
T0374_.12.0528a14: 見。若見如來所有身業。當知是則爲如來也。
T0374_.12.0528a15: 是名眼見。若觀如來所有口業。當知是則爲
T0374_.12.0528a16: 如來也。是名聞見。若見色貌一切衆生無與
T0374_.12.0528a17: 等者。當知是則爲如來也。是名眼見。若聞音
T0374_.12.0528a18: 聲微妙最勝不同衆生所有音聲。當知是則
T0374_.12.0528a19: 爲如來也。是名聞見。若見如來所作神通爲
T0374_.12.0528a20: 爲衆生爲爲利養。若爲衆生不爲利養。當知
T0374_.12.0528a21: 是則爲如來也。是名眼見。若觀如來以他心
T0374_.12.0528a22: 智觀衆生時。爲利養説爲衆生説。若爲衆生
T0374_.12.0528a23: 不爲利養。當知是則爲如來也。是名聞見。云
T0374_.12.0528a24: 何如來而受是身。何故受身。爲誰受身。是名
T0374_.12.0528a25: 眼見。若觀如來云何説法何故説法爲誰説
T0374_.12.0528a26: 法。是名聞見。以身惡業加之不瞋。當知是則
T0374_.12.0528a27: 爲如來也。是名眼見。以口惡業加之不恚。當
T0374_.12.0528a28: 知是則爲如來也。是名聞見。若見菩薩初生
T0374_.12.0528a29: 之時。於十方面各行七歩。摩尼跋陀富那跋
T0374_.12.0528b01: 陀鬼神大將。執持幡蓋。震動無量無邊世
T0374_.12.0528b02: 界。金光晃曜彌滿虚空。難陀龍王及跋難陀
T0374_.12.0528b03: 以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿
T0374_.12.0528b04: 私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不爲
T0374_.12.0528b05: 世樂之所迷惑。出家修道樂於閑寂。爲破邪
T0374_.12.0528b06: 見六年苦行。於諸衆生平等無二。心常在定
T0374_.12.0528b07: 初無散亂。相好嚴麗莊飾其身。所遊之處丘
T0374_.12.0528b08: 墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧
T0374_.12.0528b09: 左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動
T0374_.12.0528b10: 亂。爲調衆生故往説法。心無憍慢。是名眼見。
T0374_.12.0528b11: 若聞菩薩行七歩已唱如是言。我今此身最
T0374_.12.0528b12: 是後邊。阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達
T0374_.12.0528b13: 太子。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不
T0374_.12.0528b14: 在家作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪聖王
T0374_.12.0528b15: 相不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿
T0374_.12.0528b16: 耨多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一
T0374_.12.0528b17: 切衆生甚可憐愍。常與如是生老病死共相
T0374_.12.0528b18: 隨逐。而不能觀常行於苦。我當斷之。從阿羅
T0374_.12.0528b19: 邏五通仙人受無想定。既成就已後説其
T0374_.12.0528b20: 非。從欝陀伽仙受非有想非無想定。既成
T0374_.12.0528b21: 就已説非涅槃是生死法。六年苦行無所剋
T0374_.12.0528b22: 獲。即作是言。修是苦行空無所得。若是實者
T0374_.12.0528b23: 我應得之。以虚妄故我無所得。是名邪術非
T0374_.12.0528b24: 正道也。既成道已梵天勸請。惟願如來當爲
T0374_.12.0528b25: 衆生廣開甘露説無上法。佛言。梵王。一切衆
T0374_.12.0528b26: 生常爲煩惱之所障覆。不能受我正法之言。
T0374_.12.0528b27: 梵王復言。世尊。一切衆生凡有三種。所謂利
T0374_.12.0528b28: 根中根鈍根。利根能受。惟願爲説。佛言。梵
T0374_.12.0528b29: 王。諦聽諦聽。我今當爲一切衆生開甘露門。
T0374_.12.0528c01: 即於波羅㮏國轉正法輪宣説中道。一切衆
T0374_.12.0528c02: 生不破諸結非不能破。非破非不破。故名中
T0374_.12.0528c03: 道。不度衆生非不能度。是名中道。非一切成
T0374_.12.0528c04: 亦非不成。是名中道。凡有所説不自言師不
T0374_.12.0528c05: 言弟子。是名中道。説不爲利非不得果。是名
T0374_.12.0528c06: 中道。正語實語時語眞語。言不虚發微妙第
T0374_.12.0528c07: 一。如是等法。是名聞見。善男子。如來心相實
T0374_.12.0528c08: 不可見。若有善男子善女人。欲見如來應當
T0374_.12.0528c09: 依是二種因縁◎
T0374_.12.0528c10: 大般涅槃經卷第二十七
T0374_.12.0528c11:
T0374_.12.0528c12:
T0374_.12.0528c13:
T0374_.12.0528c14:
T0374_.12.0528c15: 北涼天竺三藏曇無讖＊譯
T0374_.12.0528c16: 師子吼菩薩品第十一之二
T0374_.12.0528c17: ◎爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如
T0374_.12.0528c18: 先所説菴羅果喩四種人等。有人行細心不
T0374_.12.0528c19: 正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正
T0374_.12.0528c20: 實。有人心不細行不正實。是初二種云何可
T0374_.12.0528c21: 知。如佛所説。雖依是二不可得知
T0374_.12.0528c22: 佛言。善哉善哉。善男子。菴羅果喩二種人等
T0374_.12.0528c23: 實難可知。以難知故我經中説。當與共住。住
T0374_.12.0528c24: 若不知。當與久處。久處不知。當以智慧。智
T0374_.12.0528c25: 若不知。當深觀察。以觀察故。則知持戒及以
T0374_.12.0528c26: 破戒善男子。具是四事共住久處智慧觀察。
T0374_.12.0528c27: 然後得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持
T0374_.12.0528c28: 戒亦二。一究竟戒。二不究竟。有人以因縁
T0374_.12.0528c29: 故受持禁戒。智者當觀是人持戒。爲爲利養
T0374_.12.0529a01: 爲究竟持。善男子。如來戒者無有因縁。是故
T0374_.12.0529a02: 得名爲究竟戒。以是義故。菩薩雖爲諸惡衆
T0374_.12.0529a03: 生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就
T0374_.12.0529a04: 畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與舍
T0374_.12.0529a05: 利弗及五百弟子。倶共止住摩伽陀國瞻婆
T0374_.12.0529a06: 大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利
T0374_.12.0529a07: 弗影。猶故戰慄如芭蕉樹。至我影中身心安
T0374_.12.0529a08: 隱恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒。
T0374_.12.0529a09: 乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不
T0374_.12.0529a10: 能得聲聞縁覺。何況能得阿耨多羅三藐三
T0374_.12.0529a11: 菩提。復有二種。一爲利養。二爲正法。爲利養
T0374_.12.0529a12: 故受持禁戒當知是戒不見佛性及以如來。
T0374_.12.0529a13: 雖聞佛性及如來名。猶不得名爲聞見也。若
T0374_.12.0529a14: 爲正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以
T0374_.12.0529a15: 如來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一者根
T0374_.12.0529a16: 深難拔。二者根淺易動。若能修習空無相
T0374_.12.0529a17: 願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復
T0374_.12.0529a18: 修習爲二十五有。是名根淺易動。復有二種。
T0374_.12.0529a19: 一爲自身。二爲衆生。爲衆生者能見佛性及
T0374_.12.0529a20: 以如來。持戒之人復有二種。一者性自能持。
T0374_.12.0529a21: 二者須他教勅。若受戒已經無量世初不漏
T0374_.12.0529a22: 失。或値惡國遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法
T0374_.12.0529a23: 邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無
T0374_.12.0529a24: 所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨
T0374_.12.0529a25: 然後得戒。雖得戒已要憑和上諸師同學善
T0374_.12.0529a26: 友誨喩乃知進止。聽法説法備諸威儀。是名
T0374_.12.0529a27: 須他教勅。善男子。性能持者。眼見佛性及以
T0374_.12.0529a28: 如來。亦名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩
T0374_.12.0529a29: 戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩
T0374_.12.0529b01: 提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢
T0374_.12.0529b02: 果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是
T0374_.12.0529b03: 人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。
T0374_.12.0529b04: 當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛
T0374_.12.0529b05: 性如來涅槃。師子吼菩薩言。世尊。何因縁故
T0374_.12.0529b06: 受持禁戒。佛言。善男子。爲心不悔故。何故不
T0374_.12.0529b07: 悔。爲受樂故。何故受樂。爲遠離故。何故遠
T0374_.12.0529b08: 離。爲安隱故。何故安隱。爲禪定故。何故禪
T0374_.12.0529b09: 定。爲實知見故。何故爲實知見。爲見生死諸
T0374_.12.0529b10: 過患故。何故爲見於生死過患。爲心不貪著
T0374_.12.0529b11: 故。何故＊爲心不貪著。爲得解脱故。何故爲
T0374_.12.0529b12: 得解脱。爲得無上大涅槃故。何故爲得大般
T0374_.12.0529b13: 涅槃。爲得常樂我淨法故。何故爲得常樂我
T0374_.12.0529b14: 淨。爲得不生不滅故。何故爲得不生不滅。爲
T0374_.12.0529b15: 見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善
T0374_.12.0529b16: 男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之
T0374_.12.0529b17: 心自然而得。何以故。法性爾故。雖不求樂遠
T0374_.12.0529b18: 離安隱眞實知見。見生死過。心不貪著解脱
T0374_.12.0529b19: 涅槃常樂我淨不生不滅。見於佛性而自然
T0374_.12.0529b20: 得。何以故。法性爾故。師子吼菩薩言。世尊。
T0374_.12.0529b21: 若因持戒得不悔果。因於解脱得涅槃果者。
T0374_.12.0529b22: 戒則無因。涅槃無果。戒若無因則名爲常。涅
T0374_.12.0529b23: 槃有因則是無常。若爾者涅槃則爲本無今
T0374_.12.0529b24: 有。若本無今有是爲無常。猶如然燈。涅槃若
T0374_.12.0529b25: 爾。云何得名我樂淨耶。佛言。善男子。善哉善
T0374_.12.0529b26: 哉。汝以曾於無量佛所種諸善根。能問如來
T0374_.12.0529b27: 如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。
T0374_.12.0529b28: 我憶往昔過無量劫。波羅㮏城有佛出世。號
T0374_.12.0529b29: 曰善得。爾時彼佛三億歳中演説如是大涅
T0374_.12.0529c01: 槃經。我時與汝倶在彼會。我以是事諮問
T0374_.12.0529c02: 彼佛。爾時如來爲衆生故三昧正受未答此
T0374_.12.0529c03: 義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽。
T0374_.12.0529c04: 當爲汝説。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是
T0374_.12.0529c05: 亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂
T0374_.12.0529c06: 信心。信心者是亦有因。因有二種。一者聽
T0374_.12.0529c07: 法。二思惟義。善男子。信心者因於聽法。聽法
T0374_.12.0529c08: 者因於信心。如是二法。亦因亦因因。亦果亦
T0374_.12.0529c09: 果果。善男子。譬如尼乾立拒擧瓶互爲因果
T0374_.12.0529c10: 不得相離。善男子。如無明縁行。行縁無明。是
T0374_.12.0529c11: 無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生縁
T0374_.12.0529c12: 老死。老死縁生。是生老死亦因亦因因。亦果
T0374_.12.0529c13: 亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生
T0374_.12.0529c14: 故由生生生。生生不自生復頼生故生。是故
T0374_.12.0529c15: 二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心
T0374_.12.0529c16: 聽法亦復如是。善男子。是果非因謂大涅槃。
T0374_.12.0529c17: 何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。
T0374_.12.0529c18: 斷生死故。破煩惱故。是故名果。爲諸煩惱之
T0374_.12.0529c19: 所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名爲過過善
T0374_.12.0529c20: 男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。
T0374_.12.0529c21: 無所作故。非有爲故。是無爲故。常不變故。無
T0374_.12.0529c22: 處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因。則不
T0374_.12.0529c23: 得稱爲涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因
T0374_.12.0529c24: 故。故稱涅槃
T0374_.12.0529c25: 師子吼菩薩言。如佛所説涅槃無因。是義不
T0374_.12.0529c26: 然。若言無者則合六義。一者畢竟無故。故
T0374_.12.0529c27: 名爲無。如一切法無我無我所。二者有時無
T0374_.12.0529c28: 故。故名爲無。如世人言。河池無水無有日月。
T0374_.12.0529c29: 三者少故故名爲無。如世人言。食中少醎名
T0374_.12.0530a01: 爲無醎。甘漿少甜名爲無甜。四者無受故。故
T0374_.12.0530a02: 名爲無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故
T0374_.12.0530a03: 名爲無婆羅門。五者受惡法故。故名爲無。如
T0374_.12.0530a04: 世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是
T0374_.12.0530a05: 故名爲無有沙門及婆羅門。六者不對故。故
T0374_.12.0530a06: 名爲無。譬如無白名之爲黒。無有明故名
T0374_.12.0530a07: 之無明。世尊。涅槃亦爾有時無因故名涅
T0374_.12.0530a08: 槃
T0374_.12.0530a09: 佛言。善男子。汝今所説如是六義。何故不引
T0374_.12.0530a10: 畢竟無者以喩涅槃。乃取有時無耶。善男子。
T0374_.12.0530a11: 涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善
T0374_.12.0530a12: 男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得爲
T0374_.12.0530a13: 喩。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃眞
T0374_.12.0530a14: 實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因
T0374_.12.0530a15: 非果名爲佛性。非因生故是因非果。非沙門
T0374_.12.0530a16: 果故名非果。何故名因以了因故。善男子。因
T0374_.12.0530a17: 有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名
T0374_.12.0530a18: 生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生
T0374_.12.0530a19: 因衆生父母是名了因。如穀子等是名生
T0374_.12.0530a20: 因。地水糞等是名了因。復有生因。謂六波
T0374_.12.0530a21: 羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂佛
T0374_.12.0530a22: 性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波
T0374_.12.0530a23: 羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多
T0374_.12.0530a24: 羅三藐三菩提。復有了因。謂八正道阿耨多
T0374_.12.0530a25: 羅三藐三菩提。復有生因。所謂信心六波羅
T0374_.12.0530a26: 蜜。師子吼菩薩言。世尊。如佛所説見於如來
T0374_.12.0530a27: 及以佛性。是義云何。世尊。如來之身無有相
T0374_.12.0530a28: 貌。非長非短非白非黒。無有方所不在三界。
T0374_.12.0530a29: 非有爲相非眼識識。云何可見。佛性亦爾
T0374_.12.0530b01: 佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。
T0374_.12.0530b02: 無常者爲欲度脱一切衆生方便示現。是名
T0374_.12.0530b03: 眼見。常者如來世尊解脱之身。亦名眼見亦
T0374_.12.0530b04: 名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見。
T0374_.12.0530b05: 可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切
T0374_.12.0530b06: 衆生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來。眼見衆
T0374_.12.0530b07: 生所有佛性。聞見者一切衆生九住菩薩。聞
T0374_.12.0530b08: 有佛性如來之身。復有二種。一者是色。二者
T0374_.12.0530b09: 非色。色者如來解脱。非色者如來永斷諸色
T0374_.12.0530b10: 相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿
T0374_.12.0530b11: 耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住
T0374_.12.0530b12: 菩薩。十住菩薩見不了了故名非色。善男子。
T0374_.12.0530b13: 佛性者復有二種。一者是色。二者非色。色者
T0374_.12.0530b14: 謂佛菩薩。非色者一切衆生。色者名爲眼見。
T0374_.12.0530b15: 非色者名爲聞見佛性者非内非外。雖非内
T0374_.12.0530b16: 外然非失壞。故名衆生悉有佛性
T0374_.12.0530b17: 師子吼菩薩言。世尊。如佛所説一切衆生悉
T0374_.12.0530b18: 有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如
T0374_.12.0530b19: 淨醍醐。云何如來説言佛性非内非外
T0374_.12.0530b20: 佛言。善男子。我亦不説乳中有酪。酪從乳生
T0374_.12.0530b21: 故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。
T0374_.12.0530b22: 乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍醐。一切衆生亦
T0374_.12.0530b23: 謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者。何故
T0374_.12.0530b24: 不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無
T0374_.12.0530b25: 乳生蘇熟蘇及以醍醐。衆生亦謂是酪非乳。
T0374_.12.0530b26: 非生熟蘇及以醍醐。亦復如是。善男子。因
T0374_.12.0530b27: 有二種。一者正因。二者縁因。正因者如乳生
T0374_.12.0530b28: 酪。縁因者如醪煖等。從乳生故故言乳中而
T0374_.12.0530b29: 有酪性。師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角
T0374_.12.0530c01: 中亦無。何故不從角中生耶
T0374_.12.0530c02: 善男子。角亦生酪。何以故。我亦説言縁因有
T0374_.12.0530c03: 二一醪二煖。角性煖故亦能生酪
T0374_.12.0530c04: 師子吼言。世尊。若角能生酪。求酪之人何故
T0374_.12.0530c05: 求乳而不取角
T0374_.12.0530c06: 佛言。善男子。是故我説正因縁因。師子吼菩
T0374_.12.0530c07: 薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本
T0374_.12.0530c08: 無菴摩羅樹。何故不生。二倶無故
T0374_.12.0530c09: 善男子。乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌一夜
T0374_.12.0530c10: 之中増長五尺。以是義故我説二因。善男子。
T0374_.12.0530c11: 若一切法一因生者。可得難言乳中何故不
T0374_.12.0530c12: 能出生菴摩羅樹。善男子。猶如四大爲一切
T0374_.12.0530c13: 色而作因縁。然色各異差別不同。以是義故。
T0374_.12.0530c14: 乳中不生菴摩羅樹。世尊。如佛所説。有二因
T0374_.12.0530c15: 者正因縁因。衆生佛性爲是何因。善男子。衆
T0374_.12.0530c16: 生佛性亦二種因。一者正因。二者縁因。正因
T0374_.12.0530c17: 者謂諸衆生。縁因者謂六波羅蜜
T0374_.12.0530c18: 師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性何以故。
T0374_.12.0530c19: 我見世間求酪之人。唯取於乳終不取水。是
T0374_.12.0530c20: 故當知乳有酪性
T0374_.12.0530c21: 善男子。如汝所問。是義不然。何以故。一切
T0374_.12.0530c22: 衆生欲見面像即便取刀
T0374_.12.0530c23: 師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。若刀無
T0374_.12.0530c24: 面像何故取刀
T0374_.12.0530c25: 佛言。善男子。若此刀中定有面像。何故顛倒。
T0374_.12.0530c26: 竪則見長。横則見闊。若是自面何故見長。若
T0374_.12.0530c27: 是他面何得稱言是己面像。若因己面見他
T0374_.12.0530c28: 面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊。眼
T0374_.12.0530c29: 光到彼故見面長
T0374_.12.0531a01: 佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近
T0374_.12.0531a02: 遠一時倶得見故。不見中間所有物故。善男
T0374_.12.0531a03: 子。光若到彼而得見者。一切衆生悉見於火。
T0374_.12.0531a04: 何故不燒。如人遠見白物。不應生疑鶴耶幡
T0374_.12.0531a05: 耶人耶樹耶。若光到者。云何得見水精中物
T0374_.12.0531a06: 淵中魚石。若不到見何故得見水精中物。而
T0374_.12.0531a07: 不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見
T0374_.12.0531a08: 長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。
T0374_.12.0531a09: 何故賣乳之人但取乳價不責酪直。賣草馬
T0374_.12.0531a10: 者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無
T0374_.12.0531a11: 子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言
T0374_.12.0531a12: 是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以
T0374_.12.0531a13: 故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。
T0374_.12.0531a14: 何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其
T0374_.12.0531a15: 乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子
T0374_.12.0531a16: 中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖
T0374_.12.0531a17: 枝葉花果形色之異。善男子。乳色時異味異
T0374_.12.0531a18: 果異。乃至醍醐亦復如是。云何可説乳有酪
T0374_.12.0531a19: 性。善男子。譬如有人明當服蘇今已患臭。若
T0374_.12.0531a20: 言乳中定有酪性亦復如是。善男子。譬如有
T0374_.12.0531a21: 人有筆紙墨和合成字。而是紙中本無有字。
T0374_.12.0531a22: 以本無故假縁而成。若本有者何須衆縁譬
T0374_.12.0531a23: 如青黄合成緑色。當知是二本無緑性。若本
T0374_.12.0531a24: 有者何須合成。善男子。譬如衆生因食得命。
T0374_.12.0531a25: 而此食中實無有命。若本有命未食之時食
T0374_.12.0531a26: 應是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義
T0374_.12.0531a27: 故我説是偈
T0374_.12.0531a28: 本無今有 本有今無 三世有法
T0374_.12.0531a29: 無有是處
T0374_.12.0531b01: 善男子。一切諸法因縁故生因縁故滅。善男
T0374_.12.0531b02: 子。若諸衆生内有佛性者。一切衆生應有佛
T0374_.12.0531b03: 身如我今也。衆生佛性不破不壞不牽不捉
T0374_.12.0531b04: 不繋不縛。如衆生中所有虚空。一切衆生悉
T0374_.12.0531b05: 有虚空無罣礙故。各不自見有此虚空。若使
T0374_.12.0531b06: 衆生無虚空者。則無去來行住坐臥不生不
T0374_.12.0531b07: 長。以是義故。我經中説一切衆生有虚空界。
T0374_.12.0531b08: 虚空界者是名虚空。衆生佛性亦復如是。十
T0374_.12.0531b09: 住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。衆生佛
T0374_.12.0531b10: 性諸佛境界。非是聲聞縁覺所知。一切衆生
T0374_.12.0531b11: 不見佛性。是故常爲煩惱繋縛流轉生死。見
T0374_.12.0531b12: 佛性故諸結煩惱所不能繋。解脱生死得大
T0374_.12.0531b13: 涅槃。師子吼菩薩言。世尊。一切衆生有佛性
T0374_.12.0531b14: 性。如乳中酪性。若乳無酪性。云何佛説有二
T0374_.12.0531b15: 種因。一者正因。二者縁因。縁因者。一醪二
T0374_.12.0531b16: 煖。虚空無性故無縁因
T0374_.12.0531b17: 佛言。善男子。若使乳中定有酪性者。何須縁
T0374_.12.0531b18: 因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須縁因。
T0374_.12.0531b19: 何以故。欲明見故。縁因者即是了因。世尊。譬
T0374_.12.0531b20: 如闇中先有諸物。爲欲見故以燈照了。若本
T0374_.12.0531b21: 無者燈何所照。如泥中有瓶。故須人水輪繩
T0374_.12.0531b22: 杖等而爲了因。如尼拘陀子。須地水糞而作
T0374_.12.0531b23: 了因。乳中醪煖亦復如是。須作了因。是故雖
T0374_.12.0531b24: 先有性。要假了因然後得見。以是義故。定知
T0374_.12.0531b25: 乳中先有酪性
T0374_.12.0531b26: 善男子。若使乳中定有酪性者即是了因。若
T0374_.12.0531b27: 是了因復何須了。善男子若是了因性是了
T0374_.12.0531b28: 者常應自了。若自不了何能了他。若言了因
T0374_.12.0531b29: 有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何
T0374_.12.0531c01: 以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦應
T0374_.12.0531c02: 二。若使乳中無二相者。云何了因而獨有二。
T0374_.12.0531c03: 師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦
T0374_.12.0531c04: 爾。自了了他
T0374_.12.0531c05: 佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數
T0374_.12.0531c06: 者能數自色他色故得言八。而此色性自無
T0374_.12.0531c07: 了相。無了相故要須智性乃數自他。是故了
T0374_.12.0531c08: 因不能自了亦不了他。善男子。一切衆生有
T0374_.12.0531c09: 佛性者。何故修習無量功徳。若言修習是
T0374_.12.0531c10: 了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定
T0374_.12.0531c11: 智慧則無増長。我見世人本無禁戒禪定智
T0374_.12.0531c12: 慧。從師受已漸漸増益。若言師教是了因者。
T0374_.12.0531c13: 當師教時受者未有戒定智慧。若是了者應
T0374_.12.0531c14: 了未有。云何乃了戒定智慧令得増長。師子
T0374_.12.0531c15: 吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得名有乳
T0374_.12.0531c16: 有酪
T0374_.12.0531c17: 善男子。世間答難凡有三種。一者轉答。如先
T0374_.12.0531c18: 所説。何故名戒。以不悔故。乃至爲得大涅槃
T0374_.12.0531c19: 故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常
T0374_.12.0531c20: 耶。我時默然。三者疑答。如此經中若了因有
T0374_.12.0531c21: 二。乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如
T0374_.12.0531c22: 世人言有乳酪者以定得故。是故得名有乳
T0374_.12.0531c23: 有酪佛性亦爾。有衆生有佛性。以當見故。師
T0374_.12.0531c24: 子吼言。世尊。如佛所説是義不然。過去已滅
T0374_.12.0531c25: 未來未到。云何名有。若言當有名爲有者。是
T0374_.12.0531c26: 義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切
T0374_.12.0531c27: 衆生無佛性者。云何説言一切衆生悉有佛
T0374_.12.0531c28: 性
T0374_.12.0531c29: 佛言。善男子。過去名有。譬如種橘。芽生子滅。
T0374_.12.0532a01: 芽亦甘甜。乃至生果味亦如是。熟已乃醋。
T0374_.12.0532a02: 善男子。而是醋味子芽乃至生果悉無。隨本
T0374_.12.0532a03: 熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今
T0374_.12.0532a04: 有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復過
T0374_.12.0532a05: 去故得名有。以是義故過去名有。云何復名
T0374_.12.0532a06: 未來爲有。譬如有人種植胡麻。有人問言何
T0374_.12.0532a07: 故種此。答言有油實未有油。胡麻熟已收子
T0374_.12.0532a08: 熬烝擣壓。然後乃得出油。當知是人非虚妄
T0374_.12.0532a09: 也。以是義故名未來有。云何復名過去有耶。
T0374_.12.0532a10: 善男子。譬如有人私屏罵王。經歴年歳王乃
T0374_.12.0532a11: 聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不
T0374_.12.0532a12: 罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二倶
T0374_.12.0532a13: 存在。云何言滅。以是因縁喪失身命。善男子。
T0374_.12.0532a14: 是二實無而果不滅。是名過去有。云何復名
T0374_.12.0532a15: 未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答
T0374_.12.0532a16: 言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言
T0374_.12.0532a17: 有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪衆生佛
T0374_.12.0532a18: 性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。
T0374_.12.0532a19: 是故我説一切衆生悉有佛性。實不虚妄。師
T0374_.12.0532a20: 子吼言。一切衆生無有佛性者。云何而得阿
T0374_.12.0532a21: 耨多羅三藐三菩提。以正因故故令衆生得
T0374_.12.0532a22: 阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。
T0374_.12.0532a23: 世尊。若尼拘陀子。無尼拘陀樹者。何故名爲
T0374_.12.0532a24: 尼拘陀子。而不名爲佉陀羅子。世尊。如瞿曇
T0374_.12.0532a25: 姓不得稱爲阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復不得
T0374_.12.0532a26: 稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱爲佉
T0374_.12.0532a27: 陀羅尼子。佉陀羅＊尼子不得稱爲尼拘陀
T0374_.12.0532a28: 子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。衆生佛性
T0374_.12.0532a29: 亦復如是。以是義故。當知衆生悉有佛性
T0374_.12.0532b01: 佛言。善男子。若言之中有尼拘陀者。是義
T0374_.12.0532b02: 不然。如其有者。何故不見。善男子。如世間物
T0374_.12.0532b03: 有因縁故不可得見。云何因縁。謂遠不可見。
T0374_.12.0532b04: 如空中鳥跡。近不可見。如人眼睫。壞故不
T0374_.12.0532b05: 見。如根敗者。亂想故不見。如心不專一。細故
T0374_.12.0532b06: 不見。如小微塵。障故不見。如雲表星。多故不
T0374_.12.0532b07: 見。如稻聚中麻。相似故不見。如豆在豆聚。尼
T0374_.12.0532b08: 拘陀樹不同如是八種因縁。如其有者何故
T0374_.12.0532b09: 不見若言。細障故不見者。是義不然。何以故。
T0374_.12.0532b10: 樹相麁故。若言性細。云何増長。若言障故不
T0374_.12.0532b11: 可見者常應不見。本無麁相今則見麁。當知
T0374_.12.0532b12: 是麁本無其性。本無見性今則可見。當知是
T0374_.12.0532b13: 見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之
T0374_.12.0532b14: 當有何咎。師子吼言。如佛所説有二種因。一
T0374_.12.0532b15: 者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了
T0374_.12.0532b16: 因故令細得麁
T0374_.12.0532b17: 佛言。善男子。若本有者何須了因。若本無性
T0374_.12.0532b18: 了何所了。若尼拘陀中本無麁相。以了因故
T0374_.12.0532b19: 乃生麁者。何故不生佉陀羅樹。二倶無故。善
T0374_.12.0532b20: 男子。若細不見者麁應可見。譬如一塵則不
T0374_.12.0532b21: 可見。多塵和合則應可見。如是子中麁應可
T0374_.12.0532b22: 見。何以故。見中已有芽莖花果。一一果中有
T0374_.12.0532b23: 無量子。一一子中有無量樹。是故名麁。有是
T0374_.12.0532b24: 麁故故應可見。善男子。若尼拘陀子。有尼拘
T0374_.12.0532b25: 陀性而生樹者。眼見是子爲火所燒。如是燒
T0374_.12.0532b26: 性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法
T0374_.12.0532b27: 本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義
T0374_.12.0532b28: 故。當知無性
T0374_.12.0532b29: 師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性
T0374_.12.0532c01: 而生樹者。是子何故不出於油。二倶無故。善
T0374_.12.0532c02: 男子。如是子中亦能生油。雖無本性因縁故
T0374_.12.0532c03: 有
T0374_.12.0532c04: 師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非
T0374_.12.0532c05: 胡麻故。善男子。如火縁生火水縁生水。雖倶
T0374_.12.0532c06: 從縁不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如
T0374_.12.0532c07: 是。雖倶從縁各不相生。尼拘陀子性能治冷。
T0374_.12.0532c08: 胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘蔗。因縁
T0374_.12.0532c09: 故生石蜜黒蜜。雖倶一縁色貌各異。石蜜治
T0374_.12.0532c10: 熱黒蜜治冷
T0374_.12.0532c11: 師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性。麻
T0374_.12.0532c12: 無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一
T0374_.12.0532c13: 切衆生無佛性者。如佛先説一切衆生悉有
T0374_.12.0532c14: 佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是
T0374_.12.0532c15: 義不然。何以故。人天無性。以無性故人可作
T0374_.12.0532c16: 天天可作人。以業因縁不以性故。菩薩摩訶
T0374_.12.0532c17: 薩以業因縁故得阿耨多羅三藐三菩提。若
T0374_.12.0532c18: 諸衆生有佛性者。何因縁故。一闡提等斷諸
T0374_.12.0532c19: 善根墮于地獄。若菩提心是佛性者。一闡提
T0374_.12.0532c20: 等不應能斷。若可斷者云何得言佛性是常
T0374_.12.0532c21: 若非常者不名佛性。若諸衆生有佛性者。何
T0374_.12.0532c22: 故名爲初發心耶。云何而言是毘跋致阿毘
T0374_.12.0532c23: 跋致。毘跋致者當知是人無有佛性。世尊。菩
T0374_.12.0532c24: 薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提。
T0374_.12.0532c25: 大慈大悲見生老病死煩惱過患。觀大涅槃
T0374_.12.0532c26: 無生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受
T0374_.12.0532c27: 持禁戒。如是等法名爲佛性。若離是法有佛
T0374_.12.0532c28: 性者。何須是法而作因縁。世尊。如乳不假縁
T0374_.12.0532c29: 必當成酪。生蘇不爾要待因縁。所謂人功水
T0374_.12.0533a01: 瓶攅繩。衆生亦爾。有佛性者。應離因縁得
T0374_.12.0533a02: 阿耨多羅三藐三菩提。若定有者行人何故
T0374_.12.0533a03: 見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六
T0374_.12.0533a04: 波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如
T0374_.12.0533a05: 乳非縁而得成酪。然非不因六波羅蜜而得
T0374_.12.0533a06: 成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知
T0374_.12.0533a07: 衆生悉無佛性。如佛先説僧寶是常。如其常
T0374_.12.0533a08: 者則非無常。非無常者云何而得阿耨多羅
T0374_.12.0533a09: 三藐三菩提。僧若常者云何復言一切衆生
T0374_.12.0533a10: 悉有佛性。世尊。若使衆生從本已來無菩提
T0374_.12.0533a11: 心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者
T0374_.12.0533a12: 衆生佛性亦應如是本無後有。以是義故。一
T0374_.12.0533a13: 切衆生應無佛性。佛言。善哉善哉。善男子。汝
T0374_.12.0533a14: 已久知佛性之義。爲衆生故作如是問。一切
T0374_.12.0533a15: 衆生實有佛性。汝言衆生若有佛性。不應而
T0374_.12.0533a16: 有初發心者。善男子。心非佛性。何以故。心是
T0374_.12.0533a17: 無常佛性常故。汝言何故有退心者。實無退
T0374_.12.0533a18: 心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩
T0374_.12.0533a19: 提。以遲得故名之爲退。此菩提心實非佛性。
T0374_.12.0533a20: 何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩
T0374_.12.0533a21: 提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提
T0374_.12.0533a22: 也。菩提之心亦不得名爲無常也。是故定知
T0374_.12.0533a23: 菩提之心實非佛性
T0374_.12.0533a24: 善男子。汝言衆生若有佛性不應假縁如乳
T0374_.12.0533a25: 成酪者。是義不然。何以故。若言五縁成於生
T0374_.12.0533a26: 蘇。當知佛性亦復如是。譬如衆石有金有銀
T0374_.12.0533a27: 有銅有鐵。倶禀四大一名一實。而其所出各
T0374_.12.0533a28: 各不同。要假衆縁衆生福徳爐冶人功然後
T0374_.12.0533a29: 出生。是故當知本無金性。衆生佛性不名爲
T0374_.12.0533b01: 佛。以諸功徳因縁和合得見佛性然後得
T0374_.12.0533b02: 佛。汝言衆生悉有佛性何故不見者。是義不
T0374_.12.0533b03: 然。何以故。以諸因縁未和合故。善男子。以是
T0374_.12.0533b04: 義故。我説二因正因縁因。正因者名爲佛性。
T0374_.12.0533b05: 縁因者發菩提心。以二因縁得阿耨多羅三
T0374_.12.0533b06: 藐三菩提。如石出金
T0374_.12.0533b07: 善男子。汝言僧常一切衆生無佛性者。善男
T0374_.12.0533b08: 子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第
T0374_.12.0533b09: 一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名
T0374_.12.0533b10: 菩薩僧。世僧無常佛性是常。如佛性常義僧
T0374_.12.0533b11: 亦爾。復次有僧謂法和合。法和合者謂十二
T0374_.12.0533b12: 部經。十二部經常。是故我説法僧是常。善男
T0374_.12.0533b13: 子。僧名和合。和合者名十二因縁。十二因
T0374_.12.0533b14: 縁中亦有佛性。十二＊因縁常佛性亦爾。是故
T0374_.12.0533b15: 我説僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合。是故
T0374_.12.0533b16: 我説僧有佛性
T0374_.12.0533b17: 善男子。汝言衆生若有佛性。云何有退有不
T0374_.12.0533b18: 退者。諦聽諦聽我當爲汝分別解説。善男子。
T0374_.12.0533b19: 菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三。
T0374_.12.0533b20: 一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者悋
T0374_.12.0533b21: 惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。云何乃令
T0374_.12.0533b22: 衆生永滅。六者心不堪忍。七者心不調柔。八
T0374_.12.0533b23: 者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己
T0374_.12.0533b24: 身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂
T0374_.12.0533b25: 進趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩
T0374_.12.0533b26: 薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等爲六。
T0374_.12.0533b27: 一者悋法。二者於諸衆生起不善心。三者親
T0374_.12.0533b28: 近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者
T0374_.12.0533b29: 營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善
T0374_.12.0533c01: 男子。有人得聞諸佛世尊是人天師。於衆生
T0374_.12.0533c02: 中最上無比勝於聲聞辟支佛等。法眼明了
T0374_.12.0533c03: 見法無礙。能度衆生於大苦海。聞已即復發
T0374_.12.0533c04: 大誓願。如其世間有如是人。我亦當得以是
T0374_.12.0533c05: 因縁發阿耨多羅三藐三菩提心。或復爲他
T0374_.12.0533c06: 之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修
T0374_.12.0533c07: 行苦行。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞
T0374_.12.0533c08: 已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得是故
T0374_.12.0533c09: 有退。善男子。復有五法退菩提心。何等爲五。
T0374_.12.0533c10: 一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三
T0374_.12.0533c11: 者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者
T0374_.12.0533c12: 不憙受持讀誦書寫解説十二部經。是名五
T0374_.12.0533c13: 法退菩提心。復有二法退菩提心。何等爲二。
T0374_.12.0533c14: 一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以
T0374_.12.0533c15: 如是等衆因縁故退菩提心
T0374_.12.0533c16: 云何復名不退之心。有人聞佛能度衆生生
T0374_.12.0533c17: 老病死。不從師諮自然修習得阿耨多羅三
T0374_.12.0533c18: 藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必
T0374_.12.0533c19: 令得之。以是因縁發菩提心。所作功徳若多
T0374_.12.0533c20: 若少悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是
T0374_.12.0533c21: 誓願。願我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深
T0374_.12.0533c22: 法五情完具。若遇苦難不失是心。復願諸佛
T0374_.12.0533c23: 及諸弟子。常於我所生歡喜心具。五善根。若
T0374_.12.0533c24: 諸衆生斫伐我身斬截手足頭目支節。當於
T0374_.12.0533c25: 是人生大慈心深自喜慶。如是諸人爲我増
T0374_.12.0533c26: 長菩提因縁。若無是者我當何縁而得成就
T0374_.12.0533c27: 阿耨多羅三藐三菩提。復發是願。莫令我得
T0374_.12.0533c28: 無根二根女人之身。不繋屬人不遭惡主不
T0374_.12.0533c29: 屬惡王不生惡國。若得好身種姓眞正多饒
T0374_.12.0534a01: 財寶不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀
T0374_.12.0534a02: 誦書寫解説。若爲衆生有所演説。願令受者
T0374_.12.0534a03: 敬信無疑常於我所不生惡心。寧當少聞多
T0374_.12.0534a04: 解義味。不願多聞於義不了。願作心師不師
T0374_.12.0534a05: 於心。身口意業不與惡交。能施一切衆生安
T0374_.12.0534a06: 樂。身戒心慧不動如山。欲爲受持無上正
T0374_.12.0534a07: 法。於身命財不生慳悋。不淨之物不爲福業。
T0374_.12.0534a08: 正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大報。善
T0374_.12.0534a09: 知世中所有事藝。善解衆生方俗之言。讀誦
T0374_.12.0534a10: 書寫十二部經不生懈怠懶墮之心。若諸衆
T0374_.12.0534a11: 生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。言常柔軟
T0374_.12.0534a12: 口不宣惡。不和合衆能令和合。有憂怖者令
T0374_.12.0534a13: 離憂怖。飢饉之世令得豐足。疾病之世作大
T0374_.12.0534a14: 醫王病藥所須財寶自在。令疾病者悉得除
T0374_.12.0534a15: 愈。刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺餘。
T0374_.12.0534a16: 能斷衆生種種怖畏。所謂若死閉繋打擲水
T0374_.12.0534a17: 火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當
T0374_.12.0534a18: 斷之。父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈
T0374_.12.0534a19: 心。常修六念空三昧門十二因縁生滅等觀
T0374_.12.0534a20: 出息入息天行梵行及以聖行。金剛三昧首
T0374_.12.0534a21: 楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心。若其
T0374_.12.0534a22: 身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲
T0374_.12.0534a23: 聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道
T0374_.12.0534a24: 法中出家。爲破邪見不習其道。得法自在得
T0374_.12.0534a25: 心自在。於有爲法了了見過。令我怖畏二乘
T0374_.12.0534a26: 道果。如惜命者怖畏捨身。爲衆生故樂處三
T0374_.12.0534a27: 惡。如諸衆生樂忉利天。爲一一人於無量劫
T0374_.12.0534a28: 受地獄苦心不生悔。見他得利不生妬心。常
T0374_.12.0534a29: 生歡喜如自得樂。若値三寶當以衣服飮食
T0374_.12.0534b01: 臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七寶供
T0374_.12.0534b02: 養。若受佛戒堅固護持。終不生於毀犯之想。
T0374_.12.0534b03: 若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自
T0374_.12.0534b04: 識往世宿命之事。終不造作貪瞋癡業。不爲
T0374_.12.0534b05: 果報而集因縁。於現在樂不生貪著。善男子。
T0374_.12.0534b06: 若有能發如是願者。是名菩薩終不退失菩
T0374_.12.0534b07: 提之心。亦名施主。能見如來明了佛性。能調
T0374_.12.0534b08: 衆生度脱生死。善能護持無上正法。能得具
T0374_.12.0534b09: 足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不
T0374_.12.0534b10: 名佛性◎
T0374_.12.0534b11: ◎善男子。汝不可以有退心故。言諸衆生無
T0374_.12.0534b12: 有佛性。譬如二人倶聞他方有七寶山。山有
T0374_.12.0534b13: 清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮服其水
T0374_.12.0534b14: 者増壽萬歳。唯路懸遠嶮阻多難。時彼二人
T0374_.12.0534b15: 倶欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空往無
T0374_.12.0534b16: 所齎持。相與前進路値一人多齎寶貨七珍
T0374_.12.0534b17: 具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山
T0374_.12.0534b18: 耶。其人答言。實有不虚我已獲寶飮服其水。
T0374_.12.0534b19: 唯患路嶮多有盜賊。沙鹵棘刺乏於水草。往
T0374_.12.0534b20: 者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔尋作
T0374_.12.0534b21: 是言。路既懸遠艱難非一。往者無量達者無
T0374_.12.0534b22: 幾。而我云何當能到彼。我今産業粗自供足。
T0374_.12.0534b23: 若渉斯路或失身命。身命不全長壽安在。一
T0374_.12.0534b24: 人復言。有人能過我亦能過。若得果達則得
T0374_.12.0534b25: 如願採取珍寶飮服甘水。如其不達以死爲
T0374_.12.0534b26: 期。是時二人一則悔還。一則前進到彼山所
T0374_.12.0534b27: 多獲財寶。如願服水多齎所有還其所止。奉
T0374_.12.0534b28: 養父母賑給宗親。時悔還者見是事已心
T0374_.12.0534b29: 中生熱。彼去已還我何爲住。即便莊嚴渉
T0374_.12.0534c01: 道而去。七寶山者喩大涅槃。甘美之水喩於
T0374_.12.0534c02: 佛性其二人者喩二菩薩初發道心。嶮惡道
T0374_.12.0534c03: 者喩於生死。所逢人者喩佛世尊。有盜賊者
T0374_.12.0534c04: 喩於四魔。沙鹵棘刺喩諸煩惱。無水草者喩
T0374_.12.0534c05: 不修習菩提之道。一人還者喩退轉菩薩。其
T0374_.12.0534c06: 直往者喩不退菩薩。善男子。衆生佛性常住
T0374_.12.0534c07: 不變猶彼嶮道。不可説言人悔還故令道無
T0374_.12.0534c08: 常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無退者。善
T0374_.12.0534c09: 男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還。勢力自
T0374_.12.0534c10: 在供養父母給足宗親多受安樂。見是事已
T0374_.12.0534c11: 心中生熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪
T0374_.12.0534c12: 忍衆難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復
T0374_.12.0534c13: 如是。善男子。一切衆生定當得成阿耨多羅
T0374_.12.0534c14: 三藐三菩提。以是義故。我經中説。一切衆生
T0374_.12.0534c15: 乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性
T0374_.12.0534c16: 師子孔言。世尊。云何菩薩有退不退。善男子。
T0374_.12.0534c17: 若有菩薩修習如來三十二相業因縁者得名
T0374_.12.0534c18: 不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉。名爲憐
T0374_.12.0534c19: 愍一切衆生。名勝一切聲聞縁覺。名阿毘跋
T0374_.12.0534c20: 致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動施心不
T0374_.12.0534c21: 移安住實語如須彌山。以是業縁得足下平
T0374_.12.0534c22: 如奩底相
T0374_.12.0534c23: 若菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃至畜
T0374_.12.0534c24: 生。以如法財供養供給。以是業縁得成足下
T0374_.12.0534c25: 千輻輪相
T0374_.12.0534c26: 若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生
T0374_.12.0534c27: 歡喜。以是業縁得成三相。一者手指纖長。二
T0374_.12.0534c28: 者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業
T0374_.12.0534c29: 縁。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取衆生。以是
T0374_.12.0535a01: 業縁得網縵指如白鵝王
T0374_.12.0535a02: 若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗
T0374_.12.0535a03: 拭捉持案摩。以是業縁得手足軟
T0374_.12.0535a04: 若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭。以是業
T0374_.12.0535a05: 縁得節踝
T0374_.12.0535a06: 若菩薩摩訶薩專心聽法演説正教。以是業
T0374_.12.0535a07: 縁得鹿王
T0374_.12.0535a08: 若菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心。飮食知
T0374_.12.0535a09: 足常樂＊惠施瞻病給藥。以是業縁其身圓滿
T0374_.12.0535a10: 如尼拘陀樹。立手過膝頂有肉髻無見頂相。
T0374_.12.0535a11: 若菩薩摩訶薩見怖畏者爲作救護。見裸跣
T0374_.12.0535a12: 者施與衣服。以是業縁得陰藏相
T0374_.12.0535a13: 若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人。善憙問
T0374_.12.0535a14: 答掃治行路。以是業縁皮膚細軟身毛右旋。
T0374_.12.0535a15: 若菩薩摩訶薩常以衣服飮食臥具醫藥香花
T0374_.12.0535a16: 燈明施人。以是業縁得身金色常光明曜。若
T0374_.12.0535a17: 菩薩摩訶薩行施之時。所珍之物能捨不
T0374_.12.0535a18: 悋。不觀福田及非福田。以是業縁得七處滿
T0374_.12.0535a19: 相
T0374_.12.0535a20: 若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業
T0374_.12.0535a21: 縁得柔軟聲
T0374_.12.0535a22: 若菩薩摩訶薩如法求財以用布施。以是業
T0374_.12.0535a23: 縁得缺骨充滿師子上身臂肘
T0374_.12.0535a24: 若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是業
T0374_.12.0535a25: 縁得四十牙齒白淨齊密
T0374_.12.0535a26: 若菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲。以是業
T0374_.12.0535a27: 縁得二牙相
T0374_.12.0535a28: 若菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給
T0374_.12.0535a29: 與。以是業縁得師子頬
T0374_.12.0535b01: 若菩薩摩訶薩隨諸衆生所須飮食悉皆與
T0374_.12.0535b02: 之。以是業縁得味中上味
T0374_.12.0535b03: 若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業
T0374_.12.0535b04: 縁得廣長舌
T0374_.12.0535b05: 若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業
T0374_.12.0535b06: 縁得梵音聲
T0374_.12.0535b07: 若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是業
T0374_.12.0535b08: 縁得目睫紺色
T0374_.12.0535b09: 若菩薩摩訶薩不隱他徳稱揚其善。以是業
T0374_.12.0535b10: 縁得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩修習如
T0374_.12.0535b11: 是三十二相業因縁時。則得不退菩提之心◎
T0374_.12.0535b12: ◎善男子。一切衆生不可思議。諸佛境界業
T0374_.12.0535b13: 果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉
T0374_.12.0535b14: 是常。以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆
T0374_.12.0535b15: 障故名爲常。斷常煩惱故故名無常。若言一
T0374_.12.0535b16: 切衆生常者。何故修習八聖道分爲斷衆苦。
T0374_.12.0535b17: 衆苦若斷則名無常。所受之樂則名爲常。是
T0374_.12.0535b18: 故我言。一切衆生煩惱覆障不見佛性。以不
T0374_.12.0535b19: 見故不得涅槃◎
T0374_.12.0535b20: 大般涅槃經卷第二十八
T0374_.12.0535b21:
T0374_.12.0535b22:
T0374_.12.0535b23:
T0374_.12.0535b24:
T0374_.12.0535b25: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0374_.12.0535b26: 師子吼菩薩品第十一之三
T0374_.12.0535b27: ◎師子吼言。世尊。如佛所説一切諸法有二
T0374_.12.0535b28: 種因。一者正因。二者縁因。以是二因應無縛
T0374_.12.0535b29: 解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰有縛解。
T0374_.12.0535c01: 世尊。因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼
T0374_.12.0535c02: 陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至
T0374_.12.0535c03: 芽。雖不至芽而能生芽。衆生亦爾。云何縛解。
T0374_.12.0535c04: 善男子。諦聽諦聽我當爲汝分別解説。善男
T0374_.12.0535c05: 子。如人捨命受大苦時。宗親圍遶。號哭懊
T0374_.12.0535c06: 惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知
T0374_.12.0535c07: 覺。肢節戰動不能自持。身體虚冷煖氣欲
T0374_.12.0535c08: 盡。見先所修善惡報相。善男子。如日垂沒山
T0374_.12.0535c09: 陵堆阜。影現東移理無西逝。衆生業果亦
T0374_.12.0535c10: 復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈
T0374_.12.0535c11: 滅闇生善男子。如蠟印印泥。印與泥。合印
T0374_.12.0535c12: 滅文成。而是＊蝋印不變在泥。文非泥出不餘
T0374_.12.0535c13: 處來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰陰
T0374_.12.0535c14: 生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰五陰
T0374_.12.0535c15: 亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰陰。如
T0374_.12.0535c16: 印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是
T0374_.12.0535c17: 故我説中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中
T0374_.12.0535c18: 陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意
T0374_.12.0535c19: 食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故
T0374_.12.0535c20: 得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會牉
T0374_.12.0535c21: 合之時。隨業因縁向受生處。於母生愛於父
T0374_.12.0535c22: 生瞋。父精出時謂是己有。見已心悦而生歡
T0374_.12.0535c23: 喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰壞生後五
T0374_.12.0535c24: 陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具
T0374_.12.0535c25: 具者見色則生於貪。生於貪故則名爲愛。狂
T0374_.12.0535c26: 故生貪是名無明。貪愛無明二因縁故。所見
T0374_.12.0535c27: 境界皆悉顛倒。無常見常無我見我。無樂見
T0374_.12.0535c28: 樂無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業
T0374_.12.0535c29: 業作煩惱。是名繋縛。以是義故名五陰生。是
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]