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。以肉眼觀名爲淨田。至
T0374_.12.0401a05: 其成實草穀各異。如是八事能汚染僧若能
T0374_.12.0401a06: 除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不
T0374_.12.0401a07: 作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易
T0374_.12.0401a08: 可知。如彼稗 &T032352;

易可分別。僧中亦爾若能遠
T0374_.12.0401a09: 離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖衆福田
T0374_.12.0401a10: 應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所
T0374_.12.0401a11: 能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。
T0374_.12.0401a12: 於是林中唯有一樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹
T0374_.12.0401a13: 鎭頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有
T0374_.12.0401a14: 一女人悉皆拾取。鎭頭迦果纔有一分。迦
T0374_.12.0401a15: 羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒
T0374_.12.0401a16: 賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已
T0374_.12.0401a17: 命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何
T0374_.12.0401a18: 處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。
T0374_.12.0401a19: 如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭
T0374_.12.0401a20: 頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大衆
T0374_.12.0401a21: 之中八不淨法亦復如是。於是衆中多有受
T0374_.12.0401a22: 用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是
T0374_.12.0401a23: 八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不
T0374_.12.0401a24: 相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞
T0374_.12.0401a25: 見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。
T0374_.12.0401a26: 若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受
T0374_.12.0401a27: 畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共
T0374_.12.0401a28: 布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。衆皆
T0374_.12.0401a29: 答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞
T0374_.12.0401b01: 言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。
T0374_.12.0401b02: 或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説
T0374_.12.0401b03: 戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不
T0374_.12.0401b04: 共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復
T0374_.12.0401b05: 受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者乃至
T0374_.12.0401b06: 不應與共説戒自恣羯磨同其僧事。若共説
T0374_.12.0401b07: 戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。
T0374_.12.0401b08: 如彼諸人食迦羅果已而便命終
T0374_.12.0401b09: 復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥
T0374_.12.0401b10: 出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相似。時
T0374_.12.0401b11: 有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。
T0374_.12.0401b12: 汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺
T0374_.12.0401b13: 詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。
T0374_.12.0401b14: 時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。
T0374_.12.0401b15: 復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞
T0374_.12.0401b16: 僧中有假名僧有眞實僧。有和合僧若持戒
T0374_.12.0401b17: 破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆
T0374_.12.0401b18: 塞以肉眼故不能分別。喩如彼人不能分別
T0374_.12.0401b19: 雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是眞僧誰
T0374_.12.0401b20: 是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆
T0374_.12.0401b21: 塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。
T0374_.12.0401b22: 若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜
T0374_.12.0401b23: 供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟
T0374_.12.0401b24: 因縁恭敬禮拜
T0374_.12.0401b25: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來
T0374_.12.0401b26: 所説眞實不虚我當頂受。譬如金剛珍寶異
T0374_.12.0401b27: 物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲四。
T0374_.12.0401b28: 依法不依人。依義不依語。依智不依識。依
T0374_.12.0401b29: 了義經不依不了義經。如是四法應當證知
T0374_.12.0401c01: 非四種人
T0374_.12.0401c02: 佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
T0374_.12.0401c03: 一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
T0374_.12.0401c04: 故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
T0374_.12.0401c05: 不知不見法性。若不知見是法性者不應依
T0374_.12.0401c06: 止。如上所説四人出世護持法者。應當證
T0374_.12.0401c07: 知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深
T0374_.12.0401c08: 奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常
T0374_.12.0401c09: 變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。
T0374_.12.0401c10: 是人能解如來密語及能説故。若有人能了
T0374_.12.0401c11: 知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是
T0374_.12.0401c12: 之人若爲利養説言如來是無常者無有是
T0374_.12.0401c13: 處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。
T0374_.12.0401c14: 依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性
T0374_.12.0401c15: 者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者。即
T0374_.12.0401c16: 是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破
T0374_.12.0401c17: 戒爲利養故。説言如來無常變易。如是之人
T0374_.12.0401c18: 所不應依。善男子。是名定義
T0374_.12.0401c19: 依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
T0374_.12.0401c20: 名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。
T0374_.12.0401c21: 名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
T0374_.12.0401c22: 是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
T0374_.12.0401c23: 語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文
T0374_.12.0401c24: 辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭多姦諛
T0374_.12.0401c25: 諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。
T0374_.12.0401c26: 又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金
T0374_.12.0401c27: 銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢
T0374_.12.0401c28: 饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作
T0374_.12.0401c29: 食不受而噉。如是等語所不應依
T0374_.12.0402a01: 依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
T0374_.12.0402a02: 聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。
T0374_.12.0402a03: 若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若
T0374_.12.0402a04: 見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所
T0374_.12.0402a05: 長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有
T0374_.12.0402a06: 人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經
T0374_.12.0402a07: 不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞
T0374_.12.0402a08: 佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大
T0374_.12.0402a09: 智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義
T0374_.12.0402a10: 也
T0374_.12.0402a11: 了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙
T0374_.12.0402a12: 大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞
T0374_.12.0402a13: 乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來
T0374_.12.0402a14: 無常變易名不了義。若言如來常住不變是
T0374_.12.0402a15: 名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩
T0374_.12.0402a16: 所説應證知者名爲了義。若言如來食所長
T0374_.12.0402a17: 養是不了義。若言常住不變易者是名了義。
T0374_.12.0402a18: 若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。
T0374_.12.0402a19: 若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則
T0374_.12.0402a20: 不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方
T0374_.12.0402a21: 便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。
T0374_.12.0402a22: 聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不
T0374_.12.0402a23: 了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
T0374_.12.0402a24: 依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便
T0374_.12.0402a25: 力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依
T0374_.12.0402a26: 應當證知
T0374_.12.0402a27: 復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。
T0374_.12.0402a28: 光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
T0374_.12.0402a29: 明者名爲智慧。質直者名爲常住
T0374_.12.0402b01: 如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不
T0374_.12.0402b02: 可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有
T0374_.12.0402b03: 説言不可見者。如是之人所不應依。是故依
T0374_.12.0402b04: 法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。
T0374_.12.0402b05: 如是之言所不應依。是故依義不依於語。依
T0374_.12.0402b06: 智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之
T0374_.12.0402b07: 物。是故依智不依於識。若有説言識作識受
T0374_.12.0402b08: 無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無
T0374_.12.0402b09: 所有者云何言常。是故此識不可依止
T0374_.12.0402b10: 依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀
T0374_.12.0402b11: 清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方
T0374_.12.0402b12: 便所説法中不生執著。是名了義。若有能住
T0374_.12.0402b13: 如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是
T0374_.12.0402b14: 故名爲依了義經
T0374_.12.0402b15: 不依不了義。不了義者如經中説。一切燒
T0374_.12.0402b16: 燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。
T0374_.12.0402b17: 是名不了義。何以故。以不能了如是義故。
T0374_.12.0402b18: 令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
T0374_.12.0402b19: 義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切
T0374_.12.0402b20: 無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是
T0374_.12.0402b21: 故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人
T0374_.12.0402b22: 言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故
T0374_.12.0402b23: 説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有
T0374_.12.0402b24: 諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則
T0374_.12.0402b25: 不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物
T0374_.12.0402b26: 等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉
T0374_.12.0402b27: 飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受
T0374_.12.0402b28: 畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽
T0374_.12.0402b29: 受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四
T0374_.12.0402c01: 法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違
T0374_.12.0402c02: 是四亦應依止。若有説言有時非時有能護
T0374_.12.0402c03: 法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是
T0374_.12.0402c04: 不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
T0374_.12.0402c05: 毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應
T0374_.12.0402c06: 依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於
T0374_.12.0402c07: 有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法
T0374_.12.0402c08: 性。義者即是如來常住不變。智者了知一
T0374_.12.0402c09: 切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經
T0374_.12.0402c10: 典
T0374_.12.0402c11: 大般涅槃經卷第六
T0374_.12.0402c12:
T0374_.12.0402c13:
T0374_.12.0402c14:
T0374_.12.0402c15: 大般涅槃經卷第七
T0374_.12.0402c16: 　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
T0374_.12.0402c17: ＊如來性品第四之四
T0374_.12.0402c18: 爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
T0374_.12.0402c19: 等應當依耶
T0374_.12.0402c20: 佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
T0374_.12.0402c21: 止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
T0374_.12.0402c22: 諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。
T0374_.12.0402c23: 如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我
T0374_.12.0402c24: 當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有
T0374_.12.0402c25: 隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦
T0374_.12.0402c26: 葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞
T0374_.12.0402c27: 我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦
T0374_.12.0402c28: 復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
T0374_.12.0402c29: 像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身

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