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T0374_.12.0390a01: 煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸
T0374_.12.0390a02: 外道故説於正法。雖復示現爲衆生師。而
T0374_.12.0390a03: 心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
T0374_.12.0390a04: 其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來正
T0374_.12.0390a05: 覺如是安住於大涅槃。是故名爲常住無變。
T0374_.12.0390a06: 如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦復
T0374_.12.0390a07: 如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十
T0374_.12.0390a08: 五有如首楞嚴經中廣説。以是故名大般涅
T0374_.12.0390a09: 槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能
T0374_.12.0390a10: 示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是縁故
T0374_.12.0390a11: 汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於
T0374_.12.0390a12: 往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常
T0374_.12.0390a13: 住無有變易
T0374_.12.0390a14: 迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如
T0374_.12.0390a15: 燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無
T0374_.12.0390a16: 方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是
T0374_.12.0390a17: 言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾即滅度已
T0374_.12.0390a18: 無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈
T0374_.12.0390a19: 爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油
T0374_.12.0390a20: 盡已明亦倶盡。其明滅者喩煩惱滅。明雖滅
T0374_.12.0390a21: 盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。
T0374_.12.0390a22: 善男子。於意云何。明與燈爐爲倶滅不。迦
T0374_.12.0390a23: 葉答言。不也世尊。雖不倶滅然是無常。若
T0374_.12.0390a24: 以法身喩燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是
T0374_.12.0390a25: 無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言
T0374_.12.0390a26: 器。如來世尊無上法器。而器無常非如來
T0374_.12.0390a27: 也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。
T0374_.12.0390a28: 復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。
T0374_.12.0390a29: 以滅貪愛諸煩惱故喩之燈滅。阿那含者名
T0374_.12.0390b01: 曰有貪。以有貪故不得説言同於燈滅。是故
T0374_.12.0390b02: 我昔覆相説言。喩如燈滅。非大涅槃同於燈
T0374_.12.0390b03: 滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。
T0374_.12.0390b04: 更不受於臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿
T0374_.12.0390b05: 那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿
T0374_.12.0390b06: 那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那
T0374_.12.0390b07: 含
T0374_.12.0390b08: 大般涅槃經卷第四
T0374_.12.0390b09:
T0374_.12.0390b10:
T0374_.12.0390b11:
T0374_.12.0390b12: 大般涅槃經卷第五
T0374_.12.0390b13: 　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
T0374_.12.0390b14:   如來性品第四之二
T0374_.12.0390b15: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説諸佛
T0374_.12.0390b16: 世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊
T0374_.12.0390b17: 唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人
T0374_.12.0390b18: 雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法
T0374_.12.0390b19: 不爾咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世
T0374_.12.0390b20: 尊有祕密藏。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。
T0374_.12.0390b21: 如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如
T0374_.12.0390b22: 秋滿月處空顯露。清淨無翳人皆覩見。如來
T0374_.12.0390b23: 之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不
T0374_.12.0390b24: 解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。
T0374_.12.0390b25: 譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不
T0374_.12.0390b26: 肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名祕藏。如來
T0374_.12.0390b27: 不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳
T0374_.12.0390b28: 悋常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏。
T0374_.12.0390b29: 善男子譬如有人身根不具。或無一目一手
T0374_.12.0390c01: 一足。以羞恥故不令人見。人不見故名爲祕
T0374_.12.0390c02: 藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。
T0374_.12.0390c03: 云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
T0374_.12.0390c04: 人財。怖畏債主隱不欲現故名爲藏。如來
T0374_.12.0390c05: 不爾不負一切衆生世法。雖負衆生出世之
T0374_.12.0390c06: 法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子想。
T0374_.12.0390c07: 而爲演説無上法故。善男子。譬如長者多有
T0374_.12.0390c08: 財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍
T0374_.12.0390c09: 寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生同於一子。
T0374_.12.0390c10: 善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣
T0374_.12.0390c11: 覆蔽故名爲藏。如來不爾永斷此根。以無根
T0374_.12.0390c12: 故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。
T0374_.12.0390c13: 終不欲令刹利毘舍首陀等聞。何以故。以此
T0374_.12.0390c14: 論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後
T0374_.12.0390c15: 善。是故不得名爲祕藏。善男子。譬如長者
T0374_.12.0390c16: 唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所
T0374_.12.0390c17: 欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝
T0374_.12.0390c18: 夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以
T0374_.12.0390c19: 故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者
T0374_.12.0390c20: 教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。
T0374_.12.0390c21: 不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不
T0374_.12.0390c22: 也世尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以
T0374_.12.0390c23: 祕故悋而不説。所以者何。若有嫉妬祕悋之
T0374_.12.0390c24: 心乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
T0374_.12.0390c25: 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
T0374_.12.0390c26: 心嫉妬慳悋乃名爲藏。如來無有瞋心嫉妬。
T0374_.12.0390c27: 云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所
T0374_.12.0390c28: 言一子者謂一切衆生。如來視於一切衆生
T0374_.12.0390c29: 猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂
T0374_.12.0391a01: 九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以
T0374_.12.0391a02: 諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半字九部
T0374_.12.0391a03: 經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。善男子。
T0374_.12.0391a04: 如彼長者子既長大堪任讀學。若不爲説毘
T0374_.12.0391a05: 伽羅論可名爲藏若諸聲聞有堪任力。能受
T0374_.12.0391a06: 大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲説者。可言如
T0374_.12.0391a07: 來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。
T0374_.12.0391a08: 如彼長者教半字已。次爲演説毘伽羅論。我
T0374_.12.0391a09: 今亦爾。爲諸弟子説於半字九部經已。次爲
T0374_.12.0391a10: 演説毘伽羅論。所謂如來常存不變
T0374_.12.0391a11: 復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。
T0374_.12.0391a12: 令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者無
T0374_.12.0391a13: 所剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦
T0374_.12.0391a14: 無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨大涅
T0374_.12.0391a15: 槃經。若諸衆生種善子者得慧芽果。無善
T0374_.12.0391a16: 子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如
T0374_.12.0391a17: 來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊
T0374_.12.0391a18: 無所祕藏。如佛所説毘伽羅論。謂佛如來常
T0374_.12.0391a19: 存不變。是義不然。何以故。佛昔説偈
T0374_.12.0391a20:     諸佛與縁覺及以弟子衆
T0374_.12.0391a21:     猶捨無常身何況諸凡夫
T0374_.12.0391a22: 今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
T0374_.12.0391a23: 子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是偈。
T0374_.12.0391a24: 善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能
T0374_.12.0391a25: 自勝來至我所。我即問言。大王。何故悲苦
T0374_.12.0391a26: 懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日
T0374_.12.0391a27: 命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨
T0374_.12.0391a28: 國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。
T0374_.12.0391a29: 大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生壽命盡
T0374_.12.0391b01: 者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚捨此身
T0374_.12.0391b02: 況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王教半字
T0374_.12.0391b03: 故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子説毘伽羅
T0374_.12.0391b04: 論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無
T0374_.12.0391b05: 常。云何是人舌不墮落
T0374_.12.0391b06: 迦葉復言。如佛所説
T0374_.12.0391b07:     無所聚積於食知足如鳥飛空
T0374_.12.0391b08:     跡不可尋
T0374_.12.0391b09: 是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所積
T0374_.12.0391b10: 聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。
T0374_.12.0391b11: 而此去者爲至何方。佛言迦葉。夫積聚者
T0374_.12.0391b12: 名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有爲。
T0374_.12.0391b13: 二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲積聚
T0374_.12.0391b14: 者即如來行。善男子。僧亦有二種。有爲無
T0374_.12.0391b15: 爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。
T0374_.12.0391b16: 所謂奴婢非法之物庫藏穀米。鹽豉胡麻大
T0374_.12.0391b17: 小諸豆。若有説言如來聽畜奴婢僕使如是
T0374_.12.0391b18: 之物舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積
T0374_.12.0391b19: 聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名不知
T0374_.12.0391b20: 足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上
T0374_.12.0391b21: 菩提之道。我説是人雖去無至。迦葉復言。
T0374_.12.0391b22: 若有爲僧尚無積聚況無爲僧。無爲僧者即
T0374_.12.0391b23: 是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名爲
T0374_.12.0391b24: 藏匿。是故如來凡有所説無所悋惜云何名
T0374_.12.0391b25: 藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日
T0374_.12.0391b26: 月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。
T0374_.12.0391b27: 離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常
T0374_.12.0391b28: 不變易。以是因縁。如來至是娑羅樹間於大
T0374_.12.0391b29: 涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣
T0374_.12.0391c01: 博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能
T0374_.12.0391c02: 安住正法名人中勝。如我所説八大人覺。爲
T0374_.12.0391c03: 一人有爲多人有。若一人具八則爲最勝。所
T0374_.12.0391c04: 言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人爲毒
T0374_.12.0391c05: 箭所射多受苦痛。値遇良醫爲拔毒箭傅以
T0374_.12.0391c06: 妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城
T0374_.12.0391c07: 邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所
T0374_.12.0391c08: 爲療衆苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲
T0374_.12.0391c09: 大醫王。見閻浮提苦惱衆生。無量劫中被婬
T0374_.12.0391c10: 怒癡煩惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘
T0374_.12.0391c11: 經甘露法藥。療治此已復至他方有諸煩惱
T0374_.12.0391c12: 毒箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
T0374_.12.0391c13: 般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏衆
T0374_.12.0391c14: 生之處。如來於中而作示現。以是眞實甚深
T0374_.12.0391c15: 義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
T0374_.12.0391c16: 世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病不。善
T0374_.12.0391c17: 男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可
T0374_.12.0391c18: 治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。
T0374_.12.0391c19: 迦葉復言。如佛言者如來則爲於閻浮提治
T0374_.12.0391c20: 衆生已。若言治已是諸衆生其中云何復有
T0374_.12.0391c21: 未能得涅槃者。若未悉得云何如來説言治
T0374_.12.0391c22: 竟欲至他方。善男子。閻浮提内衆生有二。
T0374_.12.0391c23: 一者有信二者無信。有信之人則名可治。何
T0374_.12.0391c24: 以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我説治閻浮
T0374_.12.0391c25: 提諸衆生已。無信之人名一闡提。一闡提者
T0374_.12.0391c26: 名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名
T0374_.12.0391c27: 無瘡疣
T0374_.12.0391c28: 世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
T0374_.12.0391c29: 解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非色
T0374_.12.0392a01: 乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非
T0374_.12.0392a02: 色者即是聲聞縁覺解脱。言是色者即是諸
T0374_.12.0392a03: 佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色非色。
T0374_.12.0392a04: 如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。聲聞縁
T0374_.12.0392a05: 覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非
T0374_.12.0392a06: 想天亦色非色。我亦説爲非色。若人難言。
T0374_.12.0392a07: 非想非非想天若非色者。云何得住去來進
T0374_.12.0392a08: 止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺所知。
T0374_.12.0392a09: 解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦想非想説
T0374_.12.0392a10: 爲非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺
T0374_.12.0392a11: 所知
T0374_.12.0392a12: 爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重
T0374_.12.0392a13: 垂廣説大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉
T0374_.12.0392a14: 善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切繋縛。
T0374_.12.0392a15: 若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無和合。譬
T0374_.12.0392a16: 如父母和合生子。眞解脱者則不如是。是故
T0374_.12.0392a17: 解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。
T0374_.12.0392a18: 如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所
T0374_.12.0392a19: 以示現有父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解
T0374_.12.0392a20: 脱者即是如來。如來解脱無二無別。譬如春
T0374_.12.0392a21: 月下諸種子。得煖氣已尋便出生。眞解脱
T0374_.12.0392a22: 者則不如是。又解脱者名曰虚無。虚無即是
T0374_.12.0392a23: 解脱。解脱即是如來。如來即是虚無非作所
T0374_.12.0392a24: 作。凡是作者猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者
T0374_.12.0392a25: 則不如是。是故解脱即是如來。又解脱者即
T0374_.12.0392a26: 無爲法。譬如陶師作已還破。解脱不爾。眞
T0374_.12.0392a27: 解脱者不生不滅。是故解脱即是如來。如來
T0374_.12.0392a28: 亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有爲
T0374_.12.0392a29: 法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不死
T0374_.12.0392b01: 有何等義。老者名爲遷變。髮白面皺。死者
T0374_.12.0392b02: 身壞命終。如是等法解脱中無。以無是事故
T0374_.12.0392b03: 名解脱。如來亦無髮白面皺有爲之法。是故
T0374_.12.0392b04: 如來無有老也。無有老故則無有死。又解脱
T0374_.12.0392b05: 者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來
T0374_.12.0392b06: 侵損身者。是處無故故名解脱。無疾病者即
T0374_.12.0392b07: 眞解脱。眞解脱者即是如來。如來無病是故
T0374_.12.0392b08: 法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名
T0374_.12.0392b09: 曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者
T0374_.12.0392b10: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來成就如
T0374_.12.0392b11: 是功徳。云何當言如來無常。若言無常無有
T0374_.12.0392b12: 是處。是金剛身云何無常。是故如來不名命
T0374_.12.0392b13: 終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。
T0374_.12.0392b14: 如分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如
T0374_.12.0392b15: 是解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解
T0374_.12.0392b16: 脱者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
T0374_.12.0392b17: 切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢人
T0374_.12.0392b18: 見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱者名
T0374_.12.0392b19: 曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。
T0374_.12.0392b20: 如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。畢
T0374_.12.0392b21: 竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如多
T0374_.12.0392b22: 賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脱
T0374_.12.0392b23: 中無有怖畏故名安隱。是故安隱即眞解脱。
T0374_.12.0392b24: 眞解脱者即是如來。如來者即是法也。又解
T0374_.12.0392b25: 脱者無有等侶。有等侶者如有國王有隣國
T0374_.12.0392b26: 等。夫解脱者則無如是。無等侶者謂轉輪聖
T0374_.12.0392b27: 王。無有能與作齊等者。解脱亦爾無有等侶。
T0374_.12.0392b28: 無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來轉
T0374_.12.0392b29: 法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者無有
T0374_.12.0392c01: 是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者譬如國
T0374_.12.0392c02: 王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者則無是事。
T0374_.12.0392c03: 譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾是無憂畏。
T0374_.12.0392c04: 無憂畏者即是如來。又解脱者名無憂喜。譬
T0374_.12.0392c05: 如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之
T0374_.12.0392c06: 愁苦後復聞活便生歡喜。夫解脱中無如是
T0374_.12.0392c07: 事。無憂喜者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T0374_.12.0392c08: 又解脱者無有塵垢。譬如春月日沒之後風
T0374_.12.0392c09: 起塵霧。夫解脱中無如是事。無塵霧者喩眞
T0374_.12.0392c10: 解脱。眞解脱者即是如來。譬如聖王髻中明
T0374_.12.0392c11: 珠無有垢穢。夫解脱性亦復如是無有垢穢。
T0374_.12.0392c12: 無垢穢者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
T0374_.12.0392c13: 眞金性不雜沙石乃名眞寶。有人得之生於
T0374_.12.0392c14: 財想。夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶
T0374_.12.0392c15: 者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
T0374_.12.0392c16: 破而聲 &T027739;

。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者亦
T0374_.12.0392c17: 無 &T027739;

破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者即是
T0374_.12.0392c18: 如來。是故如來身不可壞。其聲 &T027739;

者如蜱
T0374_.12.0392c19: 麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解
T0374_.12.0392c20: 脱者無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無 &T027739;

破
T0374_.12.0392c21: 聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。
T0374_.12.0392c22: 無 &T027739;

。以肉眼觀名爲淨田。至
T0374_.12.0401a05: 其成實草穀各異。如是八事能汚染僧若能
T0374_.12.0401a06: 除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不
T0374_.12.0401a07: 作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易
T0374_.12.0401a08: 可知。如彼稗 &T032352;

易可分別。僧中亦爾若能遠
T0374_.12.0401a09: 離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖衆福田
T0374_.12.0401a10: 應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所
T0374_.12.0401a11: 能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。
T0374_.12.0401a12: 於是林中唯有一樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹
T0374_.12.0401a13: 鎭頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有
T0374_.12.0401a14: 一女人悉皆拾取。鎭頭迦果纔有一分。迦
T0374_.12.0401a15: 羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒
T0374_.12.0401a16: 賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已
T0374_.12.0401a17: 命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何
T0374_.12.0401a18: 處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。
T0374_.12.0401a19: 如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭
T0374_.12.0401a20: 頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大衆
T0374_.12.0401a21: 之中八不淨法亦復如是。於是衆中多有受
T0374_.12.0401a22: 用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是
T0374_.12.0401a23: 八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不
T0374_.12.0401a24: 相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞
T0374_.12.0401a25: 見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。
T0374_.12.0401a26: 若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受
T0374_.12.0401a27: 畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共
T0374_.12.0401a28: 布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。衆皆
T0374_.12.0401a29: 答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞
T0374_.12.0401b01: 言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。
T0374_.12.0401b02: 或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説
T0374_.12.0401b03: 戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不
T0374_.12.0401b04: 共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復
T0374_.12.0401b05: 受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者乃至
T0374_.12.0401b06: 不應與共説戒自恣羯磨同其僧事。若共説
T0374_.12.0401b07: 戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。
T0374_.12.0401b08: 如彼諸人食迦羅果已而便命終
T0374_.12.0401b09: 復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥
T0374_.12.0401b10: 出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相似。時
T0374_.12.0401b11: 有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。
T0374_.12.0401b12: 汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺
T0374_.12.0401b13: 詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。
T0374_.12.0401b14: 時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。
T0374_.12.0401b15: 復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞
T0374_.12.0401b16: 僧中有假名僧有眞實僧。有和合僧若持戒
T0374_.12.0401b17: 破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆
T0374_.12.0401b18: 塞以肉眼故不能分別。喩如彼人不能分別
T0374_.12.0401b19: 雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是眞僧誰
T0374_.12.0401b20: 是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆
T0374_.12.0401b21: 塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。
T0374_.12.0401b22: 若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜
T0374_.12.0401b23: 供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟
T0374_.12.0401b24: 因縁恭敬禮拜
T0374_.12.0401b25: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來
T0374_.12.0401b26: 所説眞實不虚我當頂受。譬如金剛珍寶異
T0374_.12.0401b27: 物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲四。
T0374_.12.0401b28: 依法不依人。依義不依語。依智不依識。依
T0374_.12.0401b29: 了義經不依不了義經。如是四法應當證知
T0374_.12.0401c01: 非四種人
T0374_.12.0401c02: 佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
T0374_.12.0401c03: 一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
T0374_.12.0401c04: 故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
T0374_.12.0401c05: 不知不見法性。若不知見是法性者不應依
T0374_.12.0401c06: 止。如上所説四人出世護持法者。應當證
T0374_.12.0401c07: 知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深
T0374_.12.0401c08: 奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常
T0374_.12.0401c09: 變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。
T0374_.12.0401c10: 是人能解如來密語及能説故。若有人能了
T0374_.12.0401c11: 知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是
T0374_.12.0401c12: 之人若爲利養説言如來是無常者無有是
T0374_.12.0401c13: 處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。
T0374_.12.0401c14: 依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性
T0374_.12.0401c15: 者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者。即
T0374_.12.0401c16: 是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破
T0374_.12.0401c17: 戒爲利養故。説言如來無常變易。如是之人
T0374_.12.0401c18: 所不應依。善男子。是名定義
T0374_.12.0401c19: 依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
T0374_.12.0401c20: 名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。
T0374_.12.0401c21: 名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
T0374_.12.0401c22: 是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
T0374_.12.0401c23: 語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文
T0374_.12.0401c24: 辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭多姦諛
T0374_.12.0401c25: 諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。
T0374_.12.0401c26: 又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金
T0374_.12.0401c27: 銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢
T0374_.12.0401c28: 饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作
T0374_.12.0401c29: 食不受而噉。如是等語所不應依
T0374_.12.0402a01: 依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
T0374_.12.0402a02: 聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。
T0374_.12.0402a03: 若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若
T0374_.12.0402a04: 見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所
T0374_.12.0402a05: 長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有
T0374_.12.0402a06: 人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經
T0374_.12.0402a07: 不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞
T0374_.12.0402a08: 佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大
T0374_.12.0402a09: 智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義
T0374_.12.0402a10: 也
T0374_.12.0402a11: 了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙
T0374_.12.0402a12: 大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞
T0374_.12.0402a13: 乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來
T0374_.12.0402a14: 無常變易名不了義。若言如來常住不變是
T0374_.12.0402a15: 名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩
T0374_.12.0402a16: 所説應證知者名爲了義。若言如來食所長
T0374_.12.0402a17: 養是不了義。若言常住不變易者是名了義。
T0374_.12.0402a18: 若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。
T0374_.12.0402a19: 若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則
T0374_.12.0402a20: 不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方
T0374_.12.0402a21: 便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。
T0374_.12.0402a22: 聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不
T0374_.12.0402a23: 了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
T0374_.12.0402a24: 依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便
T0374_.12.0402a25: 力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依
T0374_.12.0402a26: 應當證知
T0374_.12.0402a27: 復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。
T0374_.12.0402a28: 光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
T0374_.12.0402a29: 明者名爲智慧。質直者名爲常住
T0374_.12.0402b01: 如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不
T0374_.12.0402b02: 可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有
T0374_.12.0402b03: 説言不可見者。如是之人所不應依。是故依
T0374_.12.0402b04: 法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。
T0374_.12.0402b05: 如是之言所不應依。是故依義不依於語。依
T0374_.12.0402b06: 智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之
T0374_.12.0402b07: 物。是故依智不依於識。若有説言識作識受
T0374_.12.0402b08: 無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無
T0374_.12.0402b09: 所有者云何言常。是故此識不可依止
T0374_.12.0402b10: 依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀
T0374_.12.0402b11: 清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方
T0374_.12.0402b12: 便所説法中不生執著。是名了義。若有能住
T0374_.12.0402b13: 如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是
T0374_.12.0402b14: 故名爲依了義經
T0374_.12.0402b15: 不依不了義。不了義者如經中説。一切燒
T0374_.12.0402b16: 燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。
T0374_.12.0402b17: 是名不了義。何以故。以不能了如是義故。
T0374_.12.0402b18: 令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
T0374_.12.0402b19: 義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切
T0374_.12.0402b20: 無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是
T0374_.12.0402b21: 故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人
T0374_.12.0402b22: 言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故
T0374_.12.0402b23: 説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有
T0374_.12.0402b24: 諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則
T0374_.12.0402b25: 不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物
T0374_.12.0402b26: 等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉
T0374_.12.0402b27: 飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受
T0374_.12.0402b28: 畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽
T0374_.12.0402b29: 受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四
T0374_.12.0402c01: 法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違
T0374_.12.0402c02: 是四亦應依止。若有説言有時非時有能護
T0374_.12.0402c03: 法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是
T0374_.12.0402c04: 不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
T0374_.12.0402c05: 毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應
T0374_.12.0402c06: 依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於
T0374_.12.0402c07: 有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法
T0374_.12.0402c08: 性。義者即是如來常住不變。智者了知一
T0374_.12.0402c09: 切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經
T0374_.12.0402c10: 典
T0374_.12.0402c11: 大般涅槃經卷第六
T0374_.12.0402c12:
T0374_.12.0402c13:
T0374_.12.0402c14:
T0374_.12.0402c15: 大般涅槃經卷第七
T0374_.12.0402c16: 　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
T0374_.12.0402c17: ＊如來性品第四之四
T0374_.12.0402c18: 爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
T0374_.12.0402c19: 等應當依耶
T0374_.12.0402c20: 佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
T0374_.12.0402c21: 止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
T0374_.12.0402c22: 諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。
T0374_.12.0402c23: 如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我
T0374_.12.0402c24: 當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有
T0374_.12.0402c25: 隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦
T0374_.12.0402c26: 葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞
T0374_.12.0402c27: 我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦
T0374_.12.0402c28: 復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
T0374_.12.0402c29: 像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身

Footnote:

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