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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
敬之者。以自在故驅令役使。是故營事比丘。
以瞋心縁故墮大地獄。若得爲人作他奴僕。
常爲其主苦驅役使人所鞭打。復次迦葉。若
營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限讁
罰比丘非時令作。是營事比丘。以此不善根
故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘
釘挓其身。其身熾然出大火焔如大火聚。若
於持戒有大徳者。以重事怖之以瞋心語故。
彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由
旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焔。
迦葉。若營事比丘。數得僧物慳惜藏擧。或非
時與僧。或復難與。或困苦與。或少與或不
與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善
根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生
是中。爾時更有餓鬼。以食示之而復不與。此
鬼爾時悕望欲得。諦視此食目下曾眴。受飢
渇苦。於百千歳中常不得食。或時得食變爲
糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬
禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營
事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。
輒自雜用得大苦報。若受一劫若過一劫。何
以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如
是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今
説此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比
丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自
護亦護他。迦葉。營事比丘寧自噉身肉。終不
雜用三寶之物作衣鉢飮食。爾時摩訶迦葉
白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心説如
是法。爲無慚愧者説無慚愧法。有慚愧者説
慚愧法
大寶積經卷第一百一十三
大寶積經卷第一百一十四
北涼沙門釋道龔譯
寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第
五
爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘自言
阿蘭若比丘。世尊。齊幾所名阿蘭若比丘。齊
幾所名乞食比丘。齊幾所名畜糞掃衣比丘。
齊幾所名樹下比丘。齊幾所名塚間比丘。齊
幾所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必
樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉若阿蘭若處。
所謂無大聲。無衆閙聲。離麞鹿虎狼及諸飛
鳥。遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是
阿蘭若處。應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭
若處。應當思惟八法。何等八。一者我當捨身。
二者應當捨命。三者當捨利養。四者離於一
切所愛樂處。五者於山間死當如鹿死。六者
阿蘭若處當受阿蘭若行。七者當以法自活。
八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若
比丘所應思惟。思惟已當至阿蘭若處。迦葉。
阿蘭若比丘至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以
八行行慈。於一切衆生生慈心。何等八。一者
以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正
慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。
八者淨如虚空慈。迦葉。以如是八行於諸衆
生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。
應如是思惟。我雖至遠處獨無伴侶。若我行
善若行不善無人教呵。復作是念。此有諸天
龍鬼神諸佛世尊。知我專心彼爲我證。我今
在此行阿蘭若法。我不善心不得自在。若我
至此極遠之處。獨無伴侶無親近者無我所
有。我今當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法。亦應
當覺。我今不應不異於樂衆者。亦不應不異
近聚落人。若如是不異。我即爲誑諸天龍鬼
神已。諸佛見我亦不歡悦。我今若如阿蘭若
法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我即亦
歡悦。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處行阿蘭
若法。一心堅持解脱禁戒。善護戒衆淨身口
意。無諛諂行淨於正命。心向諸定如所聞法。
應憶念之勤正思惟。趣向離欲寂滅涅槃。畏
於生死觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六
入如空聚。善知方便。觀十二因縁離斷常見。
觀無衆生無我無人無命。解法空相行於無
相。漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行。
常勤修行如救頭然。常行精進終不退轉觀身
實相。應生如是心觀如是法。當知苦本。斷一
切集。證於滅盡。勤修於道。行於慈心安住四
念處。離不善法入善法門。安住四正勤。入四
如意足。護五善根。於五力中而得自在。覺
七菩提分。勤行八聖善道分。受持禪定。以慧
分別諸法之相。迦葉。説如是法以嚴飾。阿蘭
若比丘。作是嚴飾已住於山林。初夜後夜勤
修諸行不應睡眠。常念欲得出世之法。迦葉。
阿蘭若比丘。凡所住處常修行道。不自嚴身
及諸衣服。拾乾枯草以用敷坐自用坐具。離
常住僧及招提僧物。於阿蘭若處。衣服知足
趣得覆身。爲行聖道故。迦葉。阿蘭若比丘。若
爲乞食至城邑聚落。應作是念。我從阿蘭若
處至是城邑聚落。若得食若不得心無憂喜。
若不得食者。應生喜心念宿業報。我今當勤
修習福業。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若
比丘。入於城邑聚落乞食。應以法莊嚴。法莊
嚴已然後乞食。云何法莊嚴。若見適意色不
應染著。見不適意色亦不生瞋。若聞適意聲
不適意聲。若嗅適意香不適意香。適意味不
適意味。適意觸不適意觸。適意法不適意法。
心無染著亦不生瞋。攝護根門諦視一尋調
伏其心。本所思法不令離心。不以食汚心而
行乞食。應次第乞食。若得食處不應生著。不
得食處不應生瞋。若至十家若過十家。不得
食者不應生憂。應作是心。此諸長者及婆羅
門。多有諸縁不與我食。又此長者諸婆羅門。
乃至未曾生心念我況與我食。迦葉。阿蘭若
比丘。若能如是於乞食中不生驚畏迦葉。阿
蘭若比丘乞食時。若見衆生若男若女。若童
男童女乃至畜生。應於是中生慈悲心。我行
如是精進。作如是願。若衆生見我及與我食
者皆生天上。迦葉。阿蘭若比丘。若得麁食
若得細食。受是食已應觀四方。此村邑中誰
貧窮者。當減此食以施與之。若見貧人所可
乞食即分半與。若不見貧者應生是心。我眼
所不見衆生。我所得食於中好者願施與之。
我爲施主彼爲受者。迦葉。阿蘭若比丘乞食。
得受食已持至阿蘭若處淨洗手足。淨沙門
儀式具一切淨法。如法取草已結加趺坐。
坐已而食心無愛著亦無貢高。無有瞋心無
濁亂心。臨欲食時如是思惟。今此身中有八
萬戸蟲。蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此
諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時。以法攝
取。迦葉。又時阿蘭若比丘。食或不足應作是
念。我今身輕能修忍辱。斷除諸惡少大小便。
得身輕已亦得心輕。又得少睡亦不起欲想。
應作如是思惟。迦葉。阿蘭若比丘。若乞食得
多應生知足想。應於食中減取一摶置淨石
上如是思惟。有諸鳥獸能噉食者。我以施之
彼爲受者。迦葉。阿蘭若比丘。食已洗鉢漱口
洗手。淨滌應器手拭令乾。擧僧伽梨。依阿
蘭若處行。不離本所思惟法相。迦葉。阿蘭若
比丘行阿蘭若行時。若是凡夫未得沙門果。
或時虎狼來至其所。若見不應生畏。作如是
念。我本來至阿蘭若處時。已捨身命我不應
驚畏。應修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎
狼斷我命根噉我身肉。當生是念。我得大利
以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食。今
噉我肉已身得安樂。迦葉。阿蘭若比丘行阿
蘭若法。應如是捨身命。迦葉。阿蘭若比丘
行阿蘭若法。若有非人或作好色。或作惡色
來至其所。於此非人不生愛心不生瞋心。迦
葉。或有曾見佛諸天來。至阿蘭若所作諸問
難。問難已。阿蘭若比丘。隨力所能隨所學法
爲諸天説。或時諸天有深問難。阿蘭若比丘
若不能答。不應生於憍慢之心。應作是言。
我不多聞汝莫輕我。我今當勤修學佛法。或
時我得通佛法已能一切答。又應勸請諸天。
汝等今當爲我説法。我當聽受。又應如是報
謝言。願勿嫌也。復次迦葉。阿蘭若比丘。行阿
蘭若法善修阿蘭若想。猶如草木瓦石。無主
無我亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無
衆生無諍訟。此法皆從縁合而生。於此法中
若善思惟。我當得斷一切諸見。常應思惟空
無相無作法。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法
時。若草藥草及諸樹林。云何和合云何散
滅。如此外物無主無我。無有我所亦無諍訟。
自生自滅無生滅者。迦葉。如草木瓦石。無我
無主亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無
衆生無諍訟。從衆縁生縁離則滅。此如實中
無有一法若生若滅。迦葉。如是法阿蘭若比
丘。至阿蘭若處所應修行。迦葉。阿蘭若比丘
行如是法。若學聲聞乘疾得沙門果。若有障
法現世不得沙門果者。不過見一佛二佛三
佛。必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘。現世得
無生法忍得無障法。必見未來諸佛。疾成阿
耨多羅三藐三菩提。説此阿蘭若品時。有五
百比丘。斷一切漏心得解脱
乞食比丘品第六
佛告迦葉。云何比丘乞食。迦葉。若有比丘先
安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比
丘專念無有諛諂。離一切請食。離一切僧中
供養堅自莊嚴。乞食比丘於一切味中不應生
好味想。又於上妙食中自勸其心生如是想。
我如旃陀羅。應淨身心。不應淨飮食。何以故。
食好食已一切爲糞。臭穢不淨故。我不應求好
食。如是調伏心已。若入城邑聚落次第乞食。
不應生如是想男子與我食非女人。女人與
我食非男子。童男與我食非童女。童女與我
食非童男。應得細食非麁食。應得美食非不
美食。時應故與食非不故。應易得食非不
易。應速得食非不速。若入人村應得恭敬非
不恭敬。應得新食非宿食。應得富家食非貧
家食。男子女人衆應來迎我。迦葉。乞食比丘。
如是不善法不應思惟。迦葉。乞食比丘應如
是自莊嚴。此是乞食常所行法。若乞食時得
與不得無有憂喜。不應生於麁細食想。何以
故。多有衆生貪著美味。由著味故作諸惡業。
惡業因縁故墮於地獄畜生餓鬼。若知足者
不貪美味。應捨細食受取麁食。除舌著味其
心知足。得極麁食亦當知足。彼若命終生於
天上或生人中。生天上已食天美食。迦葉。如
是乞食比丘。離於味愛以調伏心。若七目噉
豆亦不生憂。何以故。趣活身故我今食已。足
以修道以是故食。迦葉。乞食比丘。得此食分
墮鉢中者。如法所得如法利養。應與梵行比
丘共食此食。迦葉。乞食比丘或時有病。無
有使人不能乞食。此應如是調伏其心。我獨
無侶一身出家。法是我伴我應念法。今我病
苦如世尊説。諸比丘應念於法。我所聞法應
善思惟。云何善思惟如實觀身。如實觀身已。
有智慧者。若獨一心能得初禪。則有是處。得
初禪樂。若一日若二日乃至七日。以禪爲食
其心歡悦。迦葉。乞食比丘行如是法若不得
禪。應如是勤行安住善法中。有多人所知。諸
天龍神送食與之。此是離扼報故。迦葉。或
乞食比丘。値天大雨或大風塵不能乞食。爾
時以慈爲食而自莊嚴。於所行法安住思惟。
若二夜三夜不得食者。應生是念。有多衆生
墮餓鬼中。作惡業故苦惱所切。乃至百歳不
得一唾。我今安住諸法門中。應生是念。身心
羸劣今我堪忍飢渇。勤修聖道不應退轉。迦
葉。乞食比丘不應親近在家之人。男子女人
童男童女。迦葉。若乞食比丘令在家人。擇去
食中諸不淨物。於坐處坐應爲説法。乃至食
淨還受食已從坐起去。迦葉。乞食比丘不應
自現諛諂。云何自現諛諂。若爲他人説如是
言。我今乞得麁惡之食。又復不足與多衆共
食我食少。我今飢渇身力羸劣。迦葉。是名
自現諛諂。迦葉。乞食比丘如是之事應當遠
離。迦葉。乞食比丘於一切事應生捨心。若食
墮鉢中。若麁若細。若少若多。若淨若不淨。
一切應受心無憂喜。常應淨心觀諸法相。趣
得活身爲行聖道是故受食。迦葉。乞食比丘
或時入於城邑聚落次第乞食。若不得食空
鉢而出。應念如來有大威徳。捨轉輪王位而
行出家。斷一切惡法成一切善法。入村乞食
尚空鉢出況我薄福不種善根。不空鉢還也。
是故不應生憂。何以故。不種善根能得麁食
細食。無有是處。我不得食。或自有魔或魔所
使。或魔覆蔽諸婆羅門居士。令我乞食不得。
我當勤修離於四魔。斷一切煩惱。若我勤修
如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留難。迦
葉。乞食比丘。應如是受持聖種
糞掃衣比丘品第七
佛告迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃物作如是
想。爲慚愧故。非以衣自嚴飾故。爲障風吹日
曝蚊虻蟇子諸惡觸故。安住佛教故。非求淨
好故。於糞掃中拾取棄物。取時應生二種想。
何等二。一者知足想。二者易養想。復生二想。
一者無慢想。二者持聖種想。復生二想。一
者不以嚴身二者令心淨故。迦葉。畜糞掃衣
比丘。於糞掃中拾取棄物時。若於是處見諸
親族知識。見已即止不取。而作是念。此諸人
輩或呵責我言。汝是不淨人。迦葉。我説是比
丘不得淨行。何以故。畜糞掃衣比丘。心堅如
石外物不入。亦不能動故。迦葉。畜糞掃衣比
丘。拾糞掃中物。應淨浣濯令無垢膩。浣已好
染。染已作僧伽梨。善合善綴善縫善受。受已
應著莫令綻壞。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住
不淨觀中著糞掃衣。爲離欲故。慈心著糞掃
衣。爲離瞋恚故。觀十二因縁著糞掃衣。爲離
癡故。正思惟著糞掃衣。爲斷一切煩惱故。攝
護諸根著糞掃衣。爲知六入故。不諛諂著糞
掃衣。爲令諸天龍神喜悦故。迦葉。何故名糞
掃衣。迦葉。譬如死灰人所不貪。不生我所
心。法應除棄。迦葉。如是糞掃衣。非我非我
所。是易得非邪命。不求他不觀他顏色。捨棄
之物糞掃無異亦無所屬。是故名糞掃衣。迦
葉。糞掃衣是法幢。以大仙人故。是姓以聖人
故。是安住以聖種故。是專念以善法儀式故。
是善護以戒衆故。是向門以定衆故。是安住
以慧衆故。是身以解脱衆故。是順法以解脱
知見衆故。迦葉。如是畜糞掃衣得大福徳。無
所希求無所貪著。能離慢心能捨重擔。迦葉。
若有比丘畜糞掃衣。以知足故。諸天龍鬼神
貪樂欲見。迦葉。畜糞掃衣比丘若入禪定。釋
梵四天王。長跪合掌頭面作禮。況餘小天。迦
葉。若有惡比丘。勤求衣服以嚴飾身。外現淨
行而内具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴飾身。
而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故。知
此比丘勤求衣服以嚴飾身。不除心心數法
垢。諸天知故則遠捨去。迦葉。汝見周那沙彌。
拾不淨臭穢糞掃中物。乞食已至阿耨大池
欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天。皆遠奉迎
頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔。而取周那沙
彌所捉不淨糞掃衣。而爲浣之令無垢穢。又
取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒。入
諸禪定有大威徳。是故奉迎恭敬作禮。迦葉。
汝見須跋陀梵志。著淨潔衣乞食已。欲至阿
耨大池時。常住諸天於池四面面各五里。遙
遮梵志不令近池。恐以不淨食及以殘食汚
此大池。迦葉。汝今現見此事。以聖人正行威
徳故得是果。周那沙彌。所有不淨糞掃中物。
而諸天取之爲浣。亦以浣汁自洗其身。須跋
陀梵志。去池五里不令近之。迦葉。誰聞是已
於聖法中不勤修學。彼諸聖人諸天世人。皆
來頭面禮敬供養。迦葉。欲求如是聖徳故。畜
糞掃衣。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住聖種不應
生憂。於糞掃衣應生塔想。應生世尊想。應生
出世想。應生無我無我所想。如是觀已著糞
掃衣。應如是調伏其心。由心淨故得身淨。非
身淨故得心淨。迦葉。是故當淨其心莫嚴飾
身。何以故。由心淨故。於佛法中得名梵行。
迦葉。如是畜糞掃衣比丘。能如是學。則爲學
我。亦學於汝。迦葉。若汝能畜如是麁衣。則
便知足行於聖種。迦葉。汝僧伽梨若著床上
若在坐處。著憂多羅僧經行。則有千萬諸天
禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薫者。覆
身之衣。迦葉。當知汝衣尚得如是尊重禮敬。
況汝身耶。迦葉。我捨轉輪王位出家學道。先
所著好上妙繒衣。頭羅衣。好細疊衣。諸上妙
衣。一切著已。我今知足行於聖種。爲餘人
故。身捨好服畜塚間衣。若當來比丘。聞我
此法即得學我。迦葉。汝本有金縷上衣。我從
汝索。汝持與我。迦葉。我愍汝故即爲汝受。非
以貪故。非以嚴身故。迦葉。有惡比丘。不能學
我亦不學汝爲貪所覆。多畜衣鉢積聚飮食
藏擧不捨。亦畜金銀琉璃穀米牛羊鷄猪驢
馬車乘犁具。家業所須皆求畜之。迦葉。有智
之人雖在於家能増善法。非癡人出家得是
善分。云何智人在家能増長善法。迦葉。若有
出家以袈裟遶項。無沙門行多有縁事。種種
繋縛求好衣食。著袈裟已在家人見禮敬給
施衣服飮食臥具湯藥來去迎送。迦葉。在家
之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以
故。彼出家人多求所須。不能施他故。迦葉。
當來有比丘。多畜衣鉢多有諸物。時彼比丘。
多爲諸在家人。所見禮敬尊重讃歎。何以故。
謂是比丘。多受他施或持與我。我有所須能
時時與。迦葉。或有比丘持戒見世過患。勤修
善法離一切漏如救頭然。其心知足少諸縁
事。勤修自利離於一切習惡縁者。而彼比丘
無人往至其所無親近者。無禮敬尊重讃歎
者。何以故。彼在家人輕躁淺薄。見現世利
不見後世利。彼在家人生如是心。此比丘邊
不得利益。用親近爲用禮敬尊重讃歎。爲除
貧窮人少善根者。宿縁應敬者。迦葉。如是人
等親近禮敬尊重讃歎。持戒比丘以爲善知
識。迦葉。如是説已稱可二種人意。何等二。一
者若見四聖諦。二者若見生死過患。復有二。
一者勤行欲離四＊扼。二者欲得沙門果。復有
二。一者專念業報。二者欲知諸法相義。迦
葉。我今閉塞一切懈怠者門。所謂不知業不
知業報者。離善儀式者。不見後世過惡。喩如
金剛。見現世利不見後世利。不生一念向解
脱門者。迦葉。我今説彼惡比丘不應希望。若
説如是法。若遇如是法。聞如是法已自知所
行。不解深法而誹謗之。謂非佛説。是論師作。
或魔所説。用教餘人。彼惡比丘。如是自害亦
復害他。自染垢汚亦垢汚他。是惡比丘。不能
自利亦不利他。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。
如諸佛大悲故。説專行比丘於諸法中得自
在者。如來於此經中已廣説竟。世尊。若有
衆生聞此經已。信解讀誦向如實法。當知是
諸衆生。已爲諸佛之所攝取
爾時佛告阿難。若有受持是經者。已於先佛
種諸善根故。今欲得此經讀誦通利。欲得
解脱。所謂善男子善女人。若出家學若在家
學。此法門能斷諸漏亦得涅槃。阿難白佛言。
世尊。我欲受持此經。當何名此經。云何受
持。佛告阿難。此經名選擇一切法寶。亦名安
住聖種儀式。亦名攝取持戒者。亦名節解破
戒者。亦名寶梁。亦名寶取。亦名寶藏。亦名
諸寶法門。摩訶迦葉。問大乘寶梁經竟。諸比
丘衆。聞佛所説歡喜奉行
大寶積經卷第一百一十四
大寶積經卷第一百一十五
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
無盡慧菩薩會第四十五
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
比丘衆千二百五十人倶。爾時復有一萬菩
薩摩訶薩倶。所謂慧幢菩薩。法幢菩薩。月幢
菩薩。日幢菩薩。無邊幢菩薩。復有十六在家
菩薩。跋陀婆羅而爲上首。復有六十無比喩
心菩薩摩訶薩。文殊師利而爲上首。復有賢
劫中一切菩薩摩訶薩。彌勒菩薩而爲上首。
復有六萬菩薩摩訶薩。無盡慧菩薩而爲上首」
爾時無盡慧菩薩。即從坐起。偏袒右肩。右膝
著地。合掌向佛。頭面禮敬。以衆寶華奉散
於佛。而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何
義故説菩提心。菩薩復以幾法成就菩提心。
云何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提
亦不可得。離菩提心不可得。離心菩提亦不
可得。菩提者無色無相。不可言説。心亦無色
無相不可顯示。衆生亦爾。皆不可得。世尊諸
法如是。當依何義而得修行。佛言善男子。汝
今諦聽我説。菩提者本無名字言説。何以故。
於菩提中。名字言説不可得故。心及衆生亦
復如是。若如是知名菩提心。菩提者非過去
未來現在心及衆生。亦非過去未來現在。若
知此義是名菩薩。然於其中亦不可得。於一
切法都無所得。是名得菩提心。如阿羅漢得
阿羅漢果。而於此中都無所得。唯除隨俗説
言得果。於一切法皆無所得。得菩提心亦復
如是。爲欲引攝初業菩薩故説菩提心。然於
其中無心無心名。無菩提無菩提名。無衆生
無衆生名。無聲聞無聲聞名。無獨覺無獨覺
名。無菩薩無菩薩名。無如來無如來名。無有
爲無有爲名。無無爲無無爲名。無現得無當
得。善男子。我今依言説如是敷演。若有諸衆
生。善根廣大超諸衆生。如須彌山出過一切。
是初發心爲施波羅蜜因。猶如大地善能安
住一切事業。是第二發心爲戒波羅蜜因。志
意勇猛安受煩惱。如師子王威伏衆獸身無
怖畏。是第三發心爲忍波羅蜜因。勢力雄迅
能伏煩惱。如那羅延摧伏異衆。是第四發心
爲精進波羅蜜因。功徳善根種種開發。如波
利質多。倶鞞陀羅樹其華開敷。是第五發心
爲禪波羅蜜因。除去癡暗。猶如日輪光明無
邊。是第六發心爲般若波羅蜜因。功徳意樂
一切莊嚴皆得圓滿。如大商主豐足財物。能
以巧便拔衆險難。是第七發心爲方便波羅
蜜因。障礙除滅意樂具足如淨滿月。是第八
發心爲力波羅蜜因。佛土衆生皆悉嚴淨。善
法備足所作成辦。譬如貧人得無盡藏所願
圓滿。是第九發心爲願波羅蜜因。福智無邊
猶如虚空。於法自在如轉輪王已受灌頂。是
第十發心爲智波羅蜜因。善男子。若此十種
發心修習成就名爲菩薩。名爲最勝衆生。無
障礙衆生非下劣衆生。然以實義不可得故。
故於其中無衆生無心無菩提
復次善男子。菩薩行施波羅蜜。以十法爲首。
一者信根。二者信力。三者意樂。四者増上意
樂。五者饒益衆生。六者大慈。七者大悲。八
者行四攝法。九者愛樂佛法。十者求一切智。
是爲十。善男子。菩薩行戒波羅蜜。以十法爲
首。一者身業清淨。二者語業清淨。三者意業
清淨。四者無怨害心。五者淨除惡趣。六者
遠離八難。七者超諸聲聞辟支佛地。八者安
住佛功徳。九者滿諸希望。十者成就大願。
是爲十。善男子。菩薩行忍波羅蜜。以十法爲
首。一者捨離瞋恚。二者不計其身。三者不計
其命。四者信解。五者成熟衆生。六者慈力。
七者隨順法忍。八者甚深法忍。九者廣大勝
忍。十者破無明暗。是爲十。善男子。菩薩行
精進波羅蜜。以十法爲首。一者隨諸衆生所
作而作。二者身口意業常生隨喜。三者無懈
怠。四者務進趣。五者修正勤。六者修念處。
七者破煩惱怨。八者觀察諸法。九者成熟一
切衆生。十者求一切智。是爲十。善男子。菩
薩行禪波羅蜜。以十法爲首。一者安住善法。
二者心縁一境。三者縁境等至。四者正定。五
以瞋心縁故墮大地獄。若得爲人作他奴僕。
常爲其主苦驅役使人所鞭打。復次迦葉。若
營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限讁
罰比丘非時令作。是營事比丘。以此不善根
故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘
釘挓其身。其身熾然出大火焔如大火聚。若
於持戒有大徳者。以重事怖之以瞋心語故。
彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由
旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焔。
迦葉。若營事比丘。數得僧物慳惜藏擧。或非
時與僧。或復難與。或困苦與。或少與或不
與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善
根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生
是中。爾時更有餓鬼。以食示之而復不與。此
鬼爾時悕望欲得。諦視此食目下曾眴。受飢
渇苦。於百千歳中常不得食。或時得食變爲
糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬
禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營
事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。
輒自雜用得大苦報。若受一劫若過一劫。何
以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如
是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今
説此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比
丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自
護亦護他。迦葉。營事比丘寧自噉身肉。終不
雜用三寶之物作衣鉢飮食。爾時摩訶迦葉
白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心説如
是法。爲無慚愧者説無慚愧法。有慚愧者説
慚愧法
大寶積經卷第一百一十三
北涼沙門釋道龔譯
寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第
五
爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘自言
阿蘭若比丘。世尊。齊幾所名阿蘭若比丘。齊
幾所名乞食比丘。齊幾所名畜糞掃衣比丘。
齊幾所名樹下比丘。齊幾所名塚間比丘。齊
幾所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必
樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉若阿蘭若處。
所謂無大聲。無衆閙聲。離麞鹿虎狼及諸飛
鳥。遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是
阿蘭若處。應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭
若處。應當思惟八法。何等八。一者我當捨身。
二者應當捨命。三者當捨利養。四者離於一
切所愛樂處。五者於山間死當如鹿死。六者
阿蘭若處當受阿蘭若行。七者當以法自活。
八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若
比丘所應思惟。思惟已當至阿蘭若處。迦葉。
阿蘭若比丘至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以
八行行慈。於一切衆生生慈心。何等八。一者
以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正
慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。
八者淨如虚空慈。迦葉。以如是八行於諸衆
生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。
應如是思惟。我雖至遠處獨無伴侶。若我行
善若行不善無人教呵。復作是念。此有諸天
龍鬼神諸佛世尊。知我專心彼爲我證。我今
在此行阿蘭若法。我不善心不得自在。若我
至此極遠之處。獨無伴侶無親近者無我所
有。我今當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法。亦應
當覺。我今不應不異於樂衆者。亦不應不異
近聚落人。若如是不異。我即爲誑諸天龍鬼
神已。諸佛見我亦不歡悦。我今若如阿蘭若
法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我即亦
歡悦。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處行阿蘭
若法。一心堅持解脱禁戒。善護戒衆淨身口
意。無諛諂行淨於正命。心向諸定如所聞法。
應憶念之勤正思惟。趣向離欲寂滅涅槃。畏
於生死觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六
入如空聚。善知方便。觀十二因縁離斷常見。
觀無衆生無我無人無命。解法空相行於無
相。漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行。
常勤修行如救頭然。常行精進終不退轉觀身
實相。應生如是心觀如是法。當知苦本。斷一
切集。證於滅盡。勤修於道。行於慈心安住四
念處。離不善法入善法門。安住四正勤。入四
如意足。護五善根。於五力中而得自在。覺
七菩提分。勤行八聖善道分。受持禪定。以慧
分別諸法之相。迦葉。説如是法以嚴飾。阿蘭
若比丘。作是嚴飾已住於山林。初夜後夜勤
修諸行不應睡眠。常念欲得出世之法。迦葉。
阿蘭若比丘。凡所住處常修行道。不自嚴身
及諸衣服。拾乾枯草以用敷坐自用坐具。離
常住僧及招提僧物。於阿蘭若處。衣服知足
趣得覆身。爲行聖道故。迦葉。阿蘭若比丘。若
爲乞食至城邑聚落。應作是念。我從阿蘭若
處至是城邑聚落。若得食若不得心無憂喜。
若不得食者。應生喜心念宿業報。我今當勤
修習福業。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若
比丘。入於城邑聚落乞食。應以法莊嚴。法莊
嚴已然後乞食。云何法莊嚴。若見適意色不
應染著。見不適意色亦不生瞋。若聞適意聲
不適意聲。若嗅適意香不適意香。適意味不
適意味。適意觸不適意觸。適意法不適意法。
心無染著亦不生瞋。攝護根門諦視一尋調
伏其心。本所思法不令離心。不以食汚心而
行乞食。應次第乞食。若得食處不應生著。不
得食處不應生瞋。若至十家若過十家。不得
食者不應生憂。應作是心。此諸長者及婆羅
門。多有諸縁不與我食。又此長者諸婆羅門。
乃至未曾生心念我況與我食。迦葉。阿蘭若
比丘。若能如是於乞食中不生驚畏迦葉。阿
蘭若比丘乞食時。若見衆生若男若女。若童
男童女乃至畜生。應於是中生慈悲心。我行
如是精進。作如是願。若衆生見我及與我食
者皆生天上。迦葉。阿蘭若比丘。若得麁食
若得細食。受是食已應觀四方。此村邑中誰
貧窮者。當減此食以施與之。若見貧人所可
乞食即分半與。若不見貧者應生是心。我眼
所不見衆生。我所得食於中好者願施與之。
我爲施主彼爲受者。迦葉。阿蘭若比丘乞食。
得受食已持至阿蘭若處淨洗手足。淨沙門
儀式具一切淨法。如法取草已結加趺坐。
坐已而食心無愛著亦無貢高。無有瞋心無
濁亂心。臨欲食時如是思惟。今此身中有八
萬戸蟲。蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此
諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時。以法攝
取。迦葉。又時阿蘭若比丘。食或不足應作是
念。我今身輕能修忍辱。斷除諸惡少大小便。
得身輕已亦得心輕。又得少睡亦不起欲想。
應作如是思惟。迦葉。阿蘭若比丘。若乞食得
多應生知足想。應於食中減取一摶置淨石
上如是思惟。有諸鳥獸能噉食者。我以施之
彼爲受者。迦葉。阿蘭若比丘。食已洗鉢漱口
洗手。淨滌應器手拭令乾。擧僧伽梨。依阿
蘭若處行。不離本所思惟法相。迦葉。阿蘭若
比丘行阿蘭若行時。若是凡夫未得沙門果。
或時虎狼來至其所。若見不應生畏。作如是
念。我本來至阿蘭若處時。已捨身命我不應
驚畏。應修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎
狼斷我命根噉我身肉。當生是念。我得大利
以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食。今
噉我肉已身得安樂。迦葉。阿蘭若比丘行阿
蘭若法。應如是捨身命。迦葉。阿蘭若比丘
行阿蘭若法。若有非人或作好色。或作惡色
來至其所。於此非人不生愛心不生瞋心。迦
葉。或有曾見佛諸天來。至阿蘭若所作諸問
難。問難已。阿蘭若比丘。隨力所能隨所學法
爲諸天説。或時諸天有深問難。阿蘭若比丘
若不能答。不應生於憍慢之心。應作是言。
我不多聞汝莫輕我。我今當勤修學佛法。或
時我得通佛法已能一切答。又應勸請諸天。
汝等今當爲我説法。我當聽受。又應如是報
謝言。願勿嫌也。復次迦葉。阿蘭若比丘。行阿
蘭若法善修阿蘭若想。猶如草木瓦石。無主
無我亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無
衆生無諍訟。此法皆從縁合而生。於此法中
若善思惟。我當得斷一切諸見。常應思惟空
無相無作法。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法
時。若草藥草及諸樹林。云何和合云何散
滅。如此外物無主無我。無有我所亦無諍訟。
自生自滅無生滅者。迦葉。如草木瓦石。無我
無主亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無
衆生無諍訟。從衆縁生縁離則滅。此如實中
無有一法若生若滅。迦葉。如是法阿蘭若比
丘。至阿蘭若處所應修行。迦葉。阿蘭若比丘
行如是法。若學聲聞乘疾得沙門果。若有障
法現世不得沙門果者。不過見一佛二佛三
佛。必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘。現世得
無生法忍得無障法。必見未來諸佛。疾成阿
耨多羅三藐三菩提。説此阿蘭若品時。有五
百比丘。斷一切漏心得解脱
乞食比丘品第六
佛告迦葉。云何比丘乞食。迦葉。若有比丘先
安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比
丘專念無有諛諂。離一切請食。離一切僧中
供養堅自莊嚴。乞食比丘於一切味中不應生
好味想。又於上妙食中自勸其心生如是想。
我如旃陀羅。應淨身心。不應淨飮食。何以故。
食好食已一切爲糞。臭穢不淨故。我不應求好
食。如是調伏心已。若入城邑聚落次第乞食。
不應生如是想男子與我食非女人。女人與
我食非男子。童男與我食非童女。童女與我
食非童男。應得細食非麁食。應得美食非不
美食。時應故與食非不故。應易得食非不
易。應速得食非不速。若入人村應得恭敬非
不恭敬。應得新食非宿食。應得富家食非貧
家食。男子女人衆應來迎我。迦葉。乞食比丘。
如是不善法不應思惟。迦葉。乞食比丘應如
是自莊嚴。此是乞食常所行法。若乞食時得
與不得無有憂喜。不應生於麁細食想。何以
故。多有衆生貪著美味。由著味故作諸惡業。
惡業因縁故墮於地獄畜生餓鬼。若知足者
不貪美味。應捨細食受取麁食。除舌著味其
心知足。得極麁食亦當知足。彼若命終生於
天上或生人中。生天上已食天美食。迦葉。如
是乞食比丘。離於味愛以調伏心。若七目噉
豆亦不生憂。何以故。趣活身故我今食已。足
以修道以是故食。迦葉。乞食比丘。得此食分
墮鉢中者。如法所得如法利養。應與梵行比
丘共食此食。迦葉。乞食比丘或時有病。無
有使人不能乞食。此應如是調伏其心。我獨
無侶一身出家。法是我伴我應念法。今我病
苦如世尊説。諸比丘應念於法。我所聞法應
善思惟。云何善思惟如實觀身。如實觀身已。
有智慧者。若獨一心能得初禪。則有是處。得
初禪樂。若一日若二日乃至七日。以禪爲食
其心歡悦。迦葉。乞食比丘行如是法若不得
禪。應如是勤行安住善法中。有多人所知。諸
天龍神送食與之。此是離扼報故。迦葉。或
乞食比丘。値天大雨或大風塵不能乞食。爾
時以慈爲食而自莊嚴。於所行法安住思惟。
若二夜三夜不得食者。應生是念。有多衆生
墮餓鬼中。作惡業故苦惱所切。乃至百歳不
得一唾。我今安住諸法門中。應生是念。身心
羸劣今我堪忍飢渇。勤修聖道不應退轉。迦
葉。乞食比丘不應親近在家之人。男子女人
童男童女。迦葉。若乞食比丘令在家人。擇去
食中諸不淨物。於坐處坐應爲説法。乃至食
淨還受食已從坐起去。迦葉。乞食比丘不應
自現諛諂。云何自現諛諂。若爲他人説如是
言。我今乞得麁惡之食。又復不足與多衆共
食我食少。我今飢渇身力羸劣。迦葉。是名
自現諛諂。迦葉。乞食比丘如是之事應當遠
離。迦葉。乞食比丘於一切事應生捨心。若食
墮鉢中。若麁若細。若少若多。若淨若不淨。
一切應受心無憂喜。常應淨心觀諸法相。趣
得活身爲行聖道是故受食。迦葉。乞食比丘
或時入於城邑聚落次第乞食。若不得食空
鉢而出。應念如來有大威徳。捨轉輪王位而
行出家。斷一切惡法成一切善法。入村乞食
尚空鉢出況我薄福不種善根。不空鉢還也。
是故不應生憂。何以故。不種善根能得麁食
細食。無有是處。我不得食。或自有魔或魔所
使。或魔覆蔽諸婆羅門居士。令我乞食不得。
我當勤修離於四魔。斷一切煩惱。若我勤修
如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留難。迦
葉。乞食比丘。應如是受持聖種
糞掃衣比丘品第七
佛告迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃物作如是
想。爲慚愧故。非以衣自嚴飾故。爲障風吹日
曝蚊虻蟇子諸惡觸故。安住佛教故。非求淨
好故。於糞掃中拾取棄物。取時應生二種想。
何等二。一者知足想。二者易養想。復生二想。
一者無慢想。二者持聖種想。復生二想。一
者不以嚴身二者令心淨故。迦葉。畜糞掃衣
比丘。於糞掃中拾取棄物時。若於是處見諸
親族知識。見已即止不取。而作是念。此諸人
輩或呵責我言。汝是不淨人。迦葉。我説是比
丘不得淨行。何以故。畜糞掃衣比丘。心堅如
石外物不入。亦不能動故。迦葉。畜糞掃衣比
丘。拾糞掃中物。應淨浣濯令無垢膩。浣已好
染。染已作僧伽梨。善合善綴善縫善受。受已
應著莫令綻壞。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住
不淨觀中著糞掃衣。爲離欲故。慈心著糞掃
衣。爲離瞋恚故。觀十二因縁著糞掃衣。爲離
癡故。正思惟著糞掃衣。爲斷一切煩惱故。攝
護諸根著糞掃衣。爲知六入故。不諛諂著糞
掃衣。爲令諸天龍神喜悦故。迦葉。何故名糞
掃衣。迦葉。譬如死灰人所不貪。不生我所
心。法應除棄。迦葉。如是糞掃衣。非我非我
所。是易得非邪命。不求他不觀他顏色。捨棄
之物糞掃無異亦無所屬。是故名糞掃衣。迦
葉。糞掃衣是法幢。以大仙人故。是姓以聖人
故。是安住以聖種故。是專念以善法儀式故。
是善護以戒衆故。是向門以定衆故。是安住
以慧衆故。是身以解脱衆故。是順法以解脱
知見衆故。迦葉。如是畜糞掃衣得大福徳。無
所希求無所貪著。能離慢心能捨重擔。迦葉。
若有比丘畜糞掃衣。以知足故。諸天龍鬼神
貪樂欲見。迦葉。畜糞掃衣比丘若入禪定。釋
梵四天王。長跪合掌頭面作禮。況餘小天。迦
葉。若有惡比丘。勤求衣服以嚴飾身。外現淨
行而内具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴飾身。
而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故。知
此比丘勤求衣服以嚴飾身。不除心心數法
垢。諸天知故則遠捨去。迦葉。汝見周那沙彌。
拾不淨臭穢糞掃中物。乞食已至阿耨大池
欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天。皆遠奉迎
頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔。而取周那沙
彌所捉不淨糞掃衣。而爲浣之令無垢穢。又
取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒。入
諸禪定有大威徳。是故奉迎恭敬作禮。迦葉。
汝見須跋陀梵志。著淨潔衣乞食已。欲至阿
耨大池時。常住諸天於池四面面各五里。遙
遮梵志不令近池。恐以不淨食及以殘食汚
此大池。迦葉。汝今現見此事。以聖人正行威
徳故得是果。周那沙彌。所有不淨糞掃中物。
而諸天取之爲浣。亦以浣汁自洗其身。須跋
陀梵志。去池五里不令近之。迦葉。誰聞是已
於聖法中不勤修學。彼諸聖人諸天世人。皆
來頭面禮敬供養。迦葉。欲求如是聖徳故。畜
糞掃衣。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住聖種不應
生憂。於糞掃衣應生塔想。應生世尊想。應生
出世想。應生無我無我所想。如是觀已著糞
掃衣。應如是調伏其心。由心淨故得身淨。非
身淨故得心淨。迦葉。是故當淨其心莫嚴飾
身。何以故。由心淨故。於佛法中得名梵行。
迦葉。如是畜糞掃衣比丘。能如是學。則爲學
我。亦學於汝。迦葉。若汝能畜如是麁衣。則
便知足行於聖種。迦葉。汝僧伽梨若著床上
若在坐處。著憂多羅僧經行。則有千萬諸天
禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薫者。覆
身之衣。迦葉。當知汝衣尚得如是尊重禮敬。
況汝身耶。迦葉。我捨轉輪王位出家學道。先
所著好上妙繒衣。頭羅衣。好細疊衣。諸上妙
衣。一切著已。我今知足行於聖種。爲餘人
故。身捨好服畜塚間衣。若當來比丘。聞我
此法即得學我。迦葉。汝本有金縷上衣。我從
汝索。汝持與我。迦葉。我愍汝故即爲汝受。非
以貪故。非以嚴身故。迦葉。有惡比丘。不能學
我亦不學汝爲貪所覆。多畜衣鉢積聚飮食
藏擧不捨。亦畜金銀琉璃穀米牛羊鷄猪驢
馬車乘犁具。家業所須皆求畜之。迦葉。有智
之人雖在於家能増善法。非癡人出家得是
善分。云何智人在家能増長善法。迦葉。若有
出家以袈裟遶項。無沙門行多有縁事。種種
繋縛求好衣食。著袈裟已在家人見禮敬給
施衣服飮食臥具湯藥來去迎送。迦葉。在家
之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以
故。彼出家人多求所須。不能施他故。迦葉。
當來有比丘。多畜衣鉢多有諸物。時彼比丘。
多爲諸在家人。所見禮敬尊重讃歎。何以故。
謂是比丘。多受他施或持與我。我有所須能
時時與。迦葉。或有比丘持戒見世過患。勤修
善法離一切漏如救頭然。其心知足少諸縁
事。勤修自利離於一切習惡縁者。而彼比丘
無人往至其所無親近者。無禮敬尊重讃歎
者。何以故。彼在家人輕躁淺薄。見現世利
不見後世利。彼在家人生如是心。此比丘邊
不得利益。用親近爲用禮敬尊重讃歎。爲除
貧窮人少善根者。宿縁應敬者。迦葉。如是人
等親近禮敬尊重讃歎。持戒比丘以爲善知
識。迦葉。如是説已稱可二種人意。何等二。一
者若見四聖諦。二者若見生死過患。復有二。
一者勤行欲離四＊扼。二者欲得沙門果。復有
二。一者專念業報。二者欲知諸法相義。迦
葉。我今閉塞一切懈怠者門。所謂不知業不
知業報者。離善儀式者。不見後世過惡。喩如
金剛。見現世利不見後世利。不生一念向解
脱門者。迦葉。我今説彼惡比丘不應希望。若
説如是法。若遇如是法。聞如是法已自知所
行。不解深法而誹謗之。謂非佛説。是論師作。
或魔所説。用教餘人。彼惡比丘。如是自害亦
復害他。自染垢汚亦垢汚他。是惡比丘。不能
自利亦不利他。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。
如諸佛大悲故。説專行比丘於諸法中得自
在者。如來於此經中已廣説竟。世尊。若有
衆生聞此經已。信解讀誦向如實法。當知是
諸衆生。已爲諸佛之所攝取
爾時佛告阿難。若有受持是經者。已於先佛
種諸善根故。今欲得此經讀誦通利。欲得
解脱。所謂善男子善女人。若出家學若在家
學。此法門能斷諸漏亦得涅槃。阿難白佛言。
世尊。我欲受持此經。當何名此經。云何受
持。佛告阿難。此經名選擇一切法寶。亦名安
住聖種儀式。亦名攝取持戒者。亦名節解破
戒者。亦名寶梁。亦名寶取。亦名寶藏。亦名
諸寶法門。摩訶迦葉。問大乘寶梁經竟。諸比
丘衆。聞佛所説歡喜奉行
大寶積經卷第一百一十四
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
無盡慧菩薩會第四十五
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
比丘衆千二百五十人倶。爾時復有一萬菩
薩摩訶薩倶。所謂慧幢菩薩。法幢菩薩。月幢
菩薩。日幢菩薩。無邊幢菩薩。復有十六在家
菩薩。跋陀婆羅而爲上首。復有六十無比喩
心菩薩摩訶薩。文殊師利而爲上首。復有賢
劫中一切菩薩摩訶薩。彌勒菩薩而爲上首。
復有六萬菩薩摩訶薩。無盡慧菩薩而爲上首」
爾時無盡慧菩薩。即從坐起。偏袒右肩。右膝
著地。合掌向佛。頭面禮敬。以衆寶華奉散
於佛。而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何
義故説菩提心。菩薩復以幾法成就菩提心。
云何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提
亦不可得。離菩提心不可得。離心菩提亦不
可得。菩提者無色無相。不可言説。心亦無色
無相不可顯示。衆生亦爾。皆不可得。世尊諸
法如是。當依何義而得修行。佛言善男子。汝
今諦聽我説。菩提者本無名字言説。何以故。
於菩提中。名字言説不可得故。心及衆生亦
復如是。若如是知名菩提心。菩提者非過去
未來現在心及衆生。亦非過去未來現在。若
知此義是名菩薩。然於其中亦不可得。於一
切法都無所得。是名得菩提心。如阿羅漢得
阿羅漢果。而於此中都無所得。唯除隨俗説
言得果。於一切法皆無所得。得菩提心亦復
如是。爲欲引攝初業菩薩故説菩提心。然於
其中無心無心名。無菩提無菩提名。無衆生
無衆生名。無聲聞無聲聞名。無獨覺無獨覺
名。無菩薩無菩薩名。無如來無如來名。無有
爲無有爲名。無無爲無無爲名。無現得無當
得。善男子。我今依言説如是敷演。若有諸衆
生。善根廣大超諸衆生。如須彌山出過一切。
是初發心爲施波羅蜜因。猶如大地善能安
住一切事業。是第二發心爲戒波羅蜜因。志
意勇猛安受煩惱。如師子王威伏衆獸身無
怖畏。是第三發心爲忍波羅蜜因。勢力雄迅
能伏煩惱。如那羅延摧伏異衆。是第四發心
爲精進波羅蜜因。功徳善根種種開發。如波
利質多。倶鞞陀羅樹其華開敷。是第五發心
爲禪波羅蜜因。除去癡暗。猶如日輪光明無
邊。是第六發心爲般若波羅蜜因。功徳意樂
一切莊嚴皆得圓滿。如大商主豐足財物。能
以巧便拔衆險難。是第七發心爲方便波羅
蜜因。障礙除滅意樂具足如淨滿月。是第八
發心爲力波羅蜜因。佛土衆生皆悉嚴淨。善
法備足所作成辦。譬如貧人得無盡藏所願
圓滿。是第九發心爲願波羅蜜因。福智無邊
猶如虚空。於法自在如轉輪王已受灌頂。是
第十發心爲智波羅蜜因。善男子。若此十種
發心修習成就名爲菩薩。名爲最勝衆生。無
障礙衆生非下劣衆生。然以實義不可得故。
故於其中無衆生無心無菩提
復次善男子。菩薩行施波羅蜜。以十法爲首。
一者信根。二者信力。三者意樂。四者増上意
樂。五者饒益衆生。六者大慈。七者大悲。八
者行四攝法。九者愛樂佛法。十者求一切智。
是爲十。善男子。菩薩行戒波羅蜜。以十法爲
首。一者身業清淨。二者語業清淨。三者意業
清淨。四者無怨害心。五者淨除惡趣。六者
遠離八難。七者超諸聲聞辟支佛地。八者安
住佛功徳。九者滿諸希望。十者成就大願。
是爲十。善男子。菩薩行忍波羅蜜。以十法爲
首。一者捨離瞋恚。二者不計其身。三者不計
其命。四者信解。五者成熟衆生。六者慈力。
七者隨順法忍。八者甚深法忍。九者廣大勝
忍。十者破無明暗。是爲十。善男子。菩薩行
精進波羅蜜。以十法爲首。一者隨諸衆生所
作而作。二者身口意業常生隨喜。三者無懈
怠。四者務進趣。五者修正勤。六者修念處。
七者破煩惱怨。八者觀察諸法。九者成熟一
切衆生。十者求一切智。是爲十。善男子。菩
薩行禪波羅蜜。以十法爲首。一者安住善法。
二者心縁一境。三者縁境等至。四者正定。五
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