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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0310_.11.0608a01: T0310_.11.0608a02: T0310_.11.0608a03: T0310_.11.0608a04: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0310_.11.0608a05: 賢護長者會第三十九之一 T0310_.11.0608a06: 如是我聞。一時佛在王舍大城。住迦蘭陀長 T0310_.11.0608a07: 者竹園。與諸比丘衆千二百五十人倶。所作 T0310_.11.0608a08: 已辦不受後有。長老舍利弗。爲衆之首。時諸 T0310_.11.0608a09: 比丘。圍遶世尊欲聽受法。身心調順無有睡 T0310_.11.0608a10: 眠。當於爾時。如來世尊面貌容色。猶如初日 T0310_.11.0608a11: 開敷蓮花。端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比 T0310_.11.0608a12: 丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣説何等法門。 T0310_.11.0608a13: 面相乃然如是光顯。當於彼時。有一最大巨
T0310_.11.0608a16: 歩向世尊前。爾時賢護長者之子。宿福因縁 T0310_.11.0608a17: 受天果報。身體柔軟。猶如初出新嫩花枝。 T0310_.11.0608a18: 詣於佛所。到佛所已。觀見如來最勝最妙容 T0310_.11.0608a19: 色。寂靜澄定功徳藏身。猶如金樹光耀顯赫 T0310_.11.0608a20: 遍滿竹林。是時賢護。即於佛所生淨信心。 T0310_.11.0608a21: 合十指掌作如是念。於世間中得大名聞。此 T0310_.11.0608a22: 不虚説謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅呵三 T0310_.11.0608a23: 藐三佛陀者。斯眞實也。爾時賢護即便低頭 T0310_.11.0608a24: 頂禮佛足。兩膝著地一心擧頭。諦視世尊目 T0310_.11.0608a25: 未曾瞬。如是瞻仰如來之時。其身儼然不傾 T0310_.11.0608a26: 不動 T0310_.11.0608a27: 爾時世尊。見跋陀羅波梨長者。内心如是生 T0310_.11.0608a28: 渇仰已。如來即更身放妙光。而彼光明出照 T0310_.11.0608a29: 之時。其跋陀羅波梨長者。即得無畏。從地而 T0310_.11.0608b01: 起遶佛三匝。復更頂禮佛世尊足。禮已長跪 T0310_.11.0608b02: 而白佛言。唯願世尊哀愍於我。唯願世尊教 T0310_.11.0608b03: 示於我。大聖世尊。我於佛邊信心未久。是故 T0310_.11.0608b04: 世尊。但當爲我隨逐現事説一法門。我今渇 T0310_.11.0608b05: 仰欲聞諸法。以生死中煩惱所逼。多有疑惑 T0310_.11.0608b06: 心恒分別。以是義故。唯願世尊慈悲憐愍。爲 T0310_.11.0608b07: 我説法令我決疑。大聖世尊。我無正知故有 T0310_.11.0608b08: 迷惑。不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖 T0310_.11.0608b09: 尊是一切智。世間希有猶如意珠。能與一切 T0310_.11.0608b10: 衆生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母。爲 T0310_.11.0608b11: 令一切諸衆生等得善果報。即是根本 T0310_.11.0608b12: 爾時世尊。告跋陀羅波梨長者。作如是言。 T0310_.11.0608b13: 跋陀羅波梨。若有疑者。今恣汝問。我當爲汝 T0310_.11.0608b14: 分別解説。爾時跋陀羅波梨長者。蒙佛印可 T0310_.11.0608b15: 内懷歡喜欲問心疑。即便起立却住一面。住 T0310_.11.0608b16: 一面已其身威光圓滿具足。爾時長老阿難 T0310_.11.0608b17: 比丘。既見彼已即白佛言。希有世尊。此長者 T0310_.11.0608b18: 子跋陀羅波梨。身光徳力勝諸王威。殊妙絶 T0310_.11.0608b19: 群端正可愛。於世間内獨無有雙 T0310_.11.0608b20: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今欲聞此 T0310_.11.0608b21: 跋陀羅波梨長者家中所有衆樂事乎。乃至 T0310_.11.0608b22: 具足説其受於快樂果報。雖復忉利帝釋天 T0310_.11.0608b23: 王猶不能及。況復人間。此閻浮提能得及者。 T0310_.11.0608b24: 無有是處。唯除一人長者童子。名蘇摩浮帝。
T0310_.11.0608b27: 稱譽 T0310_.11.0608b28: 爾時佛告長老阿難。汝當至心諦聽諦受。是 T0310_.11.0608b29: 長者子所有資財善根廣大。我今爲汝次第 T0310_.11.0608c01: 宣説。阿難。是長者子。凡有六萬最大商主恒 T0310_.11.0608c02: 隨其後。彼諸商主。各有無量奇異財寶種種 T0310_.11.0608c03: 富饒。其跋陀羅波梨家内。恒常鋪設六萬上 T0310_.11.0608c04: 妙六合床榻。雜色被褥以覆其上。復以眞緋 T0310_.11.0608c05: 雜色繒綵用爲倚枕。持來兩邊雜色妙衣憍 T0310_.11.0608c06: 奢耶等。一一之處皆有四具。又火浣布及以 T0310_.11.0608c07: 麁紵。諸是四方土地所出種種衣服衆雜異 T0310_.11.0608c08: 物。皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟。 T0310_.11.0608c09: 猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸眞 T0310_.11.0608c10: 珠瓔珞。以爲挍飾。復有六萬婇女。端正殊絶 T0310_.11.0608c11: 身體柔軟細滑。閑於戲笑善巧語言。恣態艶 T0310_.11.0608c12: 美承接人意。瞋恚見之自然歡喜。憂慼遇者 T0310_.11.0608c13: 便生欣慰。調謔音訶開心悦目並皆孝順。瞻 T0310_.11.0608c14: 仰己夫婦禮具足。於餘男子遠離欲心。或復 T0310_.11.0608c15: 有時自知慚愧羞恥。合掌低眉曲躬恭敬。專 T0310_.11.0608c16: 向其夫無復餘顧。或復有時。各各爲其夫婿 T0310_.11.0608c17: 別憐愛故。心生妬嫉爭鬪相嫌。皺眉蹙頞猶 T0310_.11.0608c18: 如深鉤。假此爲戲實無妬心。手爪纎長指節 T0310_.11.0608c19: 圓。踝腕細密以欲醉身。妖冶顧眄行歩 T0310_.11.0608c20: 庠序進止逶迤。髮彩紺青細潤柔軟。巧爲結 T0310_.11.0608c21: 梳能驚惑人。在於如是等諸婇女之中或侍 T0310_.11.0608c22: 或憑。彼諸婇女皆專奉夫。清淨名聞處處流 T0310_.11.0608c23: 布。然此婇女種姓最大。處其家中亦好名聞。 T0310_.11.0608c24: 並堪匹偶大家爲嫡婦。有如是種種等莊嚴。 T0310_.11.0608c25: 長者賢護家中不可稱量宅甚寛曠。又其長 T0310_.11.0608c26: 者欲食之時。則有六萬雜種羹臛飯食微妙香 T0310_.11.0608c27: 美。猶若天厨無有異也。其飯悉是糠糧色味 T0310_.11.0608c28: 充盈具八功徳。隨意進噉入口便銷。食已隨 T0310_.11.0608c29: 順無所妨礙。果報感致稱心自然。又復食已 T0310_.11.0609a01: 身體光鮮無諸臭穢。又其長者家内。復有六 T0310_.11.0609a02: 萬輦輿。各以種種珍奇莊嚴。眞珠間錯上下 T0310_.11.0609a03: 正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布 T0310_.11.0609a04: 散。水灑於地無有塵埃清淨潤澤。又其家内。 T0310_.11.0609a05: 復有種種最上音聲。手打指彈及以氣吹。其 T0310_.11.0609a06: 響微妙鳴亮入神。歌曲正得猶白鴿聲心所 T0310_.11.0609a07: 樂聞。如此微妙莊嚴其家。又其家内園林樹木 T0310_.11.0609a08: 扶疎茂盛。花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復 T0310_.11.0609a09: 有諸鳥。各各出好音聲。其音和雅猶如天宮。 T0310_.11.0609a10: 約須彌山衆寶合成。龍窟無異。又然種種燈 T0310_.11.0609a11: 明。其燈光明無風動搖處處洞徹。朗夜赫奕 T0310_.11.0609a12: 與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城。其 T0310_.11.0609a13: 城各有街巷相當。樓櫓却敵悉皆具足。彼城 T0310_.11.0609a14: 處處諸國商人往來聚集。種種形状。種種語 T0310_.11.0609a15: 言。種種珍奇衆。雜寶貨。共相貿易填咽城 T0310_.11.0609a16: 市。百千萬衆不可勝計。又彼諸城周匝四邊。 T0310_.11.0609a17: 園圃雜樹數百千種。花果繁茂枝葉扶疎。蜂 T0310_.11.0609a18: 衆競來採其香味。又彼諸城多有象馬及諸 T0310_.11.0609a19: 車乘。阿難。彼諸城内所有大富長者居士商 T0310_.11.0609a20: 主及以商人。恒常一心。皆共稱嘆跋陀羅波 T0310_.11.0609a21: 梨所有功徳。合十指掌頂禮讃詠。況彼名聞 T0310_.11.0609a22: 心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯匿王。見 T0310_.11.0609a23: 跋陀羅波梨長者。資財富饒形勢福徳。自身 T0310_.11.0609a24: 卑愻猶如貧人羨其財寶 T0310_.11.0609a25: 阿難。其彼眞月長者童子。毎一食時即有千 T0310_.11.0609a26: 種珍味。晨昏左右所須自然。又有五千婇 T0310_.11.0609a27: 女。圍遶承奉以爲娯樂。阿難。是眞月長者童 T0310_.11.0609a28: 子所受快樂。比天帝釋已勝千倍。匹於跋 T0310_.11.0609a29: 陀羅波梨。形貌顏色庫藏資財受樂果報。百 T0310_.11.0609b01: 倍不及其一 T0310_.11.0609b02: 復次阿難。是跋陀羅波梨長者。有一妙車名 T0310_.11.0609b03: 爲奪意。奇巧精麗人間所無。而此車中有天 T0310_.11.0609b04: 寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯。彼諸天 T0310_.11.0609b05: 寶馬瑙金剛眞珠珍貝。光明顯曜如虚空星 T0310_.11.0609b06: 莊嚴。如是其車行時迅疾如風。阿難。跋陀羅 T0310_.11.0609b07: 波梨。意欲至於海内採珍寶時。坐彼車中如 T0310_.11.0609b08: 意即至。受快樂已若欲還家應念便至 T0310_.11.0609b09: 爾時阿難。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。希 T0310_.11.0609b10: 有世尊。此跋陀羅波梨長者。往昔造何等善 T0310_.11.0609b11: 根。今世乃爾受斯果報。爾時世尊告阿難 T0310_.11.0609b12: 言。長老阿難。汝欲知者應當諦聽。此之因縁 T0310_.11.0609b13: 皆由過去於諸佛邊種殖善根。今得如是勝 T0310_.11.0609b14: 上果報。阿難。我念往昔有一如來出現於世。 T0310_.11.0609b15: 名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。 T0310_.11.0609b16: 阿難。爾時此跋陀羅波梨長者。於彼佛邊作 T0310_.11.0609b17: 聲聞僧名爲法髻。持戒不完多有毀缺。而善 T0310_.11.0609b18: 宣説諸佛教法開示未聞。是大法師。一聞總 T0310_.11.0609b19: 持修多羅藏。亦持律藏。爲諸衆生常説法要。 T0310_.11.0609b20: 博識辯聰義味甚深。音聲朗徹令人樂聞。得 T0310_.11.0609b21: 聽法者心生歡喜。永即不復墮諸惡道。阿 T0310_.11.0609b22: 難。彼以如是法施因縁。九十一劫恒生天人 T0310_.11.0609b23: 端正富貴。阿難。是長者子。所得妙車因縁報 T0310_.11.0609b24: 者。我更爲汝次第解説。阿難。是跋陀羅波梨 T0310_.11.0609b25: 長者。於彼樂光佛世作法師時。見諸梵行持 T0310_.11.0609b26: 戒比丘。羸痩頓乏力弱無堪。凡有所須悉皆 T0310_.11.0609b27: 布施。復造鞋靴履等物歡喜施與。藉此功 T0310_.11.0609b28: 徳今感妙車如意果報 T0310_.11.0609b29: 復次阿難。往昔有佛。號曰迦葉多陀阿伽度 T0310_.11.0609c01: 阿羅呵三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言。於 T0310_.11.0609c02: 未來世有佛。名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿 T0310_.11.0609c03: 羅*呵三藐三佛陀。彼佛世尊當授汝記。阿 T0310_.11.0609c04: 難。此跋陀羅波梨長者。我須教之令其生解。 T0310_.11.0609c05: 爾時阿難重白佛言。希有世尊。此長者子如 T0310_.11.0609c06: 是富饒多蓄財産。而性柔和不生貢高。在於 T0310_.11.0609c07: 五欲不染其心。佛告阿難。汝今當知凡是智 T0310_.11.0609c08: 者。不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難。此長 T0310_.11.0609c09: 者子以妙法因。多受種種無盡福報。爾時跋 T0310_.11.0609c10: 陀羅波梨長者。蒙佛許可欲問所疑。即便一 T0310_.11.0609c11: 心在於佛前。長跪合掌而白佛言。大慈世尊。 T0310_.11.0609c12: 攝受一切衆生。哀愍衆生。我今心中有疑欲 T0310_.11.0609c13: 問。唯願世尊爲我解説使得斷疑。爾時佛告 T0310_.11.0609c14: 跋陀羅波梨長者子言。跋陀羅波梨。汝心有 T0310_.11.0609c15: 疑欲斷除者。今正是時。恣汝所問。我當爲汝 T0310_.11.0609c16: 分別解説 T0310_.11.0609c17: 爾時跋陀羅波梨長者即白佛言。世尊。諸衆 T0310_.11.0609c18: 生等知有神識。而是神識猶如寶篋未開之 T0310_.11.0609c19: 時。不知其中是何等寶。世尊。此之神識相貌 T0310_.11.0609c20: 云何。復何因縁名爲神識。世尊。云何人死無 T0310_.11.0609c21: 手脚眼。命終之時諸根欲滅諸大欲分。而此 T0310_.11.0609c22: 神識云何從此身中而得移出。世尊。而此神 T0310_.11.0609c23: 識復云何色。復云何體。從於身中云何得離 T0310_.11.0609c24: 此識。云何捨於此身成就別身。云何捨此諸 T0310_.11.0609c25: 大諸入向於後世。云何成就各各別身。世尊。 T0310_.11.0609c26: 人今既死未來諸入云何隨順。云何此世作 T0310_.11.0609c27: 諸善根。於未來世受於果報。既是此世諸入 T0310_.11.0609c28: 陰等造作善根。其人云何更復於後別諸陰 T0310_.11.0609c29: 中受其果報。云何此識彼處得身。云何諸入 T0310_.11.0610a01: 體隨彼處 T0310_.11.0610a02: 爾時世尊讃長者言。善哉善哉。跋陀羅波梨。 T0310_.11.0610a03: 如是如是。如汝所問。汝今至心諦聽諦受。 T0310_.11.0610a04: 我當爲汝説神識去來移滅。跋陀羅波梨。猶 T0310_.11.0610a05: 如風大雖無形色不可覩見。然由因縁而現 T0310_.11.0610a06: 形色。現形色者其義云何。譬如風吹動諸樹 T0310_.11.0610a07: 木。發起山壁水崖觸已作聲。以冷熱因縁所 T0310_.11.0610a08: 生是故能受。然彼風體不可得見。手足目等 T0310_.11.0610a09: 亦復如是不可得見。於諸色上増益勝處。或 T0310_.11.0610a10: 黒或白。跋陀羅波梨。如是如是。此神識界亦 T0310_.11.0610a11: 復如是。不可以色得見。亦不至色體。但以 T0310_.11.0610a12: 所入行。作體而現色。此識界亦復然。當須知 T0310_.11.0610a13: 云何於彼處此識界。得名受觸法界耶。復云 T0310_.11.0610a14: 何此識界。捨此身已後受愛觸等。譬如風界 T0310_.11.0610a15: 能移香氣。故知此花香從風吹來。而其風界 T0310_.11.0610a16: 實不持花香而來。亦非無風而花香能來。彼 T0310_.11.0610a17: 香無色彼風亦無色。其彼聞香根亦無色。跋 T0310_.11.0610a18: 陀羅波梨。如是如是。彼死人識欲移持觸受 T0310_.11.0610a19: 等及諸界已。有於彼世以父母和合故。然後 T0310_.11.0610a20: 可知有識。其識有故即知有受有觸和合而 T0310_.11.0610a21: 成。猶如勝人識強勝故有香根。香根勝故有 T0310_.11.0610a22: 勝香。復有二身勝故有二事勝可見。二事勝 T0310_.11.0610a23: 者所謂色觸。其風多故花香亦多。如是如是。 T0310_.11.0610a24: 以識大故受亦大。受大故識亦大。識大故諸 T0310_.11.0610a25: 界亦大。然知此善此惡也。譬如畫師既善成 T0310_.11.0610a26: 就板。隨欲出向作即能爲。善意解故隨色能 T0310_.11.0610a27: 作。然彼畫師若無色不可現色。如是如是。此 T0310_.11.0610a28: 識成就六色身。所謂因眼見色。所有識智因 T0310_.11.0610a29: 眼見色者實無有色。因耳聞聲者亦無色。因 T0310_.11.0610b01: 鼻聞香者亦無色。因舌知味者亦無色。因身 T0310_.11.0610b02: 覺觸者彼觸亦無色。因意有諸大者彼亦無 T0310_.11.0610b03: 色。所有知者亦無色。當知彼境界内亦無有 T0310_.11.0610b04: 色。如是次第此識當知皆亦無色。當應如是 T0310_.11.0610b05: 觀。而汝問此識云何捨此身至於彼世者。跋 T0310_.11.0610b06: 陀羅波梨。夫命終時此識以業持故。此業及 T0310_.11.0610b07: 命盡時。譬如入寂滅三昧人有識身體。此識 T0310_.11.0610b08: 身體滅已。然後入寂滅内住。如是如是。此識 T0310_.11.0610b09: 於死人邊。捨身及以諸大。捨已唯有念力。如 T0310_.11.0610b10: 是知我是彼某甲。凡人捨身之時。有二種觸 T0310_.11.0610b11: 正念。何等爲二。一者正念。二者觸。而彼人命 T0310_.11.0610b12: 終之時。於身有觸二受。一身受二念受。死後 T0310_.11.0610b13: 念有觸 T0310_.11.0610b14: 復次汝問識者何義。然有子能生牙。從智生 T0310_.11.0610b15: 識即名爲念。是故智及子故名爲識。然後還 T0310_.11.0610b16: 受於觸。苦樂智知故名爲識。後復受善惡。亦 T0310_.11.0610b17: 能知善惡境界故名爲識。猶如從子生*牙。其 T0310_.11.0610b18: 身成就故名爲識 T0310_.11.0610b19: 復次跋陀羅波梨。汝又問言。此識云何捨身 T0310_.11.0610b20: 已移向彼者。譬如境中照現身形。又如泥團 T0310_.11.0610b21: 摸内鑄出身形。又復如日出時能滅諸暗。其 T0310_.11.0610b22: 日沒已還復生暗。然而彼暗無有常定。非無 T0310_.11.0610b23: 常定之處。然彼暗無色無受不可見。如是此 T0310_.11.0610b24: 識生身已。如暗離明身生亦然。其人不見此 T0310_.11.0610b25: 識。然識受此身。譬如婦人受胎然不知此我 T0310_.11.0610b26: 懷胎。爲男爲女。或黒或白。或諸根具以不具。 T0310_.11.0610b27: 或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以熱食 T0310_.11.0610b28: 觸故覺已即動。如是如是。此識來去伸縮共 T0310_.11.0610b29: 眼開閉。昔所造諸業故。所有境界即笑語言 T0310_.11.0610c01: 等。諸有所生得色身内住識。然諸衆生不知 T0310_.11.0610c02: 我身内所住識有何體。跋陀羅波梨。此識善 T0310_.11.0610c03: 成就故。流至於一切諸有。然諸有不染著。跋 T0310_.11.0610c04: 陀羅波梨。諸有及識六根境界。是六界處。有 T0310_.11.0610c05: 四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識等境 T0310_.11.0610c06: 界汝當知。跋陀羅波梨。譬如木人以一機關 T0310_.11.0610c07: 作一切諸事。走跳現種種諸伎。跋陀羅波 T0310_.11.0610c08: 梨。於汝意云何。彼木人有何因縁作如是事。 T0310_.11.0610c09: 跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問非我境 T0310_.11.0610c10: 界。我無智能答。佛復言跋陀羅波梨。彼者由 T0310_.11.0610c11: 巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色。以智 T0310_.11.0610c12: 所生。如是如是。此身人由識巧故生。而此種 T0310_.11.0610c13: 種身由識所作。此識造身故生。而此識無有 T0310_.11.0610c14: 可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。 T0310_.11.0610c15: 猶如日光此識應須當見。譬如日光照於穢 T0310_.11.0610c16: 濁臭惡諸尸。亦不爲其所染。而其臭穢不離 T0310_.11.0610c17: 日光所生。如是如是。此識欲初生在糞穢所 T0310_.11.0610c18: 食諸不淨。又在猪狗等腹内受胎。然彼識不 T0310_.11.0610c19: 爲臭穢所染 T0310_.11.0610c20: 復次跋陀羅波梨。此識捨身已。隨善惡所行。 T0310_.11.0610c21: 此義何也。此識捨此身體即受彼罪福。譬如 T0310_.11.0610c22: 風界從山首出至於瞻婆林。因觸故受微妙 T0310_.11.0610c23: 香。至臭穢之處。或至諸尸臭處。跋陀羅波梨。 T0310_.11.0610c24: 彼風隨至多處。而取多氣至彼即多。猶如彼 T0310_.11.0610c25: 風界將彼香氣過。而彼風界無有色。及彼香 T0310_.11.0610c26: 亦無色。如是如是。此識捨身已將善惡而移。 T0310_.11.0610c27: 如是次第而去。彼識欲移。猶如睡夢人知一 T0310_.11.0610c28: 切諸物。有身不移本處。如是如是。有福亦生。 T0310_.11.0610c29: 欲移識時。猶如夢見諸事。然此識不從咽喉 T0310_.11.0611a01: 出。亦不從諸孔出。其識出時亦復不求諸 T0310_.11.0611a02: 孔。爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言。世尊。 T0310_.11.0611a03: 云何或雞卵鵝卵在内。其無孔云何知 T0310_.11.0611a04: 識別而不破。其識云何移徙。佛告跋陀 T0310_.11.0611a05: 羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟 T0310_.11.0611a06: 然後壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香 T0310_.11.0611a07: 不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因 T0310_.11.0611a08: 麻及花共和合故香氣相著。然後香氣不從 T0310_.11.0611a09: 麻子邊求孔然後入。因彼二故其香移徙。如 T0310_.11.0611a10: 是如是。此識不破壞卵。妙香移徙此識轉 T0310_.11.0611a11: 移亦復如是。汝當如是知 T0310_.11.0611a12: 復次此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。 T0310_.11.0611a13: 應如是見。復次此識移徙。猶如種子所至地 T0310_.11.0611a14: 方種子。而彼種子擲置地内。生*牙莖葉花果 T0310_.11.0611a15: 子。或白或赤或黒。各有自味力成熟。而彼 T0310_.11.0611a16: 地界是一水火風大亦然。如是如是。此識有 T0310_.11.0611a17: 一法界。一切諸有中成就身然後生。或黒或 T0310_.11.0611a18: 白或赤等色。或本性剛強。或本性調柔 T0310_.11.0611a19: 復次跋陀羅波梨。命終之時此神識捨身已。 T0310_.11.0611a20: 成後身種子因。欲作手足等體。而當時未有 T0310_.11.0611a21: 身分。而彼捨地分取法界分。而彼諸界共念 T0310_.11.0611a22: 和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識 T0310_.11.0611a23: 不離識。而法界可見。亦不離法界識有因。然 T0310_.11.0611a24: 彼識風爲助。自餘法界皆爲微妙。所謂念界 T0310_.11.0611a25: 受界法界色界 T0310_.11.0611a26: 爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識云何有色。佛 T0310_.11.0611a27: 告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者内二者外。 T0310_.11.0611a28: 言内色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識 T0310_.11.0611a29: 彼名内色耳内聲外。鼻内香外。舌内味外。身 T0310_.11.0611b01: 内觸外。意内法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之 T0310_.11.0611b02: 人夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。 T0310_.11.0611b03: 而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不 T0310_.11.0611b04: 見。及至天曉而向他説。諸人輩聽我昨夜眠 T0310_.11.0611b05: 中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見 T0310_.11.0611b06: 丈夫百千數衆。復見園林。此中彼處我皆夢 T0310_.11.0611b07: 見。或有人身體柔軟。手足端嚴臂膊長。身 T0310_.11.0611b08: 體纖細腰跨正等。而彼生盲夢中所見諸人。 T0310_.11.0611b09: 身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具説爾時彼生盲 T0310_.11.0611b10: 人。如是所説形體生識不見。於汝意云何。彼 T0310_.11.0611b11: 生盲之人。睡眠所夢云何得見 T0310_.11.0611b12: 跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯願爲我解 T0310_.11.0611b13: 説。此事云何得見。佛告跋陀羅波梨。跋陀羅 T0310_.11.0611b14: 波梨汝當知。以内眼因智力。彼生盲人。在 T0310_.11.0611b15: 夢中見非實眼見。跋陀羅波梨。如夢中人見 T0310_.11.0611b16: 色少時正念其死。人見内色亦復如是。復次 T0310_.11.0611b17: 跋陀羅波梨。更爲汝解。其死人神識如種子 T0310_.11.0611b18: 移。譬如種子散於地上受取四大。如是此識 T0310_.11.0611b19: 受正念已。受受已受善及不善。已捨身已然 T0310_.11.0611b20: 後移。跋陀羅波梨復問世尊。云何此識受善 T0310_.11.0611b21: 及不善識然後移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮 T0310_.11.0611b22: 花色摩尼寶隨色影變。若置黒影形即變黒。 T0310_.11.0611b23: 若置白中即變爲白。隨其影形所在之處。彼 T0310_.11.0611b24: 摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即 T0310_.11.0611b25: 隨變。如是此識受善及惡。而即移去亦復如 T0310_.11.0611b26: 是 T0310_.11.0611b27: 爾時跋陀羅波梨。復問佛言。世尊。此神識何 T0310_.11.0611b28: 體而現。佛告跋陀羅波梨。此神識無形。無聚 T0310_.11.0611b29: 處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神 T0310_.11.0611c01: 識有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬 T0310_.11.0611c02: 如從子生*牙。亦不可得爛子生*牙。亦非壞 T0310_.11.0611c03: 子生*牙。而彼好子乃生*牙成就。跋陀羅波 T0310_.11.0611c04: 梨。於汝意云何。彼子*牙住何處。或在莖或 T0310_.11.0611c05: 在葉或在根。爲彼子在樹枝。如是如是。此識 T0310_.11.0611c06: 於身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃 T0310_.11.0611c07: 至亦不在意。猶如從子生*牙。所生子*牙者。 T0310_.11.0611c08: 以取受爲本。彼處取故。即便受胎。受胎已即 T0310_.11.0611c09: 有觸。如生*牙已依時即有枝葉花。有枝葉花 T0310_.11.0611c10: 即有子。如是如是。此識先成就身體。身體成 T0310_.11.0611c11: 就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。 T0310_.11.0611c12: 如彼種子從樹熟已然後有子。非生果有子。 T0310_.11.0611c13: 如是如是。此身命終之時。從身體中此神識 T0310_.11.0611c14: 顯現。以受和合。以愛相縛以念相執。善攀縁 T0310_.11.0611c15: 和合。或非善攀縁和合。以風界相持。智熏逐 T0310_.11.0611c16: 業縁。父母和合。然後此識顯現。跋陀羅波 T0310_.11.0611c17: 梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得 T0310_.11.0611c18: 見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面 T0310_.11.0611c19: 兩縁和合得有面形。而其面形無有色。亦無 T0310_.11.0611c20: 受亦無有識。但隨身轉動。其鏡内形亦轉動 T0310_.11.0611c21: 如身。言語移徙轉動申縮俯仰。隨所作者。其 T0310_.11.0611c22: 鏡内面形。亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨。 T0310_.11.0611c23: 於汝意云何。其面形因何事故。而現形鏡中。 T0310_.11.0611c24: 跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現彼 T0310_.11.0611c25: 鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形 T0310_.11.0611c26: 亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於 T0310_.11.0611c27: 明鏡中。亦復如是現其形相。跋陀羅波梨。如 T0310_.11.0611c28: 彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現形。 T0310_.11.0611c29: 如是此身。因識有受有取有識有諸行。思念 T0310_.11.0612a01: 成就身體。言彼明鏡者。彼縁父母和合。當知 T0310_.11.0612a02: 如身滅已。無有識形。如彼明鏡現面形已。又 T0310_.11.0612a03: 清水中更見面形。如此識捨此身形已。至於 T0310_.11.0612a04: 彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆 T0310_.11.0612a05: 羅等諸樹子。雖復細小。而能生樹大樹枝。生 T0310_.11.0612a06: 大樹枝已。捨彼形復更餘處生。而彼子界捨 T0310_.11.0612a07: 樹形已。隨時乾枯無復本味。其本味滅已。彼 T0310_.11.0612a08: 樹便即乾枯萎悴。如是此識。微細無定色形。 T0310_.11.0612a09: 生諸身已更復捨。更成就前別體。猶如大麥 T0310_.11.0612a10: 小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。於 T0310_.11.0612a11: 彼地方即便著根。如是如是。此識所有衆生 T0310_.11.0612a12: 身内。移於彼處。即有取有受而住。或受福或 T0310_.11.0612a13: 受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。 T0310_.11.0612a14: 於花内取其味香。而捨其花更移別花。或捨 T0310_.11.0612a15: 惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香 T0310_.11.0612a16: 味。如是如是。此神識以多善根。或受天身。受 T0310_.11.0612a17: 天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等 T0310_.11.0612a18: 身。受已復受別身。而此神識云何須觀。譬如 T0310_.11.0612a19: 欝金香子。或紅藍花子。或分陀利花子。其體 T0310_.11.0612a20: 本隨分色不定。而彼子内不可見*牙亦無定 T0310_.11.0612a21: 色。而彼子入地得水潤澤即便生*牙。有*牙 T0310_.11.0612a22: 已然後生花。而彼色不可以子得見。亦不離 T0310_.11.0612a23: 子有*牙及色。如是如是。此識捨此身已欲成 T0310_.11.0612a24: 彼身。彼肉團内未有諸根。何況諸入。既無諸 T0310_.11.0612a25: 根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有 T0310_.11.0612a26: 知理豈可知。我於彼時作如是諸業。我過去 T0310_.11.0612a27: 如是身體。但因識而受。譬如蠶虫以自身口 T0310_.11.0612a28: 出於絲縷作繭。纒繞其身於中即死。如是如 T0310_.11.0612a29: 是。此識自生身已還自造業。猶如蠶虫出絲 T0310_.11.0612b01: 纒繞。即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水 T0310_.11.0612b02: 中。即有妙色香味。而彼花内無水正體而可 T0310_.11.0612b03: 得見。彼花滅已。所有地方置子於中。則有 T0310_.11.0612b04: 色香所住。如是如是。此識所移之處。諸根境 T0310_.11.0612b05: 界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法 T0310_.11.0612b06: 界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨 T0310_.11.0612b07: 念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至 T0310_.11.0612b08: 處光亦至彼。如是如是。此神識所移至處。受 T0310_.11.0612b09: 想法界等相隨不離 T0310_.11.0612b10: 復次此識捨身已取一切諸有。聚集取已。無 T0310_.11.0612b11: 肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事。 T0310_.11.0612b12: 以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。菴 T0310_.11.0612b13: 摩羅果。迦毘陀等果成就時。各有一味。或 T0310_.11.0612b14: 苦或酢。或甘或醎等諸六味。而彼諸果熟已。 T0310_.11.0612b15: 在所地方其味在内。子移彼處各自有味。如 T0310_.11.0612b16: 是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨福及 T0310_.11.0612b17: 無福。以有及念自隨而移 T0310_.11.0612b18: 復次此識。捨身時作如是念。如我今捨此身 T0310_.11.0612b19: 故。名此念識。爲識知善業不善業。知此業隨 T0310_.11.0612b20: 我而行。知我隨此業而行。如是等知故名爲 T0310_.11.0612b21: 識 T0310_.11.0612b22: 復次此身知造一切諸業故名爲識。猶如風 T0310_.11.0612b23: 界或時冷或時熱。或時隨臭有氣。或時因香 T0310_.11.0612b24: 有氣故知爲風。如是此識體無有色。以取因 T0310_.11.0612b25: 色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報 T0310_.11.0612b26: 取因故。乃至有受受因故受身體色成就故 T0310_.11.0612b27: 言爲識 T0310_.11.0612b28: 爾時彼衆中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻
T0310_.11.0612c02: 須觀見取。云何須觀戒取。云何須觀。佛告眞 T0310_.11.0612c03: 月。凡有智者。欲知汝所問。當如是知。眞月。 T0310_.11.0612c04: 若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。 T0310_.11.0612c05: 脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小*腸。肺心肝腎 T0310_.11.0612c06: 脾膽諸藏。脂髓血。痰陰涕唾。不淨臭穢 T0310_.11.0612c07: 非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集。聚已所 T0310_.11.0612c08: 有諸色皆爲四大。所成四大者。取色以成身 T0310_.11.0612c09: 故名取色。蘇摩坻彼身以父母和合成牢鞕 T0310_.11.0612c10: 者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名爲水大。所 T0310_.11.0612c11: 有煖成熟者。彼名爲火大。所有搖動屈伸者。 T0310_.11.0612c12: 彼名爲風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。 T0310_.11.0612c13: 所念知者故名爲識 T0310_.11.0612c14: 爾時蘇摩浮坻。復白佛言。世尊。云何死時捨 T0310_.11.0612c15: 彼色界。云何彼識從彼身出。云何彼身捨已。 T0310_.11.0612c16: 作如是知。此是我身。佛報眞月言。眞月。受此 T0310_.11.0612c17: 身正住之時。身業既盡捨於諸大。譬如以乳和 T0310_.11.0612c18: 水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所 T0310_.11.0612c19: 有脂膩味彼無有色。眞月。如是如是。死人身 T0310_.11.0612c20: 別諸大亦有別。神識亦有別。然彼識取諸大。 T0310_.11.0612c21: 及取法界。已以法界熏念。取善及惡至於來
T0310_.11.0612c24: 醎。或有淡或有甜。取諸味已入體成熟。色香 T0310_.11.0612c25: 等味取已。彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復 T0310_.11.0612c26: 如是。捨身已取善及惡。及取法界。此識移去。 T0310_.11.0612c27: 言彼蘇味體者。即以喩身。言彼諸藥和合聚 T0310_.11.0612c28: 集者。喩彼諸根。言諸藥色香味觸者。喩識移 T0310_.11.0612c29: 去故言識。諸味將去者。即是識移。應當如是 T0310_.11.0613a01: 觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大 T0310_.11.0613a02: 眞藥蘇熟消。即是喩善業。當如是觀。若言因 T0310_.11.0613a03: 彼大眞蘇食已出痿黄色。即是喩不善業。當 T0310_.11.0613a04: 如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此 T0310_.11.0613a05: 識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。 T0310_.11.0613a06: 取已成大眞藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。 T0310_.11.0613a07: 但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。 T0310_.11.0613a08: 唯取法界。取受已取善及惡而去。眞月。彼人 T0310_.11.0613a09: 捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸 T0310_.11.0613a10: 天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼 T0310_.11.0613a11: 於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之 T0310_.11.0613a12: 時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙 T0310_.11.0613a13: 園林。其園林内有種種樹木。新生蓊欝可愛。 T0310_.11.0613a14: 或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等 T0310_.11.0613a15: 諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命 T0310_.11.0613a16: 終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言 T0310_.11.0613a17: 乘馬者。譬如有人在戰場内。身著好牢鎧甲。 T0310_.11.0613a18: 善持馬控轡速疾騙騎。如是此識著攀縁鎧 T0310_.11.0613a19: 甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。 T0310_.11.0613a20: 捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微 T0310_.11.0613a21: 妙之處 T0310_.11.0613a22: 大寶積經卷第一百九 T0310_.11.0613a23: T0310_.11.0613a24: T0310_.11.0613a25: T0310_.11.0613a26: T0310_.11.0613a27: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0310_.11.0613a28: 賢護長者會第三十九之二 T0310_.11.0613a29: 爾時會中。有月實勝上童眞。從座而起。合掌 T0310_.11.0613b01: 白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云 T0310_.11.0613b02: 何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智 T0310_.11.0613b03: 境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。 T0310_.11.0613b04: 唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。 T0310_.11.0613b05: 液腦膜。腎心脾膽肝肺肚胃。生藏熟藏。黄 T0310_.11.0613b06: 淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨 T0310_.11.0613b07: 汚露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是爲 T0310_.11.0613b08: 色因。月實。如父母生身。身之堅鞕爲地大。 T0310_.11.0613b09: 流潤爲水大。暖熱爲火大。飄動爲風大。有所 T0310_.11.0613b10: 覺知。念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實 T0310_.11.0613b11: 童眞。復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於 T0310_.11.0613b12: 身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告 T0310_.11.0613b13: 月實。衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期 T0310_.11.0613b14: 畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和煎。 T0310_.11.0613b15: 以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實。衆 T0310_.11.0613b16: 生命盡以業力故。形骸與識及諸入界。各各 T0310_.11.0613b17: 分散。識爲所依。以取法界及法界念。并善惡 T0310_.11.0613b18: 業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥 T0310_.11.0613b19: 味力熟功。和合爲之。大吉善蘇棄凡蘇性。持 T0310_.11.0613b20: 良藥力。辛苦酸鹹澁甘六味。以資人身。便與 T0310_.11.0613b21: 人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果 T0310_.11.0613b22: 等。遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥 T0310_.11.0613b23: 和合爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥 T0310_.11.0613b24: 味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悦澤充 T0310_.11.0613b25: 盛光色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。 T0310_.11.0613b26: 服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如 T0310_.11.0613b27: 惡資識獲諸苦報。月實。告善寶蘇無手足眼。 T0310_.11.0613b28: 能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及 T0310_.11.0613b29: 諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六 T0310_.11.0613c01: 欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗 T0310_.11.0613c02: 美。見所棄屍。云此是我前生之身。復見高勝 T0310_.11.0613c03: 妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光 T0310_.11.0613c04: 明赫麗。如新錬金衆寶鈿飾。彼見此已心大 T0310_.11.0613c05: 歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受 T0310_.11.0613c06: 身。安樂無苦如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士 T0310_.11.0613c07: 武略備具。見敵兵至著堅甲胄。乘策驥駿所 T0310_.11.0613c08: 去無畏。識資善根。棄出入息捨界入身。遷受 T0310_.11.0613c09: 勝樂亦復如是。身梵身天爰至有頂生於其 T0310_.11.0613c10: 中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛 T0310_.11.0613c11: 言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善 T0310_.11.0613c12: 哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯 T0310_.11.0613c13: 除如來更無能了。於是賢護勝上童眞。白佛 T0310_.11.0613c14: 言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明 T0310_.11.0613c15: 決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所。 T0310_.11.0613c16: 植諸善根。曾於五百生中生外道家。爲外道 T0310_.11.0613c17: 時常思識義。識者云何。云何爲識。於五百生 T0310_.11.0613c18: 不能決了識之去來。莫知由緒。我於今日爲 T0310_.11.0613c19: 破疑網。令得開解。於是賢護勝上童眞。謂大 T0310_.11.0613c20: 藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月 T0310_.11.0613c21: 實之問其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境而不 T0310_.11.0613c22: 知内。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深 T0310_.11.0613c23: 慧。至妙之理應專啓請。時大藥王子。見佛熙 T0310_.11.0613c24: 怡顏。容舒悦。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。 T0310_.11.0613c25: 而白佛言。世尊。我愛深法渇仰深法。常恐如 T0310_.11.0613c26: 來入般涅槃。不聞正法而於末濁衆生之中。 T0310_.11.0613c27: 愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不 T0310_.11.0613c28: 能覺了。迷惑輪轉生死苦趣 T0310_.11.0613c29: 佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |