SAT DB

T0310_.11.0608a01:
T0310_.11.0608a02:
T0310_.11.0608a03: 大寶積經卷第一百九
T0310_.11.0608a04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0310_.11.0608a05: 賢護長者會第三十九之一
T0310_.11.0608a06: 如是我聞。一時佛在王舍大城。住迦蘭陀長
T0310_.11.0608a07: 者竹園。與諸比丘衆千二百五十人倶。所作
T0310_.11.0608a08: 已辦不受後有。長老舍利弗。爲衆之首。時諸
T0310_.11.0608a09: 比丘。圍遶世尊欲聽受法。身心調順無有睡
T0310_.11.0608a10: 眠。當於爾時。如來世尊面貌容色。猶如初日
T0310_.11.0608a11: 開敷蓮花。端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比
T0310_.11.0608a12: 丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣説何等法門。
T0310_.11.0608a13: 面相乃然如是光顯。當於彼時。有一最大巨

T0310_.11.0608a14:

富商主長者之子。名跋陀羅波梨。

隋言
賢護

與其

T0310_.11.0608a15: 一千眷屬圍遶。威力欲似震動大地。安詳徐
T0310_.11.0608a16: 歩向世尊前。爾時賢護長者之子。宿福因縁
T0310_.11.0608a17: 受天果報。身體柔軟。猶如初出新嫩花枝。
T0310_.11.0608a18: 詣於佛所。到佛所已。觀見如來最勝最妙容
T0310_.11.0608a19: 色。寂靜澄定功徳藏身。猶如金樹光耀顯赫
T0310_.11.0608a20: 遍滿竹林。是時賢護。即於佛所生淨信心。
T0310_.11.0608a21: 合十指掌作如是念。於世間中得大名聞。此
T0310_.11.0608a22: 不虚説謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅呵三
T0310_.11.0608a23: 藐三佛陀者。斯眞實也。爾時賢護即便低頭
T0310_.11.0608a24: 頂禮佛足。兩膝著地一心擧頭。諦視世尊目
T0310_.11.0608a25: 未曾瞬。如是瞻仰如來之時。其身儼然不傾
T0310_.11.0608a26: 不動
T0310_.11.0608a27: 爾時世尊。見跋陀羅波梨長者。内心如是生
T0310_.11.0608a28: 渇仰已。如來即更身放妙光。而彼光明出照
T0310_.11.0608a29: 之時。其跋陀羅波梨長者。即得無畏。從地而
T0310_.11.0608b01: 起遶佛三匝。復更頂禮佛世尊足。禮已長跪
T0310_.11.0608b02: 而白佛言。唯願世尊哀愍於我。唯願世尊教
T0310_.11.0608b03: 示於我。大聖世尊。我於佛邊信心未久。是故
T0310_.11.0608b04: 世尊。但當爲我隨逐現事説一法門。我今渇
T0310_.11.0608b05: 仰欲聞諸法。以生死中煩惱所逼。多有疑惑
T0310_.11.0608b06: 心恒分別。以是義故。唯願世尊慈悲憐愍。爲
T0310_.11.0608b07: 我説法令我決疑。大聖世尊。我無正知故有
T0310_.11.0608b08: 迷惑。不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖
T0310_.11.0608b09: 尊是一切智。世間希有猶如意珠。能與一切
T0310_.11.0608b10: 衆生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母。爲
T0310_.11.0608b11: 令一切諸衆生等得善果報。即是根本
T0310_.11.0608b12: 爾時世尊。告跋陀羅波梨長者。作如是言。
T0310_.11.0608b13: 跋陀羅波梨。若有疑者。今恣汝問。我當爲汝
T0310_.11.0608b14: 分別解説。爾時跋陀羅波梨長者。蒙佛印可
T0310_.11.0608b15: 内懷歡喜欲問心疑。即便起立却住一面。住
T0310_.11.0608b16: 一面已其身威光圓滿具足。爾時長老阿難
T0310_.11.0608b17: 比丘。既見彼已即白佛言。希有世尊。此長者
T0310_.11.0608b18: 子跋陀羅波梨。身光徳力勝諸王威。殊妙絶
T0310_.11.0608b19: 群端正可愛。於世間内獨無有雙
T0310_.11.0608b20: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今欲聞此
T0310_.11.0608b21: 跋陀羅波梨長者家中所有衆樂事乎。乃至
T0310_.11.0608b22: 具足説其受於快樂果報。雖復忉利帝釋天
T0310_.11.0608b23: 王猶不能及。況復人間。此閻浮提能得及者。
T0310_.11.0608b24: 無有是處。唯除一人長者童子。名蘇摩浮帝。

T0310_.11.0608b25:

隋言
眞月

爾時阿難即白佛言。唯然世尊。此跋陀

T0310_.11.0608b26: 羅婆梨長者家宅之中有何殊勝。世尊乃爾
T0310_.11.0608b27: 稱譽
T0310_.11.0608b28: 爾時佛告長老阿難。汝當至心諦聽諦受。是
T0310_.11.0608b29: 長者子所有資財善根廣大。我今爲汝次第
T0310_.11.0608c01: 宣説。阿難。是長者子。凡有六萬最大商主恒
T0310_.11.0608c02: 隨其後。彼諸商主。各有無量奇異財寶種種
T0310_.11.0608c03: 富饒。其跋陀羅波梨家内。恒常鋪設六萬上
T0310_.11.0608c04: 妙六合床榻。雜色被褥以覆其上。復以眞緋
T0310_.11.0608c05: 雜色繒綵用爲倚枕。持來兩邊雜色妙衣憍
T0310_.11.0608c06: 奢耶等。一一之處皆有四具。又火浣布及以
T0310_.11.0608c07: 麁紵。諸是四方土地所出種種衣服衆雜異
T0310_.11.0608c08: 物。皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟。
T0310_.11.0608c09: 猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸眞
T0310_.11.0608c10: 珠瓔珞。以爲挍飾。復有六萬婇女。端正殊絶
T0310_.11.0608c11: 身體柔軟細滑。閑於戲笑善巧語言。恣態艶
T0310_.11.0608c12: 美承接人意。瞋恚見之自然歡喜。憂慼遇者
T0310_.11.0608c13: 便生欣慰。調謔音訶開心悦目並皆孝順。瞻
T0310_.11.0608c14: 仰己夫婦禮具足。於餘男子遠離欲心。或復
T0310_.11.0608c15: 有時自知慚愧羞恥。合掌低眉曲躬恭敬。專
T0310_.11.0608c16: 向其夫無復餘顧。或復有時。各各爲其夫婿
T0310_.11.0608c17: 別憐愛故。心生妬嫉爭鬪相嫌。皺眉蹙頞猶
T0310_.11.0608c18: 如深鉤。假此爲戲實無妬心。手爪纎長指節
T0310_.11.0608c19: 圓 &T038599;

。踝腕細密以欲醉身。妖冶顧眄行歩
T0310_.11.0608c20: 庠序進止逶迤。髮彩紺青細潤柔軟。巧爲結
T0310_.11.0608c21: 梳能驚惑人。在於如是等諸婇女之中或侍
T0310_.11.0608c22: 或憑。彼諸婇女皆專奉夫。清淨名聞處處流
T0310_.11.0608c23: 布。然此婇女種姓最大。處其家中亦好名聞。
T0310_.11.0608c24: 並堪匹偶大家爲嫡婦。有如是種種等莊嚴。
T0310_.11.0608c25: 長者賢護家中不可稱量宅甚寛曠。又其長
T0310_.11.0608c26: 者欲食之時。則有六萬雜種羹臛飯食微妙香
T0310_.11.0608c27: 美。猶若天厨無有異也。其飯悉是糠糧色味
T0310_.11.0608c28: 充盈具八功徳。隨意進噉入口便銷。食已隨
T0310_.11.0608c29: 順無所妨礙。果報感致稱心自然。又復食已
T0310_.11.0609a01: 身體光鮮無諸臭穢。又其長者家内。復有六
T0310_.11.0609a02: 萬輦輿。各以種種珍奇莊嚴。眞珠間錯上下
T0310_.11.0609a03: 正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布
T0310_.11.0609a04: 散。水灑於地無有塵埃清淨潤澤。又其家内。
T0310_.11.0609a05: 復有種種最上音聲。手打指彈及以氣吹。其
T0310_.11.0609a06: 響微妙鳴亮入神。歌曲正得猶白鴿聲心所
T0310_.11.0609a07: 樂聞。如此微妙莊嚴其家。又其家内園林樹木
T0310_.11.0609a08: 扶疎茂盛。花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復
T0310_.11.0609a09: 有諸鳥。各各出好音聲。其音和雅猶如天宮。
T0310_.11.0609a10: 約須彌山衆寶合成。龍窟無異。又然種種燈
T0310_.11.0609a11: 明。其燈光明無風動搖處處洞徹。朗夜赫奕
T0310_.11.0609a12: 與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城。其
T0310_.11.0609a13: 城各有街巷相當。樓櫓却敵悉皆具足。彼城
T0310_.11.0609a14: 處處諸國商人往來聚集。種種形状。種種語
T0310_.11.0609a15: 言。種種珍奇衆。雜寶貨。共相貿易填咽城
T0310_.11.0609a16: 市。百千萬衆不可勝計。又彼諸城周匝四邊。
T0310_.11.0609a17: 園圃雜樹數百千種。花果繁茂枝葉扶疎。蜂
T0310_.11.0609a18: 衆競來採其香味。又彼諸城多有象馬及諸
T0310_.11.0609a19: 車乘。阿難。彼諸城内所有大富長者居士商
T0310_.11.0609a20: 主及以商人。恒常一心。皆共稱嘆跋陀羅波
T0310_.11.0609a21: 梨所有功徳。合十指掌頂禮讃詠。況彼名聞
T0310_.11.0609a22: 心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯匿王。見
T0310_.11.0609a23: 跋陀羅波梨長者。資財富饒形勢福徳。自身
T0310_.11.0609a24: 卑愻猶如貧人羨其財寶
T0310_.11.0609a25: 阿難。其彼眞月長者童子。毎一食時即有千
T0310_.11.0609a26: 種珍味。晨昏左右所須自然。又有五千婇
T0310_.11.0609a27: 女。圍遶承奉以爲娯樂。阿難。是眞月長者童
T0310_.11.0609a28: 子所受快樂。比天帝釋已勝千倍。匹於跋
T0310_.11.0609a29: 陀羅波梨。形貌顏色庫藏資財受樂果報。百
T0310_.11.0609b01: 倍不及其一
T0310_.11.0609b02: 復次阿難。是跋陀羅波梨長者。有一妙車名
T0310_.11.0609b03: 爲奪意。奇巧精麗人間所無。而此車中有天
T0310_.11.0609b04: 寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯。彼諸天
T0310_.11.0609b05: 寶馬瑙金剛眞珠珍貝。光明顯曜如虚空星
T0310_.11.0609b06: 莊嚴。如是其車行時迅疾如風。阿難。跋陀羅
T0310_.11.0609b07: 波梨。意欲至於海内採珍寶時。坐彼車中如
T0310_.11.0609b08: 意即至。受快樂已若欲還家應念便至
T0310_.11.0609b09: 爾時阿難。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。希
T0310_.11.0609b10: 有世尊。此跋陀羅波梨長者。往昔造何等善
T0310_.11.0609b11: 根。今世乃爾受斯果報。爾時世尊告阿難
T0310_.11.0609b12: 言。長老阿難。汝欲知者應當諦聽。此之因縁
T0310_.11.0609b13: 皆由過去於諸佛邊種殖善根。今得如是勝
T0310_.11.0609b14: 上果報。阿難。我念往昔有一如來出現於世。
T0310_.11.0609b15: 名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。
T0310_.11.0609b16: 阿難。爾時此跋陀羅波梨長者。於彼佛邊作
T0310_.11.0609b17: 聲聞僧名爲法髻。持戒不完多有毀缺。而善
T0310_.11.0609b18: 宣説諸佛教法開示未聞。是大法師。一聞總
T0310_.11.0609b19: 持修多羅藏。亦持律藏。爲諸衆生常説法要。
T0310_.11.0609b20: 博識辯聰義味甚深。音聲朗徹令人樂聞。得
T0310_.11.0609b21: 聽法者心生歡喜。永即不復墮諸惡道。阿
T0310_.11.0609b22: 難。彼以如是法施因縁。九十一劫恒生天人
T0310_.11.0609b23: 端正富貴。阿難。是長者子。所得妙車因縁報
T0310_.11.0609b24: 者。我更爲汝次第解説。阿難。是跋陀羅波梨
T0310_.11.0609b25: 長者。於彼樂光佛世作法師時。見諸梵行持
T0310_.11.0609b26: 戒比丘。羸痩頓乏力弱無堪。凡有所須悉皆
T0310_.11.0609b27: 布施。復造鞋 &MT06286;

内。其

無孔云何知
T0310_.11.0611a04: 識別而 &T021400;

不破。其識云何移徙。佛告跋陀
T0310_.11.0611a05: 羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟
T0310_.11.0611a06: 然後壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香
T0310_.11.0611a07: 不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因
T0310_.11.0611a08: 麻及花共和合故香氣相著。然後香氣不從
T0310_.11.0611a09: 麻子邊求孔然後入。因彼二故其香移徙。如
T0310_.11.0611a10: 是如是。此識不破壞卵 &T021400;

。妙香移徙此識轉
T0310_.11.0611a11: 移亦復如是。汝當如是知
T0310_.11.0611a12: 復次此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。
T0310_.11.0611a13: 應如是見。復次此識移徙。猶如種子所至地
T0310_.11.0611a14: 方種子。而彼種子擲置地内。生＊牙莖葉花果
T0310_.11.0611a15: 子。或白或赤或黒。各有自味力成熟。而彼
T0310_.11.0611a16: 地界是一水火風大亦然。如是如是。此識有
T0310_.11.0611a17: 一法界。一切諸有中成就身然後生。或黒或
T0310_.11.0611a18: 白或赤等色。或本性剛強。或本性調柔
T0310_.11.0611a19: 復次跋陀羅波梨。命終之時此神識捨身已。
T0310_.11.0611a20: 成後身種子因。欲作手足等體。而當時未有
T0310_.11.0611a21: 身分。而彼捨地分取法界分。而彼諸界共念
T0310_.11.0611a22: 和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識
T0310_.11.0611a23: 不離識。而法界可見。亦不離法界識有因。然
T0310_.11.0611a24: 彼識風爲助。自餘法界皆爲微妙。所謂念界
T0310_.11.0611a25: 受界法界色界
T0310_.11.0611a26: 爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識云何有色。佛
T0310_.11.0611a27: 告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者内二者外。
T0310_.11.0611a28: 言内色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識
T0310_.11.0611a29: 彼名内色耳内聲外。鼻内香外。舌内味外。身
T0310_.11.0611b01: 内觸外。意内法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之
T0310_.11.0611b02: 人夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。
T0310_.11.0611b03: 而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不
T0310_.11.0611b04: 見。及至天曉而向他説。諸人輩聽我昨夜眠
T0310_.11.0611b05: 中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見
T0310_.11.0611b06: 丈夫百千數衆。復見園林。此中彼處我皆夢
T0310_.11.0611b07: 見。或有人身體柔軟。手足端嚴臂膊 &T038599;

長。身
T0310_.11.0611b08: 體纖細腰跨正等。而彼生盲夢中所見諸人。
T0310_.11.0611b09: 身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具説爾時彼生盲
T0310_.11.0611b10: 人。如是所説形體生識不見。於汝意云何。彼
T0310_.11.0611b11: 生盲之人。睡眠所夢云何得見
T0310_.11.0611b12: 跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯願爲我解
T0310_.11.0611b13: 説。此事云何得見。佛告跋陀羅波梨。跋陀羅
T0310_.11.0611b14: 波梨汝當知。以内眼因智力。彼生盲人。在
T0310_.11.0611b15: 夢中見非實眼見。跋陀羅波梨。如夢中人見
T0310_.11.0611b16: 色少時正念其死。人見内色亦復如是。復次
T0310_.11.0611b17: 跋陀羅波梨。更爲汝解。其死人神識如種子
T0310_.11.0611b18: 移。譬如種子散於地上受取四大。如是此識
T0310_.11.0611b19: 受正念已。受受已受善及不善。已捨身已然
T0310_.11.0611b20: 後移。跋陀羅波梨復問世尊。云何此識受善
T0310_.11.0611b21: 及不善識然後移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮
T0310_.11.0611b22: 花色摩尼寶隨色影變。若置黒影形即變黒。
T0310_.11.0611b23: 若置白中即變爲白。隨其影形所在之處。彼
T0310_.11.0611b24: 摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即
T0310_.11.0611b25: 隨變。如是此識受善及惡。而即移去亦復如
T0310_.11.0611b26: 是
T0310_.11.0611b27: 爾時跋陀羅波梨。復問佛言。世尊。此神識何
T0310_.11.0611b28: 體而現。佛告跋陀羅波梨。此神識無形。無聚
T0310_.11.0611b29: 處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神
T0310_.11.0611c01: 識有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬
T0310_.11.0611c02: 如從子生＊牙。亦不可得爛子生＊牙。亦非壞
T0310_.11.0611c03: 子生＊牙。而彼好子乃生＊牙成就。跋陀羅波
T0310_.11.0611c04: 梨。於汝意云何。彼子＊牙住何處。或在莖或
T0310_.11.0611c05: 在葉或在根。爲彼子在樹枝。如是如是。此識
T0310_.11.0611c06: 於身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃
T0310_.11.0611c07: 至亦不在意。猶如從子生＊牙。所生子＊牙者。
T0310_.11.0611c08: 以取受爲本。彼處取故。即便受胎。受胎已即
T0310_.11.0611c09: 有觸。如生＊牙已依時即有枝葉花。有枝葉花
T0310_.11.0611c10: 即有子。如是如是。此識先成就身體。身體成
T0310_.11.0611c11: 就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。
T0310_.11.0611c12: 如彼種子從樹熟已然後有子。非生果有子。
T0310_.11.0611c13: 如是如是。此身命終之時。從身體中此神識
T0310_.11.0611c14: 顯現。以受和合。以愛相縛以念相執。善攀縁
T0310_.11.0611c15: 和合。或非善攀縁和合。以風界相持。智熏逐
T0310_.11.0611c16: 業縁。父母和合。然後此識顯現。跋陀羅波
T0310_.11.0611c17: 梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得
T0310_.11.0611c18: 見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面
T0310_.11.0611c19: 兩縁和合得有面形。而其面形無有色。亦無
T0310_.11.0611c20: 受亦無有識。但隨身轉動。其鏡内形亦轉動
T0310_.11.0611c21: 如身。言語移徙轉動申縮俯仰。隨所作者。其
T0310_.11.0611c22: 鏡内面形。亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨。
T0310_.11.0611c23: 於汝意云何。其面形因何事故。而現形鏡中。
T0310_.11.0611c24: 跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現彼
T0310_.11.0611c25: 鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形
T0310_.11.0611c26: 亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於
T0310_.11.0611c27: 明鏡中。亦復如是現其形相。跋陀羅波梨。如
T0310_.11.0611c28: 彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現形。
T0310_.11.0611c29: 如是此身。因識有受有取有識有諸行。思念
T0310_.11.0612a01: 成就身體。言彼明鏡者。彼縁父母和合。當知
T0310_.11.0612a02: 如身滅已。無有識形。如彼明鏡現面形已。又
T0310_.11.0612a03: 清水中更見面形。如此識捨此身形已。至於
T0310_.11.0612a04: 彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆
T0310_.11.0612a05: 羅等諸樹子。雖復細小。而能生樹大樹枝。生
T0310_.11.0612a06: 大樹枝已。捨彼形復更餘處生。而彼子界捨
T0310_.11.0612a07: 樹形已。隨時乾枯無復本味。其本味滅已。彼
T0310_.11.0612a08: 樹便即乾枯萎悴。如是此識。微細無定色形。
T0310_.11.0612a09: 生諸身已更復捨。更成就前別體。猶如大麥
T0310_.11.0612a10: 小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。於
T0310_.11.0612a11: 彼地方即便著根。如是如是。此識所有衆生
T0310_.11.0612a12: 身内。移於彼處。即有取有受而住。或受福或
T0310_.11.0612a13: 受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。
T0310_.11.0612a14: 於花内取其味香。而捨其花更移別花。或捨
T0310_.11.0612a15: 惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香
T0310_.11.0612a16: 味。如是如是。此神識以多善根。或受天身。受
T0310_.11.0612a17: 天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等
T0310_.11.0612a18: 身。受已復受別身。而此神識云何須觀。譬如
T0310_.11.0612a19: 欝金香子。或紅藍花子。或分陀利花子。其體
T0310_.11.0612a20: 本隨分色不定。而彼子内不可見＊牙亦無定
T0310_.11.0612a21: 色。而彼子入地得水潤澤即便生＊牙。有＊牙
T0310_.11.0612a22: 已然後生花。而彼色不可以子得見。亦不離
T0310_.11.0612a23: 子有＊牙及色。如是如是。此識捨此身已欲成
T0310_.11.0612a24: 彼身。彼肉團内未有諸根。何況諸入。既無諸
T0310_.11.0612a25: 根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有
T0310_.11.0612a26: 知理豈可知。我於彼時作如是諸業。我過去
T0310_.11.0612a27: 如是身體。但因識而受。譬如蠶虫以自身口
T0310_.11.0612a28: 出於絲縷作繭。纒繞其身於中即死。如是如
T0310_.11.0612a29: 是。此識自生身已還自造業。猶如蠶虫出絲
T0310_.11.0612b01: 纒繞。即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水
T0310_.11.0612b02: 中。即有妙色香味。而彼花内無水正體而可
T0310_.11.0612b03: 得見。彼花滅已。所有地方置子於中。則有
T0310_.11.0612b04: 色香所住。如是如是。此識所移之處。諸根境
T0310_.11.0612b05: 界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法
T0310_.11.0612b06: 界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨
T0310_.11.0612b07: 念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至
T0310_.11.0612b08: 處光亦至彼。如是如是。此神識所移至處。受
T0310_.11.0612b09: 想法界等相隨不離
T0310_.11.0612b10: 復次此識捨身已取一切諸有。聚集取已。無
T0310_.11.0612b11: 肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事。
T0310_.11.0612b12: 以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。菴
T0310_.11.0612b13: 摩羅果。迦毘陀等果成就時。各有一味。或
T0310_.11.0612b14: 苦或酢。或甘或醎等諸六味。而彼諸果熟已。
T0310_.11.0612b15: 在所地方其味在内。子移彼處各自有味。如
T0310_.11.0612b16: 是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨福及
T0310_.11.0612b17: 無福。以有及念自隨而移
T0310_.11.0612b18: 復次此識。捨身時作如是念。如我今捨此身
T0310_.11.0612b19: 故。名此念識。爲識知善業不善業。知此業隨
T0310_.11.0612b20: 我而行。知我隨此業而行。如是等知故名爲
T0310_.11.0612b21: 識
T0310_.11.0612b22: 復次此身知造一切諸業故名爲識。猶如風
T0310_.11.0612b23: 界或時冷或時熱。或時隨臭有氣。或時因香
T0310_.11.0612b24: 有氣故知爲風。如是此識體無有色。以取因
T0310_.11.0612b25: 色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報
T0310_.11.0612b26: 取因故。乃至有受受因故受身體色成就故
T0310_.11.0612b27: 言爲識
T0310_.11.0612b28: 爾時彼衆中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻

T0310_.11.0612b29:

音多尼反
隋言眞月

從座而起。合十指掌。而白佛言。世

T0310_.11.0612c01: 尊。其色云何須觀取。云何須觀欲取。云何
T0310_.11.0612c02: 須觀見取。云何須觀戒取。云何須觀。佛告眞
T0310_.11.0612c03: 月。凡有智者。欲知汝所問。當如是知。眞月。
T0310_.11.0612c04: 若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。
T0310_.11.0612c05: 脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小＊腸。肺心肝腎
T0310_.11.0612c06: 脾膽諸藏。脂 &MT01543;

髓血。痰陰涕唾。不淨臭穢
T0310_.11.0612c07: 非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集。聚已所
T0310_.11.0612c08: 有諸色皆爲四大。所成四大者。取色以成身
T0310_.11.0612c09: 故名取色。蘇摩坻彼身以父母和合成牢鞕
T0310_.11.0612c10: 者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名爲水大。所
T0310_.11.0612c11: 有煖成熟者。彼名爲火大。所有搖動屈伸者。
T0310_.11.0612c12: 彼名爲風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。
T0310_.11.0612c13: 所念知者故名爲識
T0310_.11.0612c14: 爾時蘇摩浮坻。復白佛言。世尊。云何死時捨
T0310_.11.0612c15: 彼色界。云何彼識從彼身出。云何彼身捨已。
T0310_.11.0612c16: 作如是知。此是我身。佛報眞月言。眞月。受此
T0310_.11.0612c17: 身正住之時。身業既盡捨於諸大。譬如以乳和
T0310_.11.0612c18: 水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所
T0310_.11.0612c19: 有脂膩味彼無有色。眞月。如是如是。死人身
T0310_.11.0612c20: 別諸大亦有別。神識亦有別。然彼識取諸大。
T0310_.11.0612c21: 及取法界。已以法界熏念。取善及惡至於來

T0310_.11.0612c22:

世。譬如摩訶迦良那藥蘇。

隋言大
眞樂蘇

取種種藥

T0310_.11.0612c23: 味力煎。其内或有辛或有苦。或有醋或有
T0310_.11.0612c24: 醎。或有淡或有甜。取諸味已入體成熟。色香
T0310_.11.0612c25: 等味取已。彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復
T0310_.11.0612c26: 如是。捨身已取善及惡。及取法界。此識移去。
T0310_.11.0612c27: 言彼蘇味體者。即以喩身。言彼諸藥和合聚
T0310_.11.0612c28: 集者。喩彼諸根。言諸藥色香味觸者。喩識移
T0310_.11.0612c29: 去故言識。諸味將去者。即是識移。應當如是
T0310_.11.0613a01: 觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大
T0310_.11.0613a02: 眞藥蘇熟消。即是喩善業。當如是觀。若言因
T0310_.11.0613a03: 彼大眞蘇食已出痿黄色。即是喩不善業。當
T0310_.11.0613a04: 如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此
T0310_.11.0613a05: 識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。
T0310_.11.0613a06: 取已成大眞藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。
T0310_.11.0613a07: 但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。
T0310_.11.0613a08: 唯取法界。取受已取善及惡而去。眞月。彼人
T0310_.11.0613a09: 捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸
T0310_.11.0613a10: 天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼
T0310_.11.0613a11: 於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之
T0310_.11.0613a12: 時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙
T0310_.11.0613a13: 園林。其園林内有種種樹木。新生蓊欝可愛。
T0310_.11.0613a14: 或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等
T0310_.11.0613a15: 諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命
T0310_.11.0613a16: 終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言
T0310_.11.0613a17: 乘馬者。譬如有人在戰場内。身著好牢鎧甲。
T0310_.11.0613a18: 善持馬控轡速疾騙騎。如是此識著攀縁鎧
T0310_.11.0613a19: 甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。
T0310_.11.0613a20: 捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微
T0310_.11.0613a21: 妙之處
T0310_.11.0613a22: 大寶積經卷第一百九
T0310_.11.0613a23:
T0310_.11.0613a24:
T0310_.11.0613a25:
T0310_.11.0613a26: 大寶積經卷第一百一十
T0310_.11.0613a27: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0310_.11.0613a28: 賢護長者會第三十九之二
T0310_.11.0613a29: 爾時會中。有月實勝上童眞。從座而起。合掌
T0310_.11.0613b01: 白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云
T0310_.11.0613b02: 何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智
T0310_.11.0613b03: 境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。
T0310_.11.0613b04: 唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。
T0310_.11.0613b05: &MT01543;

液腦膜。腎心脾膽肝肺肚胃。生藏熟藏。黄
T0310_.11.0613b06: 淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨
T0310_.11.0613b07: 汚露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是爲
T0310_.11.0613b08: 色因。月實。如父母生身。身之堅鞕爲地大。
T0310_.11.0613b09: 流潤爲水大。暖熱爲火大。飄動爲風大。有所
T0310_.11.0613b10: 覺知。念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實
T0310_.11.0613b11: 童眞。復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於
T0310_.11.0613b12: 身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告
T0310_.11.0613b13: 月實。衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期
T0310_.11.0613b14: 畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和煎。
T0310_.11.0613b15: 以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實。衆
T0310_.11.0613b16: 生命盡以業力故。形骸與識及諸入界。各各
T0310_.11.0613b17: 分散。識爲所依。以取法界及法界念。并善惡
T0310_.11.0613b18: 業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥
T0310_.11.0613b19: 味力熟功。和合爲之。大吉善蘇棄凡蘇性。持
T0310_.11.0613b20: 良藥力。辛苦酸鹹澁甘六味。以資人身。便與
T0310_.11.0613b21: 人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果
T0310_.11.0613b22: 等。遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥
T0310_.11.0613b23: 和合爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥
T0310_.11.0613b24: 味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悦澤充
T0310_.11.0613b25: 盛光色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。
T0310_.11.0613b26: 服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如
T0310_.11.0613b27: 惡資識獲諸苦報。月實。告善寶蘇無手足眼。
T0310_.11.0613b28: 能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及
T0310_.11.0613b29: 諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六
T0310_.11.0613c01: 欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗
T0310_.11.0613c02: 美。見所棄屍。云此是我前生之身。復見高勝
T0310_.11.0613c03: 妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光
T0310_.11.0613c04: 明赫麗。如新錬金衆寶鈿飾。彼見此已心大
T0310_.11.0613c05: 歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受
T0310_.11.0613c06: 身。安樂無苦如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士
T0310_.11.0613c07: 武略備具。見敵兵至著堅甲胄。乘策驥駿所
T0310_.11.0613c08: 去無畏。識資善根。棄出入息捨界入身。遷受
T0310_.11.0613c09: 勝樂亦復如是。身梵身天爰至有頂生於其
T0310_.11.0613c10: 中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛
T0310_.11.0613c11: 言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善
T0310_.11.0613c12: 哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯
T0310_.11.0613c13: 除如來更無能了。於是賢護勝上童眞。白佛
T0310_.11.0613c14: 言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明
T0310_.11.0613c15: 決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所。
T0310_.11.0613c16: 植諸善根。曾於五百生中生外道家。爲外道
T0310_.11.0613c17: 時常思識義。識者云何。云何爲識。於五百生
T0310_.11.0613c18: 不能決了識之去來。莫知由緒。我於今日爲
T0310_.11.0613c19: 破疑網。令得開解。於是賢護勝上童眞。謂大
T0310_.11.0613c20: 藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月
T0310_.11.0613c21: 實之問其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境而不
T0310_.11.0613c22: 知内。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深
T0310_.11.0613c23: 慧。至妙之理應專啓請。時大藥王子。見佛熙
T0310_.11.0613c24: 怡顏。容舒悦。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。
T0310_.11.0613c25: 而白佛言。世尊。我愛深法渇仰深法。常恐如
T0310_.11.0613c26: 來入般涅槃。不聞正法而於末濁衆生之中。
T0310_.11.0613c27: 愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不
T0310_.11.0613c28: 能覺了。迷惑輪轉生死苦趣
T0310_.11.0613c29: 佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往
T0310_.11.0614a01: 昔爲半伽他。登山自墜。棄捨身命。爲求正
T0310_.11.0614a02: 法。經歴無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所
T0310_.11.0614a03: 希望。皆恣汝問。我當爲汝分別解説。大藥王
T0310_.11.0614a04: 子。白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何願垂開
T0310_.11.0614a05: 示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可
T0310_.11.0614a06: 執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渇愛像。大藥
T0310_.11.0614a07: 王子。白佛言。世尊。云何渇愛。佛言。如人對
T0310_.11.0614a08: 可意色眼根趣之。名爲渇愛。猶持明鏡視己
T0310_.11.0614a09: 面像。若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如
T0310_.11.0614a10: 是。善惡業形與識色像。皆不可見。如生盲人
T0310_.11.0614a11: 日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦
T0310_.11.0614a12: 復如是。身中渇愛受想與念皆不可見。身之
T0310_.11.0614a13: 諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻
T0310_.11.0614a14: 舌及身。色聲香味觸等。并無色體受苦樂心
T0310_.11.0614a15: 皆亦是識。大藥。如人舌得食物。知甜苦辛酸
T0310_.11.0614a16: 鹹澁等六味皆辨。舌與食物倶有形色而味
T0310_.11.0614a17: 無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形
T0310_.11.0614a18: 受無形色。知識福非福果。亦復如是。時賢護
T0310_.11.0614a19: 勝上童眞。禮佛雙足。白佛言世尊。此識可知
T0310_.11.0614a20: 福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識
T0310_.11.0614a21: 不可視。譬如掌中阿摩勒果。識不在於眼等
T0310_.11.0614a22: 之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見
T0310_.11.0614a23: 識。賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是。見識
T0310_.11.0614a24: 無色。識非凡愚之所能見。但以譬喩而開顯
T0310_.11.0614a25: 耳。賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人
T0310_.11.0614a26: 爲諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所
T0310_.11.0614a27: 著。賢護。於意云何。其爲天等鬼神所著。其
T0310_.11.0614a28: 著之體求於身中。可得見不。賢護白佛言。不
T0310_.11.0614a29: 也世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。
T0310_.11.0614b01: 身内外求皆不可見。賢護。其爲福勝。諸大天
T0310_.11.0614b02: 神之所著者。即須好香花燒衆名香。香美飮
T0310_.11.0614b03: 食清淨安置。祭解供具咸須香潔。如是此識
T0310_.11.0614b04: 爲福資者。便獲尊貴安樂之果。或爲人王。或
T0310_.11.0614b05: 爲輔相。或豪望貴重。或財富自在。或爲諸長。
T0310_.11.0614b06: 或作大商主。或得天身受天勝果。由識爲福
T0310_.11.0614b07: 資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花
T0310_.11.0614b08: 香香美飮食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴
T0310_.11.0614b09: 豪富自在。當知皆是由福資識。身獲樂果。賢
T0310_.11.0614b10: 護。其爲富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛
T0310_.11.0614b11: 糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病
T0310_.11.0614b12: 愈。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽
T0310_.11.0614b13: 糞穢。識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生
T0310_.11.0614b14: 餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資
T0310_.11.0614b15: 識身獲苦果。賢護勝上。天神其著之體。無質
T0310_.11.0614b16: 無形。而受種種香潔供養。識福無形。受勝
T0310_.11.0614b17: 樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神。爲彼著
T0310_.11.0614b18: 者。便受不淨穢惡飮食。識資罪業。獲識苦報
T0310_.11.0614b19: 亦復如是。賢護當知。識無形質。如天等鬼神
T0310_.11.0614b20: 所著之體。供具飮食所獲好惡。如資罪福得
T0310_.11.0614b21: 苦樂報
T0310_.11.0614b22: 大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大
T0310_.11.0614b23: 藥。互因生欲猶如鑚燧。兩木互因加之人功。
T0310_.11.0614b24: 而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸
T0310_.11.0614b25: 等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生
T0310_.11.0614b26: 花滅。如是因身顯識。循身求識識不可見。識
T0310_.11.0614b27: 業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸悉銷
T0310_.11.0614b28: 散。又如種子。持將來果味色香觸遷植而生。
T0310_.11.0614b29: 識棄此身。持善惡業受想作意。受來生報。亦
T0310_.11.0614c01: 復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身
T0310_.11.0614c02: 和合戀結愛著味玩慳悋。報盡分離隨業受
T0310_.11.0614c03: 報。父母因縁中陰對之。以業力生識獲身果。
T0310_.11.0614c04: 愛情及業倶無形質。欲色相因而生於欲。是
T0310_.11.0614c05: 爲欲因
T0310_.11.0614c06: 大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不
T0310_.11.0614c07: 盜不邪婬不妄語不飮酒等行。取謂執取是
T0310_.11.0614c08: 戒。作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀
T0310_.11.0614c09: 含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人
T0310_.11.0614c10: 天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善
T0310_.11.0614c11: 無陰熟果。今此戒取是有漏種。植之於識報
T0310_.11.0614c12: 善惡業。識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。是爲
T0310_.11.0614c13: 見戒取因
T0310_.11.0614c14: 大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。
T0310_.11.0614c15: 佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依
T0310_.11.0614c16: 以爲見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲
T0310_.11.0614c17: 樂嬉戲。見已歡喜識便繋著。作如是念。我當
T0310_.11.0614c18: 往彼染愛戀念而爲有因。見已故身。臥棄屍
T0310_.11.0614c19: 所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積
T0310_.11.0614c20: 集諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛
T0310_.11.0614c21: 言。世尊。此識於屍既有愛重。何不託止。佛
T0310_.11.0614c22: 言大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可
T0310_.11.0614c23: 更植於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。
T0310_.11.0614c24: 已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言如
T0310_.11.0614c25: 是。大藥。已棄之屍。識亦不可重託受報。大
T0310_.11.0614c26: 藥復白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可
T0310_.11.0614c27: 取。無状可尋。云何能持象等大身衆生。縱身
T0310_.11.0614c28: 堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九
T0310_.11.0614c29: 象而能持之。佛言大藥。譬如風大無質無形。
T0310_.11.0615a01: 止於幽谷。或竅隙中其出暴猛。或摧倒須彌
T0310_.11.0615a02: 碎爲塵粉。大藥。須彌風大色相云何。大藥白
T0310_.11.0615a03: 佛言。風大微妙無質無形。佛言大藥。風大微
T0310_.11.0615a04: 妙無質無形。識亦如是妙無形質。大身小身
T0310_.11.0615a05: 咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其
T0310_.11.0615a06: 焔微妙置之於室。隨室大小衆闇咸除。識亦
T0310_.11.0615a07: 如是。隨諸業因任持大小。大藥白佛言。世尊。
T0310_.11.0615a08: 諸業相性彼復云何。以何因縁而得顯現。佛
T0310_.11.0615a09: 言大藥。生諸天宮食天妙饌。安寧快樂。斯皆
T0310_.11.0615a10: 業果之所致也。如人渇乏巡遊曠野。一得清
T0310_.11.0615a11: 涼美水。一無所得受渇乏苦。得冷水者無人
T0310_.11.0615a12: 持與。受渇乏者。亦無遮障不許與水。各以
T0310_.11.0615a13: 業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如
T0310_.11.0615a14: 空中月白黒二分。又如生果。由火大増熟便
T0310_.11.0615a15: 色異。如是此身。由福増故生勝族家。資産
T0310_.11.0615a16: 豐盈金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮快樂
T0310_.11.0615a17: 自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於
T0310_.11.0615a18: 地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝而至樹
T0310_.11.0615a19: 首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。
T0310_.11.0615a20: 樹成根固求種不見。如是諸善惡業。咸依於
T0310_.11.0615a21: 身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無
T0310_.11.0615a22: 花。因花有果花中無果。花果増進増進不見。
T0310_.11.0615a23: 因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦
T0310_.11.0615a24: 復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果
T0310_.11.0615a25: 方出。如有種子花果之因具有。如是有身善
T0310_.11.0615a26: 惡業因。備在彼業。無形亦無熟相。如人身影
T0310_.11.0615a27: 無質無礙。不可執持不繋著人。進止往來隨
T0310_.11.0615a28: 人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身
T0310_.11.0615a29: 有業而不見業。繋著於身亦不離身。而能有
T0310_.11.0615b01: 業如辛苦澁殊味諸藥。能滌淨身除一切病。
T0310_.11.0615b02: 令身充悦顏色光澤。人見之者。知服良藥藥
T0310_.11.0615b03: 味可取。熟巧無形。視不可見。就不可得。而
T0310_.11.0615b04: 能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復
T0310_.11.0615b05: 如是。善業資者。飮食衣服。内外諸資豐饒
T0310_.11.0615b06: 美麗。手足端正形容姝好。屋宅華侈。摩尼金
T0310_.11.0615b07: 銀。衆寶盈積。安寧快樂。歡娯適意。當知此爲
T0310_.11.0615b08: 善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏希
T0310_.11.0615b09: 羨他樂。飮食麁惡或不得食。形容弊陋所止
T0310_.11.0615b10: 卑下。當知此爲惡業之相。猶如明鏡鑒面好
T0310_.11.0615b11: 醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。
T0310_.11.0615b12: 生人天中。或生地獄畜生等中。大藥。應當
T0310_.11.0615b13: 如是見業與識和合遷化。大藥言世尊。云何
T0310_.11.0615b14: 微識能持諸根。能取大身。佛言大藥。譬如獵
T0310_.11.0615b15: 者入於山林。持弓毒箭而射香象。箭毒霑血
T0310_.11.0615b16: 毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身
T0310_.11.0615b17: 色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意
T0310_.11.0615b18: 云何。毒與象身多少大小。可得比不。大藥白
T0310_.11.0615b19: 佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不
T0310_.11.0615b20: 可爲對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識
T0310_.11.0615b21: 棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復
T0310_.11.0615b22: 如是。大藥復白佛言。世尊。云何微細之識。
T0310_.11.0615b23: 任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高
T0310_.11.0615b24: 八萬四千由旬。難陀烏波難陀二大龍王。各
T0310_.11.0615b25: 遶三匝。二龍大息搖振須彌。内海中水咸變
T0310_.11.0615b26: 成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍徳叉迦
T0310_.11.0615b27: 龍。二大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識
T0310_.11.0615b28: 與蚊蚋識。寧有異不。大藥言世尊。四龍蚊蚋
T0310_.11.0615b29: 其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍
T0310_.11.0615c01: 口四龍便死。於意云何。小渧藥毒龍口中毒。
T0310_.11.0615c02: 何毒爲大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥
T0310_.11.0615c03: 毒甚爲微少。大藥。大身衆生力敵九象微妙
T0310_.11.0615c04: 之識無色無形。非分別量。隨業任持亦復如
T0310_.11.0615c05: 是。如尼瞿陀子極微細。種之生樹。婆娑廣大
T0310_.11.0615c06: 枝條百千。於意云何。其子與樹大小類不。大
T0310_.11.0615c07: 藥言世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比
T0310_.11.0615c08: 虚空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不
T0310_.11.0615c09: 因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微
T0310_.11.0615c10: 細之識能生大身。識中求身身不可得。若除
T0310_.11.0615c11: 於識身則無有。大藥復白佛言。云何金剛堅
T0310_.11.0615c12: 固不可壞識。止於危脆速朽身内。佛言大藥。
T0310_.11.0615c13: 譬如貧人得如意寶。以寶力故。高宇彫樹妙
T0310_.11.0615c14: 麗宮室。園林欝茂花果敷榮。象馬妓侍資用
T0310_.11.0615c15: 樂具自然而至。其人於後失如意寶。衆資樂
T0310_.11.0615c16: 具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢。縱千金剛。
T0310_.11.0615c17: 不能毀壞所生資用。虚假無常速散速滅。識
T0310_.11.0615c18: 亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥
T0310_.11.0615c19: 言世尊。柔妙之識云何穿入麁鞕色中。佛言
T0310_.11.0615c20: 大藥。水體至柔激流懸泉能穿山石。於意云
T0310_.11.0615c21: 何。水石之質鞕軟如何。大藥言世尊。石實堅
T0310_.11.0615c22: 鞕猶若金剛。水質柔軟爲諸樂觸。大藥。識亦
T0310_.11.0615c23: 如是至妙至柔。能穿剛鞕大身之色遷入受
T0310_.11.0615c24: 報。大藥復白佛言。世尊。衆生捨身云何生諸
T0310_.11.0615c25: 天中。乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。衆
T0310_.11.0615c26: 生臨終之時。福業資者。棄本之視得天妙視。
T0310_.11.0615c27: 以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見
T0310_.11.0615c28: 天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮
T0310_.11.0615c29: 花殿。麗妓侍繞笑謔嬉戲。衆花飾耳服憍奢
T0310_.11.0616a01: 耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷衆具備設。
T0310_.11.0616a02: 見天天女心便染戀。歡喜適意姿顏舒悦。面
T0310_.11.0616a03: 若蓮花視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目
T0310_.11.0616a04: 色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳
T0310_.11.0616a05: 鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。
T0310_.11.0616a06: 掌不死黄。甲不青黒。手足不亂亦不倦縮。好
T0310_.11.0616a07: 相顯現。見虚空中有高大殿。彩柱百千彫麗
T0310_.11.0616a08: 列布。垂諸鈴網和風吹拂清音悦美。種種香
T0310_.11.0616a09: 花莊嚴寶殿。諸天童子衆寶嚴身。遊戲殿内
T0310_.11.0616a10: 見已歡喜。微笑齒現如君圖花。自不張開
T0310_.11.0616a11: 亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親
T0310_.11.0616a12: 屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽。所見
T0310_.11.0616a13: 明白無諸黒闇。異香芬馥四方而至。見佛尊
T0310_.11.0616a14: 儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離詞。猶如暫行
T0310_.11.0616a15: 便即旋返。安慰親知不令憂惱。有流法爾生
T0310_.11.0616a16: 必當死。勿以分別而生苦惱。大藥。善業之
T0310_.11.0616a17: 人臨命終時。好樂布施。種種伽他種種頌歎。
T0310_.11.0616a18: 種種明因。重重稱説正法之教。如睡不睡安
T0310_.11.0616a19: 隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一座。天母
T0310_.11.0616a20: 手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚爲福
T0310_.11.0616a21: 吉希奇勝果。天今當知。子慶之歡時將不久。
T0310_.11.0616a22: 天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終
T0310_.11.0616a23: 盡。無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。
T0310_.11.0616a24: 持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如
T0310_.11.0616a25: 日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識
T0310_.11.0616a26: 資善業遷受天報。如脈風移速託花内。天父
T0310_.11.0616a27: 天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴
T0310_.11.0616a28: 身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛
T0310_.11.0616a29: 言。世尊。無形之識。云何假因縁力而生有形。
T0310_.11.0616b01: 云何有形止因縁内。佛言大藥。如木和合相
T0310_.11.0616b02: 觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不
T0310_.11.0616b03: 得火。因縁和合而生於火。因縁不具火即不
T0310_.11.0616b04: 生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火
T0310_.11.0616b05: 從木中出。如是大藥。識假父母因縁和合。生
T0310_.11.0616b06: 有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無
T0310_.11.0616b07: 有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸
T0310_.11.0616b08: 相皆無。如是大藥。若未有身識受想行皆悉
T0310_.11.0616b09: 不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不
T0310_.11.0616b10: 見日體。是黒是白黄白黄赤皆不能知。但以
T0310_.11.0616b11: 照熱光明出沒循還。諸作用事而知有日。識
T0310_.11.0616b12: 亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。云
T0310_.11.0616b13: 何爲識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。
T0310_.11.0616b14: 此爲識之作用。復有善不善業。熏習爲種作
T0310_.11.0616b15: 用顯識。大藥白佛言。云何識離於身便速受
T0310_.11.0616b16: 身。識捨故身新身未受。當爾之時識作何相。
T0310_.11.0616b17: 佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬
T0310_.11.0616b18: 疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬武藝
T0310_.11.0616b19: 捷疾還即跳上。識棄於身速即受身亦復如
T0310_.11.0616b20: 是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業
T0310_.11.0616b21: 見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。大
T0310_.11.0616b22: 藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時
T0310_.11.0616b23: 識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可
T0310_.11.0616b24: 取。手足面目及諸形状與人不異。體質事業
T0310_.11.0616b25: 影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉
T0310_.11.0616b26: 段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新
T0310_.11.0616b27: 身未受相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。
T0310_.11.0616b28: 大藥白佛言。云何識生地獄。佛言大藥。行惡
T0310_.11.0616b29: 業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中衆生積
T0310_.11.0616c01: 不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。
T0310_.11.0616c02: 棄捨父母親知所愛甚大憂苦。見諸地獄及
T0310_.11.0616c03: 見己身。應合入者見足在上頭倒向下。又見
T0310_.11.0616c04: 一處地純是血。見此血已心有味著。縁味著
T0310_.11.0616c05: 心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。
T0310_.11.0616c06: 譬如糞穢臭處臭酪臭酒。諸臭因力蟲生其
T0310_.11.0616c07: 中。入地獄者託臭物生亦復如是。賢護勝上
T0310_.11.0616c08: 童眞。合掌白佛言。地獄衆生作何色相。身復
T0310_.11.0616c09: 云何。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血
T0310_.11.0616c10: 光身如血色。生湯隍者身如黒雲。生乳湯河
T0310_.11.0616c11: 者。身點斑雜作種種色。體極軟脆。猶如貴樂
T0310_.11.0616c12: 孾孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並
T0310_.11.0616c13: 長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見
T0310_.11.0616c14: 便死。大藥白佛言。地獄衆生以何爲食。佛言
T0310_.11.0616c15: 大藥。地獄衆生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔
T0310_.11.0616c16: 銅赤汁。意謂是血衆奔趣之。又有聲呼。諸有
T0310_.11.0616c17: 飢者可速來食。便走向彼。至已而住以手承
T0310_.11.0616c18: 口。獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飮。銅汁
T0310_.11.0616c19: 入腹。骨節爆裂擧身火起。大藥。地獄衆生所
T0310_.11.0616c20: 食之物。唯増苦痛無少安樂。地獄衆生苦痛
T0310_.11.0616c21: 如是。識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不
T0310_.11.0616c22: 離。非業報盡苦身不捨。飢渇苦逼便見園林。
T0310_.11.0616c23: 花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此
T0310_.11.0616c24: 園翠茂清風涼美。衆急入園須臾暫樂。樹葉
T0310_.11.0616c25: 花果咸成刀劍斬截罪者。或中破身分爲兩
T0310_.11.0616c26: 段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒。
T0310_.11.0616c27: 或執鐵棒鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒身出火焔。斫
T0310_.11.0616c28: 棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒
T0310_.11.0616c29: 隨罪者後。語罪者云。汝何處去。汝可住此勿
T0310_.11.0617a01: 復東西。欲何逃竄。今此園者。汝業莊嚴可得
T0310_.11.0617a02: 離不。如是大藥。地獄衆生受種種苦。七日而
T0310_.11.0617a03: 死還生地獄。以業力故。如遊蜂採花還歸本
T0310_.11.0617a04: 處。罪業衆生應入地獄。初死之時見死使來
T0310_.11.0617a05: 繋項驅逼。身心大苦入大黒闇。如被劫賊執
T0310_.11.0617a06: 捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻
T0310_.11.0617a07: 浮提。種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不
T0310_.11.0617a08: 見天路。但見苦事。如蠶作絲自纒取死。我自
T0310_.11.0617a09: 作罪爲業纒縛。羂索繋項牽曳驅逼。將入地
T0310_.11.0617a10: 獄。賢護。罪業衆生生地獄者。苦相如是。爾時
T0310_.11.0617a11: 賢護。與大藥王子。聞説是已身驚毛竪。倶起
T0310_.11.0617a12: 合掌。作如是言。我等今者倶歸依佛。諸垂
T0310_.11.0617a13: 救護願今以此聞法功徳。未脱有流。處生死
T0310_.11.0617a14: 輪。不落三塗入於地獄。賢護復白佛言。欲
T0310_.11.0617a15: 有請問唯願聽許。佛言。如汝希望恣汝處問。
T0310_.11.0617a16: 賢護白佛言。世尊。云何爲積。云何爲聚。云
T0310_.11.0617a17: 何爲陰。云何爲身不遷。佛言賢護。智界見界
T0310_.11.0617a18: 意界明界。以此四界和合成身。四界境識名
T0310_.11.0617a19: 之爲積聚。謂六界六入六入境。三界二入因。
T0310_.11.0617a20: 即髮鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黄痰。脂 &MT01543;

Footnote:

608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]