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大薩遮尼乾子所説經 (No. 0272_ 菩提留支譯 ) in Vol. 09

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T0272_.09.0332a01: 土。不加刀仗自然隨順。大師。云何轉輪聖
T0272_.09.0332a02: 王第二皮寶。大王當知。彼轉輪王所有皮寶
T0272_.09.0332a03: 者。海龍王皮出大海中。大海商主所持奉獻。
T0272_.09.0332a04: 轉輪聖王。彼皮寶身。廣五由旬長十由旬。體
T0272_.09.0332a05: 淨鮮潔光曜白日。火燒不焦水漬不爛。猛風
T0272_.09.0332a06: 摧岳吹不能動。體含温涼能却寒熱。隨王去
T0272_.09.0332a07: 處皮寶亦去。而彼皮寶。隨轉輪王所有士衆。
T0272_.09.0332a08: 滿十由旬遍覆其上。能作屋舍。充足一切人
T0272_.09.0332a09: 衆所居。而彼人衆。各得別屋。不相防礙。是
T0272_.09.0332a10: 名皮寶功徳之用。大師。云何轉輪聖王第三
T0272_.09.0332a11: 床寶。大王當知。彼轉輪王所有床寶。立能平
T0272_.09.0332a12: 正安隱不動。不高不下不廣不狹。不長不短
T0272_.09.0332a13: 不坤不垤。不堅不＊軟不澁不滑。柔＊軟得
T0272_.09.0332a14: 所。若王入禪坐彼床寶。即入解脱禪定三昧。
T0272_.09.0332a15: 若王欲起貪瞋癡心。坐彼床寶即時倶滅。女
T0272_.09.0332a16: 人見王坐寶床者。即皆得離貪瞋癡心。是名
T0272_.09.0332a17: 床寶功徳之用。大師。云何轉輪聖王第四園
T0272_.09.0332a18: 寶。大王當知。彼轉輪王。若欲入於禪定之時。
T0272_.09.0332a19: 入彼園中即得定心。若王欲受五欲樂時。入
T0272_.09.0332a20: 彼園中。依王所行善業功徳。諸天界中所有
T0272_.09.0332a21: 可樂。華果諸鳥泉水流水池水河水妓樂歌舞
T0272_.09.0332a22: 戲樂之具。於彼天中自然隱沒現於王前。時
T0272_.09.0332a23: 轉輪王。亦如諸天受諸欲樂。是名園寶功徳
T0272_.09.0332a24: 之用。大師。云何轉輪聖王第五舍寶。大王當
T0272_.09.0332a25: 知。彼轉輪王。若入彼屋。欲見日月彼諸星
T0272_.09.0332a26: 宿。即彼屋内一切悉見。彼天宮殿所有種種
T0272_.09.0332a27: 殊異珍翫。悉見無礙。彼諸天中所作＊妓樂。
T0272_.09.0332a28: 屋中悉聞。即離憂惱一切疲勞。於睡眠中極
T0272_.09.0332a29: 受快樂。於其睡中。夢見種種希妙瑞相。寒時
T0272_.09.0332b01: 暖風柔＊軟香美。熱時涼風清冷適悦。受快觸
T0272_.09.0332b02: 樂。夜二分眠。第三分起。遠離睡眠。起受法
T0272_.09.0332b03: 樂。第四分中説法教化。是名舍寶功徳之用。
T0272_.09.0332b04: 大師。云何轉輪聖王第六衣寶。大王當知。彼
T0272_.09.0332b05: 轉輪王所有衣寶。無如世間絹布絲縷。縱横
T0272_.09.0332b06: 文章第一柔軟。一切塵垢不能點汚。著彼寶
T0272_.09.0332b07: 衣。即離寒熱。饑渇病痩憂惱疲極。大王當知。
T0272_.09.0332b08: 而彼衣寶。火不能燒。刀不能割。水不能爛。
T0272_.09.0332b09: 是名衣寶功徳之用。大師。云何轉輪聖王足
T0272_.09.0332b10: 所用寶。大王當知。轉輪聖王足所用寶者。所
T0272_.09.0332b11: 謂鞾等。若王著者。渉水不沒如行陸地。入火
T0272_.09.0332b12: 不燒如清涼池。王欲遊行歩受戲樂。雖復遠
T0272_.09.0332b13: 行百千由旬。不覺疲極。是名足寶功徳之用。
T0272_.09.0332b14: 大王。是名轉輪聖王七種軟寶。是十善中少
T0272_.09.0332b15: 分習氣功徳果報。非正具足。十善業道
T0272_.09.0332b16: 王言。大師。云何名爲遍行大地無有敵對。云
T0272_.09.0332b17: 何名爲無有諸刺。云何名爲無有諸惱。云何
T0272_.09.0332b18: 名爲無有刀＊仗。云何名爲依於正法。云何平
T0272_.09.0332b19: 等。云何名爲安慰降伏。答言。大王。遍行大
T0272_.09.0332b20: 地無敵對者。以遍大地得自在故。無諸刺者。
T0272_.09.0332b21: 以無惡對怨敵刺故。無諸惱者。不以強力威
T0272_.09.0332b22: 逼人故。無刀＊仗者。離於刀仗不行損害故。
T0272_.09.0332b23: 依正法者。以離非法貪瞋癡使行於正法化
T0272_.09.0332b24: 愚闇故。平等者。等慈衆生。如念一子不偏護
T0272_.09.0332b25: 故。安慰降伏者。餘王衆生各各住處。不移不
T0272_.09.0332b26: 奪安隱住故。何以故。大王當知。轉輪聖王王
T0272_.09.0332b27: 四天下。彼時彼處所有城邑。有諸小王。彼諸
T0272_.09.0332b28: 小王迎轉輪王。而作是言。大王當知。此諸大
T0272_.09.0332b29: 地。如是安隱。如是滿足。如是大豐。如是大
T0272_.09.0332c01: 樂。如是無病。衣服飮食自然而得。無諸苦惱。
T0272_.09.0332c02: 多諸衆生人民象馬一切滿足。皆是大天聖
T0272_.09.0332c03: 王所有。隨王受用。我等隨順大王教命無敢
T0272_.09.0332c04: 違逆。時轉輪王告諸王言。汝諸王等。各安汝
T0272_.09.0332c05: 國。我來爲汝不爲國土。汝等當依正法行化
T0272_.09.0332c06: 莫依邪法。依平等心莫依偏心。汝等國内。若
T0272_.09.0332c07: 邪法起速除滅者。是順我命。名受汝國。若不
T0272_.09.0332c08: 除滅。我當與汝極大重罪。大王當知。如是名
T0272_.09.0332c09: 爲轉輪聖王護諸衆生。諸小王者。謂少分王。
T0272_.09.0332c10: 次少分王。邊地王。彼二種王。隨順轉輪聖
T0272_.09.0332c11: 王教令。大王當知。如是名爲大地國主王化
T0272_.09.0332c12: 衆生。王言。大師。諸餘小王。依何等法。治國
T0272_.09.0332c13: 養民得爲如法。答言。大王。諸小王等。依王論
T0272_.09.0332c14: 法。以道治國。護諸衆生。除轉輪王。何以故。
T0272_.09.0332c15: 轉輪聖王出在世時。彼時衆生。離諸不善惡
T0272_.09.0332c16: 貪法心。離顛倒貪心。離邪見心。彼彼諸國。
T0272_.09.0332c17: 無有非法屠獵師等。何以故。依法王法。明識
T0272_.09.0332c18: 罪福。心不迷悶。不疑於法。動則合理。不生過
T0272_.09.0332c19: 非故。大王當知。如是名爲轉輪聖王依自業
T0272_.09.0332c20: 力功徳護持於彼世。時諸小王。論一切不行
T0272_.09.0332c21: ＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第三
T0272_.09.0332c22:
T0272_.09.0332c23:
T0272_.09.0332c24:
T0272_.09.0332c25: ＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第四
T0272_.09.0332c26: 　＊元魏天竺三藏菩提留支譯　
T0272_.09.0332c27:   王論品第五之二
T0272_.09.0332c28: 王言。大師。於何時中。諸小王等。行王論法。
T0272_.09.0332c29: 答言。大王。於末世時。轉輪聖王隱沒不現。正
T0272_.09.0333a01: 法不行邪法競興。衆生心惡起三種過。一者
T0272_.09.0333a02: 樂於非法貪心。二者起於顛倒貪心。三者邪
T0272_.09.0333a03: 法羅網纒心。彼諸小王。自無智慧退失明解。
T0272_.09.0333a04: 是故聖人説諸小王治國論法。爲行正法護
T0272_.09.0333a05: 世衆生。王言。大師。云何名爲樂於非法貪心。
T0272_.09.0333a06: 答言。大王。於十不善惡業道中生於樂心。是
T0272_.09.0333a07: 名樂於非法貪心。云何名爲顛倒貪心。自己
T0272_.09.0333a08: 手力得諸資生。依時節得。依正法得。依如法
T0272_.09.0333a09: 得。不生足心。更求他財。如是名爲顛倒貪心。
T0272_.09.0333a10: 王言。大師。云何名爲邪法羅網之所纒心。答
T0272_.09.0333a11: 言。大王。於諸外道非義論中起義論想。於
T0272_.09.0333a12: 無益論生利益想。於非法中生是法想。於末
T0272_.09.0333a13: 世時。非是智者所作論中。以爲正論。生於信
T0272_.09.0333a14: 心。熏修邪見。以爲福徳。是名邪法羅網纒心。
T0272_.09.0333a15: 王言。大師。以何等法。名爲王論。令諸小王依
T0272_.09.0333a16: 彼論法治國理民。是名如法能護衆生。答
T0272_.09.0333a17: 言。大王。離諸顛倒貪欲之心。離諸顛倒瞋恚
T0272_.09.0333a18: 之心。離諸顛倒愚癡之心。依對治依實體。依
T0272_.09.0333a19: 差別依利益。依對治依實體者。對所治法。所
T0272_.09.0333a20: 謂名爲不貪善根不瞋善根不癡善根。云何
T0272_.09.0333a21: 能起所治法能治法。所治法者。謂放逸心及
T0272_.09.0333a22: 無慈心。能治法者。謂行法行王。不放逸心大
T0272_.09.0333a23: 慈悲心。知身無常資生無常。善自觀身見諸
T0272_.09.0333a24: 過失。能如實知。如見遠離受用資生。行法行
T0272_.09.0333a25: 王。雖得自在不行非法。如是名爲不放逸心。
T0272_.09.0333a26: 大王當知。依王論法。不應得物。得不應取。所
T0272_.09.0333a27: 應得者。非時不敢取。若依時節應得之物。
T0272_.09.0333a28: 於貧窮人不逼惱取。至於儉難賊難返逆
T0272_.09.0333a29: 難相害難。如此難時。當起慈心不避危害護
T0272_.09.0333b01: 諸衆生。於貧窮者施與衣食。於惡行者教以
T0272_.09.0333b02: 善法。是名慈心。大王當知。依此二法。是則
T0272_.09.0333b03: 名爲行法行王。正護衆生不放逸心大慈悲
T0272_.09.0333b04: 心
T0272_.09.0333b05: 王言。大師。行法行王。有慈悲心。云何而能治
T0272_.09.0333b06: 彼惡行諸衆生等。答言。大王。彼法行王。若
T0272_.09.0333b07: 欲治彼惡行衆生。先起慈心。智慧觀察。思惟
T0272_.09.0333b08: 五法。然後當治。何等爲五。一者依實非不實。
T0272_.09.0333b09: 二者依時非不時。三者依義非無義。四者依
T0272_.09.0333b10: 柔軟語非麁獷語。五者依慈心非瞋心。王
T0272_.09.0333b11: 言。大師。云何依實非不實。答言。大王。如法
T0272_.09.0333b12: 詰問。取其自言。依實過治。不依不實。是名依
T0272_.09.0333b13: 實非不實。王言。大師。云何依時非不時。答
T0272_.09.0333b14: 言。大王。王有力時。彼違王命。應治其罪。若
T0272_.09.0333b15: 王無力。應止不治。是名依時非不時。王言。大
T0272_.09.0333b16: 師。云何依義非無義。答言。大王。當問前人。
T0272_.09.0333b17: 何心起罪。若從惡心。應如法治。若非惡心。不
T0272_.09.0333b18: 應治罪。是名依義非無義。王言。大師。云何柔
T0272_.09.0333b19: 軟非麁獷語。答言。大王。知此衆生所犯王法。
T0272_.09.0333b20: 但應呵責不合餘治。應如其過正説不隱。善
T0272_.09.0333b21: 説苦言如是呵責。非不呵責。是名＊軟語非
T0272_.09.0333b22: 麁獷語。王言。大師。云何慈心非瞋心。答言。
T0272_.09.0333b23: 大王。智者知此非但呵責。斷此罪過除却斷
T0272_.09.0333b24: 命。不得割截手脚眼耳鼻舌。依於大慈大悲
T0272_.09.0333b25: 之心。聽繋閉牢獄。枷鎖打縛。種種呵責。奪取
T0272_.09.0333b26: 資生驅擯他方。爲令改悔。非常惡心捨此衆
T0272_.09.0333b27: 生。是名慈心非瞋心。王言。大師。行法行王。
T0272_.09.0333b28: 云何如是苦他衆生。繋閉打縛驅擯他方。而
T0272_.09.0333b29: 復説言。有慈悲心。二法相違。云何名爲行法
T0272_.09.0333c01: 行王。爾時大薩遮尼乾子告言。大王。如此之
T0272_.09.0333c02: 義。我今爲汝説於譬喩。大王當知。譬如父母
T0272_.09.0333c03: 於惡行子。爲念子故。欲令改悔。方便苦治。除
T0272_.09.0333c04: 不斷命不壞諸根。餘打罵等隨心苦治。不名
T0272_.09.0333c05: 捨心。不名惡心。不名惱心。以念子重。爲令改
T0272_.09.0333c06: 悔更不作故。而彼父母不名非法。名爲念子。
T0272_.09.0333c07: 不失慈心。大王當知。行法行王。治諸一切惡
T0272_.09.0333c08: 行衆生。亦復如是。慈心重故。爲令改悔。除却
T0272_.09.0333c09: 斷命不壞諸根。生大慈心起大悲心。繋閉打
T0272_.09.0333c10: 縛惡口呵罵。奪其資生驅擯他方。爲令改悔
T0272_.09.0333c11: 捨惡從善。亦令其餘念惡衆生不作非法。非
T0272_.09.0333c12: 常惡心捨此衆生。亦不故心爲惱衆生而行
T0272_.09.0333c13: 苦切。如是名爲行法行王。以慈悲心行惡口
T0272_.09.0333c14: 等治罪衆生。不名非法不失慈心。是故二行
T0272_.09.0333c15: 名雖有返。而不相違
T0272_.09.0333c16: 王言。大師。何等是惡行衆生。答言。大王。惡
T0272_.09.0333c17: 行衆生略説有五。如是應知。何等爲五。一者
T0272_.09.0333c18: 於王無利益衆生。二者迭共作無利益衆生。
T0272_.09.0333c19: 三者起逆衆生。四者邪行衆生。五者邪命衆
T0272_.09.0333c20: 生。大王當知。於王無利益衆生。有十一種。何
T0272_.09.0333c21: 等爲十一。一者返逆衆生。二者教他返衆
T0272_.09.0333c22: 生。三者與王毒藥衆生。四者奪王資生衆生。
T0272_.09.0333c23: 五者破王所應作事衆生。六者侵奪王妻宮
T0272_.09.0333c24: 女衆生。七者違王命衆生。八者出王密語衆
T0272_.09.0333c25: 生。九者覘伺國土衆生。十者罵王衆生。十一
T0272_.09.0333c26: 者毀呰王衆生。如是等。大王當知。是名於王
T0272_.09.0333c27: 無利益衆生
T0272_.09.0333c28: 大王當知。＊迭共作無利益衆生者。有十種。
T0272_.09.0333c29: 何等爲十。一者＊迭共相殺衆生。二者＊迭相
T0272_.09.0334a01: 劫奪衆生。三者＊迭相侵妻衆生。四者虚妄證
T0272_.09.0334a02: 他衆生。五者虚妄誑他衆生。六者壞他親友
T0272_.09.0334a03: 衆生。七者惡口罵他衆生。八者惡業斗秤欺
T0272_.09.0334a04: 誑損他衆生。九者迭相毀呰衆生。十者迭相
T0272_.09.0334a05: 焚燒衆生。大王當知。如是等名迭共作無利
T0272_.09.0334a06: 益衆生
T0272_.09.0334a07: 大王當知。返逆衆生者。謂諸邊地城邑小王
T0272_.09.0334a08: 聚落主等。不臣根本大王教命。如是名爲＊返
T0272_.09.0334a09: 逆衆生
T0272_.09.0334a10: 大王當知。邪行衆生者。謂無戒衆生。何等無
T0272_.09.0334a11: 戒。所謂具足諸惡律儀。屠兒獵師畜養猪羊
T0272_.09.0334a12: 鷄犬鵝鴨猫狸鷹鷂釣射魚鼈造諸羅網火坑
T0272_.09.0334a13: 毒箭劫奪虫獸斷害他命自恣作惡。如是名
T0272_.09.0334a14: 爲邪行衆生
T0272_.09.0334a15: 大王當知。邪命衆生者。所謂出家剃除鬚髮
T0272_.09.0334a16: 斷諸資生修無著行。著諸種種異相衣服。不
T0272_.09.0334a17: 護禁戒起種種見行諸異行。種種方便求諸
T0272_.09.0334a18: 利養非法活命。各各不能自法中住。如是名
T0272_.09.0334a19: 爲邪命衆生
T0272_.09.0334a20: 王言。大師。行法行王。云何治彼五種衆生。答
T0272_.09.0334a21: 言。大王。行法行王。治彼罪人不斷其命。不行
T0272_.09.0334a22: 割截眼耳鼻舌手足身根。有三種治法。何等
T0272_.09.0334a23: 三法。一者呵責以爲治罪。二者奪其所有資
T0272_.09.0334a24: 生以爲治罪。三者牢獄繋閉枷鎖打縛呵罵
T0272_.09.0334a25: 驅擯以爲治罪。隨彼五種作惡衆生。上中下
T0272_.09.0334a26: 罪三種法治。是名行法行王治彼五種作惡
T0272_.09.0334a27: 衆生
T0272_.09.0334a28: 王言。大師。行法行王。云何治彼於王作無利
T0272_.09.0334a29: 益衆生。答言。大王。如是罪人。除不斷命不壞
T0272_.09.0334b01: 諸根。得繋閉牢獄枷鎖打縛奪其資生驅擯
T0272_.09.0334b02: 他處以爲治罪。大王當知。如是名爲行法行
T0272_.09.0334b03: 王治彼於王作無利益衆生之罪
T0272_.09.0334b04: 王言。大師。行法行王。云何治彼迭共作無利
T0272_.09.0334b05: 益衆生。答言。大王。除不斷命不壞諸根。得繋
T0272_.09.0334b06: 閉牢獄枷鎖打縛。不得全奪所有資生。六分
T0272_.09.0334b07: 之中奪其一分驅擯他處。大王當知。如是名
T0272_.09.0334b08: 爲行法行王治彼迭共作無利益衆生之罪。
T0272_.09.0334b09: 王言。大師。行法行王。云何治彼起逆衆生。答
T0272_.09.0334b10: 言。大王。行法行王。先以善言如法開示。若聞
T0272_.09.0334b11: 王命即捨逆心。請罪王所者。王放大恩恕其
T0272_.09.0334b12: 重罪。依其國土王領之處。不減不奪亦不驅
T0272_.09.0334b13: 出。何以故。爲令知王有三種事故。何等三事。
T0272_.09.0334b14: 一者有信。二者有恩。三者大力。未降伏者爲
T0272_.09.0334b15: 令降伏。已降伏者令不更作。欲返逆者令不
T0272_.09.0334b16: 敢起。大王當知。彼有罪人得免其罪。還伏
T0272_.09.0334b17: 王位人民安隱。彼如法王。得福無量善名流
T0272_.09.0334b18: 布。若彼罪人。聞大王命不肯伏罪。當加重治。
T0272_.09.0334b19: 不得斷命不壞諸根。盡奪資生國土人民。驅
T0272_.09.0334b20: 擯他處。何以故。爲餘衆生不起逆故。大王
T0272_.09.0334b21: 當知。如是名爲行法行王治彼起逆衆生之
T0272_.09.0334b22: 罪
T0272_.09.0334b23: 王言。大師。行法行王。云何治彼邪行衆生。答
T0272_.09.0334b24: 言。大王。如是惡人。不得斷命。不壞諸根。不
T0272_.09.0334b25: 得驅擯。不得奪其資生之物。惟呵責治罪。
T0272_.09.0334b26: 而作是言。若汝更作如是如是事者。與汝重
T0272_.09.0334b27: 罪。是名行法行王治彼邪行衆生之罪
T0272_.09.0334b28: 王言。大師。行法行王。云何治彼邪命衆生。答
T0272_.09.0334b29: 言。大王。應當隨順如法僧衆。大王當知。若彼
T0272_.09.0334c01: 比丘。破戒邪見。不依正法如實修行。邪命自
T0272_.09.0334c02: 活者。僧當和合喚令現前取其自言。彼若自
T0272_.09.0334c03: 引所作是罪。隨犯輕重當如法治。若彼比丘。
T0272_.09.0334c04: 拒違僧命。不從師友善知識語。惱亂衆僧不
T0272_.09.0334c05: 得修道者。若彼國主。是法王者。僧當往語
T0272_.09.0334c06: 令王教勅順從僧命。爾時行法行王。先應喚
T0272_.09.0334c07: 彼破戒比丘。善言勸喩令順僧命。若其不從。
T0272_.09.0334c08: 當集二衆現前對實。若得其罪。助如法衆。治
T0272_.09.0334c09: 彼比丘。不得斷命。不得割壞一切諸根。不
T0272_.09.0334c10: 得囚閉。不得枷鎖。不得撾打。不得脱袈裟。
T0272_.09.0334c11: 不得奪其資生之物。得呵責得驅擯。大王當
T0272_.09.0334c12: 知。若有二衆朋黨諍訟。依破戒依邪見。依顛
T0272_.09.0334c13: 倒邪行。依種種邪命。起種種異諍種種異説
T0272_.09.0334c14: 種種異語。行法行王。若自知法若自知義。應
T0272_.09.0334c15: 當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知。不自
T0272_.09.0334c16: 知法不自知義。不知正法。不知邪法。不知如
T0272_.09.0334c17: 法衆。不知非法衆。不知如法語。不知非法語。
T0272_.09.0334c18: 爾時彼王。應問國内大徳沙門知法知義有
T0272_.09.0334c19: 大智慧常行正法利益衆生善知斷諍能如法
T0272_.09.0334c20: 語者。問其正法知犯非犯。如是知已。然後如
T0272_.09.0334c21: 法爲滅彼諍。大王當知。如是名爲行法行王
T0272_.09.0334c22: 治彼邪命衆生之罪
T0272_.09.0334c23: 王言。大師。若彼國王闇鈍無智。國内多諸沙
T0272_.09.0334c24: 門婆羅門。所行各異。互相是非。各各自言。我
T0272_.09.0334c25: 是沙門修正道者。能利衆生。我是福田應受
T0272_.09.0334c26: 供者。如是各各互相是非。云何得知。是眞沙
T0272_.09.0334c27: 門。非眞沙門。是正道是邪道。是如法語非法
T0272_.09.0334c28: 語。大王當知。有大沙門釋迦子。出家爲道。
T0272_.09.0334c29: 得神通證。有大名稱如來應正遍知。彼諸弟
T0272_.09.0335a01: 子比丘比丘尼。於彼瞿曇法中住者。是眞沙
T0272_.09.0335a02: 門。能行正道利益衆生。是福田者。能知正法。
T0272_.09.0335a03: 是如法語者。大王當知。除彼沙門瞿曇法外。
T0272_.09.0335a04: 餘諸一切婆羅門等。是名邪道。非實沙門。非
T0272_.09.0335a05: 法語者。不應取語。何以故。大王當知。彼無
T0272_.09.0335a06: 正法。云何能得如法之語
T0272_.09.0335a07: 王言。大師。若彼國王闇鈍無智。不知王論。
T0272_.09.0335a08: 不行正法。自在作惡。是國王罪。誰應當治。答
T0272_.09.0335a09: 言。大王。彼王自身自罪自治。王言。大師。云
T0272_.09.0335a10: 何自身而自治罪。答言。大王。彼王當依二法
T0272_.09.0335a11: 自治。何等二法。一者依自力。二者依外力。
T0272_.09.0335a12: 依自力者。彼王應當如是思惟。我今所行。爲
T0272_.09.0335a13: 是放逸爲非放逸。爲有慈心爲無慈心。爲是
T0272_.09.0335a14: 應作爲不應作。爲是善業爲是惡業。若知所
T0272_.09.0335a15: 作是不應作是惡業者。即止不作。生慚愧心。
T0272_.09.0335a16: 悔過自責。畏惡名稱。畏墮惡道。當依二法
T0272_.09.0335a17: 護惜自身。何等二法。一者放逸。二者無慈悲
T0272_.09.0335a18: 心。如是名爲依自智力自罪自治。若王無智
T0272_.09.0335a19: 不能如是自思惟者。應於國内處處推求有
T0272_.09.0335a20: 大智慧善知王論常行正法能如實語諸沙
T0272_.09.0335a21: 門等。王應自往彼沙門所。若不自往。當遣大
T0272_.09.0335a22: 臣王子貴人人所重者。詣彼沙門宣王渇仰
T0272_.09.0335a23: 尊重之心。將至王所。若彼來者。王應迎送
T0272_.09.0335a24: 禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心問沙門言。何
T0272_.09.0335a25: 等善行何等惡行。行何等法能有利益。行
T0272_.09.0335a26: 何等法無有利益。我心闇鈍無有智慧。願爲
T0272_.09.0335a27: 我説。時彼沙門。應當爲王廣説過去行法行
T0272_.09.0335a28: 王所行之法諸王論法。以柔＊軟語語彼王言。
T0272_.09.0335a29: 如是如是法應當奉行。有大利益。謂十善
T0272_.09.0335b01: 法。不殺生等。如是如是法不應行。無有利益。
T0272_.09.0335b02: 謂十惡法。如殺生等。如是如是等是行法行
T0272_.09.0335b03: 王所行之法。王今不知。應捨十惡等惡行法。
T0272_.09.0335b04: 應行十善等善行法。聞已受持如法改悔。若
T0272_.09.0335b05: 能如是名依外力自罪自治。王言。大師。行法
T0272_.09.0335b06: 行王。云何護器世間。答言。大王。行法行王。
T0272_.09.0335b07: 不焚燒不破壞不澆灌。是名護器世間行。何
T0272_.09.0335b08: 以故。一切皆是作不善業。是故行法行王。不
T0272_.09.0335b09: 應焚燒破壞澆灌城邑聚落山林川澤園觀宮
T0272_.09.0335b10: 殿莊嚴樓閣一切行路及諸橋梁自然窟宅一
T0272_.09.0335b11: 切穀豆麻麥花果草木叢林不應焚燒不應
T0272_.09.0335b12: 破壞不應澆灌不應斫伐。何以故。以彼諸物
T0272_.09.0335b13: 皆共有命畜生等有。無不用者。而彼衆生無
T0272_.09.0335b14: 有罪過。不應損其所受用物令生苦惱。又彼
T0272_.09.0335b15: 一切外樹林等。諸善淨天一切鬼神。皆悉共
T0272_.09.0335b16: 有於中受用。屋舍宮殿莊嚴樓觀諸天共住。
T0272_.09.0335b17: 又彼園池屋舍宮殿莊嚴樓觀一切水陸有命
T0272_.09.0335b18: 諸虫悉皆共用。所謂雀鼠鷄狗鳩鴿鸚鵡象
T0272_.09.0335b19: 馬牛羊猫狸蛇蝎鵝鴨魚鼈。乃至一切微細
T0272_.09.0335b20: 諸虫所共受用。行法行王。與諸衆生共依止
T0272_.09.0335b21: 此器世間活。不應破壞。如是名爲行法行王
T0272_.09.0335b22: 護器世間安樂衆生。王言。大師。行法行王。無
T0272_.09.0335b23: 量諸天侍從護王。天力自在能護於人。云何
T0272_.09.0335b24: 而言人能護天。答言。大王。行法行王。能與彼
T0272_.09.0335b25: 天正命淨食。所謂爲説如來正教甘露法門
T0272_.09.0335b26: 禪定解脱十善道等。令其得離諸惡道苦。以
T0272_.09.0335b27: 是爲護。除諸不善殺生鬼等。何以故。攝在惡
T0272_.09.0335b28: 命自活衆生分故。是故行法行王。即身能集
T0272_.09.0335b29: 無量功徳。資益現在未來。復能集諸善果。大
T0272_.09.0335c01: 王當知。行法行王。不應焚燒破壞除滅如來
T0272_.09.0335c02: 塔廟及諸沙門淨行人等房舍窟宅資生之
T0272_.09.0335c03: 物園觀樓閣樹林華果。亦不應取亦不應貸。
T0272_.09.0335c04: 除欲爲利佛法僧者。王言。大師。行法行王。所
T0272_.09.0335c05: 有臣佐宰官禁司。不憂國計但求利己。或從
T0272_.09.0335c06: 私忿以害公政。或受貨財以抂治道。増長
T0272_.09.0335c07: 百姓迭相欺亂。以強陵弱以貴輕賤。以富欺
T0272_.09.0335c08: 貧以曲＊抂直。富者獲申貧者受屈。諂侫宰政
T0272_.09.0335c09: 忠賢隱退。或時在朝懼危自默。或行求財貨
T0272_.09.0335c10: 用安己。百姓貧苦不堪充濟。厭苦思亂不聞
T0272_.09.0335c11: 王命。斯由臣吏不行忠節。欺上亂下冒受王
T0272_.09.0335c12: 祿。如是之人。攝在何等衆生數中。答言。大
T0272_.09.0335c13: 王。如是惡人。攝在劫奪衆生數中上品治罪。
T0272_.09.0335c14: 何以故。大王當知。以其受王名官重祿。捨公
T0272_.09.0335c15: 念私不存公政。禍亂之生莫不由之。此是國
T0272_.09.0335c16: 之最大惡賊。王是法王。不得斷命。是故攝在
T0272_.09.0335c17: 劫奪數中上品治罪
T0272_.09.0335c18: 王言。大師。行法行王。國内若有不孝衆生。不
T0272_.09.0335c19: 念父母生養之恩。捨背父母與妻子居。所有
T0272_.09.0335c20: 衣食病痩醫藥。念給妻子不與父母。父母衰
T0272_.09.0335c21: 老出入無力。曾不生憂親近扶侍。於其妻子
T0272_.09.0335c22: 晝夜不離。得一美味不敢自噉持與妻子。或
T0272_.09.0335c23: 偸父母所有財寶。私共妻子歡樂食噉。父母
T0272_.09.0335c24: 善言不肯隨順。妻子惡語。信用無捨。或爲妻
T0272_.09.0335c25: 子呵罵父母。或共親族母女姊妹尊卑上下
T0272_.09.0335c26: 行於婬欲無慚愧心。如是衆生。攝在何等衆
T0272_.09.0335c27: 生數中。答言。大王。如是惡人。攝在劫奪衆生
T0272_.09.0335c28: 數中上品治罪。何以故。大王當知。父母恩
T0272_.09.0335c29: 重。至心孝養猶不能報。何況棄捨違逆教
T0272_.09.0336a01: 命。是名世間最大劫賊
T0272_.09.0336a02: 王言。大師。行法行王。國内有人放逸無慈。於
T0272_.09.0336a03: 其妻子奴婢眷屬。能行不忍非法驅使非時
T0272_.09.0336a04: 驅使。不應作者強逼令作。至於打罵。無過能
T0272_.09.0336a05: 行。衣食不充。眠臥無所。喚不及應走則嫌遲。
T0272_.09.0336a06: 出言常罵如似怨家。如是之人。攝在何等衆
T0272_.09.0336a07: 生分中。答言。大王。攝在邪行衆生分中中品
T0272_.09.0336a08: 治罪。何以故。大王當知。居家資生奴婢共報
T0272_.09.0336a09: 有其半分。自分衣食恣意著噉。奴婢之分護
T0272_.09.0336a10: 惜不與。設令給與不依時節。應多與少常令
T0272_.09.0336a11: 不足。是名世間最大邪行
T0272_.09.0336a12: 王言。大師。行法行王。國内有人。於佛法僧作
T0272_.09.0336a13: 不利益。焚燒破壞塔寺形像及諸經書。惡言
T0272_.09.0336a14: 毀呰。言造作者。無有福利。其供養者。虚損
T0272_.09.0336a15: 現在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像妨礙處
T0272_.09.0336a16: 所。破壞除滅送置餘處。或破沙門淨行人等
T0272_.09.0336a17: 房舍窟宅。或取佛物法物僧物園林田宅象
T0272_.09.0336a18: 馬車牛驢騾駱駝奴婢僮僕衣服飮食金銀琉
T0272_.09.0336a19: 璃車&T027012;馬瑙一切珍寶。或捉沙門策役驅使。
T0272_.09.0336a20: 責其發調罷令還俗。或時輕心弄諸沙門。欲
T0272_.09.0336a21: 爲戲笑不備時供。虚誑請喚不與飮食。設與
T0272_.09.0336a22: 飮食不及時節。與非法食。或時輕賤毀呰罵
T0272_.09.0336a23: 詈惡言誹謗。或以杖木土塊瓦石及自手捲
T0272_.09.0336a24: 打諸沙門。或捉刀槊弓箭鉾戟斫射傷害。
T0272_.09.0336a25: 或推水中或推火中。或推山&T010658;坑陷之中。或
T0272_.09.0336a26: 放象馬虎狼師子惡狗毒獸傷害其身。如是
T0272_.09.0336a27: 惡人攝在何等衆生分中。答言。大王。如是惡
T0272_.09.0336a28: 人。攝在惡逆衆生分中上品治罪。何以故。以
T0272_.09.0336a29: 作根本極重罪故。王言。大師。何者根本罪。答
T0272_.09.0336b01: 言。大王。有五種罪。名爲根本。何等爲五。一
T0272_.09.0336b02: 者破壞塔寺焚燒經像。或取佛物法物僧物。
T0272_.09.0336b03: 若教人作見作助喜。是名第一根本重罪。若謗
T0272_.09.0336b04: 聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難隱蔽覆
T0272_.09.0336b05: 藏。是名第二根本重罪。若有沙門信心出家。
T0272_.09.0336b06: 剃除鬚髮身著染衣。或有持戒或不持戒。繋
T0272_.09.0336b07: 閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱
T0272_.09.0336b08: 袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重
T0272_.09.0336b09: 罪。於五逆中若作一業。是名第四根本重罪。
T0272_.09.0336b10: 謗無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏
T0272_.09.0336b11: 後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重
T0272_.09.0336b12: 罪。大王當知。若犯如是根本重罪而不自悔。
T0272_.09.0336b13: 決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。大
T0272_.09.0336b14: 王當知。以王國内行此不善極重業故。梵行
T0272_.09.0336b15: 羅漢諸仙聖人出國而去。諸天悲泣。一切善
T0272_.09.0336b16: 鬼大力諸神。不護其國。大臣相殺輔相爭競。
T0272_.09.0336b17: 四方逆賊一時倶起。天王不下龍王隱伏。水
T0272_.09.0336b18: 旱不調風雨失時。諸龍皆去。泉流河池悉皆
T0272_.09.0336b19: 枯涸。草木焦然五穀不熟。人民饑餓劫賊縱
T0272_.09.0336b20: 横。迭相食噉白骨滿野。疫毒疫病死亡無
T0272_.09.0336b21: 數。時諸人民。不知自思所作是過。而怨諸天
T0272_.09.0336b22: 訴諸鬼神。是故行法行王。爲救此苦行治罪
T0272_.09.0336b23: 法
T0272_.09.0336b24: 王言。大師。行法行王。若無染心無惡心者。何
T0272_.09.0336b25: 故不得慈心斷命割截諸根。答言。大王。行法
T0272_.09.0336b26: 行王。以無染心無惡心故。不能得起如是心
T0272_.09.0336b27: 念。斷衆生命割截諸根。何以故。彼法行王。見
T0272_.09.0336b28: 彼衆生至於死時。依自業過生瞋恨心。死已
T0272_.09.0336b29: 命斷生惡道中。惡心隨逐長夜不斷。是故行
T0272_.09.0336c01: 法行王。不行斷命不壞諸根。何以故。此事難
T0272_.09.0336c02: 故。若斷其命割截諸根。一作已後不可收
T0272_.09.0336c03: 故。繋閉枷鎖打縛呵罵等。非永棄捨。是故佛
T0272_.09.0336c04: 聽。行法行王。爲護衆生。若斷其命割截諸根。
T0272_.09.0336c05: 不名滿足護衆生者。大王當知。斷衆生命割
T0272_.09.0336c06: 截諸根。最是世間大怖畏事故。佛不聽行法
T0272_.09.0336c07: 行王作如是事。王言。大師。行法行王。國内人
T0272_.09.0336c08: 民。所應輸王課調物者。爲是王物爲是他物。
T0272_.09.0336c09: 答言。大王。非王自物亦非他物。何以故。他自
T0272_.09.0336c10: 手力能作能得。是故非王自己有物。非他物
T0272_.09.0336c11: 者。以王能護彼衆生故。是故非是一向他物。
T0272_.09.0336c12: 彼衆生等立如是法。是故輸王。王應得分。非
T0272_.09.0336c13: 是他物。王言。大師。行法行王。若有人民應
T0272_.09.0336c14: 輸王物而不輸王。彼民爲是偸盜王物。爲非
T0272_.09.0336c15: 偸盜。答言。大王。非偸王物。彼民貪惜欺王不
T0272_.09.0336c16: 輸。得無量罪。何以故。以應輸物不輸王故。王
T0272_.09.0336c17: 言。大師。於王國内合輸物者而不肯輸。然王
T0272_.09.0336c18: 即行鞭杖打責。若取彼物。爲是劫奪。爲非
T0272_.09.0336c19: 劫奪。答言。大王。非是劫奪。何以故。大王當
T0272_.09.0336c20: 知。以王有力能護其難。彼由王護得安自業。
T0272_.09.0336c21: 應輸王物。故非劫奪。王言。大師。若貧窮人。
T0272_.09.0336c22: 應輸王物以無物故。強加鞭打而責其物。爲
T0272_.09.0336c23: 是劫奪爲非劫奪。答言。大王。有人邊是劫奪。
T0272_.09.0336c24: 有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者。彼人若是
T0272_.09.0336c25: 窳墮懈怠。不勤家業。非法邪婬樗蒱棊博
T0272_.09.0336c26: 如是等戲。輸他財物致貧窮者。如是人邊。行
T0272_.09.0336c27: 法行王。鞭打徴責。乃至他邊貸物輸王。王非
T0272_.09.0336c28: 劫奪。何以故。王作是念。爲令彼人更不敢作
T0272_.09.0336c29: 非法之事損失財物故。如是王民二倶有益。
T0272_.09.0337a01: 王得益者。庫藏滿足。民得益者。資生成就。又
T0272_.09.0337a02: 得無罪故。王言。大師。何等人邊。王是劫奪。
T0272_.09.0337a03: 大王當知。王雖合得。若知彼人所有家業。爲
T0272_.09.0337a04: 賊劫奪。詐親人奪。非法王奪。失火焚燒。暴
T0272_.09.0337a05: 風疾雨飛沙雹石壞其家業。或時住處不得
T0272_.09.0337a06: 安隱。人民走散失沒家生。或有虫螟雀鼠鸚
T0272_.09.0337a07: 鵡噉傷五穀。或時復値天旱不熟水澇不
T0272_.09.0337a08: 收。如是等縁。家業不立資生壞盡。於此人邊
T0272_.09.0337a09: 應當默然不應徴責。若取此物名爲劫奪。何
T0272_.09.0337a10: 以故。以不慈愍此貧窮人。不名具足護衆生
T0272_.09.0337a11: 故。大王當知。我爲此事説一譬喩。智者於中
T0272_.09.0337a12: 以喩得解。譬如有人欲以飮食供養沙門淨
T0272_.09.0337a13: 行人等。備具種種一切美味。其家忽然失火
T0272_.09.0337a14: 焚燒風吹水漂賊所劫奪飮食都盡。或爲不
T0272_.09.0337a15: 淨惡物所汚不任食噉。諸沙門等食時既至。
T0272_.09.0337a16: 到施主家見其損失。反助憂苦乞食來與。何
T0272_.09.0337a17: 心敢責施主飮食。然彼施主不與飮食亦無
T0272_.09.0337a18: 有罪。大王當知。行法行王亦復如是。王雖合
T0272_.09.0337a19: 得。彼人不與。不犯王法。不合打責。如是行法
T0272_.09.0337a20: 行王。在世治化民常願樂
T0272_.09.0337a21: ＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第四
T0272_.09.0337a22:
T0272_.09.0337a23:
T0272_.09.0337a24:
T0272_.09.0337a25: ＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第五
T0272_.09.0337a26: 　＊元魏＊天竺三藏菩提留支＊譯　
T0272_.09.0337a27:   ＊王論品第五之三
T0272_.09.0337a28: 王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。
T0272_.09.0337a29: 得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名
T0272_.09.0337b01: 爲行法行王。何等爲十。一者自性成就。二者
T0272_.09.0337b02: 眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進。五
T0272_.09.0337b03: 者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世
T0272_.09.0337b04: 間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。
T0272_.09.0337b05: 大王當知。自性成就王者。有於二種功徳成
T0272_.09.0337b06: 就。一者王子大臣長者居士。城邑聚落所有
T0272_.09.0337b07: 人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當
T0272_.09.0337b08: 知。眷屬有禮王者。亦有二種功徳成就。一
T0272_.09.0337b09: 者於王所作事中。即各競辦不須王憂。二
T0272_.09.0337b10: 者謹愼不犯王法。大王當知。智慧成就王者。
T0272_.09.0337b11: 亦有二種功徳成就。一者善知方便依法善
T0272_.09.0337b12: 護衆生。二者於欲所作之事自智能知不依
T0272_.09.0337b13: 他作。大王當知。常勤精進王者。亦有二種功
T0272_.09.0337b14: 徳成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切
T0272_.09.0337b15: 怨賊。歡喜安住。大王當知。尊重法王者。亦有
T0272_.09.0337b16: 二種功徳成就。一者常行一切善法無有休
T0272_.09.0337b17: 息。二者能化惡行衆生。大王當知。猛利王
T0272_.09.0337b18: 者。亦有二種功徳成就。一者於心所欲求事
T0272_.09.0337b19: 速能滿足。二者發心所欲作事。不久思惟即
T0272_.09.0337b20: 成如法。大王當知。恩厚王者。亦有二種功徳
T0272_.09.0337b21: 成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人
T0272_.09.0337b22: 民皆信重王。大王當知。善解世間所行法王
T0272_.09.0337b23: 者。亦有二種功徳成就。一者能知惡行衆生
T0272_.09.0337b24: 善行衆生。二者王應民邊得物不令有失。大
T0272_.09.0337b25: 王當知。能忍諸苦王者。亦有二種功徳成就。
T0272_.09.0337b26: 一者於王所欲行事能滿成就。二者不畏諸
T0272_.09.0337b27: 苦惱事。大王當知。不取顛倒法王者。亦有二
T0272_.09.0337b28: 種功徳成就。一者自能進趣勝道。二者常不
T0272_.09.0337b29: 離善知識。大王當知。成就如是十種功徳者。
T0272_.09.0337c01: 名爲成就行法行王。王言。大師。成就如是十
T0272_.09.0337c02: 種功徳。而得名爲行法行王者。若其國内有
T0272_.09.0337c03: 逆賊主。具四種兵。與法行王鬪諍國土。及外
T0272_.09.0337c04: 國王來相侵奪。欲與大鬪。集四部兵一切現
T0272_.09.0337c05: 前。行法行王云何與彼而共鬪戰。答言。大王。
T0272_.09.0337c06: 行法行王當應思惟。於三時中出三方便入
T0272_.09.0337c07: 陣鬪戰。何等三時。謂初入時中入時後入時。
T0272_.09.0337c08: 大王當知。初欲入時作方便者。行法行王。若
T0272_.09.0337c09: 見逆王。爾時復作三種思惟。一者思惟。此
T0272_.09.0337c10: 返逆王所有兵馬。爲與我等。爲當勝我。若
T0272_.09.0337c11: 與我等共鬪戰者。倶損無益。若其勝我。彼活
T0272_.09.0337c12: 我死。如是念已。應覓逆＊王所有親友及善
T0272_.09.0337c13: 知識。當令和解滅此鬪諍。二者行法行王。見
T0272_.09.0337c14: 彼逆＊王與己平等及勝己力者。心自思惟。不
T0272_.09.0337c15: 應與戰。當與其物求滅鬪諍。三者若見逆王。
T0272_.09.0337c16: 多有士衆眷屬朋黨象馬車歩四兵力勝。行
T0272_.09.0337c17: 法行王士衆雖少。能以方便現大勇健難敵
T0272_.09.0337c18: 之相。令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍。如是名
T0272_.09.0337c19: 爲於初時中思惟三種方便之用。大王當知。
T0272_.09.0337c20: 若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼鬪
T0272_.09.0337c21: 諍事者。行法行王。爾時復起三種思惟入陳
T0272_.09.0337c22: 鬪戰。何等三種。一者思惟。此＊返逆＊王。無慈
T0272_.09.0337c23: 悲心自殺衆生。餘人殺者亦不遮護。我今不
T0272_.09.0337c24: 令如此相殺。此是初心護諸衆生。二者思
T0272_.09.0337c25: 惟。當以方便降伏逆＊王。士馬兵衆不與鬪
T0272_.09.0337c26: 戰。三者思惟。當以方便活繋縛取不作殺害。
T0272_.09.0337c27: 生此三種慈悲心已。然後莊嚴四種兵衆。分
T0272_.09.0337c28: 布士馬唱説號令。簡選兵衆分作三品。於上
T0272_.09.0337c29: 品中有上中下。以上品中下勇猛者列在於
T0272_.09.0338a01: 前。次列第二中品健者。次列上品最健兵馬
T0272_.09.0338a02: 分在兩廂。令護歩衆不生畏心。行法行王處
T0272_.09.0338a03: 在軍中。與最上品象馬車歩猛健衆倶。如是
T0272_.09.0338a04: 入鬪。何以故。有五種事。能令大軍競進不退。
T0272_.09.0338a05: 何等爲五。一者慚愧王。二者畏王。三者取
T0272_.09.0338a06: 王意。四者令衆背後無畏。五者令念報國王
T0272_.09.0338a07: 恩。如力如分。不生退轉。能勇戰鬪。大王當
T0272_.09.0338a08: 知。行法行王。設是方便入陣鬪戰。爾時雖
T0272_.09.0338a09: 復殺害衆生。而彼王得輕微少罪。非決定受
T0272_.09.0338a10: 懺悔能滅。何以故。彼法行王。爲欲入戰。先生
T0272_.09.0338a11: 三種慈悲心故。雖作此惡得罪輕微。非決定
T0272_.09.0338a12: 受。大王當知。彼法行王。爲令衆生。爲護沙門
T0272_.09.0338a13: 護沙門法。爲護妻子族姓知識。能捨自身及
T0272_.09.0338a14: 資生物。作如是業。因此事故。彼法行王得無
T0272_.09.0338a15: 量福。大王當知。若爲護國養活人民。興兵鬪
T0272_.09.0338a16: 戰。彼時國王。應當先發如上三心。勅令主將
T0272_.09.0338a17: 一依王教。如是鬪者有福無罪。王言。大師。
T0272_.09.0338a18: 行法行王。生幾種心。常能如是護諸衆生。
T0272_.09.0338a19: 答言。大王。行法行王。於諸衆生生八種心。何
T0272_.09.0338a20: 等八種。一者念諸一切衆生如念子想。二者
T0272_.09.0338a21: 念於惡行衆生如病子想。三者常念受苦衆
T0272_.09.0338a22: 生生大慈心。四者念受勝樂衆生生歡喜心。
T0272_.09.0338a23: 五者念於怨家衆生生護過想。六者能於親
T0272_.09.0338a24: 友衆生生覆護想。七者能於資生之中生如
T0272_.09.0338a25: 藥想。八者能於自身生無我想。大王當知。念
T0272_.09.0338a26: 諸衆生如念子想者。起二種心。一者能如父
T0272_.09.0338a27: 母念子遮護諸惡。二者常於一切衆生不捨
T0272_.09.0338a28: 慈心。大王當知。念惡行衆生如病子想者。起
T0272_.09.0338a29: 二種心。一者能忍如世病人罵諸良師。良師
T0272_.09.0338b01: 不生瞋恨之心。二者爲斷一切過失行如是
T0272_.09.0338b02: 心。大王當知。念受苦衆生生大慈心者。起二
T0272_.09.0338b03: 種心。一者能於諸急難中救免其苦。二者能
T0272_.09.0338b04: 與勝安隱樂。大王當知。於受樂衆生生歡喜
T0272_.09.0338b05: 心者。起二種心。一者能於他財物中他資生
T0272_.09.0338b06: 中不生貪心。二者於他富貴勝樂不生嫉心。
T0272_.09.0338b07: 大王當知。於怨家衆生生護過想者。起二種
T0272_.09.0338b08: 心。一者常念斷彼過因遠離怨家。二者能於
T0272_.09.0338b09: 怨家衆生生親友心。何況其餘非怨家者。大
T0272_.09.0338b10: 王當知。於親友衆生生覆護想者。起二種心。
T0272_.09.0338b11: 一者念令親友堅固。二者念令一切衆生不
T0272_.09.0338b12: 生怨憎。大王當知。於資生中生藥想者。起
T0272_.09.0338b13: 二種心。一者有欲不行邪婬。二者能於色
T0272_.09.0338b14: 香味中隨世受用不生貪著。大王當知。於自
T0272_.09.0338b15: 身中無我想者。起二種心。一者往詣沙門大
T0272_.09.0338b16: 智人邊問法。二者聞法如説修行。大王當
T0272_.09.0338b17: 知。行法行王。常念思惟如是八法故。不求資
T0272_.09.0338b18: 生。而世間人自然奉獻珍奇異物國内無者。
T0272_.09.0338b19: 庫藏盈溢。而諸世間非法惡王。鞭打百姓逼
T0272_.09.0338b20: 惱索者。了無其一。大王當知。行法行王。行此
T0272_.09.0338b21: 八法者。於所作業。歳時日月星宿節朔。常與
T0272_.09.0338b22: 吉會。一切非人諸惡邪鬼。欲覓其便無能得
T0272_.09.0338b23: 者。於其國内風雨以時。五穀豐熟。人民飽足
T0272_.09.0338b24: 無飢渇想。一切諸蟲雀鼠龍雹。能與世間作
T0272_.09.0338b25: 無利者。悉皆息滅。若有怨賊在其國内。一
T0272_.09.0338b26: 切即依自業罪過受諸苦惱。依自業盡依自
T0272_.09.0338b27: 業滅。大王當知。行法行王。若能如是護諸衆
T0272_.09.0338b28: 生護器世間者。不負一切世間衆生。諸善行
T0272_.09.0338b29: 人智慧人聖人。一切衆生無能呵責者。何以
T0272_.09.0338c01: 故。無罪過故。大王當知。如是善行王。若命
T0272_.09.0338c02: 終時。當生天上受彼諸天妙境界樂。而説偈
T0272_.09.0338c03: 言
T0272_.09.0338c04:     重法不放逸 常念利衆生
T0272_.09.0338c05:     眷屬有禮法 善能知他行
T0272_.09.0338c06:     自身常清淨 離諸無益業
T0272_.09.0338c07:     彼王勝世間 名行法行王
T0272_.09.0338c08:     貌重言常和 於善勤精進
T0272_.09.0338c09:     善能知世間 一切諸伎藝
T0272_.09.0338c10:     以常不懈怠 方便護世間
T0272_.09.0338c11:     衆生得安樂 無有苦惱者
T0272_.09.0338c12:     常樂利益他 將護一切心
T0272_.09.0338c13:     出口説愛語 安隱決定言
T0272_.09.0338c14:     知過有功徳 知勝知不如
T0272_.09.0338c15:     如是王能共 衆生受安樂
T0272_.09.0338c16:     於他平等心 能捨物解義
T0272_.09.0338c17:     諸臣及眷屬 一切愛樂王
T0272_.09.0338c18:     具足善衆集 常有大勢力
T0272_.09.0338c19:     如是正法王 能久住王位
T0272_.09.0338c20:     慈心離殺生 布施斷偸盜
T0272_.09.0338c21:     正欲防邪婬 實言止妄語
T0272_.09.0338c22:     和合除兩舌 軟語遮惡口
T0272_.09.0338c23:     正説治綺語 淨命對飮酒
T0272_.09.0338c24:     淨心捨三毒 受妙天王位
T0272_.09.0338c25:     大王應當知 常善護諸戒
T0272_.09.0338c26: ＊大薩遮尼乾子所説經請食品第六
T0272_.09.0338c27: 爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所説法已。心
T0272_.09.0338c28: 大歡喜。即語薩遮尼乾子言。大師仁慈不遺
T0272_.09.0338c29: 我國。今此曠野不可停止。願降神徳。將諸大
T0272_.09.0339a01: 衆與我倶詣宮内寢息。何以故。我今心念。欲
T0272_.09.0339a02: 爲大師及諸大衆設於時供。薩遮尼乾子言。
T0272_.09.0339a03: 善哉善哉。善哉大王。欲與我食。今正是時。何
T0272_.09.0339a04: 以故。大王當知。我從遠來。道路疲極。常多飢
T0272_.09.0339a05: 渇。日時已至。我受王請。時嚴熾王。聞大薩遮
T0272_.09.0339a06: 尼乾子受其請已。心大歡喜。即以薩遮尼乾
T0272_.09.0339a07: 子及諸大衆置在於前。王與四兵導從前後
T0272_.09.0339a08: 倶入王宮。入已。王請薩遮尼乾子。坐王七寶
T0272_.09.0339a09: 莊嚴間錯無價寶床。餘諸一切尼乾子衆。隨
T0272_.09.0339a10: 所應坐。悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已。嚴熾
T0272_.09.0339a11: 王。即生至心恭敬心尊重心希有心。自手供
T0272_.09.0339a12: 給薩遮尼乾子及諸大衆。百味飮食極令飽
T0272_.09.0339a13: 足。恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已。嚴
T0272_.09.0339a14: 熾王。即以價直百千萬億上下衣服。奉施薩
T0272_.09.0339a15: 遮尼乾子。餘弟子衆所應得者。悉皆施與上
T0272_.09.0339a16: 下衣服。爾時薩遮尼乾子食食訖已。攝諸
T0272_.09.0339a17: 鉢器澡漱清淨。即語嚴熾王言。大王當知。王
T0272_.09.0339a18: 今至心。奉施沙門飮食衣服。福不可量。今且
T0272_.09.0339a19: 略説十五功徳。何等十五。一者閉塞慳貪之
T0272_.09.0339a20: 心。二者能開布施心手。三者能滅無布施福
T0272_.09.0339a21: 邪見之心。四者能生果報不亡正見之心。五
T0272_.09.0339a22: 者隨順善知識人。六者遠離下無智人。七者
T0272_.09.0339a23: 能開諸善道門。八者能閉諸惡趣門。九者能
T0272_.09.0339a24: 種善根種子。十者能拔不善根栽。十一者能
T0272_.09.0339a25: 漸薄一切諸煩惱結。十二者能増長一切諸
T0272_.09.0339a26: 善根分。十三者能飽足一切諸持戒人。十四
T0272_.09.0339a27: 者能應爲自身所作已作。十五者能爲利益
T0272_.09.0339a28: 他應作已作。何以故。大王當知。能施布施得
T0272_.09.0339a29: 大富。施好色食。後得妙色。觀者無厭。施好
T0272_.09.0339b01: 香食。後得名稱世間普聞。施美味食。後得資
T0272_.09.0339b02: 生過諸世間種種勝妙。施樂觸食。後得手脚
T0272_.09.0339b03: 細滑柔軟。施能至心。後得一切世人親愛恭
T0272_.09.0339b04: 敬供養。自手布施。得多僮僕圍遶給侍。依時
T0272_.09.0339b05: 節施。隨心所須應時即得。以愛物施。後得勝
T0272_.09.0339b06: 妙資生境界。不損害施。後得資生堅固不壞
T0272_.09.0339b07: 不疲勞。施安坐受報眷屬常愛。與飮食者。後
T0272_.09.0339b08: 得大力自在無礙。與衣裳者。得好妙色世間
T0272_.09.0339b09: 敬愛。施燈明者。得明淨眼無諸病壞。施伎
T0272_.09.0339b10: 樂者。得耳不聾常聞妙聲。施諸乘者。常得安
T0272_.09.0339b11: 樂輦輿隨身。施湯藥者。得無疾病形色肥鮮。
T0272_.09.0339b12: 施屋舍者。離諸恐怖得安隱樂。布施法者。後
T0272_.09.0339b13: 得不死甘露法藥。離殺生者。後得長壽命不
T0272_.09.0339b14: 中夭。離劫盜者。後得大富資生無盡。離邪婬
T0272_.09.0339b15: 者。後得好妻他不能奪。離妄語者。後得實報
T0272_.09.0339b16: 不被他謗。離兩舌者。後得和合眷屬無諍。離
T0272_.09.0339b17: 惡口者。後得常聞勝妙音聲。離綺語者。有所
T0272_.09.0339b18: 言説他人受用。離貪心者。得不増上厚重貪
T0272_.09.0339b19: 心。離瞋心者。得不増上厚重瞋心。離邪見者。
T0272_.09.0339b20: 得不増上厚重癡心。離憍慢者。生豪貴家得
T0272_.09.0339b21: 人尊敬。離瞋心者。得身端正見者愛樂。離嫉
T0272_.09.0339b22: 心者。得大威力所願皆成。離慳心者。生處富
T0272_.09.0339b23: 足資生無乏。離非處婬者。得勝諸根具丈夫
T0272_.09.0339b24: 相。大王當知。施飮食者。即是與命與色與力
T0272_.09.0339b25: 與樂與辯。大王當知。施主愛衆生。智者讃
T0272_.09.0339b26: 歎。名聞十方。入諸大衆心不怯弱。若命終已。
T0272_.09.0339b27: 生上天中受妙境界。於最後身得無上道。爾
T0272_.09.0339b28: 時薩遮尼乾子。而説偈言
T0272_.09.0339b29:     至心持戒人 能生歡喜心
T0272_.09.0339c01:     時食施沙門 來世得七福
T0272_.09.0339c02:     得勝色命力 樂＊辯才樂説
T0272_.09.0339c03:     生天善道中 終得至涅槃
T0272_.09.0339c04:     所爲事布施 畢竟得彼事
T0272_.09.0339c05:     爲求樂布施 後畢得安樂
T0272_.09.0339c06:     施福最勝樂 所求者＊畢成
T0272_.09.0339c07:     當生天人中 及色無色界
T0272_.09.0339c08:     智慧聖施主 若修精進行
T0272_.09.0339c09:     畢竟盡諸苦 得上勝智慧
T0272_.09.0339c10:     以作無量福 天魔魔眷屬
T0272_.09.0339c11:     行惡不善者 不能作障難
T0272_.09.0339c12:     以故常布施 求三種勝事
T0272_.09.0339c13:     善道及富貴 能證無上道
T0272_.09.0339c14: ＊大薩遮尼乾子所説經問罪過品第七
T0272_.09.0339c15: 爾時嚴熾王。即生是心。薩遮尼乾子所説法
T0272_.09.0339c16: 者。皆是隨順如來正法。作是思惟。我今當問
T0272_.09.0339c17: 薩遮尼乾子。於如來所有尊重心不。爾時嚴
T0272_.09.0339c18: 熾王。作是念已。即移座處。更敷下座。恭敬而
T0272_.09.0339c19: 坐。問薩遮尼乾子言。大師當知。我有小疑。
T0272_.09.0339c20: 今欲請問。爲見聽不。爾時薩遮尼乾子答言。
T0272_.09.0339c21: 大王。隨汝所問。我當爲汝分別解説令得開
T0272_.09.0339c22: 解。時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已。即
T0272_.09.0339c23: 作是言。大師。世間頗有衆生於衆生界中聰
T0272_.09.0339c24: 明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有
T0272_.09.0339c25: 此衆生亦有罪過。王言。大師。如是衆生今者
T0272_.09.0339c26: 誰是。答言。大王。此能雨婆羅門。聰明大智利
T0272_.09.0339c27: 根黠慧善知星宿。善知祭祀種種諸天。善知
T0272_.09.0339c28: 呪術。善知事火。善知天文日月八星。善知
T0272_.09.0339c29: 天雨石雹災害。善知地動吉凶變異。善知日
T0272_.09.0340a01: 月運蝕殃災。善知年歳國土豐儉。善知世間
T0272_.09.0340a02: 安隱破壞。彼婆羅門而有罪過。王言。大師。彼
T0272_.09.0340a03: 能雨婆羅門罪過云何。答言。大王。此能雨婆
T0272_.09.0340a04: 羅門。常多婬欲喜侵他妻。大王當知。黠慧之
T0272_.09.0340a05: 人不應侵他妻。何以故。大王當知。侵他妻者。
T0272_.09.0340a06: 現在未來多受苦惱。一切天人之所呵責。而
T0272_.09.0340a07: 説偈言
T0272_.09.0340a08:     自妻不生足 好婬他婦女
T0272_.09.0340a09:     是人無慚愧 常被世呵責
T0272_.09.0340a10:     現在未來世 受苦及打縛
T0272_.09.0340a11:     捨身生地獄 受苦常無樂
T0272_.09.0340a12: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340a13: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340a14: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340a15: 大王。此頗羅墮婆羅門。聰明大智利根黠慧。
T0272_.09.0340a16: 知法知禮而有罪過。王言。大師。彼頗羅墮婆
T0272_.09.0340a17: 羅門罪過云何。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。
T0272_.09.0340a18: 常多睡眠。大王當知。黠慧之人不應睡眠。何
T0272_.09.0340a19: 以故。大王當知。多睡眠人。退失諸行。失於世
T0272_.09.0340a20: 間出世間法。妨礙智慧離諸煩惱。而説偈
T0272_.09.0340a21: 言
T0272_.09.0340a22:     若人多睡眠 懈怠妨有得
T0272_.09.0340a23:     未得者不得 已得者退失
T0272_.09.0340a24:     若欲得勝道 除睡疑放逸
T0272_.09.0340a25:     精進策諸念 離惡功徳集
T0272_.09.0340a26: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340a27: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340a28: 罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340a29: 大王。此黒王子。聰明大智利根黠慧。有大威
T0272_.09.0340b01: 力而有罪過。王言。大師。彼黒王子罪過云何。
T0272_.09.0340b02: 答言。大王。此黒王子多諸嫉妬。大王當知。黠
T0272_.09.0340b03: 慧之人不應嫉妬何以故。大王當知。若有人
T0272_.09.0340b04: 得生富貴家。資財豐足。不肯布施懷嫉妬心。
T0272_.09.0340b05: 如是之人。於資生中不取堅固。彼人空手命
T0272_.09.0340b06: 終即去生餓鬼中。生彼處已。受諸種種飢餓
T0272_.09.0340b07: 苦惱。而説偈言
T0272_.09.0340b08:     惜財不布施 藏積恐人知
T0272_.09.0340b09:     捨身空手去 饑鬼中受苦
T0272_.09.0340b10:     飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
T0272_.09.0340b11:     智者不聚積 爲破慳貪故
T0272_.09.0340b12: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340b13: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340b14: 罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340b15: 大王。此勝仙王子。聰明大智利根黠慧。有
T0272_.09.0340b16: 大威力而不怯弱。好行布施有大威徳。而有
T0272_.09.0340b17: 罪過。王言。大師。彼勝仙王子罪過云何。答
T0272_.09.0340b18: 言。大王。此勝仙王子多作殺生。大王當知。有
T0272_.09.0340b19: 黠慧者不應殺生。何以故。大王當知。殺生之
T0272_.09.0340b20: 罪得短命報。命終生於地獄畜生餓鬼之中。
T0272_.09.0340b21: 而説偈言
T0272_.09.0340b22:     殺生無善報 短命多諸疾
T0272_.09.0340b23:     來世生惡道 具受種種苦
T0272_.09.0340b24:     欲離諸苦惱 未來求勝樂
T0272_.09.0340b25:     應當護他身 如愛自己命
T0272_.09.0340b26: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340b27: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340b28: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340b29: 大王。此無畏王子。聰明大智利根黠慧。而有
T0272_.09.0340c01: 罪過。王言。大師。彼無畏王子罪過云何。答
T0272_.09.0340c02: 言。大王。此無畏王子慈心太過。大王當知。黠
T0272_.09.0340c03: 慧之人不應慈心太過。何以故。大王當知。
T0272_.09.0340c04: 若王王子慈心太過者。彼王王子國内多有
T0272_.09.0340c05: 群賊亂民。不可遮護。多有讐難。而説偈
T0272_.09.0340c06: 言
T0272_.09.0340c07:     若王及王子 慈悲心太過
T0272_.09.0340c08:     長賊多欺誑 民怖王命危
T0272_.09.0340c09:     王應思此過 籌量行慈悲
T0272_.09.0340c10:     念世間受苦 捨離＊太過心
T0272_.09.0340c11: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340c12: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340c13: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340c14: 大王。此天力王子。聰明大智利根黠慧。而
T0272_.09.0340c15: 有罪過。王言。大師。彼天力王子罪過云何。答
T0272_.09.0340c16: 言。大王。此天力王子飮酒太過。大王當知。黠
T0272_.09.0340c17: 慧之人不應飮酒太過。何以故。大王當知。飮
T0272_.09.0340c18: 酒太過。忘失諸事障修大道。失於世間出世
T0272_.09.0340c19: 間利。而説偈言
T0272_.09.0340c20:     飮酒多放逸 現世常愚癡
T0272_.09.0340c21:     忘失一切事 常被智者呵
T0272_.09.0340c22:     來世常闇鈍 多失諸功徳
T0272_.09.0340c23:     是故黠慧人 離諸飮酒失
T0272_.09.0340c24: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340c25: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340c26: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340c27: 大王。此婆藪天王子。聰明大智利根黠慧。有
T0272_.09.0340c28: 大威力心不怯弱。常好布施有大威徳。而有
T0272_.09.0340c29: 罪過。王言。大師。彼婆藪天王子罪過云何。
T0272_.09.0341a01: 答言。大王。此婆藪天王子。了達諸事而行事
T0272_.09.0341a02: 太遲。大王當知。有黠慧人不應行事太遲。
T0272_.09.0341a03: 何以故。大王當知。行事太遲者。不及時節。
T0272_.09.0341a04: 多失諸利。令鬪諍事堅固難滅。是故大王。黠
T0272_.09.0341a05: 慧之人有所作事。不失時節不應太遲。而説
T0272_.09.0341a06: 偈言
T0272_.09.0341a07:     行事＊太遲人 多失所作業
T0272_.09.0341a08:     未得者不得 已得者便失
T0272_.09.0341a09:     應捨遲行事 慕速及時節
T0272_.09.0341a10:     過時不得利 是故多所失
T0272_.09.0341a11: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0341a12: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0341a13: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0341a14: 大王。此大仙王子。聰明大智利根黠慧。有大
T0272_.09.0341a15: 威力而有罪過。王言。大師。彼大仙王子罪過
T0272_.09.0341a16: 云何。答言。大王。此大仙王子。貪心＊太過。爲
T0272_.09.0341a17: 顛倒覆心。常奪他財。大王當知。黠慧之人不
T0272_.09.0341a18: 應過貪。何以故。大王當知。過貪之人。不爲
T0272_.09.0341a19: 一切衆生親附。捨此身命即生地獄。而説偈
T0272_.09.0341a20: 言
T0272_.09.0341a21:     貪人多積聚 得不生厭足
T0272_.09.0341a22:     無明顛倒心 常念侵損他
T0272_.09.0341a23:     現在多怨憎 捨身墮惡道
T0272_.09.0341a24:     是故有智者 應當念知足
T0272_.09.0341a25: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0341a26: 根黠慧有罪過不。答言大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0341a27: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0341a28: 大王。此大天王子。聰明大智利根黠慧。有大
T0272_.09.0341a29: 威力而有罪過。王言。大師。彼大天王子罪過
T0272_.09.0341b01: 云何。答言。大王。此大天王子。輕躁戲笑放逸
T0272_.09.0341b02: 太過。大王當知。黠慧之人不應輕躁放逸太
T0272_.09.0341b03: 過。何以故。大王當知。放逸太過者。能障奢
T0272_.09.0341b04: 摩他毘婆舍那法。此戲笑之罪是惡道因。而
T0272_.09.0341b05: 説偈言
T0272_.09.0341b06:     戲笑垢染心 心不住三昧
T0272_.09.0341b07:     爲智者所呵 行善不解脱
T0272_.09.0341b08:     欲得速利益 應離諸放逸
T0272_.09.0341b09:     現世無安隱 失名稱功徳
T0272_.09.0341b10: 王言。大師。世間頗更有諸衆生。聰明大智利
T0272_.09.0341b11: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0341b12: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0341b13: 大王。此憍薩羅國波斯匿王。聰明大智利根
T0272_.09.0341b14: 黠慧。而有罪過。王言。大師。彼波斯匿王罪
T0272_.09.0341b15: 過云何。答言。大王。此波斯匿王噉食太過。大
T0272_.09.0341b16: 王當知。黠慧之人不應噉食太過。何以故。大
T0272_.09.0341b17: 王當知。噉食太過者。體難迴動嬾惰懈怠。
T0272_.09.0341b18: 所食難消。遠離現在未來二世善法利益。而
T0272_.09.0341b19: 説偈言
T0272_.09.0341b20:     噉食太過人 身重多懈怠
T0272_.09.0341b21:     現在未來世 於身失大利
T0272_.09.0341b22:     睡眠自受苦 亦惱於他人
T0272_.09.0341b23:     迷悶難寤寤 應時籌量食
T0272_.09.0341b24: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0341b25: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0341b26: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0341b27: 大王。此衆生者即王身是。大王亦甚聰明大
T0272_.09.0341b28: 智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施
T0272_.09.0341b29: 威徳具足。亦有罪過。王言。大師。我之所有
T0272_.09.0341c01: 罪過云何。答言。大王。大王之罪太極暴惡。大
T0272_.09.0341c02: 王太嚴。大王太忽。大王太&T057344;。大王太卒。
T0272_.09.0341c03: 大王當知。黠慧之人不應太惡。何以故。大王
T0272_.09.0341c04: 當知。若王王子性太惡者。彼爲一切多人不
T0272_.09.0341c05: 用。多人不愛。多人不憙。乃至父母亦不憙
T0272_.09.0341c06: 見。何況餘人大臣王子長者居士等。是故大
T0272_.09.0341c07: 王。黠慧之人不應太惡。大王當知。有黠慧人
T0272_.09.0341c08: 所欲作事。應當安詳不應太卒。而説偈言
T0272_.09.0341c09:     若王行惡行 瞋心不見事
T0272_.09.0341c10:     動則怖衆生 乃至父母畏
T0272_.09.0341c11:     何況餘非親 而當有念愛
T0272_.09.0341c12:     大王應當知 智者捨瞋恚
T0272_.09.0341c13: 爾時嚴熾王。在坐對面。聞大薩遮尼乾子毀
T0272_.09.0341c14: 呰自身。心生不忍瞋心恚心懊惱心無歡喜
T0272_.09.0341c15: 心。生毒害心即作是言。薩遮尼乾子。汝今云
T0272_.09.0341c16: 何於大衆中説我過惡毀呰於我。我從昔來。
T0272_.09.0341c17: 無人敢正看我面者。汝今毀我罪應合死。作
T0272_.09.0341c18: 是語已。以瞋恚心告諸臣言。汝當捉此説不
T0272_.09.0341c19: 愛語愚癡沙門斷其命根。爾時薩遮尼乾子驚
T0272_.09.0341c20: 怖毛竪。語嚴熾王言。大王。汝今莫速卒作如
T0272_.09.0341c21: 是惡事不饒益我。我有善言。願王暫時施我
T0272_.09.0341c22: 無畏聽我所説。王言。沙門。與汝無畏。所欲説
T0272_.09.0341c23: 者汝當速説。薩遮尼乾子言。大王當知。我亦
T0272_.09.0341c24: 有罪。王言。沙門。何者汝罪。薩遮尼乾子言。
T0272_.09.0341c25: 大王當知。我罪過者。由太實語不虚語稱事
T0272_.09.0341c26: 語。以我如是大惡人前。可畏人前。急性人
T0272_.09.0341c27: 前。無慈悲人前。卒作事人前。如是惡行人前
T0272_.09.0341c28: 説如實語。大王當知。黠慧之人。不應一切時
T0272_.09.0341c29: 一切處常説實語。何以故。有不饒益故。大王
T0272_.09.0342a01: 當知。黠慧之人應當善觀。可與語人。不可與
T0272_.09.0342a02: 語人。應當善知。可語時非語時。應當善知。可
T0272_.09.0342a03: 語處非語處。然後説語。何以故。大王當知。實
T0272_.09.0342a04: 語人者。世人不愛。世人不喜。智者不讃歎。世
T0272_.09.0342a05: 間癡人瞋。而説偈言
T0272_.09.0342a06:     智者不知時 卒隨意説實
T0272_.09.0342a07:     彼人智者呵 何況無智者
T0272_.09.0342a08:     智者一切處 亦不皆實語
T0272_.09.0342a09:     是實憍尸迦 實語入惡道
T0272_.09.0342a10: 爾時嚴熾王。聞薩遮尼乾子説自身過。即便
T0272_.09.0342a11: 開解。心生歡喜。白薩遮尼乾子言。大師。師
T0272_.09.0342a12: 無罪過。由我太卒。今聞師教。如闇得燈。如盲
T0272_.09.0342a13: 得眼。常當受持。我今懺悔。願師於我莫捨實
T0272_.09.0342a14: 語。而説偈言
T0272_.09.0342a15:     我實愚癡闇 不識知識語
T0272_.09.0342a16:     是故生惡心 出如是惡口
T0272_.09.0342a17:     我今聖人前 懺悔如是罪
T0272_.09.0342a18:     願愍諸衆生 令我罪除滅
T0272_.09.0342a19: ＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第五
T0272_.09.0342a20:
T0272_.09.0342a21:
T0272_.09.0342a22:
T0272_.09.0342a23: ＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第六
T0272_.09.0342a24: 　＊元魏＊天竺三藏菩提留支＊譯　
T0272_.09.0342a25:   如來無過功徳品第八之一
T0272_.09.0342a26: 爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所説。得歡喜已。
T0272_.09.0342a27: 更問所疑。作如是言。大師。今此衆生界中衆
T0272_.09.0342a28: 生聚中。頗更有人聰明大智利根黠慧知法
T0272_.09.0342a29: 非法無過失不。答言。大王。有此衆生無諸過
T0272_.09.0342b01: 失。王言。大師。今者誰是。答言。大王。此沙門
T0272_.09.0342b02: 瞿曇釋家子。生釋王家出家爲道。大王當知。
T0272_.09.0342b03: 如我有四圍陀經中説。彼釋種沙門瞿曇無
T0272_.09.0342b04: 有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故。以
T0272_.09.0342b05: 是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以
T0272_.09.0342b06: 故。以甘蔗姓種家生故。福徳莊嚴不可譏嫌。
T0272_.09.0342b07: 何以故。以三十二相八十種好莊嚴身故。具
T0272_.09.0342b08: 足實事不可譏嫌。何以故。以具持戒十力四
T0272_.09.0342b09: 無所畏十八不共法畢竟成就故。是故知彼
T0272_.09.0342b10: 沙門瞿曇無有過失。大王當知。彼釋種子沙
T0272_.09.0342b11: 門瞿曇若不捨家出家爲道者。當作轉輪聖
T0272_.09.0342b12: 王王四天下。當行法行而爲法王。具足七寶。
T0272_.09.0342b13: 輪寶象寶馬寶如意寶夫人寶大臣寶主藏
T0272_.09.0342b14: 寶。千子具足。勇猛雄傑有丈夫相。身諸威
T0272_.09.0342b15: 徳無可嫌毀。力能降伏他諸軍衆。具足成就
T0272_.09.0342b16: 轉輪王相。於四天下而得自在。無與等者。於
T0272_.09.0342b17: 此大地無諸怨刺無諸惱害。無有刀杖依
T0272_.09.0342b18: 法降伏。行於平等自在而住。而彼王子沙門
T0272_.09.0342b19: 瞿曇不樂如是世間之樂。捨家出家。勇猛精
T0272_.09.0342b20: 進行大苦行。日食一麻或食一米。心不懈怠
T0272_.09.0342b21: 六年苦行。成等正覺。坐於道場菩提樹下。
T0272_.09.0342b22: 降諸魔力。一心念於相應智慧。所有應知。所
T0272_.09.0342b23: 有應得。所有應見。所有應覺。所有應證。彼諸
T0272_.09.0342b24: 一切所應得法。不從師學。自智即能如實覺
T0272_.09.0342b25: 知。是故知彼沙門瞿曇一切世間天人魔梵沙
T0272_.09.0342b26: 門婆羅門等無與等者。何況有勝彼沙門瞿
T0272_.09.0342b27: 曇無等等無勝等。是故彼無一切過失。何以
T0272_.09.0342b28: 故。以彼沙門瞿曇家姓無等。形色無等。智慧
T0272_.09.0342b29: 無等。是故無過失重説偈言
T0272_.09.0342c01:     家色生姓勝 諸相百福勝
T0272_.09.0342c02:     八十種妙好 莊嚴佛自身
T0272_.09.0342c03:     六年修苦行 坐於菩提樹
T0272_.09.0342c04:     降伏諸魔衆 逮得一切智
T0272_.09.0342c05:     是諸天人師 常念利世間
T0272_.09.0342c06:     慈悲心平等 救苦無怨親
T0272_.09.0342c07:     波羅㮏城説 四諦相應法
T0272_.09.0342c08:     無我命衆生 是故無過失
T0272_.09.0342c09: 爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言。大師應説。
T0272_.09.0342c10: 何者是如來三十二大丈夫相。以是三十二
T0272_.09.0342c11: 相莊嚴身故。得大丈夫師子王名。爾時大薩
T0272_.09.0342c12: 遮尼乾子告嚴熾王言。大王。今當一心諦聽。
T0272_.09.0342c13: 當爲汝説。王言。大師。願樂欲聞。薩遮尼乾子
T0272_.09.0342c14: 言。大王當知。沙門瞿曇三十二相者。一者沙
T0272_.09.0342c15: 門瞿曇足下平滿蹈地善住。二者沙門瞿曇
T0272_.09.0342c16: 足下具足千輻輪相。三者沙門瞿曇手脚柔
T0272_.09.0342c17: 軟如天劫貝。四者沙門瞿曇諸指纎長。五
T0272_.09.0342c18: 者沙門瞿曇指皆網縵。六者沙門瞿曇足跟
T0272_.09.0342c19: 圓滿。七者沙門瞿曇足趺上隆。八者沙門瞿
T0272_.09.0342c20: 曇鹿王&T050509;相。九者沙門瞿曇身相端嚴。十者
T0272_.09.0342c21: 沙門瞿曇馬王陰藏。十一者沙門瞿曇一孔
T0272_.09.0342c22: 一毛不相雜亂。十二者沙門瞿曇髮如青妙
T0272_.09.0342c23: 淨琉璃色。十三者沙門瞿曇身毛上靡。十四
T0272_.09.0342c24: 者沙門瞿曇皮如金色。十五者沙門瞿曇皮
T0272_.09.0342c25: 膚細軟。十六者沙門瞿曇七處平滿。十七者
T0272_.09.0342c26: 沙門瞿曇兩肩圓厚。十八者沙門瞿曇兩肩
T0272_.09.0342c27: 高峻圓如金山。十九者沙門瞿曇身體廣長。
T0272_.09.0342c28: 二十者沙門瞿曇。身圓正直如尼拘樹王。二
T0272_.09.0342c29: 十一者沙門瞿曇頬如師子。二十二者沙門
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