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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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能攝受。方便善巧修行六種波羅蜜多。不墮
聲聞及獨覺地。速證無上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第五百一十一



大般若波羅蜜多經卷第五百一
十二
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分善友品第十八
爾時具壽善現復白佛言。世尊。新學大乘諸
菩薩摩訶薩。云何應學般若靜慮精進安忍
淨戒布施波羅蜜多。佛告善現。新學大乘諸
菩薩摩訶薩。欲學般若乃至布施波羅蜜多。
應先親近承事供養能善宣説分別般若乃至
布施波羅蜜多眞淨善友。謂説般若波羅蜜
多甚深經時。教誡教授新學大乘諸菩薩言。
來善男子。汝應勤修布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而
爲方便。與一切有情平等共有迴向無上正
等菩提。汝勿以色蘊乃至識蘊而取無上正
等菩提。亦勿以眼處乃至意處而取無上正
等菩提。亦勿以色處乃至法處而取無上正
等菩提。亦勿以眼界乃至意界而取無上正
等菩提。亦勿以色界乃至法界而取無上正
等菩提。亦勿以眼識界乃至意識界而取無
上正等菩提。亦勿以眼觸乃至意觸而取無
上正等菩提。亦勿以眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受而取無上正等菩提。
亦勿以地界乃至識界而取無上正等菩提。
亦勿以因縁乃至増上縁而取無上正等菩
提。亦勿以無明乃至老死而取無上正等菩
提。亦勿以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜
多而取無上正等菩提。亦勿以内空乃至無
性自性空而取無上正等菩提。亦勿以眞如
乃至不思議界而取無上正等菩提。亦勿以
苦集滅道聖諦而取無上正等菩提。亦勿以
四念住乃至八聖道支而取無上正等菩提。
亦勿以四靜慮四無量四無色定而取無上正
等菩提。亦勿以八解脱八勝處九次第定十
遍處而取無上正等菩提。亦勿以空無相無
願解脱門而取無上正等菩提。亦勿以淨觀
地乃至如來地而取無上正等菩提。亦勿以
極喜地乃至法雲地而取無上正等菩提。亦
勿以一切陀羅尼門三摩地門而取無上正等
菩提。亦勿以五眼六神通而取無上正等菩
提。亦勿以如來十力乃至十八佛不共法而
取無上正等菩提。亦勿以三十二相八十隨
好而取無上正等菩提。亦勿以無忘失法恒
住捨性而取無上正等菩提。亦勿以預流果
乃至獨覺菩提而取無上正等菩提。亦勿以
一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提而取
無上正等菩提。亦勿以一切智道相智一切
相智而取無上正等菩提。何以故。善男子。若
不取色便得無上正等菩提。乃至不取一切
相智便得無上正等菩提。汝善男子。行深般
若波羅蜜多時。勿貪著色受想行識廣説乃
至一切相智。所以者何。以色乃至一切相智
非可貪著。何以故。善男子。以一切法自性空
故。爾時善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩能爲
難事。於一切法自相空中。希求無上正等菩
提。欲證無上正等菩提。佛告善現。如是如是。
諸菩薩摩訶薩能爲難事。於一切法自相空
中。希求無上正等菩提。欲證無上正等菩提。
善現當知。諸菩薩摩訶薩雖知諸法皆如幻
事廣説乃至如尋香城自相皆空。而爲世間得
義利故發趣無上正等菩提。爲令世間得利益
故發趣無上正等菩提。爲令世間得安樂故
發趣無上正等菩提。爲欲拔濟諸世間故發
趣無上正等菩提。爲與世間作歸依故發趣
無上正等菩提。爲與世間作舍宅故發趣無
上正等菩提。欲示世間究竟道故發趣無上
正等菩提。爲與世間作洲渚故發趣無上正
等菩提。爲與世間作日月故發趣無上正等
菩提。爲與世間作燈燭故發趣無上正等菩
提。爲與世間作導師故發趣無上正等菩提。
爲與世間作將帥故發趣無上正等菩提。爲
與世間作所趣故發趣無上正等菩提。云何
菩薩摩訶薩。爲令世間得義利故發趣無上
正等菩提。善現。菩薩摩訶薩爲欲解脱一切
有情諸苦惱事。修行布施乃至般若。發趣無
上正等菩提。是爲菩薩摩訶薩爲令世間得
義利故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶
薩。爲令世間得利益故發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩爲拔五趣怖畏有情置於
涅槃無畏彼岸。發趣無上正等菩提。是爲菩
薩摩訶薩爲令世間得利益故發趣無上正等
菩提。云何菩薩摩訶薩。爲令世間得安樂故
發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩爲拔
憂苦愁惱有情置於涅槃安隱彼岸。發趣無
上正等菩提。是爲菩薩摩訶薩爲令世間得
安樂故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶
薩。爲欲拔濟諸世間故發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣。爲欲
拔濟令修善業。漸依三乘而趣出離。發趣無
上正等菩提。是爲菩薩摩訶薩爲欲拔濟諸
世間故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶
薩。爲與世間作歸依故發趣無上正等菩提。
善現。菩薩摩訶薩爲令一切生老病死愁歎
憂苦所逼有情。速得解脱生等衆苦。住無餘
依般涅槃界。發趣無上正等菩提。是爲菩薩
摩訶薩爲與世間作歸依故發趣無上正等菩
提。云何菩薩摩訶薩。爲與世間作舍宅故發
趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲爲有
情説一切法皆不和合。發趣無上正等菩提。
是爲菩薩摩訶薩爲與世間作舍宅故發趣無
上正等菩提。具壽善現白佛言。世尊。云何一
切法皆不和合。佛告善現。諸色不和合即色
不相屬。若色不相屬即色無生。若色無生即
色無滅。若色無滅即色不和合。受想行識廣
説乃至一切相智亦復如是。諸菩薩摩訶薩
欲爲有情説一切法。皆有如是不和合相。發
趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。欲示世
間究竟道故發趣無上正等菩提。善現。菩薩
摩訶薩發趣無上正等菩提。欲爲有情説如
是法。謂色彼岸即非色。受想行識彼岸即非
受想行識。廣説乃至一切智彼岸即非一切
智。道相智一切相智彼岸即非道相智一切
相智。善現當知。如色等彼岸相一切法亦
爾。具壽善現便白佛言。若一切法皆如色等
彼岸相者。云何菩薩摩訶薩。於一切法應現
等覺。所以者何。非色彼岸中有如是分別。
謂此是色。此是受想行識。廣説乃至一切相
智非受想行識。廣説乃至一切相智彼岸中
有如是分別。謂此是色。此是受想行識。廣説
乃至一切相智。佛告善現。如是如是。非色彼
岸中有如是分別。謂此是色。廣説乃至一切
相智。如是乃至非一切相智彼岸中有如是
分別。謂此是色。廣説乃至一切相智。以一切
法本性空故。善現當知。諸菩薩摩訶薩甚爲
難事。謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而
心不沈沒。作是念言。我於此法現等覺已證
得無上正等菩提。爲諸有情宣説開示如是
寂滅深妙之法。是爲菩薩摩訶薩欲示世間
究竟道故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩
訶薩。爲與世間作洲渚故發趣無上正等菩
提。善現。譬如大小海河池中高地可居周迴
水斷説爲洲渚。如是善現。色乃至識前後際
斷。廣説乃至一切相智前後際斷。由此前際
後際斷故一切法斷。此一切法前後際斷即
是寂滅微妙如實。謂空無所得道斷愛盡無
餘。雜染永滅究竟涅槃。善現。菩薩摩訶薩
求證無上正等菩提。欲爲有情宣説開示如
是諸法前後際斷甚深寂滅微妙如實。是爲
菩薩摩訶薩爲與世間作洲渚故發趣無上正
等菩提。云何菩薩摩訶薩。爲與世間作日月
故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩爲
破長夜無明卵&T021400;所覆有情重黒闇故。爲療
有情無知瞖目令明朗故。爲與一切愚冥有
情作照明故。發趣無上正等菩提。是爲菩薩
摩訶薩爲與世間作日月故發趣無上正等菩
提。云何菩薩摩訶薩。爲與世間作燈燭故發
趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲爲有
情宣説六種波羅蜜多。及四攝事相應經典
眞實義趣。方便教導令勤修學。除滅種種無
明黒闇。發趣無上正等菩提。是爲菩薩摩訶
薩爲與世間作燈燭故發趣無上正等菩提。
云何菩薩摩訶薩。爲與世間作導師故發趣
無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲令趣向
邪道有情離行四種不應行處。爲説一道令歸
正故。爲雜染者得清淨故。爲愁惱者得歡悦
故。爲憂苦者得喜樂故。爲非理者得如理故。
爲流轉者得還滅故。發趣無上正等菩提。是
爲菩薩摩訶薩爲與世間作導師故發趣無上
正等菩提。云何菩薩摩訶薩。爲與世間作將
帥故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩
希求無上正等菩提。欲爲有情宣説開示。色
無生無滅無染無淨。受想行識無生無滅無
染無淨。廣説乃至一切智無生無滅無染無
淨。道相智一切相智無生無滅無染無淨。是
爲菩薩摩訶薩爲與世間作將帥故發趣無上
正等菩提。云何菩薩摩訶薩。爲與世間作所
趣故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩
希求無上正等菩提。欲爲有情宣説開示。色
以虚空爲所趣。受想行識以虚空爲所趣。廣
説乃至一切智以虚空爲所趣。道相智一切
相智以虚空爲所趣。以一切法皆如虚空無
所有故。欲爲有情宣説開示。色非趣非不趣。
何以故。以色性空空中無趣無不趣故。受想
行識非趣非不趣。何以故。以受想行識性空。
空中無趣無不趣故。廣説乃至一切智非趣
非不趣。何以故。以一切智性空。空中無趣無
不趣故。道相智一切相智非趣非不趣。何以
故。以道相智一切相智性空。空中無趣無不
趣故。是爲菩薩摩訶薩爲與世間作所趣故
發趣無上正等菩提。所以者何。善現。一切法
皆以空無相無願爲趣。諸菩薩摩訶薩於如
是趣不可超越。何以故。空無相無願中。趣與
非趣不可得故。善現。一切法皆以無起無作
爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何
以故。無起無作中。趣與非趣不可得故。善現。
一切法皆以無生無滅爲趣。諸菩薩摩訶薩
於如是趣不可超越。何以故。無生無滅中。趣
與非趣不可得故。善現。一切法皆以無染無
淨爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。
何以故。無染無淨中。趣與非趣不可得故。善
現。一切法皆以無所有爲趣。諸菩薩摩訶薩
於如是趣不可超越。何以故。無所有中。趣與
非趣不可得故。善現。一切法皆以如夢乃至
如尋香城爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不
可超越。何以故。如夢乃至尋香城中。趣與
非趣不可得故。善現。一切法皆以無量無邊
爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何
以故。無量無邊中。趣與非趣不可得故。善
現。一切法皆以不與不取爲趣。諸菩薩摩訶
薩於如是趣不可超越。何以故。不與不趣中。
趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以不擧
不下爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超
越。何以故。不擧不下中。趣與非趣不可得
故。善現。一切法皆以無去無來爲趣。諸菩薩
摩訶薩於如是趣不可超越。何以故。無去無
來中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以
無増無減爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不
可超越。何以故。無増無減中。趣與非趣不可
得故。善現一切法皆以無入無出爲趣。諸菩
薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故。無入
無出中。趣與非趣不可得故。善現。一切法
皆以無集無散爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是
趣不可超越。何以故。無集無散中。趣與非
趣不可得故。善現。一切法皆以無合無離爲
趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以
故。無合無離中。趣與非趣不可得故。善現。一
切法皆以我乃至見者爲趣。諸菩薩摩訶薩
於如是趣不可超越。何以故。我乃至見者
尚畢竟無所有。況於其中有趣非趣可得。善
現。一切法皆以無我乃至無見者爲趣。諸
菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故。無
我乃至無見者尚畢竟無所有。況於其中有
趣非趣可得。善現。一切法皆以常樂我淨爲
趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以
故。常樂我常尚畢竟無所有。況於其中有趣
非趣可得。善現。一切法皆以無常苦無我不
淨爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。
何以故。無常苦無我不淨尚畢竟無所有。況
於其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以貪
瞋癡事爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可
超越。何以故。貪瞋癡事尚畢竟無所有。況於
其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以見所
作事爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超
越。何以故。見所作事尚畢竟無所有。況於其
中有趣非趣可得。善現。一切法皆以眞如乃
至不思議界爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣
不可超越。何以故。眞如乃至不思議界尚畢
竟無所有。況於其中有趣非趣可得。善現。一
切法皆以無動爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是
趣不可超越。何以故。無動性尚畢竟無所有。
況於其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以
五蘊爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超
越。何以故。色乃至識尚畢竟無所有。況於其
中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六内處
爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何
以故。眼處乃至意處尚畢竟無所有。況於其
中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六外處
爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何
以故。色處乃至法處尚畢竟無所有。況於其
中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六内界
爲趣。諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何
以故。眼界乃至意界尚畢竟無所有。況於其
中有趣非趣可得。善現。一切法。皆以六外
界爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超
越。何以故。色界乃至法界尚畢竟無所有。況
於其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六
識界爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超
越。何以故。眼識界乃至意識界尚畢竟無所
有。況於其中有趣非趣可得。善現。一切法皆
以六觸爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可
超越。何以故。眼觸乃至意觸尚畢竟無所有。
況於其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以
六受爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超
越。何以故。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受尚畢竟無所有。況於其中有趣
非趣可得。善現。一切法皆以六界爲趣。諸菩
薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。地界
乃至識界尚畢竟無所有。況於其中有趣非
趣可得。善現。一切法皆以四縁爲趣。諸菩薩
摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。因縁乃
至増上縁尚畢竟無所有。況於其中有趣非
趣可得。善現。一切法皆以十二支縁起爲趣。
諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。
無明乃至老死尚畢竟無所有。況於其中有
趣非趣可得。善現。一切法皆以六波羅蜜多
爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何
以故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚
畢竟無所有。況於其中有趣非趣可得。善現。
一切法皆以十六空爲趣。諸菩薩摩訶薩。於
如是趣不可超越。何以故。内空乃至無性自
性空尚畢竟無所有。況於其中有趣非趣可
得。善現。一切法皆以四聖諦爲趣。諸菩薩摩
訶薩。於如是趣不可超越。何以故。苦集滅道
聖諦尚畢竟無所有。況於其中有趣非趣可
得。善現。一切法皆以三十七菩提分法爲趣。
諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。
四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有。況於
其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以四靜
慮四無量四無色定爲趣。諸菩薩摩訶薩。於
如是趣不可超越。何以故。四靜慮四無量四
無色定尚畢竟無所有。況於其中有趣非趣
可得。善現。一切法皆以八解脱八勝處九次
第定十遍處爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣
不可超越。何以故。八解脱八勝處九次第定
十遍處尚畢竟無所有。況於其中有趣非趣
可得。善現。一切法皆以三解脱門爲趣。諸菩
薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。空無
相無願解脱門尚畢竟無所有。況於其中有
趣非趣可得。善現。一切法皆以三乘十地爲
趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以
故。淨觀地乃至如來地尚畢竟無所有。況於
其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以菩薩
十地爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超
越。何以故。極喜地乃至法雲地尚畢竟無所
有。況於其中有趣非趣可得。善現。一切法皆
以陀羅尼門三摩地門爲趣。諸菩薩摩訶薩。
於如是趣不可超越。何以故。陀羅尼門三摩
地門尚畢竟無所有。況於其中有趣非趣可
得。善現。一切法皆以五眼六神通爲趣。諸菩
薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。五眼
六神通尚畢竟無所有。況於其中有趣非趣
可得。善現。一切法皆以如來十力四無所畏
四無礙解十八佛不共法爲趣。諸菩薩摩訶
薩。於如是趣不可超越。何以故。如來十力乃
至十八佛不共法尚畢竟無所有。況於其中
有趣非趣可得。善現。一切法皆以大慈大悲
大喜大捨爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不
可超越。何以故。大慈大悲大喜大捨尚畢竟
無所有。況於其中有趣非趣可得。善現。一切
法皆以三十二相八十隨好爲趣。諸菩薩摩
訶薩。於如是趣不可超越。何以故。三十二相
八十隨好尚畢竟無所有。況於其中有趣非
趣可得。善現。一切法皆以無忘失法恒住捨
性爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。
何以故。無忘失法恒住捨性尚畢竟無所有。
況於其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以
一切智道相智一切相智爲趣。諸菩薩摩訶
薩。於如是趣不可超越。何以故。一切智道相
智一切相智尚畢竟無所有。況於其中有趣
非趣可得。善現。一切法皆以預流果乃至獨
覺菩提爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可
超越。何以故。預流果乃至獨覺菩提尚畢竟
無所有。況於其中有趣非趣可得。善現。一切
法皆以一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩
提爲趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。
何以故。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等
菩提尚畢竟無所有。況於其中有趣非趣可
得。善現。一切法皆以預流乃至如來爲趣。諸
菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。預
流乃至如來尚畢竟無所有。況於其中有趣
非趣可得。如是善現。諸菩薩摩訶薩。爲與世
間作所趣故發趣無上正等菩提
爾時善現復白佛言。誰能於此甚深般若
波羅蜜多深生信解。佛告善現。若菩薩摩訶
薩久於無上正等菩提。發意趣求精勤修行。
已曾供養無量諸佛。於諸佛所發弘誓願。所
種善根皆已純熟。無量善友攝受護念。及能
於此甚深般若波羅蜜多深生信解。具壽善
現復白佛言。是菩薩摩訶薩何性何相何状
何貌。能深信解如是般若波羅蜜多。佛告善
現。是菩薩摩訶薩。以調伏貪瞋癡性爲性。以
遠離貪瞋癡相爲相。以遠離貪瞋癡状爲状。
以遠離貪瞋癡貌爲貌。復次善現。是菩薩摩
訶薩。以調伏貪瞋癡及無貪瞋癡性爲性。以
遠離貪瞋癡及無貪瞋癡相爲相。以遠離貪
瞋癡及無貪瞋癡状爲状。以遠離貪瞋癡及
無貪瞋癡貌爲貌。善現當知。若菩薩摩訶薩。
成就如是性相状貌。乃能於此甚深般若波
羅蜜多深生信解。具壽善現復白佛言。若菩
薩摩訶薩。能於如是甚深般若波羅蜜多深
信解者。是菩薩摩訶薩當何所趣。佛告善現。
是菩薩摩訶薩。當趣一切智智。具壽善現復
白佛言。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。是菩
薩摩訶薩。能與一切有情爲所歸趣。佛告善
現。如是如是。若菩薩摩訶薩。能於如是甚
深般若波羅蜜多深生信解。則能趣向一切
智智。若能趣向一切智智。是則能與一切有
情爲所歸趣。具壽善現復白佛言。是菩薩摩
訶薩能爲難事。謂著如是堅固甲胄。我當度
脱一切有情。皆令證得究竟涅槃。雖於有情
作如是事。而都不見有情施設。佛告善現。如
是如是。如汝所説。復次善現。是菩薩摩訶薩
所著甲胄。不屬色乃至識何以故。色乃至識
皆畢竟無所有。非菩薩非甲胄故説彼甲胄
不屬色乃至識。如是乃至是菩薩摩訶薩所
著甲胄。不屬一切智道相智一切相智。何
以故。一切智道相智一切相智皆畢竟無所
有。非菩薩非甲胄故説彼甲胄不屬一切智
道相智一切相智。是菩薩摩訶薩所著甲胄。
不屬我乃至見者。何以故。我乃至見者皆畢
竟無所有。非菩薩非甲胄故説。彼甲胄不屬
我乃至見者。是菩薩摩訶薩所著甲胄不屬
一切法。何以故。一切法皆畢竟無所有。非菩
薩非甲胄故説彼甲胄不屬一切法。善現。是
菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。
能著如是堅固甲胄。謂我當度一切有情。皆
令證得究竟涅槃。具壽善現復白佛言。若菩
薩摩訶薩能著如是堅固甲胄。謂我當度一
切有情。皆令證得般涅槃者。不墮聲聞及獨
覺地。是菩薩摩訶薩無處無容墮於聲聞或
獨覺地。所以者何。是菩薩摩訶薩。不於有情
安立分限。而著如是堅固甲胄。佛告善現。汝
觀何義而作是言。若菩薩摩訶薩。能著如是
堅固甲胄。不墮聲聞或獨覺地。爾時善現白
言。世尊。是菩薩摩訶薩非爲度脱少分有情
而著如是堅固甲胄。亦非爲求少分智故而
著如是堅固甲胄。所以者何。是菩薩摩訶薩。
普爲濟拔一切有情令般涅槃。而著如是堅
固甲胄。但爲求得一切智智。而著如是堅固
甲胄。由此因縁不墮聲聞及獨覺地。佛告善
現。如是如是。如汝所説。是菩薩摩訶薩。普爲
濟拔一切有情令般涅槃。但爲求得一切智
智。而著如是堅固甲胄。由此因縁不墮聲聞
及獨覺地。爾時善現復白佛言。如是般若波
羅蜜多最爲甚深。無能修者。無所修法。亦無
修處。亦無由此而得修習。所以者何。非此般
若波羅蜜多甚深義中。而有少分實法可得
名能修者及所修法若修習處若由此修。世
尊。若修虚空是修般若波羅蜜多。若修一切
法是修般若波羅蜜多。若修不實法是修般
若波羅蜜多。若修無所有是修般若波羅蜜
多。若修無攝受是修般若波羅蜜多。若修除
遣法是修般若波羅蜜多。佛告善現。修除遣
何法是修般若波羅蜜多。善現答言。修除遣
五蘊是修般若波羅蜜多。修除遣六内處是
修般若波羅蜜多。修除遣六外處是修般若
波羅蜜多。修除遣六内界是修般若波羅蜜
多。修除遣六外界是修般若波羅蜜多。修除
遣六識界是修般若波羅蜜多。修除遣六觸
是修般若波羅蜜多。修除遣六受是修般若
波羅蜜多。修除遣六界是修般若波羅蜜多。
修除遣四縁是修般若波羅蜜多。修除遣十
二支縁起是修般若波羅蜜多。修除遣我乃
至見者是修般若波羅蜜多。修除遣布施波
羅蜜多乃至般若波羅蜜多是修般若波羅蜜
多。修除遣内空乃至無性自性空是修般若
波羅蜜多。修除遣眞如乃至不思議界是修
般若波羅蜜多。修除遣四聖諦是修般若波
羅蜜多。修除遣四念住乃至八聖道支是修
般若波羅蜜多。修除遣四靜慮四無量四無
色定是修般若波羅蜜多。修除遣八解脱八
勝處九次第定十遍處是修般若波羅蜜多。
修除遣空無相無願解脱門是修般若波羅蜜
多。修除遣淨觀地乃至如來地是修般若波
羅蜜多。修除遣極喜地乃至法雲地是修般
若波羅蜜多。修除遣一切陀羅尼門三摩地
門是修般若波羅蜜多。修除遣五眼六神通
是修般若波羅蜜多。修除遣如來十力乃至
十八佛不共法是修般若波羅蜜多。修除遣
大慈大悲大喜大捨是修般若波羅蜜多。修
除遣三十二相八十隨好是修般若波羅蜜
多。修除遣無忘失法恒住捨性是修般若波
羅蜜多。修除遣預流果乃至獨覺菩提是修
般若波羅蜜多。修除遣一切菩薩摩訶薩行
諸佛無上正等菩提是修般若波羅蜜多。修
除遣一切智道相智一切相智是修般若波羅
蜜多。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩。修
除遣色廣説乃至一切相智是修般若波羅蜜
多。復次善現。應依如是甚深般若波羅蜜多
驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩
雖行般若乃至布施波羅蜜多而無執著。當
知是爲不退轉菩薩摩訶薩。廣説乃至若菩
薩摩訶薩。雖行一切智道相智一切相智而
無執著。當知是爲不退轉菩薩摩訶薩。復次
善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波
羅蜜多時。不觀他語及他教勅以爲眞要。非
但信他而有所作。不爲貪欲瞋恚愚癡憍慢
等過之所雜染。亦不爲彼牽引其心。諸有不
退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不
離布施乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩
薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。聞説如是
甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不
沈不沒。亦不退捨所求無上正等菩提。於深
般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通
利繋念思惟。如説修行常無厭倦。當知如是
不退轉菩薩摩訶薩。先世已聞甚深般若波
羅蜜多所有義趣。受持讀誦如理思惟。精進
修行心無厭倦。所以者何。由此不退轉菩薩
摩訶薩。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心
不驚不恐不怖。廣説乃至如説修行常無厭
倦。具壽善現便白佛言。若菩薩摩訶薩。聞説
如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不
怖不沈不沒。亦不退捨所求無上正等菩提。
於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究
竟通利繋念思惟。如説修行常無厭倦。是菩
薩摩訶薩。云何修行甚深般若波羅蜜多。佛
告善現。是菩薩摩訶薩。相續隨順趣向臨入
一切智智。應作如是行深般若波羅蜜多。具
壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩。云何相
續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜
多。佛告善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順趣向
臨入空無相無願。虚空無所有。無生無滅無
染無淨。眞如乃至不思議界。無造無作。如夢
乃至如尋香城。行深般若波羅蜜多。是爲菩
薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深
般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。如世尊
説。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空無
相無願。廣説乃至如尋香城行深般若波羅
蜜多。是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入
一切智智行深般若波羅蜜多者。是菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。爲行五蘊乃至
一切相智不。佛告善現。是菩薩摩訶薩不行
五蘊乃至一切相智。所以者何。是菩薩摩訶
薩。所隨順趣向臨入一切智智。無能作者。無
能壞者。無所從來。無所至去。亦無所住。無方
無域。無數無量。無往無來。既無數量往來可
得。亦無能證。善現。如是一切智智不可以五
蘊證。廣説乃至不可以一切相智證。所以者
何。五蘊即是一切智智。廣説乃至一切相智
即是一切智智。何以故。若五蘊眞如。若一切
智智眞如。若一切法眞如。皆一眞如無二無
別。廣説乃至若一切相智眞如。若一切智智
眞如。若一切法眞如。皆一眞如無二無別。是
故一切智智不可以五蘊證。廣説乃至不可
以一切相智證
大般若波羅蜜多經卷第五百一十二


大般若波羅蜜多經卷第五百一
十三
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分眞如品第十九之一
爾時欲界色界天子。各持天上種種香末及
諸天花遙散佛上。頂禮雙足却住一面。合掌
恭敬白言。世尊。如是般若波羅蜜多。最爲甚
深難見難覺。不可尋思超尋思境。微妙冲寂
聰敏智者之所能知。非諸世間卒能信受。即
是無上正等菩提。一切如來應正等覺。於此
般若波羅蜜多甚深經中皆作是説。五蘊即
是一切智智。一切智智即是五蘊。廣説乃至
一切相智即是一切智智。一切智智即是一
切相智。諸佛即是一切智智。一切智智即是
諸佛。所以者何。若五蘊眞如。若一切智智眞
如。若一切法眞如。皆一眞如無二無別。廣
説乃至若一切相智眞如。若一切智智眞如。
若一切法眞如。皆一眞如無二無別。若諸佛
眞如。若一切智智眞如。若一切法眞如。皆
一眞如無二無別。爾時佛告諸天子言。如是
如是如汝所説。天子當知。我觀此義。心恒
趣寂不樂説法。所以者何。此法甚深難見難
覺。不可尋思超尋思境。微妙冲寂聰敏智
者之所能知。非諸世間卒能信受。謂深般若
波羅蜜多即是如來應正等覺所證無上正等
菩提。天子當知。如是諸佛所證無上正等菩
提。無能證非所證。無證處無證時。天子當知。
此法深妙不二現行。非諸世間所能比度。天
子當知。虚空甚深故此法甚深。眞如乃至不
思議界甚深故此法甚深。無量無邊甚深故
此法甚深。無去無來甚深故此法甚深。無生
無滅甚深故此法甚深。無染無淨甚深故此
法甚深。無知無得甚深故此法甚深。無造無
作甚深故此法甚深。我乃至見者甚深故此
法甚深。五蘊甚深故此法甚深。廣説乃至一
切相智甚深故此法甚深。一切佛法甚深故
此法甚深。時諸天子復白佛言。此所説法甚
深微妙。非諸世間卒能信受。所以者何。此深
妙法不爲攝取五蘊故説。不爲棄捨五蘊故
説。廣説乃至不爲攝取一切相智故説。不爲
棄捨一切相智故説。不爲攝取一切佛法故
説。不爲棄捨一切佛法故説。世間有情多行
攝取我我所執。謂色是我是我所。受想行識
是我是我所。廣説乃至一切智是我是我所。
道相智一切相智是我是我所。爾時世尊告
諸天子。如是如是如汝所説。天子當知。若菩
薩摩訶薩爲攝取五蘊故行。爲棄捨五蘊故
行。廣説乃至爲攝取一切佛法故行。爲棄捨
一切佛法故行。是菩薩摩訶薩不能修行般
若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。廣説
乃至不能修行一切相智
爾時具壽善現白佛言。世尊。此甚深法能隨
順一切法。謂能隨順般若靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多。廣説乃至一切相智。此甚
深法都無所礙。謂不礙色受想行識。廣説乃
至一切相智。此甚深法無礙爲相。所以者何。
虚空平等故。眞如乃至不思議界平等故。空
無相無願平等故。無生無滅平等故。無造無
作平等故。無染無淨平等故。此甚深法無礙
爲相。此甚深法無生無滅。所以者何。色無生
無滅故。受想行識無生無滅故。廣説乃至一
切智無生無滅故。道相智一切相智無生無
滅故。此甚深法無生無滅。此甚深法都無足
迹。所以者何。色足迹不可得故。受想行識足
迹不可得故。廣説乃至一切智足迹不可得
故。道相智一切相智足迹不可得故。此甚深
法都無足迹。爾時欲界色界天子復白佛言。
大徳善現。是佛眞子隨如來生。所以者何。大
徳善現諸所説法一切皆與空性相應。具壽
善現告欲色界諸天子言。汝等説我是眞佛
子隨如來生。云何。善現隨如來生。謂隨如來
眞如生故。所以者何。如來眞如無來無去。善
現眞如亦無來去。故説善現隨如來生。如來
眞如即一切法眞如。一切法眞如即如來眞
如。如是眞如無眞如性。亦無不眞如性。善現
眞如亦復如是。故説善現隨如來生。如來眞
如常住爲相。善現眞如亦復如是。故説善現
隨如來生。如來眞如無變異無分別遍諸法
轉。善現眞如亦復如是。故説善現隨如來生。
如來眞如無所罣礙。一切法眞如亦無所罣
礙若如來眞如。若一切法眞如。同一眞如無
二無別無造無作。如是眞如常眞如相。無時
非眞如相以常眞如相。無時非眞如相故無
二無別。善現眞如亦復如是。故説善現隨如
來生。如來眞如於一切處無憶念無分別。善
現眞如亦復如是。故説善現隨如來生。如來
眞如無別異不可得。善現眞如亦復如是。故
説善現隨如來生。如來眞如不離一切法眞
如。一切法眞如不離如來眞如。如是眞如常
眞如相。無時非眞如相。善現眞如亦復如是。
故説善現隨如來生。雖説隨生而無所隨生。
以善現眞如不異佛故。如來眞如非過去非
未來非現在。一切法眞如亦非過去非未來
非現在。善現眞如亦復如是。故説善現隨如
來生。過去眞如平等故如來眞如平等。如來
眞如平等故過去眞如平等。未來眞如平等
故如來眞如平等。如來眞如平等故未來眞
如平等。現在眞如平等故。如來眞如平等。如
來眞如平等故現在眞如平等。若過去眞如。
若未來眞如。若現在眞如平等。若如來眞如
平等。同一眞如平等無二無別。色眞如平等
故如來眞如平等。如來眞如平等故色眞如
平等。受想行識眞如平等故如來眞如平等。
如來眞如平等故受想行識眞如平等。若色
眞如若受想行識眞如平等。若如來眞如平
等。同一眞如平等無二無別。廣説乃至一切
智眞如平等故如來眞如平等。如來眞如平
等故一切智眞如平等。道相智一切相智眞
如平等故如來眞如平等。如來眞如平等故
道相智一切相智眞如平等。若一切智眞如。
若道相智一切相智眞如平等。若如來眞如
平等。同一眞如平等無二無別天子當知。諸
菩薩摩訶薩現。證如是一切法眞如平等。故
説名如來應正等覺。我於如是諸法眞如深
生信解。故説善現隨如來生。當説如是眞如
相時。於此三千大千世界六種震動。東踊西
沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊
沒。邊踊中沒。爾時欲界色界天子。復以種
種天妙香末及諸天華。奉散世尊及善現上。
而白佛言。甚奇世尊。未曾有也。大徳善現。由
眞如故隨如來生。爾時善現告欲色界諸天
子言。天子當知。然我善現不由色故隨如來
生。不由受想行識故隨如來生。不由色眞如
故隨如來生。不由受想行識眞如故隨如來
生。不離色故隨如來生。不離受想行識故隨
如來生。不離色眞如故隨如來生。不離受想
行識眞如故隨如來生。廣説乃至不由一切
智故隨如來生。不由道相智一切相智故隨
如來生。不由一切智眞如故隨如來生。不由
道相智一切相智眞如故隨如來生。不離一
切智故隨如來生。不離道相智一切相智故
隨如來生。不離一切智眞如故隨如來生。不
離道相智一切相智眞如故隨如來生。不由
有爲故隨如來生。不由無爲故隨如來生。不
由有爲眞如故隨如來生。不由無爲眞如故
隨如來生。不離有爲故隨如來生。不離無爲
故隨如來生。不離有爲眞如故隨如來生。不
離無爲眞如故隨如來生。所以者何。是一切
法都無所有諸隨生者。若所隨生。由此隨生。
及隨生處。皆不可得。以一切法自性空故
爾時舍利子白佛言。世尊。諸法眞如廣説乃
至不思議界皆最甚深。謂於此中色不可得。
受想行識亦不可得。色眞如不可得。受想行
識眞如亦不可得。所以者何。此中色乃至識
尚不可得。況有色眞如乃至識眞如可得。廣
説乃至此中一切智不可得。道相智一切相
智亦不可得。一切智眞如不可得。道相智一
切相智眞如亦不可得。所以者何。此中一切
智道相智一切相智尚不可得。況有一切智
眞如道相智一切相智眞如可得。爾時佛告
舍利子言。如是如是如汝所説。當説如是眞
如相時。二百苾芻諸漏永盡。心得解脱成阿
羅漢。復有五百苾芻尼衆遠塵離垢。於諸法
中得淨法眼。五千菩薩倶時證得無生法忍。
六千菩薩諸漏永盡心得解脱成阿羅漢。爾時
佛告舍利子言。今此衆中六千菩薩。已於過
去五百佛所。親近供養正信出家勤修梵行。
雖行布施淨戒安忍精進靜慮。而不攝受甚
深般若波羅蜜多方便善巧。起別異想。行別
異行。修布施時作如是念。此是布施。此是
施物。此是受者。我能行施。修淨戒時作如是
念。此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持
戒。修安忍時作如是念。此是安忍。此是忍障。
此所忍境。我能安忍。修精進時作如是念。此
是精進。此是懈怠。此是所爲。我能精進。修靜
慮時作如是念。此是靜慮。此是散動。此是所
爲。我能修定。彼不攝受甚深般若波羅蜜多
方便善巧。依別異想而行布施淨戒安忍精
進靜慮別異之行。由別異想別異行故。不得
菩薩無別異想。及失菩薩無別異行。由此因
縁不得入菩薩正性離生位。由不得入菩薩
正性離生位故。得預流果漸次乃至阿羅漢
果。是故舍利子。若菩薩摩訶薩。雖有菩薩摩
訶薩道及有空無相無願解脱門而不攝受甚
深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮於
聲聞或獨覺地。時舍利子復白佛言。何因縁
故有諸菩薩修空無相無願之法。由不攝受甚
深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮於
聲聞或獨覺地。有諸菩薩修空無相無願之
法。復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。
得入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。當
證無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。若諸
菩薩遠離一切智智心。不以大悲爲上首。修
空無相無願之法。由不攝受甚深般若波羅
蜜多方便善巧。便證實際墮於聲聞或獨覺
地。若諸菩薩不離一切智智心。復以大悲爲
上首。修空無相無願之法。復由攝受甚深般
若波羅蜜多方便善巧。能入菩薩正性離生。
漸次修行諸菩薩行。當得無上正等菩提。舍
利子。譬如有鳥。其身廣大百踰繕那。或復二
百乃至五百踰繕那量。而無有翅。是鳥或從
三十三天。投身而下趣贍部洲。於其中路復
作是念。我欲還上三十三天。於汝意云何。是
鳥能還三十三天不。舍利子言。不也世尊。不
也善逝。佛告舍利子。是鳥中路或作是願。至
贍部洲當令我身無損無惱。於意云何。是鳥
所願可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善
逝。是鳥至此贍部洲時。其身決定有損有惱。
或致命終或近死苦。所以者何。是鳥身大從
遠而墮無有翅故。佛告舍利子。如是如是如
汝所説。舍利子。有諸菩薩亦復如是。雖經無
量無數大劫勤修布施淨戒安忍精進靜慮。
亦修空無相無願解脱門。而不攝受甚深般
若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮於聲聞
或獨覺地。所以者何。是諸菩薩遠離一切智
智心。不以大悲爲上首。雖經無量無數大劫
勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相
無願解脱門。而不攝受甚深般若波羅蜜多
方便善巧。遂墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩雖
念過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解
脱蘊解脱智見蘊供養恭敬隨順修行。而於
其中執取相故。不能正解諸佛世尊戒蘊定
蘊慧蘊解脱蘊解脱智見蘊眞實功徳。是諸
菩薩不能正解佛功徳故。雖聞菩薩摩訶薩
道及空無相無願法聲。而依此聲執取其相。
執取相已迴向無上正等菩提。此諸菩薩如
是迴向。不得無上正等菩提。墮於聲聞或獨
覺地。何以故。舍利子。是諸菩薩由不攝受甚
深般若波羅蜜多方便善巧。雖持種種所修
善根迴向無上正等菩提。而墮聲聞或獨覺
地。復次舍利子。有諸菩薩從初發心不離一
切智智心。恒以大悲爲上首。勤修布施淨戒
安忍精進靜慮。亦常攝受甚深般若波羅蜜
多方便善巧。雖念過去未來現在諸佛世尊
戒蘊定蘊慧蘊解脱蘊解脱智見蘊而不取
相。雖修空無相無願解脱門亦不取相。雖念
自他種種功徳與諸有情平等共有迴向無上
正等菩提亦不取相。舍利子當知。是菩薩摩
訶薩。直趣無上正等菩提。不墮聲聞及獨覺
地。所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心乃至
究竟不離一切智智心。恒以大悲爲上首。雖
修布施淨戒安忍精進靜慮而不取相。雖念
過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脱
蘊解脱智見蘊亦不取相。雖修菩薩摩訶薩
道及空無相無願之法亦不取相。舍利子。是
菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行
布施乃至般若波羅蜜多。廣説乃至以離相
心修行一切智道相智一切相智。由斯定證
所求無上正等菩提。時舍利子便白佛言。如
我解佛所説義者。若菩薩摩訶薩。從初發心
乃至究竟。常能攝受甚深般若波羅蜜多方
便善巧。是菩薩摩訶薩隣近無上正等菩提。
所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心乃至究
竟。都不見有少法可得。謂若能證。若所證。
若證處。若證時。若由此證。都不可得。所謂若
色若受想行識。廣説乃至一切相智。皆不可
得。復次世尊。有菩薩乘善男子等。不能攝受
甚深般若波羅蜜多方便善巧。而求無上正
等菩提。當知彼於所求無上正等菩提。疑惑
猶豫或得不得。所以者何。是菩薩乘善男子
等。不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。
於所修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多皆取其相。廣説乃至於所修行一切智
道相智一切相智皆取其相。由此因縁是菩
薩乘善男子等。皆於無上正等菩提。疑惑猶
豫或得不得。是故世尊。若菩薩摩訶薩欲得
無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜
多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅
蜜多方便善巧。用無所得而爲方便。以無相
倶行心。應修布施乃至般若波羅蜜多。廣説
乃至以無相倶行心。應修一切智道相智一
切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多
方便善巧。用無所得而爲方便。以無相倶行
心修住如是一切佛法。必獲無上正等菩提。
爾時欲界色界天子倶白佛言。諸佛無上正
等菩提。極難信解甚難證得。所以者何。諸菩
薩摩訶薩。於一切法自相共相皆應證知。方
能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩所知
法相。都無所有皆不可得。爾時佛告諸天子
言。如是如是如汝所説。諸佛無上正等菩提。
極難信解甚難證得。天子當知。我亦現覺一
切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義
法相。可説名爲此是能證。此是所證。此是證
處。此是證時。及可説爲由此而證。何以故。諸
天子。以一切法畢竟淨故。有爲無爲畢竟空
故。由斯無上正等菩提。極難信解甚難證得。
具壽善現便白佛言。如世尊説。諸佛無上正
等菩提。極難信解甚難證得。如我思惟佛所
説義。諸佛無上正等菩提。極易信解甚易證
得。所以者何。若能信解。無法能證。無法所
證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。
即能信解諸佛無上正等菩提。若有證知。無
法能證。無法所證。無有證處無有證時。亦無
由此而有所證。即能證得所求無上正等菩
提。所以者何。以一切法畢竟皆空。畢竟空中
都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可
名證時。可名由此而有所證。何以故。以一切
法性相皆空。若増若減都無所有皆不可得。
由是因縁。諸菩薩摩訶薩所修布施乃至般
若波羅蜜多。都無所有皆不可得。廣説乃至
一切智道相智一切相智。都無所有皆不可
得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法。若有色若無色。
若有見若無見。若有對若無對。若有漏若無
漏。若有爲若無爲。都無所有皆不可得。由此
因縁。我思惟佛所説義趣。諸佛無上正等菩
提。極易信解甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應
於中謂難信解及難證得。所以者何。色色自
性空。受想行識受想行識自性空。廣説乃至
一切智一切智自性空。道相智一切相智道
相智一切相智自性空。若菩薩摩訶薩。能於
如是自性空義。深生信解無倒而證。便得無
上正等菩提。由如是義我説無上正等菩提。
非難信解非難證得。時舍利子語善現言。由
此因縁。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難
證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩觀一切法都
無自性皆如虚空。譬如虚空不作是念。我當
信解證得無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩亦
應如是不作是念。我當信解證得無上正等
菩提。所以者何。以一切法性相皆空與虚空
等。諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虚
空等無倒而證。方得無上正等菩提。若菩薩
摩訶薩信解諸法與虚空等。便於無上正等
菩提。易生信解易證得者。則不應有殑伽沙
等菩薩摩訶薩。被大功徳鎧發趣無上正等
菩提。於其中間而有退屈。故知無上正等菩
提。極難信解甚難證得。時具壽善現白舍利
子言。於意云何。色於佛無上正等菩提有退
屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。受想行
識於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。
不也善現。於意云何。離色有法於佛無上正
等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意
云何。離受想行識有法於佛無上正等菩提
有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。色
眞如於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子
言。不也善現。於意云何。受想行識眞如於佛
無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善
現。於意云何離色眞如有法於佛無上正等
菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云
何。離受想行識眞如有法於佛無上正等菩
提有退屈不。舍利子言。不也善現。廣説乃至
於意云何。一切智於佛無上正等菩提有退
屈不。舍利子言。不也善現。道相智一切相智
於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不
也善現。於意云何。離一切智有法於佛無上
正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於
意云何。離道相智一切相智有法於佛無上
正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於
意云何。一切智眞如於佛無上正等菩提有
退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。道相
智一切相智眞如於佛無上正等菩提有退屈
不。舍利子言。不也善現。於意云何。離一切智
眞如有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍
利子言。不也善現。於意云何。離道相智一切
相智眞如有法於佛無上正等菩提有退屈
不。舍利子言。不也善現。復次舍利子。於意
云何。諸法眞如廣説乃至不思議界於佛無
上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。
於意云何。離諸法眞如廣説乃至不思議界
有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子
言。不也善現。時具壽善現。謂舍利子言。若一
切法諦故住故都無所有皆不可得。説何等
法可於無上正等菩提而有退屈。時舍利子
語善現言。如仁者所説。無生法忍中都無有
法。亦無菩薩可於無上正等菩提説有退屈。
若爾何故。佛説三種住菩薩乘補特伽羅。但
應説一。又如仁説。應無三乘菩薩差別。唯應
有一正等覺乘。時滿慈子便白具壽舍利子
言。應問善現。爲許有一菩薩乘不。然後可
難。應無三乘建立差別。唯應有一正等覺乘。
時舍利子問善現言。爲許有一菩薩乘不。時
具壽善現謂舍利子言。於意云何。一切法眞
如中爲有三種住菩薩乘補特伽羅差別相
不。謂有退住聲聞乘者。或有退住獨覺乘者。
或有證得無上乘者。舍利子言。不也善現。於
意云何。一切法眞如中爲有三乘菩薩異不。
舍利子言。不也善現。於意云何。一切法眞如
中爲實有一正等覺乘諸菩薩不。舍利子言。
不也善現。於意云何。諸法眞如有一有二有
三相不。舍利子言。不也善現。於意云何。一切
法眞如中爲有一法或一菩薩而可得不。舍
利子言。不也善現。時具壽善現謂舍利子言。
若一切法諦故住故都無所有皆不可得。云
何舍利子。可作是念言。如是菩薩於佛無上
正等菩提定有退屈。如是菩薩於佛無上正
等菩提定無退屈。如是菩薩於佛無上正等
菩提。説不決定。如是菩薩是聲聞乘。如是菩
薩是獨覺乘。如是菩薩是無上乘。如是爲三
如是爲一。舍利子。若菩薩摩訶薩。於一切法
都無所得。於一切法眞如亦能善信解都無
所得。於諸菩薩亦無所得。於佛無上正等菩
提亦無所得。當知是爲眞菩薩摩訶薩。舍利
子。若菩薩摩訶薩聞説如是諸法眞如不可
得相。其心不驚不恐不怖。無疑無悔無退無
沒。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。於其
中間定無退屈爾時世尊讃善現曰。善哉善
哉。汝今乃能爲諸菩薩善説法要。汝之所説
皆是如來威神之力。善現當知。若菩薩摩訶
薩。於法眞如不可得相深生信解。知一切法
無差別相。聞説如是諸法眞如不可得相。其
心不驚不恐不怖。無疑無悔無退無沒。是菩
薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。爾時舍利子
白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證
無上正等覺耶。爾時佛告舍利子言。如是如
是。如汝所説。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證
無上正等菩提。不墮聲聞獨覺等地。爾時善
現復白佛言。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求
無上正等菩提。當於何住應云何住。佛告善
現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等
菩提。當於一切有情住平等心。不應住不平
等心。當於一切有情起平等心。不應起不平
等心。當於一切有情以平等心與語。不應以
不平等心與語。當於一切有情起大慈心。不
應起瞋恚心。當於一切有情以大慈心與語。
不應以瞋恚心與語。當於一切有情起大悲
心。不應起惱害心。當於一切有情以大悲心
與語。不應以惱害心與語。當於一切有情起
大喜心。不應起嫉妬心。當於一切有情以大
喜心與語。不應以嫉妬心與語。當於一切有
情起大捨心。不應起偏黨心。當於一切有情
以大捨心與語。不應以偏黨心與語。當於一
切有情起恭敬心。不應起憍慢心。當於一切
有情以恭敬心與語。不應以憍慢心與語。當
於一切有情起質直心。不應起諂詐心。當於
一切有情以質直心與語。不應以諂詐心與
語。當於一切有情起調柔心。不應起剛強心。
當於一切有情以調柔心與語。不應以剛強
心與語。當於一切有情起利益心。不應起不
利益心。當於一切有情以利益心與語。不應
以不利益心與語。當於一切有情起安樂心。
不應起不安樂心。當於一切有情以安樂心
與語。不應以不安樂心與語。當於一切有情
起無礙心。不應起有礙心。當於一切有情以
無礙心與語。不應以有礙心與語。當於一切
有情起如父母如兄弟如姉妹如男女如親族
心。亦以此心應與其語。當於一切有情起朋
友心。亦以此心應與其語。當於一切有情起
如親教師如軌範師如弟子如同學心。亦以
此心應與其語。當於一切有情起如預流一
來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩如來應正等
覺心。亦以此心應與其語。當於一切有情起
應供養恭敬尊重讃歎心。亦以此心應與其
語。當於一切有情起應救濟憐愍覆護心。亦
以此心應與其語。當於一切有情起畢竟空
無所有不可得心。亦以此心應與其語。當於
一切有情起空無相無願心。亦以此心應與
其語。善現。若菩薩摩訶薩。欲疾證得所求無
上正等菩提。以無所得而爲方便。當於此住。
復次善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無
上正等菩提。應自離害生命。亦勸他離害生
命。恒正稱揚離害生命法。歡喜讃歎離害生
命者。廣説乃至應自離邪見。亦勸他離邪見。
恒正稱揚離邪見法。歡喜讃歎離邪見者。應
自修四靜慮四無量四無色定。亦勸他修四
靜慮四無量四無色定。恒正稱揚修四靜慮
四無量四無色定法。歡喜讃歎修四靜慮四
無量四無色定者。應自圓滿布施波羅蜜多
乃至般若波羅蜜多。亦勸他圓滿布施波羅
蜜多乃至般若波羅蜜多。恒正稱揚圓滿布
施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多法。歡喜讃
歎圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多
者。應自住内空乃至無性自性空亦勸他住
内空乃至無性自性空。恒正稱揚住内空乃
至無性自性空法。歡喜讃歎住内空乃至無
性自性空者。應自住眞如乃至不思議界。亦
勸他住眞如乃至不思議界。恒正稱揚住眞
如乃至不思議界法。歡喜讃歎住眞如乃至
不思議界者。應自住四聖諦。亦勸他住四聖
諦。恒正稱揚住四聖諦法。歡喜讃歎住四聖
諦者。應自修四念住乃至八聖道支。亦勸他
修四念住乃至八聖道支。恒正稱揚修四念
住乃至八聖道支法。歡喜讃歎修四念住乃
至八聖道支者。應自修空無相無願解脱門。
亦勸他修空無相無願解脱門。恒正稱揚修
空無相無願解脱門法。歡喜讃歎修空無相
無願解脱門者。應自修八解脱乃至十遍處。
亦勸他修八解脱乃至十遍處。恒正稱揚修
八解脱乃至十遍處法。歡喜讃歎修八解脱
乃至十遍處者。應自圓滿諸菩薩地。亦勸他
圓滿諸菩薩地。恒正稱揚圓滿諸菩薩地法。
歡喜讃歎圓滿諸菩薩地者。應自圓滿陀羅
尼門三摩地門。亦勸他圓滿陀羅尼門三摩
地門。恒正稱揚圓滿陀羅尼門三摩地門法。
歡喜讃歎圓滿陀羅尼門三摩地門者。應自
圓滿五眼六神通。亦勸他圓滿五眼六神通。
恒正稱揚圓滿五眼六神通法。歡喜讃歎圓
滿五眼六神通者。應自圓滿如來十力乃至
十八佛不共法。亦勸他圓滿如來十力乃至
十八佛不共法。恒正稱揚圓滿如來十力乃
至十八佛不共法法。歡喜讃歎圓滿如來十
力乃至十八佛不共法者。應自圓滿大慈大
悲大喜大捨。亦勸他圓滿大慈大悲大喜大
捨。恒正稱揚圓滿大慈大悲大喜大捨法。歡
喜讃歎圓滿大慈大悲大喜大捨者。應自圓
滿三十二相八十隨好。亦勸他圓滿三十二
相八十隨好。恒正稱揚圓滿三十二相八十
隨好法。歡喜讃歎圓滿三十二相八十隨好
者。應自圓滿無忘失法恒住捨性。亦勸他圓
滿無忘失法恒住捨性。恒正稱揚圓滿無忘
失法恒住捨性法。歡喜讃歎圓滿無忘失法
恒住捨性者。應自順逆觀十二支縁起。亦勸
他順逆觀十二支縁起。恒正稱揚順逆觀十
二支縁起法。歡喜讃歎順逆觀十二支縁起
者。應自知苦斷集證滅修道。亦勸他知苦斷
集證滅修道。恒正稱揚知苦斷集證滅修道
法。歡喜讃歎知苦斷集證滅修道者。應自起
證預流果乃至獨覺菩提智而不證實際得預
流果乃至獨覺菩提。亦勸他起證預流果乃
至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺
菩提。恒正稱揚起證預流果乃至獨覺菩提智
及證實際得預流果乃至獨覺菩提法。歡喜
讃歎起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際
得預流果乃至獨覺菩提者。應自入菩薩正
性離生位。亦勸他入菩薩正性離生位。恒正
稱揚入菩薩正性離生位法。歡喜讃歎入菩
薩正性離生位者
大般若波羅蜜多經卷第五百一十三



大般若波羅蜜多經卷第五百一
十四
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分眞如品第十九之二
復次善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無
上正等菩提。應自成熟有情。亦勸他成熟有
情。恒正稱揚成熟有情法。歡喜讃歎成熟有
情者。應自嚴淨佛土。亦勸他嚴淨佛土。恒正
稱揚嚴淨佛土法。歡喜讃歎嚴淨佛土者。應
自起菩薩殊勝神通。亦勸他起菩薩殊勝神
通。恒正稱揚起菩薩殊勝神通法。歡喜讃歎
起菩薩殊勝神通者。應自起一切智。亦勸他
起一切智。恒正稱揚起一切智法。歡喜讃歎
起一切智者。應自起道相智。亦勸他起道相
智。恒正稱揚起道相智法。歡喜讃歎起道相
智者。應自起一切相智。亦勸他起一切相智。
恒正稱揚起一切相智法。歡喜讃歎起一切
相智者。應自永斷一切煩惱習氣相續。亦勸
他永斷一切煩惱習氣相續。恒正稱揚永斷
一切煩惱習氣相續法。歡喜讃歎永斷一切煩
惱習氣相續者。應自攝受圓滿壽量。亦勸他
攝受圓滿壽量。恒正稱揚攝受圓滿壽量法。
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