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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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T0212_.04.0736a01: 右諸臣語其王曰。隣國興兵今來逼近。願王
T0212_.04.0736a02: 自備共相攻撃。王語諸臣此是*閑事。何必
T0212_.04.0736a03: 須吾公自臨敵。賊以逼近攻伐城門。諸臣啓
T0212_.04.0736a04: 王賊今在外。明王宜當深慮斯理。王告諸臣。
T0212_.04.0736a05: 賊雖在外不足遠慮。但自營私何慮公務。時
T0212_.04.0736a06: 賊暴虐轉入城裏。左右啓曰賊今逼近。不審
T0212_.04.0736a07: 明王竟何備慮。王告諸臣。此事微細何足上
T0212_.04.0736a08: 聞。隣國大王轉進至殿。諸臣啓曰。隣國之
T0212_.04.0736a09: 王今以見逼。不審聖尊有何思慮。其王告曰。
T0212_.04.0736a10: 我今處世變易不停。興者必衰合會有離宜
T0212_.04.0736a11: 可脱服。更改形容如乞士法。磨何自退往
T0212_.04.0736a12: 適深山。思惟道徳可以自娯。設此暴王欲獲
T0212_.04.0736a13: 我身擒殺形體者不辭其愆。所以然者。亡國
T0212_.04.0736a14: 土皆由一人。我今受死萬民無患。豈不
T0212_.04.0736a15: 於我有大幸乎。時彼敵國之王歎未曾有。擧
T0212_.04.0736a16: 聲唱言。善哉善哉大王。自古迄今未有斯
T0212_.04.0736a17: 比。我雖得勝未如王比。開懷大通不顧世榮。
T0212_.04.0736a18: 自今已往還治本國。與王治化共相接待如
T0212_.04.0736a19: 己無異。是故説曰衆力忍力最。愛盡苦諦妙
T0212_.04.0736a20: 者。愛之爲本衆結之本。學人習道先斷愛結。
T0212_.04.0736a21: 然後漸進無漏道撿。是故説曰愛盡苦諦妙
T0212_.04.0736a22: 泥洹品第
二十七竟
T0212_.04.0736a23: 出曜經卷第二十三
T0212_.04.0736a24:
T0212_.04.0736a25:
T0212_.04.0736a26:
T0212_.04.0736a27:
T0212_.04.0736a28:
T0212_.04.0736a29:
T0212_.04.0736b01:
T0212_.04.0736b02:
T0212_.04.0736b03: 出曜經卷第二十四
T0212_.04.0736b04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0736b05:   觀品第二十
T0212_.04.0736b06:     善觀己瑕隙 使己不露外
T0212_.04.0736b07:     彼彼自有隙 如彼飛輕塵
T0212_.04.0736b08: 善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆。互相
T0212_.04.0736b09: 是非共相誹謗。由如典場之人抄穀高揚。輕
T0212_.04.0736b10: 者在遠重者在近。是故説曰。善觀己瑕隙使
T0212_.04.0736b11: 己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵
T0212_.04.0736b12:     若己稱無瑕 二事倶并至
T0212_.04.0736b13:     但見外人隙 恒懷危害心
T0212_.04.0736b14:     遠觀不見近
T0212_.04.0736b15: 夫人在世多自矯譽。自稱功徳與世無雙。我
T0212_.04.0736b16: 之所行戒聞施慧。爲尊爲特爲無儔匹。是故
T0212_.04.0736b17: 説曰若己稱無瑕。二事倶并至者。此自博掩
T0212_.04.0736b18: 之人。逆者得勝順者恒負。執行之人修徳亦
T0212_.04.0736b19: 爾。自知己愆不露見彼。是故説曰。二事倶并
T0212_.04.0736b20: 至。但見外人隙恒懷危害心者。人不自審但
T0212_.04.0736b21: 見外事諸不善法弊惡之患。入惡趣不
T0212_.04.0736b22: 至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故説曰但
T0212_.04.0736b23: 見外人隙恒懷危害心也。虚空與地各各離
T0212_.04.0736b24: 別。不見眞法不見非眞法。是故説曰遠觀不
T0212_.04.0736b25: 見近也
T0212_.04.0736b26:     知慚壽中上 鳶以貪掣搏
T0212_.04.0736b27:     力士無畏忌 斯等命促短
T0212_.04.0736b28: 知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無所畏
T0212_.04.0736b29: 難。猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復
T0212_.04.0736c01: 如是。出意造行無所畏忌。是故説曰知慚壽
T0212_.04.0736c02: 中上也。*鳶以貪掣搏者。猶如飛*鳶貪餮無
T0212_.04.0736c03: 厭。掣搏人物無有忌度。衆生之類亦復如是。
T0212_.04.0736c04: 貪著財色無有厭足。是故説曰*鳶以貪掣搏。
T0212_.04.0736c05: 力士無畏忌者。如彼力人無所畏難。在大衆
T0212_.04.0736c06: 中恣意所作無有及者。其有呵諫來勸喩者。
T0212_.04.0736c07: 尋懷瞋恚斷其命根。是故説曰力士無畏忌
T0212_.04.0736c08: 也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但
T0212_.04.0736c09: 執顛倒迷惑不寤。侵三尊物強梁自恃。如斯
T0212_.04.0736c10: 之類命不久停。是故説曰斯等命促短也
T0212_.04.0736c11:     知慚不盡壽 恒求清淨行
T0212_.04.0736c12:     威儀不缺漏 當觀眞淨壽
T0212_.04.0736c13: 知慚不盡壽者。彼慚愧之人。於諸衣食不大
T0212_.04.0736c14: 慇懃。所得財貨分布與人。麤衣惡食不著
T0212_.04.0736c15: 莊飾。唯存命於世無所榮冀。是故説曰知慚
T0212_.04.0736c16: 不盡壽也。恒求清淨行者。所行清淨不造邪
T0212_.04.0736c17: 部。身口意淨應無上行。亦知外淨出言適前
T0212_.04.0736c18: 無所傷害。是故説曰恒求清淨行也。威儀不
T0212_.04.0736c19: 缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故説曰威儀
T0212_.04.0736c20: 不缺漏。當觀眞淨壽者。進止行來出口言語。
T0212_.04.0736c21: 飮食取以養其壽。是故説曰當觀眞淨壽也
T0212_.04.0736c22:     世間普盲冥 有目尟尟耳
T0212_.04.0736c23:     群鳥墮羅網 生天不足言
T0212_.04.0736c24: 世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平
T0212_.04.0736c25: 地高岸。此衆生類亦復如是。爲婬怒癡所
T0212_.04.0736c26: 覆。不見善惡之行。不知好醜。亦復不知白
T0212_.04.0736c27: 黒之法。意自迷惑不求善處。是故説曰世間
T0212_.04.0736c28: 普盲冥也。有目尟尟耳者。猶若長阿鋡契
T0212_.04.0736c29: 經所説。佛告長爪梵志。世皆脩善甚少少。
T0212_.04.0737a01: 取要言之。懷倒見衆生多於大地之土。不識
T0212_.04.0737a02: 佛不識法不識比丘僧不識父母。亦復不別
T0212_.04.0737a03: 尊卑高下。懷正見衆生者如爪上土。見雖不
T0212_.04.0737a04: 錯願求不同。猶如外道梵志尼揵子等。出家
T0212_.04.0737a05: 學道各自謂尊。書籍別異求於解脱。執愚意
T0212_.04.0737a06: 迷不達大道。正見之人蓋不足言。是故説曰
T0212_.04.0737a07: 有目尟尟耳。群鳥墮羅網者。猶如獵者施張
T0212_.04.0737a08: 羅網懸弶捕鳥。剋獲無數鳥獸之屬。其得脱
T0212_.04.0737a09: 者若一若兩。生天之衆亦復如是。若一若兩
T0212_.04.0737a10: 得受天福。如雜阿*鋡。契經所説。佛告比丘。
T0212_.04.0737a11: 衆生入地獄者多於地土。從地獄終還生地
T0212_.04.0737a12: 獄。餓鬼畜生亦復如是。生天衆生如爪上土。
T0212_.04.0737a13: 是故説曰群鳥在羅網生天亦復爾
T0212_.04.0737a14:     觀世衰耗法 但見衆色變
T0212_.04.0737a15:     愚者自繋縛 爲暗所纒裹
T0212_.04.0737a16: 觀世衰耗法但見衆色變者。夫人處世千轉
T0212_.04.0737a17: 萬端所行不同。世有三事。一者器世。二者
T0212_.04.0737a18: 陰世。三者衆生世。所謂器世者。三千大千
T0212_.04.0737a19: 刹是也。衆生世者。三界衆生四生五趣是。
T0212_.04.0737a20: 陰世者。色陰無色陰。於三世中取衆生界。
T0212_.04.0737a21: 何以故説衰耗之法。所謂衰耗法者。爲婬怒
T0212_.04.0737a22: 癡所衰耗。猶如商賈遠渉塗路。遇賊亡失所
T0212_.04.0737a23: 獲財寶爲賊所劫。此衆生類亦復如是。爲婬
T0212_.04.0737a24: 怒癡所劫。劫斷善根財貨。衆人皆見知其衰
T0212_.04.0737a25: 耗億千萬衆。時有脱者。是故説曰觀世衰耗
T0212_.04.0737a26: 法但見衆色變也。愚者自繋縛爲*暗所纒裹
T0212_.04.0737a27: 者。世多有人行跡不同。恒爲二縛所繋。一
T0212_.04.0737a28: 者結使二者陰縛。爲此二事所縛無明所陰。
T0212_.04.0737a29: 蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏。猶若
T0212_.04.0737b01: 有罪之人。閉在牢獄不覩日月光明。此衆生
T0212_.04.0737b02: 類亦復如是。以無明*暗室所見纒裹。夫爲
T0212_.04.0737b03: 欲怒癡所繋縛。欲求解脱難可得也。是故説
T0212_.04.0737b04: 曰愚者自繋縛爲*暗所纒裹也。亦不見於
T0212_.04.0737b05: 行觀而無所有。以性觀察都不見功徳之
T0212_.04.0737b06: 本。復以知他人心智。欲免此難者。無一善
T0212_.04.0737b07: 根可濟免也。猶若有人沒溺深厠糞除所汚。
T0212_.04.0737b08: 復有慈愍之人。欲得免濟彼難。求覓淨處欲
T0212_.04.0737b09: 往手捉。遍悉觀之無一淨處便捨而去。無漏
T0212_.04.0737b10: 之人觀察衆生。頗有毫釐善本可療治乎。
T0212_.04.0737b11: 遍觀察之無有善本可療治者。聖人自念咄
T0212_.04.0737b12: 嗟衰耗群徒。罪重乃至於斯。是故説曰亦不
T0212_.04.0737b13: 見於行觀而無所有
T0212_.04.0737b14:     衆生皆有我 爲彼而生患
T0212_.04.0737b15:     一一不相見 不覩邪見刺
T0212_.04.0737b16: 衆生皆有我爲彼而生患者。世多有人性懷
T0212_.04.0737b17: 顛倒。衆生之類。我所造爲從我而生。復有
T0212_.04.0737b18: 説者。從他而生從他而有。是故説曰衆生皆
T0212_.04.0737b19: 有我爲彼而生患也。一一不相見不覩邪見
T0212_.04.0737b20: 刺者。一一者所謂外道梵志是。不思惟正見
T0212_.04.0737b21: 信邪顛倒。是故説曰一一不相見不覩邪見
T0212_.04.0737b22:
T0212_.04.0737b23:     觀此刺因縁 衆生所染著
T0212_.04.0737b24:     我造彼非有 彼造非我有
T0212_.04.0737b25: 觀此刺因縁者。所謂刺者邪見之刺也。因縁
T0212_.04.0737b26: 者。地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種
T0212_.04.0737b27: 不同。是故説曰觀此刺因縁也。衆生所染著。
T0212_.04.0737b28: 外道異學晝夜孜孜汲汲。各自謂眞信邪倒
T0212_.04.0737b29: 見。不能捨離就於正路。是故説曰衆生所染
T0212_.04.0737c01: 著。我造彼非有彼造我非有者。各自謂正共
T0212_.04.0737c02: 相干錯衆生之類。我作我造非彼所有。復自
T0212_.04.0737c03: 思惟。彼造彼作非我所有。是故説曰。我造
T0212_.04.0737c04: 彼非有彼造我非有也
T0212_.04.0737c05:     衆生爲慢纒 染著於憍慢
T0212_.04.0737c06:     爲見所迷惑 不免生死際
T0212_.04.0737c07: 衆生爲慢纒染著於憍慢者。彼人自念意性
T0212_.04.0737c08: 憍豪。我今在衆最尊最上。宗族姓望屋宅田
T0212_.04.0737c09: 業。僕從家産無及我者。心意堅固不能捨離。
T0212_.04.0737c10: 是故説曰衆生爲慢纒染著於憍慢也。爲見
T0212_.04.0737c11: 所迷惑不免生死際者。計常見不與斷滅見
T0212_.04.0737c12: 相應。斷滅見不與計常見相應。不能免此生
T0212_.04.0737c13: 死至無爲岸。是故説曰爲見所迷惑不免生
T0212_.04.0737c14: 死際也
T0212_.04.0737c15:     以逮及當逮 二倶受塵垢
T0212_.04.0737c16:     習於病根本 及學諸所學
T0212_.04.0737c17:     觀諸持戒者 梵行清淨人
T0212_.04.0737c18:     瞻視病痩者 是謂至邊際
T0212_.04.0737c19: 世有衆生邪見心盛。貪著愛欲不能捨離。潔
T0212_.04.0737c20: 欲清淨翫而習之。於中興起憍慢不自改更。
T0212_.04.0737c21: 是謂第二邊際。是謂諸賢増益諸著。以逮
T0212_.04.0737c22: 及當逮者。得陰持入。或有不得陰持入者。
T0212_.04.0737c23: 此二倶受塵。一者邪見塵。二者愛欲塵。爲
T0212_.04.0737c24: 結所使不能捨離。是故説曰二倶受塵垢也。
T0212_.04.0737c25: 習於病根本者。外道異學是。習彼技術而自
T0212_.04.0737c26: 榮己。及學諸所學者。諸有衆生學其技術。
T0212_.04.0737c27: 乘馬御車造作無端皆能備悉。具此行者乃
T0212_.04.0737c28: 得解脱。是故説曰及學諸所學也。觀諸持戒
T0212_.04.0737c29: 者。或有梵志奉持禁戒。或持烏戒擧聲似烏。
T0212_.04.0738a01: 或持禿梟戒隨時跪拜効*禿梟鳴。或持鹿
T0212_.04.0738a02: 戒聲響似鹿。是故説曰觀諸持戒者也。梵志
T0212_.04.0738a03: 清淨人者。彼外道異學自相謂言。其有
T0212_.04.0738a04: 兩行淨行者。便得解脱至清淨處。若復事火
T0212_.04.0738a05: 日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然後乃至無
T0212_.04.0738a06: 爲之處。是謂名曰一邊際也。世有衆生邪見
T0212_.04.0738a07: 心盛。貪著愛欲不能捨離。計欲清淨
T0212_.04.0738a08: 習之犯欲無隙。是謂諸賢増益諸著。能得知
T0212_.04.0738a09: 此者亦不隨流轉。有目者觀。所謂有目者諸
T0212_.04.0738a10: 佛世尊是。信能觀察流轉停息。是故説曰有
T0212_.04.0738a11: 目者所見。解此二邊者無所染著不興塵勞。
T0212_.04.0738a12: 此名邊際
T0212_.04.0738a13:     當觀水上泡 亦觀幻野馬
T0212_.04.0738a14:     如是不觀身 亦不見死王
T0212_.04.0738a15: 當觀水上泡亦觀幻野馬者。如彼水泡不得
T0212_.04.0738a16: 久停。昔有國王女爲王所愛。未曾離目。時
T0212_.04.0738a17: 天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白
T0212_.04.0738a18: 王言。我欲得水上泡以爲頭花鬘。王告女曰。
T0212_.04.0738a19: 今水上泡不可獲持。云何得取以爲花鬘。
T0212_.04.0738a20: 女白王言。説不得者我當自殺。王聞女語。
T0212_.04.0738a21: 尋召巧師而告之曰。汝等奇巧靡事不通。速
T0212_.04.0738a22: 取水泡與我女作鬘。若不爾者當斬汝等。巧
T0212_.04.0738a23: 師白王。我等不堪取泡作鬘。其中有一老匠。
T0212_.04.0738a24: 自占堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作
T0212_.04.0738a25: 鬘。王甚歡喜即告女曰。今有一人堪任作鬘。
T0212_.04.0738a26: 汝可自往躬自瞻視。女隨王語在外瞻視。時
T0212_.04.0738a27: 彼老匠白王女言。我素不別水泡好醜。伏願
T0212_.04.0738a28: 王女躬自取泡我當作鬘。女尋取泡隨手破
T0212_.04.0738a29: 壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭
T0212_.04.0738b01: 而捨之去。女白王言。水泡虚僞不可久停。
T0212_.04.0738b02: 願王與我作紫金鬘。終日竟夜無有枯萎。水
T0212_.04.0738b03: 上泡者誑惑人目。雖有形質生生便滅。盛
T0212_.04.0738b04: 野馬亦復如是。渇愛疲勞而喪其命。人身虚
T0212_.04.0738b05: 僞樂少苦多。爲磨滅法不得久停。遷轉變易
T0212_.04.0738b06: 在世無幾。不爲死王所見。是故説曰。當觀
T0212_.04.0738b07: 水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王
T0212_.04.0738b08:     當觀水上泡 亦觀幻野馬
T0212_.04.0738b09:     如是不觀世 亦不見死王
T0212_.04.0738b10: 不觀世者。五盛陰身。如是不久當復消滅。
T0212_.04.0738b11: 設能滅此五陰身者。不與死王相見也
T0212_.04.0738b12:     如是當觀身 如王雜色車
T0212_.04.0738b13:     愚者所染著 善求遠離彼
T0212_.04.0738b14: 如是當觀身如王雜色車者。如國王車雜色
T0212_.04.0738b15: 莊嚴。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故
T0212_.04.0738b16: 説曰如是當觀身如王雜色車也。愚者所染
T0212_.04.0738b17: 著善求遠離彼者。愚人所貪翫而習之。智者
T0212_.04.0738b18: 所棄若捐糞除。是故説曰愚者所染著善求
T0212_.04.0738b19: 遠離彼也
T0212_.04.0738b20:     如是當觀身 如王雜色車
T0212_.04.0738b21:     愚者所染著 智者遠離之
T0212_.04.0738b22: 智人知動搖心不願樂。常意欲遠離如避火
T0212_.04.0738b23: 災。是故説曰智者遠離之
T0212_.04.0738b24:     如是當觀身 知病之所因
T0212_.04.0738b25:     病與愚合會 焉能可恃怙
T0212_.04.0738b26: 人出胞胎由前世因縁。多病少病形貌好醜。
T0212_.04.0738b27: 是故説曰如是當觀身衆病之所因病與愚合
T0212_.04.0738b28: 會焉能可恃怙
T0212_.04.0738b29:     當觀畫形像 摩尼紺青髮
T0212_.04.0738c01:     愚者以爲縁 不求越彼岸
T0212_.04.0738c02: 當觀畫形像摩尼紺青髮者。衆香芬薫沐浴
T0212_.04.0738c03: 其髮。衆香沐浴香氣遠布。是故説曰當觀畫
T0212_.04.0738c04: 形像摩尼紺青髮也。愚者以爲縁不求越彼
T0212_.04.0738c05: 岸者。愚者所纒裹不能得遠離。無有巧便得
T0212_.04.0738c06: 至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故説曰愚
T0212_.04.0738c07: 者以爲縁不求越彼岸也
T0212_.04.0738c08:     當觀畫形像 摩尼紺青髮
T0212_.04.0738c09:     愚者以爲縁 智者所厭患
T0212_.04.0738c10: 智慧之人。分別妙觀思惟挍計。不興想著。
T0212_.04.0738c11: 是故説曰智者所厭患
T0212_.04.0738c12:     強以彩畫形 莊嚴醜穢身
T0212_.04.0738c13:     愚者以爲縁 亦不自求度
T0212_.04.0738c14: 昔有豪族之家。饒財多寶七珍具足。長者自
T0212_.04.0738c15: 念。今時年少道人情欲未斷。我今宜請來在
T0212_.04.0738c16: 家。使諸婦女&T016254;食供養。設有欲情者我當知
T0212_.04.0738c17: 之。即往在寺請。諸年少道人詣長者家。莊
T0212_.04.0738c18: 嚴婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時有
T0212_.04.0738c19: 六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消
T0212_.04.0738c20: 盡。髑髏手脚各自一處。爾時羅漢告諸比丘。
T0212_.04.0738c21: 當自專意以求度世。莫視女色興穢汚心。時
T0212_.04.0738c22: 彼長者覩彼瑞應歎未曾有。内自剋責知爲
T0212_.04.0738c23: 不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微
T0212_.04.0738c24: 妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時羅漢告
T0212_.04.0738c25: 長者曰。佛法寛博汪洋無涯。卿今以凡夫之
T0212_.04.0738c26: 智量度聖人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰
T0212_.04.0738c27: 比須彌升合之器。欲量海水。爾時比丘便説
T0212_.04.0738c28: 此偈
T0212_.04.0738c29:     強以彩畫形 莊嚴醜穢身
T0212_.04.0739a01:     愚者以爲縁 亦不自求度
T0212_.04.0739a02:     分髮爲八分 雙部眼耳璫
T0212_.04.0739a03:     愚者所染著 亦不自求度
T0212_.04.0739a04: 爾時比丘説此二偈已。便從坐起而去。時彼
T0212_.04.0739a05: 長者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。後日
T0212_.04.0739a06: 各各成其道跡
T0212_.04.0739a07:     著欲染於欲 不究結使縁
T0212_.04.0739a08:     不以生結使 當度欲有流
T0212_.04.0739a09: 著欲染於欲者。群徒在世志趣不同。或有少
T0212_.04.0739a10: 欲或欲意偏多。欲偏多者不達賢之法。是
T0212_.04.0739a11: 故説曰著欲染於欲也。不究結使縁者。貪嫉
T0212_.04.0739a12: 慳結病中之重者。入骨徹髓醫所不療。積財
T0212_.04.0739a13: 億萬不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。
T0212_.04.0739a14: 其有衆生修行貪嫉者。身無威神遂致貧窮。
T0212_.04.0739a15: 宗親不和爲人所輕。是故説曰不究結使縁
T0212_.04.0739a16: 也。不以生結使當度欲有流者。流有四品。其
T0212_.04.0739a17: 事不同。云何爲四。一者欲流。二者有流。三者
T0212_.04.0739a18: 無明流。四者見流。衆生之類沈溺生死。皆
T0212_.04.0739a19: 由此四流浪。四使不能自免。方當渉歴流轉
T0212_.04.0739a20: 五道。是故説曰不以生結使當度欲有流也
T0212_.04.0739a21:     上一切無欲 當察此大觀
T0212_.04.0739a22:     如是有解脱 本所未度者
T0212_.04.0739a23: 上一切無欲者。上者色界無色界。欲者欲界
T0212_.04.0739a24: 也。於此三界無復三毒。於中永得解脱。是故
T0212_.04.0739a25: 説曰上一切無欲也。當察此大觀者。無欲之
T0212_.04.0739a26: 人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢爲勝爲
T0212_.04.0739a27: 尊爲貴爲無有上。是故説曰當察此大觀也。
T0212_.04.0739a28: 如是有解脱者。聖人執行不自爲己。於諸
T0212_.04.0739a29: 駃永得自在。更不著有在身口行。是故
T0212_.04.0739b01: 説曰如是有解脱也。本所未度者。昔所經歴
T0212_.04.0739b02: 生死之難。未曾爲度。當求方便度此三有。
T0212_.04.0739b03: 更不受有造四大身。是故説曰本所未度者
T0212_.04.0739b04:     非園脱於園 脱園復就園
T0212_.04.0739b05:     當復觀此人 脱縛復就縛
T0212_.04.0739b06: 昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾
T0212_.04.0739b07: 時世尊到時著衣持鉢。將侍者阿難入迦維
T0212_.04.0739b08: 羅竭城乞食。爾時童子難陀。在高樓上。遙
T0212_.04.0739b09: 見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面
T0212_.04.0739b10: 禮足啓世尊言。如來之姓國中豪族。轉輪聖
T0212_.04.0739b11: 王所至之處。何爲自辱持鉢乞食。爾時難陀
T0212_.04.0739b12: 取如來鉢。入内盛甘饌飮食。佛見難陀入
T0212_.04.0739b13: 舍之後。告阿難曰。我今向尼拘類園。難陀
T0212_.04.0739b14: 出者勿復取鉢。汝語難陀。躬自送鉢還于如
T0212_.04.0739b15: 來。難陀受教從後送鉢。婦復隨後語難陀曰。
T0212_.04.0739b16: 速還勿久須來乃食。前進未久。婦重遣信時
T0212_.04.0739b17: 還勿停。所以鄭重者。恐捨家學道。難陀持
T0212_.04.0739b18: 至世尊所。手自&T016254;鉢授與如來。唯願時受今
T0212_.04.0739b19: 欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠家剃除
T0212_.04.0739b20: 鬚髮著三法衣。何爲復辭欲還到家。是時如
T0212_.04.0739b21: 來以威神力逼迫難陀。出家爲道閉在靜室
T0212_.04.0739b22: 不使還家。如是經歴日月之數。次第當直遂
T0212_.04.0739b23: 至難陀。難陀聞之内自歡喜。我今當直事得
T0212_.04.0739b24: 從容。因此閑暇逃走還家。是時難陀受直
T0212_.04.0739b25: 使辦水掃地事事不闕。是時天神侍衞難陀。
T0212_.04.0739b26: 汲水至滿自然飜棄淨地之中。草土更滋。關
T0212_.04.0739b27: 閉門戸戸自然開。難陀思惟。我家王者之種。
T0212_.04.0739b28: 饒財多寶無所乏短。我今逃走向家。設有漏
T0212_.04.0739b29: 失以物償之。今當竊逐細徑。按大途者備
T0212_.04.0739c01: 値如來。爾時難陀脱三法衣。更被白服磨何
T0212_.04.0739c02: 而去。行未經時正値如來從彼而進。難陀見
T0212_.04.0739c03: 已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹
T0212_.04.0739c04: 在難陀後。難陀周慖安身無處。爾時世尊復
T0212_.04.0739c05: 以神力。拔彼大樹懸在虚空。爾時難陀入樹
T0212_.04.0739c06: 根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何
T0212_.04.0739c07: 爲乃來至此。難陀默然慚愧不對。如來再三
T0212_.04.0739c08: 告難陀曰。汝欲何趣默然不對。難陀言還家
T0212_.04.0739c09: 與婦相見。佛告難陀。夫人學道心不自專。
T0212_.04.0739c10: 貪著欲心不顧後世燒身之禍。爾時世尊便
T0212_.04.0739c11: 説偈言
T0212_.04.0739c12:     非園脱於園 脱園復就園
T0212_.04.0739c13:     當復觀此人 脱縛復就縛
T0212_.04.0739c14: 我今將汝天上遊觀。宜當自專勿懷恐怖。是
T0212_.04.0739c15: 時世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一
T0212_.04.0739c16: 宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱
T0212_.04.0739c17: 計。純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言。
T0212_.04.0739c18: 是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。
T0212_.04.0739c19: 作倡伎樂共相娯樂昔所未聞。然此天女無
T0212_.04.0739c20: 有夫主。唯願世尊解我狐疑。爾時世尊告難
T0212_.04.0739c21: 陀曰。汝自往彼問其情實。天女自當與汝説
T0212_.04.0739c22: 之。難陀受教至彼天宮。以其情實問天女曰。
T0212_.04.0739c23: 汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娯。汝
T0212_.04.0739c24: 等夫主竟爲所在。天女報曰。汝不知乎。閻
T0212_.04.0739c25: 浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛並父弟名曰
T0212_.04.0739c26: 難陀。命終之後當來生此處在天宮。彼人即
T0212_.04.0739c27: 我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正
T0212_.04.0739c28: 是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸
T0212_.04.0739c29: 宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀。快修梵
T0212_.04.0740a01: 行。如是不久當來至此受福自然。是時世尊
T0212_.04.0740a02: 以神足力。手接難陀將至地獄。路經鐵圍山
T0212_.04.0740a03: 表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀
T0212_.04.0740a04: 利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊
T0212_.04.0740a05: 勿復説此。豈當以此方之彼人。孫陀利者女
T0212_.04.0740a06: 中英妙。六十四術無事不閑。爾時世尊告難
T0212_.04.0740a07: 陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復以孫陀利比諸天
T0212_.04.0740a08: 女。億千萬倍不以譬喩爲比。是時世尊即接
T0212_.04.0740a09: 難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難
T0212_.04.0740a10: 計。八大地獄湯煑罪人。一大地獄十六隔子
T0212_.04.0740a11: 圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦
T0212_.04.0740a12: 痛難陳。有一大&T055114;獄卒圍遶。湯沸火熾不見
T0212_.04.0740a13: 罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有
T0212_.04.0740a14: 罪囚。斯是何&T055114;不見罪人。佛告難陀。汝躬
T0212_.04.0740a15: 自往問彼獄卒。自當爲汝説其本末。是時難
T0212_.04.0740a16: 陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何&T055114;空無罪人。
T0212_.04.0740a17: 獄卒報曰。閻浮利地。眞淨王家兒得成道。
T0212_.04.0740a18: 並父弟甘露王兒。名曰難陀。爲人放逸婬欲
T0212_.04.0740a19: 情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之後當來
T0212_.04.0740a20: 入此&T055114;中。經歴劫數乃得免脱。卿欲知者其
T0212_.04.0740a21: 事如是。難陀聞已衣毛皆竪。形體戰慄顏
T0212_.04.0740a22: 色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師
T0212_.04.0740a23: 界大護。今覩此變倍懷恐懼。尋於佛前而説
T0212_.04.0740a24: 此偈
T0212_.04.0740a25:     今捨天上位 不造生死本
T0212_.04.0740a26:     求離地獄苦 願説泥洹滅
T0212_.04.0740a27: 爾時世尊漸與難陀説微妙法。安處無爲令
T0212_.04.0740a28: 至道場
T0212_.04.0740a29:     青衣白蓋覆 御者御一輪
T0212_.04.0740b01:     觀彼末塵垢 永便斷縛
T0212_.04.0740b02:     人多求自歸 山川樹木神
T0212_.04.0740b03:     園觀及神祠 望免苦患難
T0212_.04.0740b04: 人懷恐懼意迷不寤。値前祷祀不別眞僞。昔
T0212_.04.0740b05: 月支國有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母
T0212_.04.0740b06: 教勅王。設卿有臨死之難。愼莫左旋佛寺。
T0212_.04.0740b07: 當念右旋。愼莫違吾此教。是時惡少王大出
T0212_.04.0740b08: 兵衆攻純西城。手自執劍殺三億人。不滿四
T0212_.04.0740b09: 億。規滿五億。後戰不如。乘象奔走。顧見佛
T0212_.04.0740b10: 圖憶母教誡。便迴象右旋。敵國見之皆伏還
T0212_.04.0740b11: 國。王見賊退尋後追攝即還壞賊擒獲。王身
T0212_.04.0740b12: 便憶佛語。自歸佛者。爲尊爲上無有及者。
T0212_.04.0740b13: 設我不右旋者。豈能壞此賊乎。是故説曰人
T0212_.04.0740b14: 多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患
T0212_.04.0740b15: 難也
T0212_.04.0740b16:     此非自歸上 亦非有吉利
T0212_.04.0740b17:     如有自歸者 不脱一切苦
T0212_.04.0740b18:     若有自歸佛 歸法比丘僧
T0212_.04.0740b19:     修習聖四諦 如慧之所見
T0212_.04.0740b20:     苦因苦縁生 當越此苦本
T0212_.04.0740b21:     賢聖八品道 滅盡甘露際
T0212_.04.0740b22:     是爲自歸上 非不有吉利
T0212_.04.0740b23:     如有自歸者 得脱一切苦
T0212_.04.0740b24: 人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。
T0212_.04.0740b25: 諸有衆生能自歸此三寶者。無願不成。爲天
T0212_.04.0740b26: 人所供養。自致得道。亦復受永劫之福。人
T0212_.04.0740b27: 之無怙猶樹之無根。若有所憑何事不果也
T0212_.04.0740b28:     觀*以觀當觀 不觀亦當觀
T0212_.04.0740b29:     觀而復重觀 觀而不復觀
T0212_.04.0740c01: 所謂觀者。苦習盡道眞如四諦。彼執行人。
T0212_.04.0740c02: *以觀苦*習盡道眞如四諦。觀者現在*以觀
T0212_.04.0740c03: 過去當觀未來。興於塵勞皆由三世。墜墮生
T0212_.04.0740c04: 死不至于道。是故説曰觀*以觀當觀也。不
T0212_.04.0740c05: 觀亦當觀者。所謂不觀者。不見苦*習盡道。
T0212_.04.0740c06: 如是當觀深察分明知爲。不見苦*習盡道眞
T0212_.04.0740c07: 如四諦。是故説曰不觀亦當觀也。觀而復
T0212_.04.0740c08: 觀者。信能分別*苦習盡道。一一思惟究暢
T0212_.04.0740c09: 其義。觀而不復觀者。已觀*已知不復思惟。
T0212_.04.0740c10: 是故説曰不觀亦當觀觀而復不觀也
T0212_.04.0740c11:     觀而復重觀 分別彼性本
T0212_.04.0740c12:     計晝以爲夜 寶身壞不久
T0212_.04.0740c13: 觀而復重觀者。觀有二種。一者財觀。二者
T0212_.04.0740c14: 第一義觀。夫財觀者増益結使。第一義者。盡
T0212_.04.0740c15: 有漏成無漏行。是故説曰觀而復重觀也。分
T0212_.04.0740c16: 別彼性本者。或有人性造行不同。國界若干
T0212_.04.0740c17: 法教非一。聖人在中一一分別。或有意開
T0212_.04.0740c18: 者。或有意不開*寤者。或有開寤不開*寤
T0212_.04.0740c19: 者。衆生受性*寤有遲疾。是以聖人訓之以
T0212_.04.0740c20: 道。懃加脩行晝夜匪懈。是故説曰分別彼性
T0212_.04.0740c21: 本也。計晝以爲夜者。衆生之類性行不同。或
T0212_.04.0740c22: 思善本。或不思善本。是謂計晝以爲夜也。
T0212_.04.0740c23: 寶身壞不久者。世間財貨世之常法。終日聚
T0212_.04.0740c24: 集要當消壞。善根財貨者終不腐敗。是故律
T0212_.04.0740c25: 本説曰當以不寶之身易寶身。不寶之財易
T0212_.04.0740c26: 寶財。不寶之命易寶命。是故説曰寶身壞不
T0212_.04.0740c27: 久也
T0212_.04.0740c28:     觀而不重觀 雖見亦不見
T0212_.04.0740c29:     如見而不見 觀而亦不見
T0212_.04.0741a01: 觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀
T0212_.04.0741a02: 察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種
T0212_.04.0741a03: 人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀
T0212_.04.0741a04: 察行人。頗有應於聖諦者。不遍思觀之不應
T0212_.04.0741a05: 聖諦。是故説曰觀而不重觀也。觀而亦不見
T0212_.04.0741a06: 者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世
T0212_.04.0741a07: 事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不
T0212_.04.0741a08: 錯亂。是故説曰觀而亦不觀也
T0212_.04.0741a09:     云何見不見 何説見不見
T0212_.04.0741a10:     因何見不見 因爲出何見
T0212_.04.0741a11: 云何見不見者。行人修法計有。是常清淨之
T0212_.04.0741a12: 法。所謂不見者。不見苦*習盡道。是故説曰
T0212_.04.0741a13: 云何見不見也。何説見不見者。行人唯見一
T0212_.04.0741a14: 縁。或縁色或縁色聲香味。或有思惟或不思
T0212_.04.0741a15: 惟。是故説曰何説見不見也。因何見不見者。
T0212_.04.0741a16: 猶如二人衆行以具功徳備悉。雖在生死不
T0212_.04.0741a17: 懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達
T0212_.04.0741a18: 究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生
T0212_.04.0741a19: 死。是故説曰因何見不見也。因爲出何見者。
T0212_.04.0741a20: 由賢聖法自見出要義。所願必剋無所畏忌。
T0212_.04.0741a21: 是故説曰因何出何見也
T0212_.04.0741a22:     猶若不觀苦 常當深自觀
T0212_.04.0741a23:     以解苦根源 是謂明妙觀
T0212_.04.0741a24: 猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無
T0212_.04.0741a25: 我。亦不分別於諸行陰。便爲墮落。自觀身
T0212_.04.0741a26: 中汚穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有
T0212_.04.0741a27: 色自我色。亦不分別色之本末。是故説曰猶
T0212_.04.0741a28: 若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂
T0212_.04.0741a29: 明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之爲
T0212_.04.0741b01: 患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之
T0212_.04.0741b02: 根源。身寄於世四大合成。從無數劫以來
T0212_.04.0741b03: 不覩大明。斯由癡惑所纒裹故。我今以脱不
T0212_.04.0741b04: 造彼縁。是故説曰以解苦根源是謂明妙觀
T0212_.04.0741b05:
T0212_.04.0741b06:     誰令凡夫人 不覩衆行本
T0212_.04.0741b07:     因彼而觀察 去冥見大明
T0212_.04.0741b08: 誰令凡夫人不覩衆行本者。世間盲冥不覩
T0212_.04.0741b09: 大明誰之所造。衆生遊遊不識正路。現有
T0212_.04.0741b10: 四大陰持入苦。愚者染著不信爲患。興諸邪
T0212_.04.0741b11: 見遂増塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟
T0212_.04.0741b12: 斷結爲業。去冥見大明。大明之本無冥根。
T0212_.04.0741b13: 是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識眞
T0212_.04.0741b14: 如四諦苦*習盡道。不修境界清淨之行。是
T0212_.04.0741b15: 故説曰誰令凡夫人。不覩衆行本也觀品第二
十八竟
T0212_.04.0741b16: 出曜經卷第二十四
T0212_.04.0741b17:
T0212_.04.0741b18:
T0212_.04.0741b19:
T0212_.04.0741b20:
T0212_.04.0741b21: 出曜經卷第二十五
T0212_.04.0741b22:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0741b23: 惡行品第二十
T0212_.04.0741b24:   諸惡莫作  諸善奉行  自淨其意
T0212_.04.0741b25:     是諸佛教
T0212_.04.0741b26: 諸惡莫作者。諸佛世尊教誡後人三乘道者。
T0212_.04.0741b27: 不以脩惡而得至道。皆習於善自致道跡。是
T0212_.04.0741b28: 故説曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人
T0212_.04.0741b29: 普脩衆善。唯自瓔珞具足衆徳。見惡則避恒
T0212_.04.0741c01: 脩其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是
T0212_.04.0741c02: 故説曰諸善奉行。自淨其意者。心爲行本招
T0212_.04.0741c03: 致罪根。百八重根難解之結纒裹其心。欲怒
T0212_.04.0741c04: 癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不
T0212_.04.0741c05: 淨。行人執志自練心意使不亂想。如是不息
T0212_.04.0741c06: 便成道根。是故説曰自淨其意也。是諸佛教
T0212_.04.0741c07: 者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。
T0212_.04.0741c08: 佛出世間甚不可遇。猶如優曇鉢花億千萬
T0212_.04.0741c09: 劫時時乃有。是故如來遺誡教化。聖聖相
T0212_.04.0741c10: 承以至今日。禁*誡不可不脩。惠施不可不
T0212_.04.0741c11: 行。吾所成佛王三千者。皆由禁*誡惠施所
T0212_.04.0741c12: 致也。是故説曰是諸佛教
T0212_.04.0741c13:     惠施獲福報 不藏恚怒懷
T0212_.04.0741c14:     以善滅其惡 欲怒癡無餘
T0212_.04.0741c15: 昔日大目揵連同産弟。饒財多寶七珍具足。
T0212_.04.0741c16: 金銀珍寶車&T027012;馬瑙眞珠虎珀。庫藏盈溢僕
T0212_.04.0741c17: 從奴婢不可稱計。是時目連往到弟家。而告
T0212_.04.0741c18: 弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演説。夫人
T0212_.04.0741c19: 惠施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄
T0212_.04.0741c20: 教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報。未經旬
T0212_.04.0741c21: 日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。甚至懊
T0212_.04.0741c22: 惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
T0212_.04.0741c23: 竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。然
T0212_.04.0741c24: 財寶貨盡舊藏空竭新藏無報。將無爲兄所
T0212_.04.0741c25: 疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。
T0212_.04.0741c26: 無使異學邪見之士聞此麤言。若使福徳當
T0212_.04.0741c27: 有形者。虚空境界所不容受。吾今權且示汝
T0212_.04.0741c28: 微報。若欲見者隨從我來。爾時目連以神
T0212_.04.0741c29: 足力。手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合
T0212_.04.0742a01: 成。前後浴池香風遠布。庫藏盈溢不可稱計。
T0212_.04.0742a02: 玉女營從數千萬衆。純女無男亦無夫主。弟
T0212_.04.0742a03: 白目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是
T0212_.04.0742a04: 女人。目連告弟。汝今往問自當知之。即往
T0212_.04.0742a05: 問之。天女當知。我有所問願見發遣。天女
T0212_.04.0742a06: 問曰。有何狐疑而欲見問。其人報曰。是何
T0212_.04.0742a07: 宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有斯
T0212_.04.0742a08: 徳於中受福。願解我疑永無猶豫。天女報曰。
T0212_.04.0742a09: 汝不知乎。我等在此積有年歳。食福自然無
T0212_.04.0742a10: 復是過。欲知我夫主者。施在心懷今當與説。
T0212_.04.0742a11: 閻浮利内迦比國界釋迦文佛神力弟子。
T0212_.04.0742a12: 名曰目連。彼有賢者弟大富長者。好憙惠
T0212_.04.0742a13: 施周窮濟乏。彼命終之後當來生此。與我等
T0212_.04.0742a14: 作夫主。七寳宮殿及我等身惠施之報。其人
T0212_.04.0742a15: 聞憙善心生焉。還至兄所具白其情。目連告
T0212_.04.0742a16: 曰。云何族姓子。夫人惠施當有報耶爲無報
T0212_.04.0742a17: 耶。弟懷慚愧頭面懺悔。還至世間廣施不惓。
T0212_.04.0742a18: 是故説曰惠施獲福報。不藏恚怒懷者。夫人
T0212_.04.0742a19: 懷毒藏匿在内。伺人之惡惱人之善。如斯
T0212_.04.0742a20: 之類不可與親。如灰覆火。目雖不覩。蹈則
T0212_.04.0742a21: 燒脚。身無防備唐突禁戒。當時意勇不覺
T0212_.04.0742a22: 傷損。人之傷害自古有之。或先懷嫌。或卒
T0212_.04.0742a23: 興怒。卒興怒者猶尚可恕。先懷嫌者斯意難
T0212_.04.0742a24: 親。所以然者。夫人陰謀必有傷剋。群愚相
T0212_.04.0742a25: 逐遂致惡災。外揚不密内共情通。共相稱
T0212_.04.0742a26: 譽成惡朋友。事與願違遂致喪沒。家屬財産
T0212_.04.0742a27: 斯皆入官。人所憎嫉惡聞其聲。是故説曰不
T0212_.04.0742a28: 藏恚怒懷也。以善滅其惡欲怒癡無餘者。所
T0212_.04.0742a29: 謂善者賢聖道品是也。乘此道品猶四涜水。
T0212_.04.0742b01: 斷流而無所畏難。滅渡諸惡部使不復生。
T0212_.04.0742b02: 有災吐毒欲怒癡生。拔三根栽種其三業。
T0212_.04.0742b03: 仰脩道觀進趣四道有何難受。是故説曰以
T0212_.04.0742b04: 善滅其惡欲怒癡無餘也
T0212_.04.0742b05:     隻行勿逐愚 欲群當逐智
T0212_.04.0742b06:     智者滅其惡 如鶴擇乳飮
T0212_.04.0742b07: 隻行勿逐愚者。所謂隻行者。在閑靜之處
T0212_.04.0742b08: 意不分散。思惟善本繋念在前。設欲同處當
T0212_.04.0742b09: 與善知識從事。莫與惡知識從事。是故説曰
T0212_.04.0742b10: 隻行勿逐愚也。欲群當逐智者。世多有人慕
T0212_.04.0742b11: 及上賢。追逐有智持戒精進辯才深邃。堪説
T0212_.04.0742b12: 道教不壞疲勞。是故説曰欲群當逐智也。智
T0212_.04.0742b13: 者滅其惡者。智慧之人明古達今。出言所
T0212_.04.0742b14: 説必有所濟。晝夜孜孜思惟道術承受明智。
T0212_.04.0742b15: 吐言教以善功徳消滅衆惡。是故説曰
T0212_.04.0742b16: 智者滅其惡也。如鶴擇乳飮者。如昔有人多
T0212_.04.0742b17: 捕群鶴孚乳滋長。展轉相生其數無限。養鶴
T0212_.04.0742b18: 之法以水和乳乃得食之。鶴之常法當食之
T0212_.04.0742b19: 時。鼻孔出氣吹水兩闢純食其乳。鳥之頑
T0212_.04.0742b20: 由能分別去水*食乳。今之比丘能不爾
T0212_.04.0742b21: 乎。當選其善蠲除其惡。如彼鳥鶴深知好惡
T0212_.04.0742b22: 也。是故説曰如鶴擇乳飮也
T0212_.04.0742b23:     觀世若干變 知法起滅跡
T0212_.04.0742b24:     賢聖不樂世 愚者不處賢
T0212_.04.0742b25: 觀世若干變者。所謂世者世有三品。一者器
T0212_.04.0742b26: 世。二者陰世。三者衆生世。此三世者貯病
T0212_.04.0742b27: 之牢室。内外堅固非醫所療治。内者四百
T0212_.04.0742b28: 四病同時倶作。外者含毒之類。蚖蛇百足蝮
T0212_.04.0742b29: 蠍虎狼所見噬螫。衆變若干其事不同。水
T0212_.04.0742c01: 火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故説曰觀世
T0212_.04.0742c02: 若干變也。知法起滅跡。知跡起滅其事有
T0212_.04.0742c03: 二。一者結跡。二者陰跡。能滅其事乃應無
T0212_.04.0742c04: 爲。是故名曰知法起滅跡。賢聖不樂世愚者
T0212_.04.0742c05: 不處賢者。賢聖永滅諸惡不處群俗。鶴飛
T0212_.04.0742c06: 則高不樂丘塚。猩猩好淨不處廁溷。賢聖
T0212_.04.0742c07: 之人亦復如是。不處群俗與共同光。愚者好
T0212_.04.0742c08: 惡不處賢衆。是故説曰賢聖不樂世愚者不
T0212_.04.0742c09: 處賢也
T0212_.04.0742c10:     解知念待味 思惟休息義
T0212_.04.0742c11:     無熱無飢想 當服於法味
T0212_.04.0742c12: 解知念待味者。經歴無數生死已來。未曾得
T0212_.04.0742c13: 此念待之味。世多甘美珠勝之味。苷蔗
T0212_.04.0742c14: 萄如此之比不可稱數。晝夜享之無有厭足。
T0212_.04.0742c15: 然不從此得至無爲。念待味者未曾經口。設
T0212_.04.0742c16: 當一遇永無飢渇。其餘味者展轉生死
T0212_.04.0742c17: 墮三塗。欲求出期實爲難矣。是故説曰解知
T0212_.04.0742c18: 念待味也。思惟休息義者。彼脩行人專精一
T0212_.04.0742c19: 已思惟禪定。心所念法終不錯亂。從初至竟
T0212_.04.0742c20: 不識其緒。是故説曰思惟休息義也。無熱無
T0212_.04.0742c21: 飢想者。貪欲是熱瞋恚是熱。愚癡是熱飢渇
T0212_.04.0742c22: 是熱。能斷此飢渇熱者。其事甚難。正使飮
T0212_.04.0742c23: 此四大海水欲消其渇者。未始見也。欲除其
T0212_.04.0742c24: 渇永使不生。唯有八解澄淨之味。乃得消
T0212_.04.0742c25: 此衆渇之本。是故説曰無熱無渇想。當服
T0212_.04.0742c26: 於法味者。所謂法味衆施法施勝衆味法味
T0212_.04.0742c27: 勝。得此味者法身不離苦本斷諸世俗飢渇
T0212_.04.0742c28: 之患。人欲修學求其解脱。不得甘露至要之
T0212_.04.0742c29: 味者。安坐無爲不自慇懃欲求得道跡者甚
T0212_.04.0743a01: 爲難矣。是故説曰當服於法味也
T0212_.04.0743a02:     人不損其心 亦不毀其意
T0212_.04.0743a03:     以善永滅惡 不憂墮惡道
T0212_.04.0743a04: 人不損其心亦不毀其意者。人初立行先習
T0212_.04.0743a05: 善法。初意猶豫乍信乍不信。其意勇者聞輒
T0212_.04.0743a06: 信解。意狐疑者不達於法。此人必當經歴生
T0212_.04.0743a07: 死。億佛超過不蒙得度。設損其心不毀其
T0212_.04.0743a08: 意。欲得至道取之甚易。人欲脩學專意乃獲。
T0212_.04.0743a09: 如匹夫聞彼有法。中路多難無由經過。一意
T0212_.04.0743a10: 念彼形意以達。何以故知。如彼得通之人心
T0212_.04.0743a11: 念形以隨。是故説曰人不損其心亦不毀其
T0212_.04.0743a12: 意也。以善永滅惡不憂墮惡道者。夫人習行
T0212_.04.0743a13: 敦崇道業。世俗見根而現在前。雖有善根。斯
T0212_.04.0743a14: 是世俗有漏之行。不興想著求於上及。斯人
T0212_.04.0743a15: 終不憂墮惡趣。是故説曰以善永滅惡不憂
T0212_.04.0743a16: 惡道也
T0212_.04.0743a17:     人欲練其神 要當數修琢
T0212_.04.0743a18:     智者易彫飾 乃名世之雄
T0212_.04.0743a19:     能親近彼者 安隱無憂惱
T0212_.04.0743a20: 人欲練其神要當數修琢者。舊學之人外虚
T0212_.04.0743a21: 内實。或有潜隱山藪。或有佯狂遊世。行雖
T0212_.04.0743a22: 不同所濟等一。此不取形器。此純練精神定
T0212_.04.0743a23: 意不錯。行人權現千轉百化。要設方便導引
T0212_.04.0743a24: 衆生至百練室。所謂室者。泥洹虚寂無爲城
T0212_.04.0743a25: 是。是故説曰人欲練其神要當數彫琢也。
T0212_.04.0743a26: 智者易彫飾乃名世之雄者。捷疾利根之人
T0212_.04.0743a27: 出言成律。必欲所度得四辯才。義辯法辯辭
T0212_.04.0743a28: 辯應辯。義辯法辯者此二攝内法。辭辯應辯
T0212_.04.0743a29: 者。此二攝外法。是故説曰智者易彫飾乃名
T0212_.04.0743b01: 世之雄也。能親近彼者安隱無憂惱者。人執
T0212_.04.0743b02: 威儀進止去來周旋往返。皆執威儀不失其
T0212_.04.0743b03: 節。猶如衆花競敷香氣遠布。履行之人亦
T0212_.04.0743b04: 復如是。戒聞施徳諸總持門定意不散者。
T0212_.04.0743b05: 能親近此無所違失。便能成就無漏聖行。是
T0212_.04.0743b06: 故説曰能親近彼者安隱無憂惱
T0212_.04.0743b07:     永息無過者 柔和不卒暴
T0212_.04.0743b08:     吹棄諸惡法 如風落其葉
T0212_.04.0743b09: 永息無過者柔和不卒暴者。諸根具足無所
T0212_.04.0743b10: 流溢。所説專正言不卒暴。威儀禮節無所漏
T0212_.04.0743b11: 失。如斯之人無有儔匹亦無過者。是故説曰
T0212_.04.0743b12: 永息無過者柔和不卒暴也。吹棄諸惡法如
T0212_.04.0743b13: 去其葉者。行人執意鏗然不動。執信堅
T0212_.04.0743b14: 固。毫釐不犯。去諸惡法日進其善。晝夜
T0212_.04.0743b15: 飾不令有塵。如鐵生垢瑩治乃明。人心重垢
T0212_.04.0743b16: 須慧乃照。是故説曰吹棄諸惡法如風去其
T0212_.04.0743b17: 葉也
T0212_.04.0743b18:     無故畏彼人 謗毀清淨者
T0212_.04.0743b19:     尋惡獲其力 煙雲風所吹
T0212_.04.0743b20: 無故畏彼人謗毀清淨者。人之脩學除穢爲
T0212_.04.0743b21: 上。行人除垢唯修清淨功徳充滿何懼不達。
T0212_.04.0743b22: 心無慳嫉者。崇其道根豁然自寤斯由通達
T0212_.04.0743b23: 了深要故。清淨之人無有結使。愚者謗毀謂
T0212_.04.0743b24: 爲不淨。謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行
T0212_.04.0743b25: 所致是故説曰無故畏彼人謗毀清淨者也尋
T0212_.04.0743b26: 惡獲其力煙雲風所吹者。世人執迷以惡爲
T0212_.04.0743b27: 妙。由是殃禍漸入泰山。造地獄餓鬼雜畜生
T0212_.04.0743b28: 之罪。是故説曰尋惡獲其力煙雲風所吹也
T0212_.04.0743b29:   人之爲行  各各自知  善之爲善
T0212_.04.0743c01:     惡之爲惡
T0212_.04.0743c02: 人之爲行各各自知者。人之修行志趣若干。
T0212_.04.0743c03: 惡者自知惡善者自知善。雖爲善惡不自知
T0212_.04.0743c04: 者受報一倍。善者受福無窮。惡者受罪一倍。
T0212_.04.0743c05: 淨者受淨行。不淨者受不淨行。臨終之時善
T0212_.04.0743c06: 惡然別若神來迎。見宮殿屋舍園觀浴池神
T0212_.04.0743c07: 不錯亂。衣被服飾自然著體。天女圍遶共相
T0212_.04.0743c08: 娯樂。還自見光所照無礙。積惡之人臨死之
T0212_.04.0743c09: 日神識倒錯。但見大火劍戟。見蹲鵄野狐羅
T0212_.04.0743c10: 刹妖魅虎狼惡獸。復見刀山劍樹荊棘坑坎
T0212_.04.0743c11: 惡鬼圍遶。是故説曰善之爲善惡之爲惡也
T0212_.04.0743c12:   人之爲惡  後自受報  已不爲惡
T0212_.04.0743c13:     後無所憂
T0212_.04.0743c14: 人之爲惡後自受報者。夫人爲惡自招禍患。
T0212_.04.0743c15: 非有父母兄弟宗族代受其罪。自不爲惡後
T0212_.04.0743c16: 不受報。如此之人。生則遇聖當受其福。非
T0212_.04.0743c17: 父母兄弟代獲其慶。意自清潔不累於人。自
T0212_.04.0743c18: 行清淨自受其報。是故説曰人之爲惡後自
T0212_.04.0743c19: 受報已。不爲惡後無所憂也
T0212_.04.0743c20:     達己淨不淨 何慮他人淨
T0212_.04.0743c21:     愚者不自練 如鐵鑚純鋼
T0212_.04.0743c22: 達己淨不淨何慮他人淨者。己自清淨亦能
T0212_.04.0743c23: 使彼行清淨。己行不均焉能使彼得清淨行。
T0212_.04.0743c24: 是故説曰。達己淨不淨何慮他人淨也。愚者
T0212_.04.0743c25: 不自練。如鐵鑚純鋼者。愚人所習終日不窮。
T0212_.04.0743c26: 一日所造墜墮永劫。雖遇賢聖不蒙濟度。猶
T0212_.04.0743c27: 鐵鑚純鋼功至不可獲。是故説曰。愚者不自
T0212_.04.0743c28: 練如鐵鑚純鋼也
T0212_.04.0743c29:     若眼見非邪 黠人求方便
T0212_.04.0744a01:     智者善壽世 亦不爲衆惡
T0212_.04.0744a02: 若眼見非邪者。夫人習行專精爲惡。若眼
T0212_.04.0744a03: 見色不起眼識。若好若醜意悉平等。設見好
T0212_.04.0744a04: 色不興染著。設見惡色亦不懷慼。是故説曰
T0212_.04.0744a05: 若眼見非邪。黠人求方便者。見彼眼色知爲
T0212_.04.0744a06: 非眞。爲磨滅法遷轉不住。生者有盡常者亦
T0212_.04.0744a07: 滅。愚者翫習智者所嗤。是故説曰黠人求方
T0212_.04.0744a08: 便也。智者善壽世亦不爲衆惡者。智人所施
T0212_.04.0744a09: 教權化非一。防惡於無形。養福於自然。執
T0212_.04.0744a10: 行不累於世。言教不損於形質。在世周旋。
T0212_.04.0744a11: 未幾彼壽見短如有恥。見長不自稱。在世訖
T0212_.04.0744a12: 其壽終不爲惡行。是故説曰智者善壽世不
T0212_.04.0744a13: 爲衆惡也
T0212_.04.0744a14:     商人在路懼 伴少而貨多
T0212_.04.0744a15:     經過嶮難處 然有折軸憂
T0212_.04.0744a16: 商人在路懼伴少而貨多者。昔有衆賈商人。
T0212_.04.0744a17: 冐渉途路。經過曠野嶮難之中。路多盜賊
T0212_.04.0744a18: 無由自免。所齎財寶無有資糧。同伴行人
T0212_.04.0744a19: 無有器仗用自防備。行人既少財寶極多。心
T0212_.04.0744a20: 懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴勿生
T0212_.04.0744a21: 恐懼。吾當設計得免此難。衆人意正便得無
T0212_.04.0744a22: 他。是故説曰商人在路懼伴少而貨多也。經
T0212_.04.0744a23: 過嶮難處然有折軸憂者。道路嶮難不遇良
T0212_.04.0744a24: 伴。捨其大道隨其細徑不達所至。中遇車
T0212_.04.0744a25: 壞前伴不顧後伴。共相捐棄。是以世尊借此
T0212_.04.0744a26: 爲喩。欲使後生深識罪福。受化者無毫釐之
T0212_.04.0744a27: 礙。演教者不捐其功。是故説曰經過嶮難處
T0212_.04.0744a28: 然有折軸憂
T0212_.04.0744a29:     有身無瘡痏 不爲毒所害
T0212_.04.0744b01:     毒無奈瘡何 無惡無所造
T0212_.04.0744b02: 猶如調達在羅閲城。興謀害心後事彰露擧
T0212_.04.0744b03: 國聞知。時王阿闍世語調達曰。汝宜出國
T0212_.04.0744b04: 不須住此。十六大國莫不聞知。云何此有
T0212_.04.0744b05: 調達造作衆惡。起傷害心向於如來。調達聞
T0212_.04.0744b06: 已内懷憂慼。心不自寧便還本國。宿怨不
T0212_.04.0744b07: 盡爲恚結所纒。*唐突菩薩宮内。語瞿夷曰。
T0212_.04.0744b08: 我今取汝拜爲第一夫人。不審聖女爲可爾
T0212_.04.0744b09: 不。瞿夷聞之語調達曰。前汝右手吾欲把之。
T0212_.04.0744b10: 調達尋舒手使把。扼腕骨碎五指血出。當時
T0212_.04.0744b11: 迷悶良久乃穌。瞿夷語曰。除悉達力。更無
T0212_.04.0744b12: 有人出我上者。設當與汝相把持者。身體
T0212_.04.0744b13: 碎爛劇於塵霧。猶如力人指壞千樹。隨意碎
T0212_.04.0744b14: 之有何難乎。是時調達。轉進入宮殿坐菩薩
T0212_.04.0744b15: 床。宮人見之悉共嫌恨。即前競捉擲于床下。
T0212_.04.0744b16: 即傷左臗不堪行來。家人輦輿還歸本舍。諸
T0212_.04.0744b17: 釋皆嫌皆來告語。汝今調達宜可改更向佛
T0212_.04.0744b18: 懺悔。調達聞之私設巧詐。密作鐵爪害毒
T0212_.04.0744b19: 塗之。外形柔和内懷瞋恚。爾時調達憶佛所
T0212_.04.0744b20: 説。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡*痏不爲
T0212_.04.0744b21: 毒所害。毒無奈瘡何無惡無所造。我今當往
T0212_.04.0744b22: 佯如懺悔。以爪掴壞其脚。毒氣流溢自當
T0212_.04.0744b23: 取死。諸人輦輿往詣世尊。去世尊三七仭。
T0212_.04.0744b24: 語左右人。下我在地吾欲歩往。尋下在地尋
T0212_.04.0744b25: 時地中勇火沸出。纒裹其身將入地獄。是
T0212_.04.0744b26: 故説曰有身無瘡*痏不爲毒所害毒無奈瘡
T0212_.04.0744b27: 何也
T0212_.04.0744b28:     多有行衆惡 必爲身作累
T0212_.04.0744b29:     施善布恩徳 此事甚爲難
T0212_.04.0744c01: 多有行衆惡必爲身作累者。世多有人布惡
T0212_.04.0744c02: 自侵不合聖諦。屠割魚獵養猪畜雞。張施
T0212_.04.0744c03: 懸弶以捕群鹿。爲賊殺賊縛就獄卒。眞陀
T0212_.04.0744c04: 羅種絃索飛綸。如是惡行衆生不可稱説。
T0212_.04.0744c05: 如斯之類必爲身作患。死入地獄受痛難量。
T0212_.04.0744c06: 是故説曰。多有行衆惡必爲身作累也。施善
T0212_.04.0744c07: 布恩徳此事甚爲難者。人能自察前世後世
T0212_.04.0744c08: 善惡報應。廣施周窮侵肌之貸。以施於人此
T0212_.04.0744c09: 事甚難。是故説曰施善布恩徳此事甚爲難
T0212_.04.0744c10:
T0212_.04.0744c11:     善哉修善者 善哉爲甚惡
T0212_.04.0744c12:     惡惡自爲易 惡人爲善難
T0212_.04.0744c13: 善哉脩善者。善人脩善行應自然。爲惡之徒
T0212_.04.0744c14: 不可親近。爲善之人諸佛衞護。諸天世人所
T0212_.04.0744c15: 可愛敬。所至之方終不離善知識。是故説曰
T0212_.04.0744c16: 善哉脩善者。善哉爲甚惡者。人之爲惡日
T0212_.04.0744c17: 増無損。猶如蔓草不種自滋。正使鏟其地
T0212_.04.0744c18: 淨故處。猶生不息。是故説曰善哉爲甚惡也。
T0212_.04.0744c19: 惡惡自爲易惡人爲善難者。猶如眞陀羅種。
T0212_.04.0744c20: 恒擔死人捐棄塚間。心恒喜歡無所畏忌。心
T0212_.04.0744c21: 倍歡喜以自娯樂。猶若典獄之人守護杻械。
T0212_.04.0744c22: 晝夜行惡自謂爲尊。賢聖之人觀此衆變以
T0212_.04.0744c23: 爲大患。應死之人將詣都市。擧足下足以近
T0212_.04.0744c24: 死地。三界酸楚何可貪慕。是故説曰惡惡自
T0212_.04.0744c25: 爲易惡人爲善難也
T0212_.04.0744c26:     愚者自謂生 猶惡未成熟
T0212_.04.0744c27:     惡以成熟滿 諸苦亦復熟
T0212_.04.0744c28: 愚者自謂正猶惡未成熟者。愚人自念所行
T0212_.04.0744c29: 專正。餘者所作皆爲非法。見行善者共憎嫉
T0212_.04.0745a01: 之。罪根以具癡心純熟。然後乃知我所作
T0212_.04.0745a02: 非。今我造惡非父母爲。亦非兄弟宗親所造。
T0212_.04.0745a03: 分受其罪悔無所及。非天非鬼非沙門梵志
T0212_.04.0745a04: 之所造。我今自知罪之根本。上不怨天下不
T0212_.04.0745a05: 尤地。甘心受罪知復奈何。是故説曰愚者自
T0212_.04.0745a06: 謂正猶惡未成熟也。惡以成熟滿諸苦亦復
T0212_.04.0745a07: 受者。積罪之人入獄受報。十三種焔纒裹
T0212_.04.0745a08: 其身。死而復穌求死不得。要償故罪以盡無
T0212_.04.0745a09: 餘。然後乃出。若在畜生愚癡所蔽不識眞道。
T0212_.04.0745a10: 領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚。若生餓鬼晝
T0212_.04.0745a11: 夜飢渇。腹若泰山咽細若鍼。身長四十里。
T0212_.04.0745a12: 一寸千隔。若在人中貧賤困悴。衣不蓋形
T0212_.04.0745a13: 食不充口。是故説曰惡以成熟滿諸苦亦復
T0212_.04.0745a14: 熟也
T0212_.04.0745a15:     賢者見於惡 不爲惡所熟
T0212_.04.0745a16:     如惡以不熟 惡者觀其惡
T0212_.04.0745a17: 賢者見於惡不爲惡所熟者。彼執行人見其
T0212_.04.0745a18: 行惡隨時訶諫。此非妙行輪轉生死求出甚
T0212_.04.0745a19: 難。於三惡道造罪根本。是故説曰賢者見於
T0212_.04.0745a20: 惡不爲惡所熟也。如惡以不熟惡者觀其惡
T0212_.04.0745a21: 者。如人作惡後尋懷悔。咄我所作將非。其
T0212_.04.0745a22: 宜人之所嫉。我今習之將非。是我執意誤乎。
T0212_.04.0745a23: 自今改悔觀惡穢汚。是故説曰如惡以不熟
T0212_.04.0745a24: 惡者觀其惡也
T0212_.04.0745a25:     賢者觀其惡 乃至賢不熟
T0212_.04.0745a26:     設以賢熟者 賢賢自相觀
T0212_.04.0745a27: 賢者觀其惡乃至賢不熟者。賢人守戒衆徳
T0212_.04.0745a28: 具足。多聞辯慧言無缺漏。出言柔和常行眞
T0212_.04.0745a29: 誠。行四等心慈愍一切。見小過隙便懷恐懼。
T0212_.04.0745b01: 況當造無擇之罪。是故説曰賢者觀其惡乃
T0212_.04.0745b02: 至賢不熟也。設以賢熟者賢賢自相觀者。
T0212_.04.0745b03: 賢者自察自觀性行。我今所致供養者。皆由
T0212_.04.0745b04: 前身積學所致。宿不種福布恩施徳。今日何
T0212_.04.0745b05: 縁得此福報。今不謹愼重行其徳者。後更受
T0212_.04.0745b06: 形無福可憑。復當流浪經歴生死。方便積行
T0212_.04.0745b07: 久乃成就。其間艱難非度所知非算所籌。過
T0212_.04.0745b08: 佛恒沙不覩不聞。由行自墜至今不度。是故
T0212_.04.0745b09: 説曰設以賢熟者賢賢自相觀也
T0212_.04.0745b10:     人雖爲惡行 亦不數數作
T0212_.04.0745b11:     於彼意不樂 知惡之爲苦
T0212_.04.0745b12: 人雖爲惡行亦不數數。作者人爲惡行當自
T0212_.04.0745b13: 改更。備受三塗八難之苦。於中求出亦甚難
T0212_.04.0745b14: 得。是故智者。制以禁法防以未然。設受其報
T0212_.04.0745b15: 猶輕。若在地獄湯冷水微受苦無幾。斯由悔
T0212_.04.0745b16: 過知罪根本。若作畜生負擔不重。食以隨時
T0212_.04.0745b17: 不加苦痛。若爲餓鬼。鬼有四種。生作豪尊
T0212_.04.0745b18: 餓鬼。衣食自然。若處人間豪富大族無所
T0212_.04.0745b19: 乏。若生於天。微福之報。食以覆口自恥福少。
T0212_.04.0745b20: 是故説曰人雖爲惡行亦不數數作也。於彼
T0212_.04.0745b21: 意不樂知惡之爲苦者。學人見惡意不願樂。
T0212_.04.0745b22: 自攝其意不使分散。罪雖微細報如泰山。猛
T0212_.04.0745b23: 火雖小焚燒山野。是以智者常當防慮知惡
T0212_.04.0745b24: 根源衆苦之首。是故説曰於彼意不樂知惡
T0212_.04.0745b25: 之爲苦也
T0212_.04.0745b26:     人能作其福 亦當數數造
T0212_.04.0745b27:     於彼意願樂 善受其福報
T0212_.04.0745b28: 人能作其福亦當數數造者。人生一世。所以
T0212_.04.0745b29: 致貧窮者。皆由前身慳結所誤。是以聖人觸
T0212_.04.0745c01: 類所説。先以施惠爲首。雖復貧窮。要當少多
T0212_.04.0745c02: 減損以補曩愆。雖無財貨當自役己出力作
T0212_.04.0745c03: 使。脩補神祠佐助衆事。不使日夜闕其福業。
T0212_.04.0745c04: 彈指之頃念善亦是。況復躬自行功徳乎。是
T0212_.04.0745c05: 故説曰人能作其福亦當數數造也。於彼意
T0212_.04.0745c06: 願樂善受其福報者。人之脩福多所潤及。見
T0212_.04.0745c07: 行善者代其歡喜。輒自出財勸助爲福。見身
T0212_.04.0745c08: 獲祐善名流布。見者心歡靡不致敬。生輒遇
T0212_.04.0745c09: 聖不墮八無閑處。是故説曰於彼意願樂善
T0212_.04.0745c10: 受其福報
T0212_.04.0745c11:     先當制善心 攝持惡根本
T0212_.04.0745c12:     由是興福業 心由樂於惡
T0212_.04.0745c13: 先當制善心攝持惡根本者。善心具足勿令
T0212_.04.0745c14: 分散。執意在前如&T016254;油鉢。戰戰競競如避劫
T0212_.04.0745c15: 燒。當以無常苦空非身。除心穢垢沐浴使淨。
T0212_.04.0745c16: 是故説曰當先制善心攝持惡根本也。由是
T0212_.04.0745c17: 興福業心由樂於惡者。人不行善作後世資
T0212_.04.0745c18: 糧者。命終燒身之患。日夜爲惡不能自改。是
T0212_.04.0745c19: 故説曰由是興福業心由樂於惡也
T0212_.04.0745c20:     爲惡雖復少 後世受苦深
T0212_.04.0745c21:     當獲無邊報 如毒在心腹
T0212_.04.0745c22: 爲惡雖復少後世受苦深者。人意不固所行
T0212_.04.0745c23: 無記。少多爲罪或覺不覺。要當受報不免其
T0212_.04.0745c24: 對。無慚無愧不求出要求度世道。是故説曰
T0212_.04.0745c25: 爲惡雖復少後世受苦深也。當獲無邊報如
T0212_.04.0745c26: 毒在心腹者。少多有隙塵垢染意。便當受於
T0212_.04.0745c27: 無邊之罪。或觸嬈人使興惡行。由是自致墮
T0212_.04.0745c28: 無邊罪。或離別眷屬鬪亂家室。如此之苦衆
T0212_.04.0745c29: 惱無數。是故説曰當獲無邊報如毒在心腹
T0212_.04.0746a01:
T0212_.04.0746a02:   爲福雖少  後受大福  當獲大報
T0212_.04.0746a03:     如種獲實
T0212_.04.0746a04: 爲福雖少後受大福者。人之爲福唯存在心。
T0212_.04.0746a05: 不在財物有多有少。設施物多内心悋惜。後
T0212_.04.0746a06: 獲其福亦不足言。施物雖少心意普等。廣
T0212_.04.0746a07: 及一切不自爲己。後獲其福不可稱限。是故
T0212_.04.0746a08: 説曰爲福雖少後受大福也。當獲大報如種
T0212_.04.0746a09: 獲實者。後受天人自然之福顏色從容。恒
T0212_.04.0746a10: 處中國不在邊境。言從語用不傷人意。饒財
T0212_.04.0746a11: 多寶不懷憎嫉。在家脩徳宗族和穆。設當出
T0212_.04.0746a12: 家捐棄恩愛。剃除鬚髮著三法衣。苦形學道
T0212_.04.0746a13: 除榮冀心。越次取證盡其有漏成無漏行。衆
T0212_.04.0746a14: 徳普備功福具滿。猶如田夫多種獲報。倉庫
T0212_.04.0746a15: 盈滿意志歡喜。内自慶賀功不唐擧。是故説
T0212_.04.0746a16: 曰當獲大報如種獲實也
T0212_.04.0746a17:     無過而強輕 無恚而強侵
T0212_.04.0746a18:     當於十品處 便當趣於彼
T0212_.04.0746a19: 無過而強輕無恚而強侵者。如彼有人無有
T0212_.04.0746a20: 恚嫉憍慢之心。然愚騃之人。興意向彼起謀
T0212_.04.0746a21: 害心。諸佛世尊慈愍一切。見有哀苦拔濟其
T0212_.04.0746a22: 難。興念生類如母愛子。是故説曰無過而強
T0212_.04.0746a23: 輕無恚而強侵也。當於十品處便當趣於彼
T0212_.04.0746a24: 者。所謂十品者。一名無救。二名焔三名大*
T0212_.04.0746a25: 焔。四名黒繩五名啼哭。六名大啼哭。七名等
T0212_.04.0746a26: 害八名等命。九者畜生。十者餓鬼。其有衆生
T0212_.04.0746a27: 惡心熾盛。壽終之後不離此十處。是故説曰
T0212_.04.0746a28: 當於十品處便當趣於彼也
T0212_.04.0746a29:     痛痒語麤獷 此形必壞敗
T0212_.04.0746b01:     衆病所酷切 心亂而不定
T0212_.04.0746b02:     宗族別離散 財貨費耗盡
T0212_.04.0746b03:     王者所劫略 所願不從意
T0212_.04.0746b04:     或復無數變 爲火所焚燒
T0212_.04.0746b05:     身壞無智慧 亦趣於十品
T0212_.04.0746b06: 此上諸偈。盡是如來神口所説。調達愚教阿
T0212_.04.0746b07: 闍世酒飮暴象醉向如來。是時世尊尋向彼
T0212_.04.0746b08: 象。而説斯偈
T0212_.04.0746b09:     作惡勿言無 久作言無罪
T0212_.04.0746b10:     屏猥言無罪 斯皆有證驗
T0212_.04.0746b11: 夫人作惡事有輕重。意盛不捨不能去離不
T0212_.04.0746b12: 求出要。藏隱自匿。亦復不能向人陳説。是
T0212_.04.0746b13: 以世尊教誨後人。新作舊造下至屏*猥之處。
T0212_.04.0746b14: 善惡冥報不可藏匿。是故説曰作惡勿言無
T0212_.04.0746b15: 久作言無罪也。屏*猥言無罪斯皆有證驗者。
T0212_.04.0746b16: 人欲設意在屏*猥處造諸罪根。當時雖可免
T0212_.04.0746b17: 萌類謗。然復不免後世報對。是故説曰屏
T0212_.04.0746b18: *猥言無罪斯皆有證驗也
T0212_.04.0746b19:     作惡言有憂 久作亦言憂
T0212_.04.0746b20:     屏*猥亦言憂 彼報亦有憂
T0212_.04.0746b21: 人之造惡初意赫熾不自覺知。當時心勇謂
T0212_.04.0746b22: 爲應爾。爾時世尊便引其喩。如日初沒之際。
T0212_.04.0746b23: 山川樹影皆各垂陰遂至於冥。今此群惑之
T0212_.04.0746b24: 徒。執迷亦爾。造身口行不善之本。臨終之
T0212_.04.0746b25: 日諸惡重陰。各各自隨漸漸將至冥室受報。
T0212_.04.0746b26: 是故説曰作惡言有憂久作亦言憂屏*猥亦
T0212_.04.0746b27: 言憂彼報亦有憂也
T0212_.04.0746b28:     此憂彼亦憂 惡行二倶憂
T0212_.04.0746b29:     彼憂彼受報 見行乃知審
T0212_.04.0746c01: 所謂此憂者今現世憂。所謂彼憂者。後世之
T0212_.04.0746c02: 憂。所謂此憂。不死不命終。所謂彼憂者已
T0212_.04.0746c03: 死已命終。是故説曰此憂彼亦憂也。惡行二
T0212_.04.0746c04: 倶憂者。彼憂彼受報見行乃知審
T0212_.04.0746c05:     此喜彼亦喜 福行二倶喜
T0212_.04.0746c06:     彼喜彼受報 見行自清淨
T0212_.04.0746c07: 昔琉璃王興兵。攻伐迦維羅竭國。摧破人
T0212_.04.0746c08: 民擒獲七千。聖人見道跡者悉埋其足。使暴
T0212_.04.0746c09: &T050460;蹈殺之。略説其義。佛告比丘。拘薩羅
T0212_.04.0746c10: 現無反復。違聖叛眞。興無擇罪。斯等
T0212_.04.0746c11: 之類却後七日自當受報。拘薩羅國。王種當
T0212_.04.0746c12: 絶。無復繼嗣。無擇地獄火*焔當出。纒裹王
T0212_.04.0746c13: 身及諸侍從。悉入無擇地獄之中。琉璃聞之
T0212_.04.0746c14: 即日嚴駕四種之兵。宮人婇女出城避災。尋
T0212_.04.0746c15: 詣恒水張帆乘船謂爲免難。時阿鼻地獄火
T0212_.04.0746c16: *焔來接及諸群衆。翼從多少悉入地獄無得
T0212_.04.0746c17: 脱者。琉璃王先未避災之時。來至舍衞城内。
T0212_.04.0746c18: 遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娯。王問
T0212_.04.0746c19: 左右。斯是誰家戲笑之聲乃徹於此。諸臣白
T0212_.04.0746c20: 曰。此是祇頭太子家中音樂之聲。王尋遣信
T0212_.04.0746c21: 速喚使來。我今征伐與賊戰鬪憂慮國事。祇
T0212_.04.0746c22: 頭今日方更歡樂。以五樂自娯。設我戰鬪不
T0212_.04.0746c23: 如賊者。此人必望得王尊位。祇頭太子聞王
T0212_.04.0746c24: 召喚。尋出奉迎。王告太子。吾與賊戰心憂
T0212_.04.0746c25: 萬國。汝今方更五樂自娯。即拔利劍斬而捨
T0212_.04.0746c26: 去。祇頭捨身即生天上。内宮妓女五樂自娯
T0212_.04.0746c27: 不覺失主。天上婇女前後圍遶。亦復作倡伎
T0212_.04.0746c28: 樂共相娯樂。爾時世尊以天眼。觀見祇頭王
T0212_.04.0746c29: 子二處受福。在大衆中而説斯偈
T0212_.04.0747a01:     此喜彼亦喜 福行二倶
T0212_.04.0747a02:     彼喜彼受報 見行自清淨
T0212_.04.0747a03: 爾時世尊。復與琉璃王而説斯偈
T0212_.04.0747a04:     此煮彼亦煮 罪行二倶煮
T0212_.04.0747a05:     彼煮彼受罪 見行自有驗
T0212_.04.0747a06: 爾時世尊。以天眼觀見瑠瑠王處在地獄。拷
T0212_.04.0747a07: 掠榜笞五毒酸楚。是故世尊而説斯偈
T0212_.04.0747a08:     作福不作惡 皆由宿行法
T0212_.04.0747a09:     終不畏死徑 如船截流渡
T0212_.04.0747a10: 昔佛先世未成等正覺時。爲菩薩身。號曰一
T0212_.04.0747a11: 切施。爲婆羅門故。自縛詣闕。敵國王曰。汝
T0212_.04.0747a12: 今畏吾。爾時一切施而説斯偈
T0212_.04.0747a13:     作福不作惡 皆由宿行法
T0212_.04.0747a14:     終不畏死徑 如船截流渡
T0212_.04.0747a15: 昔有噉人鬼。在人中作王。恒食人肉以爲厨
T0212_.04.0747a16: 宰。隣國征伐得九十九王。二十一人以爲常
T0212_.04.0747a17: 則。九十九王白羅刹王曰。隣國有王名曰善
T0212_.04.0747a18: 宿。好行施惠脩菩薩徳。有所求索不逆人意。
T0212_.04.0747a19: 大王設能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一
T0212_.04.0747a20: 恨。爾時羅刹人王。即起鬼兵往伺其便。正値
T0212_.04.0747a21: 善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志。辭
T0212_.04.0747a22: 家外學。夫梵志之法。臨辭去時白父母言。
T0212_.04.0747a23: 我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設
T0212_.04.0747a24: 財貨窮乏從王擧貸我還當償。其人學問以
T0212_.04.0747a25: 得成就。來至家中但見空屋不見人衆。即問
T0212_.04.0747a26: 隣比。我今父母兄弟姊妹竟爲所在。隣比報
T0212_.04.0747a27: 曰。汝學之後擧王財賄無以當償。爲王所繋
T0212_.04.0747a28: 今在牢獄。欲往看者宜知是時。其人自念。家
T0212_.04.0747a29: 窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母。復
T0212_.04.0747b01: 當拘執同受其苦不免王法。宜令在外改形
T0212_.04.0747b02: 易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人
T0212_.04.0747b03: 復念。隣國有王號善宿。脩行道徳施心不絶。
T0212_.04.0747b04: 當往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋
T0212_.04.0747b05: 往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須
T0212_.04.0747b06: 吾沐浴訖當惠施。小停勿憂不負言信。王詣
T0212_.04.0747b07: 浴池爲鬼兵所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王
T0212_.04.0747b08: 問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄
T0212_.04.0747b09: 困何爲悲慼。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。
T0212_.04.0747b10: 向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂慼耳。
T0212_.04.0747b11: 鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施
T0212_.04.0747b12: 訖時還。乃知王心不失誠信。王得還宮開
T0212_.04.0747b13: 藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王
T0212_.04.0747b14: 告曰。汝不畏吾乎。何爲受死而來。爾時善
T0212_.04.0747b15: 宿大王向彼鬼王。而説斯偈
T0212_.04.0747b16:     作福不作惡 皆由宿行法
T0212_.04.0747b17:     終不畏死徑 如船截流渡
T0212_.04.0747b18: 鬼王聞之内懷慚愧。改心易行思脩善本。即
T0212_.04.0747b19: 告善宿王曰。今聞所説人中難有。放九
T0212_.04.0747b20: 十九王。我捨此位。願王統領以法治化。我
T0212_.04.0747b21: 領鬼衆還歸本居住。若倶健者自當數覲。即
T0212_.04.0747b22: 共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行
T0212_.04.0747b23: 十善不脩惡業。善宿積行不息。後得成佛於
T0212_.04.0747b24: 樹王下。復説斯偈
T0212_.04.0747b25:     作福不作惡 皆由宿行法
T0212_.04.0747b26:     終不畏死徑 如船截流渡
T0212_.04.0747b27: 惡行品第
二十八竟
T0212_.04.0747b28: 出曜經卷第二十五
T0212_.04.0747b29:
T0212_.04.0747c01:
T0212_.04.0747c02:
T0212_.04.0747c03: 出曜經卷第二十六
T0212_.04.0747c04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0747c05: &T056900;要品第三十
T0212_.04.0747c06:     夜光照於冥 至日未出間
T0212_.04.0747c07:     日光布大明 夜光便黤&T065724;
T0212_.04.0747c08: 觀此義已如來引喩。欲使後生明達其事。猶
T0212_.04.0747c09: 若夜光之虫處在幽冥。布其光明遠有所照。
T0212_.04.0747c10: 謂爲己明無有及者。値日天子放百千光明
T0212_.04.0747c11: 昇于東方。爾時無復有夜光虫明。顏色黤*&T065724;
T0212_.04.0747c12: 像如純墨。是故説曰。夜光照於冥至日未出
T0212_.04.0747c13: 間。日光布大明。夜光便黤*&T065724;
T0212_.04.0747c14:     察者布光明 如來未出頃
T0212_.04.0747c15:     佛出放大明 無察無聲
T0212_.04.0747c16: 外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入
T0212_.04.0747c17: 定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在
T0212_.04.0747c18: 世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現
T0212_.04.0747c19: 於世。設如來降神於世。放大光明流教布化。
T0212_.04.0747c20: 爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威
T0212_.04.0747c21: 神。是故説曰夜光照於冥。至日未出間。日
T0212_.04.0747c22: 光有大明。夜光。便黤*&T065724;
T0212_.04.0747c23:     不牢起牢想 牢起不牢想
T0212_.04.0747c24:     彼不至於牢 由起邪見故
T0212_.04.0747c25: 不牢起牢想者。此衆生類戀慕生死。若自生
T0212_.04.0747c26: 念人處世間。樂著五欲以自娯樂者乃爲牢
T0212_.04.0747c27: 固。是故説曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。
T0212_.04.0747c28: 邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊
T0212_.04.0747c29: 聞佛家稱説泥洹無生無滅無起滅想。亦復
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