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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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T0212_.04.0730a01: 塵垢汚染。捨身受身輪轉生死不離三有。便
T0212_.04.0730a02: 自悔責追師逐侶。漸漸得至無爲之處。是故
T0212_.04.0730a03: 説曰愚者自稱愚當知善黠慧也。愚人自稱
T0212_.04.0730a04: 智是謂愚中甚者。愚人生世恒自歎譽。我爲
T0212_.04.0730a05: 尊貴餘者不如不達。今世後世殃舋之罪。我
T0212_.04.0730a06: 所知見世之希有。自揚其名抑彼之徳。不知
T0212_.04.0730a07: 生死之難。修凡夫行。是故説曰。愚人自稱
T0212_.04.0730a08: 智。是謂愚中甚
T0212_.04.0730a09:     若復歎譽愚 毀呰智者身
T0212_.04.0730a10:     毀智猶有勝 歎愚不爲上
T0212_.04.0730a11: 若復歎譽愚者。愚者所習見物歎譽。不別尊
T0212_.04.0730a12: 卑善惡之行。所可歎者反更毀呰。是故説曰。
T0212_.04.0730a13: 若復歎譽愚也。毀呰智者身者。雖被誹謗不
T0212_.04.0730a14: 以憂慼。自知果報縁對所至。是故説曰。毀
T0212_.04.0730a15: 呰智者身猶有勝也。歎愚不爲上者。衆生處
T0212_.04.0730a16: 世群愚黨惑。聞彼稱名歡喜踊躍不能自勝。
T0212_.04.0730a17: 不知久後於身不便。是故説曰。歎愚不爲上
T0212_.04.0730a18:
T0212_.04.0730a19:     莫見愚聞聲 亦莫與愚居
T0212_.04.0730a20:     與愚同居難 猶如怨同處
T0212_.04.0730a21: 昔佛在羅閲祇。將侍者一人。名曰阿難在路
T0212_.04.0730a22: 遊行。爾時世尊遙見調達逐路前進。佛告
T0212_.04.0730a23: 阿難。我等可共就餘路行。何爲與此愚人相
T0212_.04.0730a24: 見。爾時阿難前白佛言。云何世尊如來。今
T0212_.04.0730a25: 日畏此調達乎。何爲欲避就於餘路。佛告阿
T0212_.04.0730a26: 難。我自憶念。本所造福自致無上等正覺。
T0212_.04.0730a27: 亦復不見魔若天外道異學沙門梵志。能使
T0212_.04.0730a28: 如來有恐怖者此事不然。吾昔在樹王下衆
T0212_.04.0730a29: 結未盡。弊魔波旬將十八億衆。人身獸頭猨
T0212_.04.0730b01: 猴師子。虎兕毒蛇惡鬼形貌。擔山吐火把持
T0212_.04.0730b02: 刀劍戈牟鎧鉀。揚聲哮吼填塞虚空時來恐
T0212_.04.0730b03: 我。猶尚不能動我一毛。況今我身成等正覺
T0212_.04.0730b04: 三界獨尊。豈當畏於愚調達耶。此事不然。爾
T0212_.04.0730b05: 時世尊便説此偈
T0212_.04.0730b06:     莫見愚聞聲 亦莫與愚居
T0212_.04.0730b07:     與愚同居難 猶如怨同處
T0212_.04.0730b08:     當選擇共居 如與親親會
T0212_.04.0730b09: 夫人處世。當與黠慧之人共居。出則和顏入
T0212_.04.0730b10: 則同歡。共相敬待如父如兄如身無異。猶如
T0212_.04.0730b11: 親親心意欵至。如此相敬皆至無爲。是故説
T0212_.04.0730b12: 曰。當選擇共居如與親親會也
T0212_.04.0730b13:     是故事多聞 并及持戒者
T0212_.04.0730b14:     如是人中上 猶月在衆星
T0212_.04.0730b15: 是故事多聞并及持戒者。多聞衆生解世非
T0212_.04.0730b16: 常明鑒三有。知今世後世之報。自知衆徳具
T0212_.04.0730b17: 足。恒親近賢人戒成就者。定成就慧成就解
T0212_.04.0730b18: 脱成就。解脱見慧成就。説曰是故事多聞
T0212_.04.0730b19: 并及持戒者也。如是人中上猶月在衆星中
T0212_.04.0730b20: 者。五分法身未具令使具足。在大衆中
T0212_.04.0730b21: 尊隻歩無有儔匹。猶如明月在衆星中。光
T0212_.04.0730b22: 明遠照無有及者。是故説曰。如是人中上猶
T0212_.04.0730b23: 月在衆親品第二
十六竟
T0212_.04.0730b24: 出曜經卷第二十二
T0212_.04.0730b25:
T0212_.04.0730b26:
T0212_.04.0730b27:
T0212_.04.0730b28:
T0212_.04.0730b29:
T0212_.04.0730c01:
T0212_.04.0730c02:
T0212_.04.0730c03: 出曜經卷第二十三
T0212_.04.0730c04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0730c05: 泥洹品第二十
T0212_.04.0730c06:     如龜藏其六 比丘攝意想
T0212_.04.0730c07:     無猗無害彼 滅度無言説
T0212_.04.0730c08: 如龜藏其六比丘攝意想者。猶彼神龜畏喪
T0212_.04.0730c09: 身命。設見怨讎藏六甲裏内自思惟。若我不
T0212_.04.0730c10: 藏六者。便爲獵者所擒。或梟其首。或傷前
T0212_.04.0730c11: 左右足。或斷後左右脚。或毀我尾。今不防
T0212_.04.0730c12: 慮定死無疑。比丘習行亦復如是。畏惡生死
T0212_.04.0730c13: 攝意亂想。恒自思惟。雖得爲人寄生無幾。
T0212_.04.0730c14: 今不自攝者。便爲弊魔波旬。及欲塵魔自在
T0212_.04.0730c15: 天子。使得我便。是故説曰。如龜藏其六比
T0212_.04.0730c16: 丘攝意想也。無猗無害彼滅度無言説者。
T0212_.04.0730c17: 不得*猗於衆結縛著邪業顛倒。欲有所*猗
T0212_.04.0730c18: 唯依於聖諦。欲有所至安隱達彼。喩如
T0212_.04.0730c19: 久病羸痩著床臥。大小便不能動搖。或老羸
T0212_.04.0730c20: 極不能起居。要須健夫扶持兩腋。意欲所至
T0212_.04.0730c21: 安隱至彼。衆生之類其譬亦爾。諸根闇鈍於
T0212_.04.0730c22: 諸深義不大慇懃。設遇良友憑仰有處。漸漸
T0212_.04.0730c23: 得免生死之處。是以世尊演教後生。無*猗
T0212_.04.0730c24: 生死起謀害心。無*猗無所害乃成道跡。是
T0212_.04.0730c25: 故説曰。無*猗無害彼也。滅度無言説者。猶
T0212_.04.0730c26: 如熾火光焔赫赫。焚燒山野樹木枝葉無有
T0212_.04.0730c27: 遺餘。火滅之後更無赫焔之兆。凡夫之士亦
T0212_.04.0730c28: 復如是。以貪熾火瞋恚熾火愚癡熾火。焚燒
T0212_.04.0730c29: 功徳善根永盡無餘。既自喪福復使他人不
T0212_.04.0731a01: 至究竟。若得羅漢諸塵垢盡。婬怒癡火永不
T0212_.04.0731a02: 復見。己身得道復能度人。是故説曰。滅度
T0212_.04.0731a03: 無言説也
T0212_.04.0731a04:     忍辱爲第一 佛説泥洹最
T0212_.04.0731a05:     不以懷煩熱 害彼爲沙門
T0212_.04.0731a06: 釋迦文佛昔爲菩薩時。處在深山無人處。勞
T0212_.04.0731a07: 神苦體修行忍辱。内自繋意衆相不起。時有
T0212_.04.0731a08: 迦藍浮王出行遊戲。將諸宮人婇女五樂自
T0212_.04.0731a09: 娯。彈琴鼓瑟作倡伎樂恣意自由。聞樂疲厭
T0212_.04.0731a10: 即便睡眠。宮人婇女各各馳散採拾妙花。遙
T0212_.04.0731a11: 見菩薩在樹下坐。顏貌端正如桃華色。其有
T0212_.04.0731a12: 覩者莫不喜踊。如日初出靡不普照。如月在
T0212_.04.0731a13: 空衆星嶽峙。諸婇女見奔趣向跪各一面立。
T0212_.04.0731a14: 是時菩薩徐開目視威儀庠序。漸漸導引與
T0212_.04.0731a15: 説妙法。欲不淨行漏爲大患。夫人貪欲染汚
T0212_.04.0731a16: 形者。後墮鳥獸鴿雀之中。臭穢不淨墮入惡
T0212_.04.0731a17: 趣。非是賢聖眞人所學。諸妹當知。夫婬欲
T0212_.04.0731a18: 者。當受火車爐炭之報。如是菩薩無數方便
T0212_.04.0731a19: 説欲穢汚。時迦藍浮王。從睡而覺左右顧視。
T0212_.04.0731a20: 不見諸婇女衆。即拔利劍。輕乘疾馬馳奔求
T0212_.04.0731a21: 覓良久乃見。遙覩菩薩顏色縱容婇女圍繞。
T0212_.04.0731a22: 王意自念此人端正世之希有。必與我婇女
T0212_.04.0731a23: 欲情交通。内興恚怒憎疾之心。瞋恚赫熾
T0212_.04.0731a24: 不顧其理。直前問曰。卿爲仙士在此習術。
T0212_.04.0731a25: 卿爲得第一禪耶。對曰。不也大王。復重問。
T0212_.04.0731a26: 頗得第二第三第四禪空處識處不用處有想
T0212_.04.0731a27: 無想處耶。對曰。不也大王。王告之曰。卿今
T0212_.04.0731a28: 在此學於道術。於此諸徳不獲其一。何爲在
T0212_.04.0731a29: 此喪其日月。菩薩報曰。吾所以捐棄家業在
T0212_.04.0731b01: 此學者。欲修忍辱之定。王復自念。此人在
T0212_.04.0731b02: 此學來積久。向瞻我色知我瞋盛。是以報我
T0212_.04.0731b03: 修行忍辱。吾今試之爲審爾不。夫試忍之法。
T0212_.04.0731b04: 不可飮食餚饌作倡伎樂乃得知之。要用威
T0212_.04.0731b05: 怒切痛。傷肌之惱乃知現驗。王語仙士。設卿
T0212_.04.0731b06: 行忍辱者速舒右手。吾欲試之。是時菩薩歡
T0212_.04.0731b07: 悦舒之。時王恚盛不顧後世。尋拔利劍斫右
T0212_.04.0731b08: 手斷次斫左手。復斫右脚次斫左脚。截耳截
T0212_.04.0731b09: 鼻。王問仙士。汝今何所志求。仙士報曰。吾今
T0212_.04.0731b10: 行忍辱不捨斯須。正使王今取我身體碎如
T0212_.04.0731b11: 芥子。終不退轉失慈忍辱。夫人瞋恚汚染之
T0212_.04.0731b12: 心。形毀之後漏血無量。我今得忍加被毀形。
T0212_.04.0731b13: 諸瘡孔中悉出乳汁。以此爲驗故行忍辱。
T0212_.04.0731b14: 去彼不遠復有仙士數百之衆在彼學道。聞
T0212_.04.0731b15: 此菩薩爲王所毀。皆來奔趣圍繞問訊。不審
T0212_.04.0731b16: 仙士疼痛不至劇耶。對曰非也。諸賢諸仙復
T0212_.04.0731b17: 問曰。汝今形體分爲七分。豈得復言無疼痛
T0212_.04.0731b18: 耶。菩薩報曰。心痛形不痛者。便墮地獄餓鬼
T0212_.04.0731b19: 畜生。形痛心不痛者。便成無上爲最正覺。爾
T0212_.04.0731b20: 時諸仙士各各歎曰。善哉善哉。神仙忍之爲
T0212_.04.0731b21: 妙無有過者。揵疾利根長養其福。必果其願
T0212_.04.0731b22: 將至不久。是故説曰。忍辱爲第一也。佛説
T0212_.04.0731b23: 泥洹最者。法中之微妙者莫過泥洹。夫泥洹
T0212_.04.0731b24: 者不生。不老不病不死。澹然無爲無起滅想。
T0212_.04.0731b25: 法中之上無復過者。是故説曰。佛説泥洹最
T0212_.04.0731b26: 也。不以懷煩熱者。所以捨家捐棄妻子。除
T0212_.04.0731b27: 去五欲捨世八業。不顧俗榮出家修道。何爲
T0212_.04.0731b28: 於中惱熱衆生。是故説曰。不以懷煩熱也。
T0212_.04.0731b29: 害他爲沙門者。夫爲沙門應第一義。隨沙門
T0212_.04.0731c01: 法不越次序。無有憎嫉詐誑。於人護彼如視
T0212_.04.0731c02: 己。不從教令進學。是故説曰。害他爲沙門
T0212_.04.0731c03:
T0212_.04.0731c04:     言當莫麤獷 所説應辯才
T0212_.04.0731c05:     少聞共論難 反受彼屈伏
T0212_.04.0731c06: 言當莫麤獷者。佛在世與大目揵連説法。
T0212_.04.0731c07: 卿今日目連。夫爲説法當如法説。其間不容
T0212_.04.0731c08: 雜糅之義。説正法時心意端正不得左右顧
T0212_.04.0731c09: 視。豈當浮説不急之事。何以故爾。夫麤言
T0212_.04.0731c10: 者多諸瑕隙。後更受形一身百頭。如彼迦比
T0212_.04.0731c11: 羅比丘不異。是故説曰。言當莫麤獷也。所
T0212_.04.0731c12: 説應辯才者。知天文地理星宿變異災怪所
T0212_.04.0731c13: 出。六藝通達博練典籍。造作無端便爲智者
T0212_.04.0731c14: 所見嫌疑。若喚責數倍増恚怒。如斯之徒不
T0212_.04.0731c15: 可親近。是故説曰。所説應辯才也。少聞共
T0212_.04.0731c16: 論難反受彼屈伏者。人相是非此來久矣。我
T0212_.04.0731c17: 所説是汝所説非。互相高下遂生忿怒。猶如
T0212_.04.0731c18: 二人謗毀於佛。一人有受教不審。一人無
T0212_.04.0731c19: 信諸根闇鈍。如斯二人受地獄餓鬼畜生根
T0212_.04.0731c20: 栽。若生爲人。六情不具言語謇吃。是故説
T0212_.04.0731c21: 曰。少聞共論難反受彼屈伏也
T0212_.04.0731c22:     數自興煩惱 猶彼器敗壞
T0212_.04.0731c23:     生死數流轉 長沒無出期
T0212_.04.0731c24: 數自興煩惱猶彼器敗壞者。如人執愚至死
T0212_.04.0731c25: 不改。結使縛著顛倒亂想。邪見貿誡而自
T0212_.04.0731c26: 纒絡。猶若破器漏出所盛無所復中。塵土垢
T0212_.04.0731c27: 坌而自汚染。是故説曰。數自興煩惱猶彼器
T0212_.04.0731c28: 敗壞也。生死數流轉長沒無出期者。人不豫
T0212_.04.0731c29: 慮必受其殃。猶若陶輪輪轉不停。久處生死
T0212_.04.0732a01: 求出難尅無以爲喩。是故説曰。生死數流
T0212_.04.0732a02: 轉長沒無出期也
T0212_.04.0732a03:     若不自煩惱 猶器完牢具
T0212_.04.0732a04:     如是至泥洹 永無塵垢翳
T0212_.04.0732a05: 若不自煩惱猶器完牢具者。若能自專不興
T0212_.04.0732a06: 諸著去諸縛結。便當獲致無漏慧根四意止
T0212_.04.0732a07: 四意斷四神足五根五力七覺意賢聖八品
T0212_.04.0732a08: 道。猶如完器堪任受盛。衆人見者莫不愛樂。
T0212_.04.0732a09: 是故説曰。若不自煩惱猶器完牢具也。如是
T0212_.04.0732a10: 至泥洹永無塵垢翳者。人無此瑕滓得至滅
T0212_.04.0732a11: 盡泥洹之處。永寂永息無所起滅。是故説曰。
T0212_.04.0732a12: 如是至泥洹永無塵垢翳也
T0212_.04.0732a13:     無病第一利 知足第一富
T0212_.04.0732a14:     知親第一友 泥洹第一樂
T0212_.04.0732a15: 無病第一利者。世多有人宿少疹患。皆由前
T0212_.04.0732a16: 世報應之果。昔有二商客冒渉危嶮。他國治
T0212_.04.0732a17: 生未經幾日積財無數。一人縁至卒遇重患。
T0212_.04.0732a18: 所有財貨療患亦盡。窮困頓篤不蒙瘳除。
T0212_.04.0732a19: 一人無病不費財貨。雖獲大利猶懷怨訴。我
T0212_.04.0732a20: 今所得蓋不足言。安隱歸家無所損失。晝
T0212_.04.0732a21: 夜怨訴不獲財利。親族勸諫語商人曰。卿今
T0212_.04.0732a22: 無病安隱至家。何爲㘁呌言不獲利。有身
T0212_.04.0732a23: 全命寳中之上。是故説曰。無病第一利也。
T0212_.04.0732a24: 知足第一富者。如佛律藏所説。世有二人難
T0212_.04.0732a25: 可厭足。云何爲二。一得財而費耗。二者
T0212_.04.0732a26: 得*財而深藏。若使閻浮地内。天降七寶滿
T0212_.04.0732a27: 此世界。與此二人者猶不知足。未斷欲之人
T0212_.04.0732a28: 貪著財貨。得而復求不知厭足。唯有履道之
T0212_.04.0732a29: 人。明知非常解釋非眞不顧其珍。解知幻化
T0212_.04.0732b01: 不得久停。猶若琢石見火電之過歴目。如斯
T0212_.04.0732b02: 之變遷轉不住。是故説曰。知足第一富也。
T0212_.04.0732b03: 知親第一友者。人共知親以欵到爲本。先
T0212_.04.0732b04: 信後義乃可同處。猶昔有一人情愛至深。但
T0212_.04.0732b05: 與朋友從事。不與兄弟言談。官遣禁防來召
T0212_.04.0732b06: 此人。其人醉酒殺官來使。尋走奔向歸趣朋
T0212_.04.0732b07: 友。以己情實具向彼説。我今危厄投足無地。
T0212_.04.0732b08: 唯見容受得免其困。朋友聞之皆共愕然。咄
T0212_.04.0732b09: 卿大事難可藏匿。直可時還勿復停此。設
T0212_.04.0732b10: 事顯露罪我不少。卿有兄弟宗族昌熾。何爲
T0212_.04.0732b11: 向我叛於骨肉。其人聞之尋還歸家投歸兄
T0212_.04.0732b12: 弟。五體歸命以實自陳所作愆咎。宗族聞之
T0212_.04.0732b13: 皆共慰勞。勿爲懼怖當設權計使免此難。
T0212_.04.0732b14: 五親雲集嚴駕行調。各各進路適他國界。更
T0212_.04.0732b15: 立屋宅共相敬待倍勝本國。財寶日熾僕從
T0212_.04.0732b16: 無數。是故説曰。知親第一友也。泥洹第一
T0212_.04.0732b17: 樂者。泥洹之中終無患苦。塵勞衆結永無復
T0212_.04.0732b18: 有休息滅盡。是故説曰。泥洹第一樂
T0212_.04.0732b19:     飢爲第一患 行爲第一苦
T0212_.04.0732b20:     如實知此者 泥洹第一樂
T0212_.04.0732b21: 飢爲第一患者。昔&T042511;沙王爲兒。阿闍世閉在
T0212_.04.0732b22: 深牢。人信斷絶糧餉不通。在彼飢困告訴無
T0212_.04.0732b23: 所。王欻思惟念佛在心憶本所説。尋於獄中
T0212_.04.0732b24: 而説斯偈
T0212_.04.0732b25:   最勝言教  流布無際  世共傳習
T0212_.04.0732b26:     實無有厭  如無等倫  所説善教
T0212_.04.0732b27:     身苦所逼  何過飢患
T0212_.04.0732b28: 患中之苦者莫過於飢。是故説曰。飢爲第一
T0212_.04.0732b29: 患也。行爲第一苦者。夫人處世志趣不同所
T0212_.04.0732c01: 習各別。飢寒勤苦切身之酷。若人受形當有
T0212_.04.0732c02: 處胎冥室之患。設復降形有折體之惱。諸
T0212_.04.0732c03: 情具足當有衰喪老病所困形受神從便
T0212_.04.0732c04: 當受彼善惡之報。斯由造行之所致也。是故
T0212_.04.0732c05: 説曰。行爲第一苦也。如實知此者泥洹第一
T0212_.04.0732c06: 樂。人之修行求於永寂永離衆患。安處無爲
T0212_.04.0732c07: 無復衆惱苦痛之患。是故説曰。如實知此者
T0212_.04.0732c08: 泥洹第一樂也
T0212_.04.0732c09:     趣善之法少 趣惡之*法多
T0212_.04.0732c10:     如實知此者 速求於泥洹
T0212_.04.0732c11: 人在世間修善者少。雖復行善願不從意。設
T0212_.04.0732c12: 當衆行具足。是時諸天唯人爲善處。人以天
T0212_.04.0732c13: 爲福堂。猶如雜契經所説。佛告比丘。諸天
T0212_.04.0732c14: 自知五瑞應至皆共雲集。語彼天子曰。汝從
T0212_.04.0732c15: 此沒願生善處。至彼至是快得善利。以得
T0212_.04.0732c16: 善利安處無爲。爾時比丘前白佛言。云何世
T0212_.04.0732c17: 尊。諸天善處快得善利安處無爲。此三句義
T0212_.04.0732c18: 何者是也。佛告比丘。道根具足。於正法中
T0212_.04.0732c19: 剃除鬚髮著三法衣。不樂家屬出家學道。是
T0212_.04.0732c20: 謂比丘諸天之善處。云何安處無爲。佛告比
T0212_.04.0732c21: 丘。得四聖諦思惟分別。是謂比丘諸天安處
T0212_.04.0732c22: 無爲。在世行道修善者少趣善之徒少也。趣
T0212_.04.0732c23: 惡之徒多者。所以然者。衆生之類修惡者多。
T0212_.04.0732c24: 不識佛不識法不識比丘僧。亦復不分別善
T0212_.04.0732c25: 惡好之與醜。但種地獄餓鬼畜生之根栽。從
T0212_.04.0732c26: 冥入冥無復出期。猶盲執燭照彼不自明。是
T0212_.04.0732c27: 故説曰。趣惡之徒多也。如實知此者速求
T0212_.04.0732c28: 泥洹者。人有利疾倶寤不同。或有聞而自
T0212_.04.0732c29: 寤。或有覩形而解者。是以聖人布教若干。
T0212_.04.0733a01: 應病適前投藥不虚。其中利根之徒。觀世萬
T0212_.04.0733a02: 變難可同處。上求無爲如救頭然。所以者何。
T0212_.04.0733a03: 彼處虚寂閑靜安樂。永合虚表澄神不動。
T0212_.04.0733a04: 是故説曰。如實知此者速求於泥洹
T0212_.04.0733a05:     有因生善處 有縁生惡趣
T0212_.04.0733a06:     有縁般泥洹 如斯皆有縁
T0212_.04.0733a07: 有因生善處者。云何爲縁。所謂縁者施戒聞
T0212_.04.0733a08: 慧思惟。清信士威儀。出家威儀。大道人威
T0212_.04.0733a09: 儀。捨善行跡。是謂因縁趣道之基。是故説
T0212_.04.0733a10: 曰。有因生善處也。有縁生惡趣者有何因縁。
T0212_.04.0733a11: 喩如有人内懷憎嫉施心不開。犯戒殺生不
T0212_.04.0733a12: 與取。如此十惡之行不能改更。遂致墜墮趣
T0212_.04.0733a13: 於三塗。是故説曰有縁生惡趣也。有縁般泥
T0212_.04.0733a14: 洹者。所説泥洹皆用賢聖眞道。斷諸結使前
T0212_.04.0733a15: 趣無爲。離此聖品則不可獲。猶如外道梵志
T0212_.04.0733a16: 自相謂言。世無因縁亦無本末。有者自然而
T0212_.04.0733a17: 有。無者自然而無。何以知其然。猶若曠野
T0212_.04.0733a18: 荊棘生其棘鍼豈有巧匠削利鍼乎。如鹿百
T0212_.04.0733a19: 獸群鳥樹迻衣毛雜色形像不同。豈復有人
T0212_.04.0733a20: 彩畫其體乎。論其品類受性不同。地性素
T0212_.04.0733a21: 石性素堅。豈復有人造堅*耎耶。斯皆無因
T0212_.04.0733a22: 縁而自然生。如此之類執迷來久。共相教授
T0212_.04.0733a23: 至今不絶。是故世尊説曰。其事有縁不唐苦
T0212_.04.0733a24: 爾復何因縁。衆生修行十善。衆生所處其地
T0212_.04.0733a25: 平正。爾時坑坎高岸荊棘逆草自然平整。其
T0212_.04.0733a26: 有衆生修行惡者。是時普地盡生荊棘高岸
T0212_.04.0733a27: 絶坑。蚖蛇毒蟲孚乳滋多。皆由先身積惡所
T0212_.04.0733a28: 致。是故説曰。如斯皆有縁也
T0212_.04.0733a29:   鹿歸於野  鳥歸虚空  義歸分別
T0212_.04.0733b01:     眞人歸滅
T0212_.04.0733b02: 昔者世尊在摩竭界甘果園側因帝石室。
T0212_.04.0733b03: 爾時世尊以天眼清淨寂然無塵垢。見有衆
T0212_.04.0733b04: 群鹿遇彼獵師。懷驚愕馳奔嶮岨之中。爾
T0212_.04.0733b05: 時世尊復以天眼。見有群鳥避羅高翔馳趣
T0212_.04.0733b06: 虚空。如來天眼復見比丘言辯義趣柔和暢
T0212_.04.0733b07: 達。尋即其夜思惟十二因縁。反覆究悉逆順
T0212_.04.0733b08: 末。如來天眼亦復覩之。復見異比丘。通
T0212_.04.0733b09: 夜之中反覆思惟。入解脱禪定。夜將欲曉闇
T0212_.04.0733b10: 復欲盡。於無餘泥洹界。而般泥洹。復是如
T0212_.04.0733b11: 來神眼所監。爾時世尊觀此義因縁所起。欲
T0212_.04.0733b12: 使弟子演布其教。復使正法久住於世。使後
T0212_.04.0733b13: 群生覩其大明。爾時世尊便説此偈
T0212_.04.0733b14:   鹿歸於野  鳥歸虚空  義歸分別
T0212_.04.0733b15:     眞人歸滅
T0212_.04.0733b16:     不以懈怠意 怯弱有所至
T0212_.04.0733b17:     欲求至泥洹 焚燒諸縛著
T0212_.04.0733b18: 不以懈怠意怯弱有所至者。如佛契經中阿
T0212_.04.0733b19: 鋡所説。佛告比丘。此法精進者所修非懈
T0212_.04.0733b20: 怠者。所修然性懈怠不能自進。焉能巧便得
T0212_.04.0733b21: 至泥洹。猶如有人素性怯弱素無兩目。豈能
T0212_.04.0733b22: 設意露宿曠野。多諸盜寇路難得越。欲求度
T0212_.04.0733b23: 彼嶮難處者。以有健夫勇猛之士。乃得自濟。
T0212_.04.0733b24: 安身無爲。懷愚性邪意信倒見。終不得越嶮
T0212_.04.0733b25: 難之處。要有智慧之目賢聖之術。然後能到
T0212_.04.0733b26: 無爲之場。是故説曰。不以懈怠意怯弱有所
T0212_.04.0733b27: 至欲求至泥洹焚燒諸縛著也
T0212_.04.0733b28:     比丘速抒船 以抒便當輕
T0212_.04.0733b29:     永斷貪欲情 然後至泥洹
T0212_.04.0733c01: 昔有比丘欲渡江河。値有弊船朽故不治。是
T0212_.04.0733c02: 時船師報比丘曰。道士欲有所之。可以己功
T0212_.04.0733c03: 抒此儲水。船輕身全何往不尅。爾時比丘。
T0212_.04.0733c04: 盡其乳哺之力。抒其船水窮乃得越至彼水
T0212_.04.0733c05: 岸。收攝衣服整頓威儀。漸漸往至親近世尊。
T0212_.04.0733c06: 到已頭面禮足在一面坐。如來知彼應得濟
T0212_.04.0733c07: 渡。是以顧眄熟視而已。非是辟支羅漢之所
T0212_.04.0733c08: 及也。爾時世尊便説此偈
T0212_.04.0733c09:     比丘速抒船 以抒便當輕
T0212_.04.0733c10:     永斷貪欲情 然後至泥洹
T0212_.04.0733c11: 爾時世尊告諸比丘。汝今乃慮目前之難。乃
T0212_.04.0733c12: 更反懼後世之忌。船者危嶮世之常法。權渡
T0212_.04.0733c13: 群生不以爲惓。形如眞器純盛不淨何不遺
T0212_.04.0733c14: 棄。抒穢漏病斷婬怒癡。乘賢聖船得至泥洹
T0212_.04.0733c15: 者也
T0212_.04.0733c16:     我有本以無 本有我今無
T0212_.04.0733c17:     非無亦非有 如今不可獲
T0212_.04.0733c18: 我有本以無本有我今無者。外道異學所見
T0212_.04.0733c19: 不同各自爲正。我本姓某字某雖有而無。雖
T0212_.04.0733c20: 無而有。無有而自生。是故説曰。我有本以
T0212_.04.0733c21: 無本有我今無也。非無亦非有者。非無者過
T0212_.04.0733c22: 去也。亦非有者當來也。如今不可獲者現在
T0212_.04.0733c23: 也。執愚之士豈離沙門梵志。行此邪徑不自
T0212_.04.0733c24: 改更。所以爾者。不解第一之義泥洹之道。信
T0212_.04.0733c25: 於邪見不信泥洹。是故説曰。我有本以無本
T0212_.04.0733c26: 有我今無非無亦非有如今不可獲也
T0212_.04.0733c27:     難見諦不動 善觀而分別
T0212_.04.0733c28:     當察愛盡原 是謂名苦際
T0212_.04.0733c29: 難見諦不動善觀而分別者。滅盡泥洹極爲
T0212_.04.0734a01: 微妙。無形而不可見。有爲之法動轉不停。
T0212_.04.0734a02: 無形法者不可移轉。唯有如來辟支佛及聲
T0212_.04.0734a03: 聞等。以智慧眼善觀而分別一一決了。是故
T0212_.04.0734a04: 説曰。難見諦不動善觀而分別者也。當察愛
T0212_.04.0734a05: 盡原。是謂名苦際者。知愛根本興病若干。於
T0212_.04.0734a06: 中自拔永斷無餘。是故説曰。當察愛盡原是
T0212_.04.0734a07: 謂名苦際也
T0212_.04.0734a08:     斷愛除其欲 竭河無流兆
T0212_.04.0734a09:     能明此愛本 是謂名苦際
T0212_.04.0734a10: 斷愛除其欲者。愛之爲病衆患之本。以拔愛
T0212_.04.0734a11: 本枝葉不滋。於中自拔永斷無餘。欲本自滅
T0212_.04.0734a12: 更不復生。由愛生欲流。猶如駛河漂溺生類。
T0212_.04.0734a13: 億千萬衆喪其命根不得全濟。河竭之後衆
T0212_.04.0734a14: 生往來無形傷害。是故説曰。斷愛除其欲竭
T0212_.04.0734a15: 河無流兆也。能明此愛本。是謂名苦際者。
T0212_.04.0734a16: 愛爲形質欲爲枝葉癡爲潤津。若彼學人思
T0212_.04.0734a17: 惟妙觀。能斷此者超越苦際。是故説曰能明
T0212_.04.0734a18: 此愛本是謂名苦際也
T0212_.04.0734a19:     見而實而見 聞而實而聞
T0212_.04.0734a20:     知而實而知 是謂名苦際
T0212_.04.0734a21: 何以故。説見而實而見。何以故。非見實而
T0212_.04.0734a22: 非見。如復有人若眼見色分別色本。思惟識
T0212_.04.0734a23: 縁不起想著。非見實而非見者。如彼愚惑之
T0212_.04.0734a24: 人。眼見色而生眼識。此雖見不如非見。何
T0212_.04.0734a25: 以故。由其眼見而興眼識故也。是故説曰
T0212_.04.0734a26: 見而實而見也。聞而實而聞者。若人聞微妙
T0212_.04.0734a27: 之聲。不興識著。是故説曰聞而實而聞者也。
T0212_.04.0734a28: 知而實而知者。如復有人分別識身。採取善
T0212_.04.0734a29: 根捨棄不善根。諸垢永盡更不造新。是故説
T0212_.04.0734b01: 曰知而實而知。是謂名苦際也
T0212_.04.0734b02:     伊寧彌泥  陀俾陀羅俾
T0212_.04.0734b03:     摩屑姤屑 一切毘羅梨
T0212_.04.0734b04:     是謂名苦際
T0212_.04.0734b05: 昔佛世尊與四天王説法。二人解中國之語。
T0212_.04.0734b06: 二人不解。二人不解者與説曇密羅國語。
T0212_.04.0734b07: 宣暢四諦。雖説曇密羅國語。一人解一人
T0212_.04.0734b08: 不解。所不解者。復與説彌梨車語。摩屑*姤
T0212_.04.0734b09: 屑一切毘利羅。時四天王皆達四諦。尋於坐
T0212_.04.0734b10: 上得柔順法忍
T0212_.04.0734b11:     無身滅其想 諸痛得清涼
T0212_.04.0734b12:     衆行永休息 識想不復興
T0212_.04.0734b13:     是謂名苦際
T0212_.04.0734b14: 無身滅其想者。是身無牢爲磨滅法。是身不
T0212_.04.0734b15: 堅必當離散。唯有五分法身乃謂牢固。意從
T0212_.04.0734b16: 想生想興萬病。能滅其想乃應道眞。是故説
T0212_.04.0734b17: 曰無身滅其想也。諸痛得清涼者。此衆生類
T0212_.04.0734b18: 流轉生死之海江湖四涜投之。無厭斯由痛
T0212_.04.0734b19: 本以受其困。衆生相殘共相殺害。皆由於痛
T0212_.04.0734b20: 而致此患。唯有智者不造其痛。是故説曰諸
T0212_.04.0734b21: 痛得清涼也。衆行永休息者。人之受識由行
T0212_.04.0734b22: 而生。行以滋長以成萬病。善行趣善惡行趣
T0212_.04.0734b23: 惡。智人習行不造行本。是故説衆行永休息
T0212_.04.0734b24: 也。識想不復興者。識想流馳興病萬端。是以
T0212_.04.0734b25: 聖人攝識不散。人之興識多起癡根。以三百
T0212_.04.0734b26: 藥滅百識。晨用百藥。中用百藥。暮用百藥。而
T0212_.04.0734b27: 滅識想。復以無漏聖行頂忍之法而滅識想。
T0212_.04.0734b28: 是故説曰識想不復興也。有依便有動。有動
T0212_.04.0734b29: 便無滅。已無滅則知無厭。以知無滅則不見
T0212_.04.0734c01: 去來今。以無去來今則無生死。以無生死愁
T0212_.04.0734c02: 憂苦惱。由此苦陰生諸衆病。斯由習興衆結。
T0212_.04.0734c03: 纒裹人之修行。必有所依。所謂依者山河石
T0212_.04.0734c04: 壁有形之類。目所覩者皆謂依也。能滅此者
T0212_.04.0734c05: 乃應第一義。於第一義。不見來往周旋。以
T0212_.04.0734c06: 無來往周旋則無生死。不解此者則興塵勞。
T0212_.04.0734c07: 生老病死日日滋長。從是生憂。愁惱萬端
T0212_.04.0734c08: 尋之不見其緒。展轉相生成其五陰苦形。能
T0212_.04.0734c09: 滅此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有
T0212_.04.0734c10: 實有爲。或有比丘無生無實無爲。比丘不爲
T0212_.04.0734c11: 無爲者亦不有生。設不有生不有實不有爲
T0212_.04.0734c12: 者。則因生因實因有爲而説無爲也。設當衆
T0212_.04.0734c13: 生無此患者。如來終不説滅盡泥洹之樂
T0212_.04.0734c14:     知生之本末 有爲知無爲
T0212_.04.0734c15:     生老所纒裹 衰者甚難制
T0212_.04.0734c16: 知生之本末者。如彼契經中阿*鋡所説。大
T0212_.04.0734c17: 愛之本末所説。佛告阿難。若生無有生者。
T0212_.04.0734c18: 則不告人説生之法。下至群徒魚水之類。
T0212_.04.0734c19: 設龍有龍性鬼有鬼性。天有天性人有人性。
T0212_.04.0734c20: 如是阿難。我知有生故説生矣。是故説曰知
T0212_.04.0734c21: 生之本末也。有爲知無爲者。無形無像不可
T0212_.04.0734c22: 覩察於變易法。是故説曰於有爲知無爲也。
T0212_.04.0734c23: 生老所纒裹者。人之處世衰老則知死。二事
T0212_.04.0734c24: 見逼不免其患。是故説曰生老所纒裹也。衰
T0212_.04.0734c25: 者甚難制者。斯由衆行婬欲瞋恚愚癡憍慢
T0212_.04.0734c26: 嫉妬恚癡。爲老病所使。由此而起。是故説
T0212_.04.0734c27: 曰衰者甚難制也
T0212_.04.0734c28:     非食命不濟 孰能不揣食
T0212_.04.0734c29:     夫立食爲先 然後乃至道
T0212_.04.0735a01: 衆生之類悠悠在世。皆由於食。人不得食無
T0212_.04.0735a02: 以行道。是故説曰非食命不濟也。孰能不*揣
T0212_.04.0735a03: 食者。覺此非常知食所出審諦無疑。受者施
T0212_.04.0735a04: 行非有狐疑。是故説曰孰能不*揣食也。食
T0212_.04.0735a05: 之爲物生死滓濁之法。有形則累其食。是故
T0212_.04.0735a06: 説曰夫立食爲先也。佛告諸比丘。我知諸入
T0212_.04.0735a07: 非地非水非火非風。所以非識非空非不用
T0212_.04.0735a08: 非識非有想無想。非今世後世。非及日月所
T0212_.04.0735a09: 照處。如斯之類非縁所及。其中倒見之人求
T0212_.04.0735a10: 日解脱。尼揵子等自相教訓求解脱者。要
T0212_.04.0735a11: 當入六十肘百由延。其入此室者便得解脱。
T0212_.04.0735a12: 佛觀此義已欲斷生死狐疑。欲遮尼揵子顛
T0212_.04.0735a13: 倒之想故説此事。欲斷後世狐疑故故。説
T0212_.04.0735a14: 斯事。日月不倶明。邪正不競興。此事明矣。
T0212_.04.0735a15: 是故比丘。我亦不説周旋往來生死起滅。此
T0212_.04.0735a16: 謂苦際之本也
T0212_.04.0735a17:     地種及水火 是時風無吹
T0212_.04.0735a18:     光焔所不照 亦不見其實
T0212_.04.0735a19: 應化之人或憑所豪。或因有所濟。應豪貴度
T0212_.04.0735a20: 者。不加言聲。所憑度者。豁然自寤不須師
T0212_.04.0735a21: 匠。謙恭卑下者自然得寤。是故説曰光*焔所
T0212_.04.0735a22: 不照亦不見其實也
T0212_.04.0735a23:     非月非有光 非日非有明
T0212_.04.0735a24:     審諦觀此者 乃應梵志行
T0212_.04.0735a25: 非月非有光非日非有明者。猶如日月之光。
T0212_.04.0735a26: 衆塵自蔽不能廣布宣其教命。猶若忉利天
T0212_.04.0735a27: 上及一究竟天。光光自照無有日月光明。皆
T0212_.04.0735a28: 由曩昔積行所致。是故説曰非月非有光非
T0212_.04.0735a29: 日非有明也。審諦觀此者乃應梵志行者。所
T0212_.04.0735b01: 謂梵志者。越過三界行充徳滿故曰梵志。是
T0212_.04.0735b02: 故説曰審諦觀此者乃應梵志行也
T0212_.04.0735b03:     端正色縱容 得脱一切苦
T0212_.04.0735b04:     非色非不色 得脱一切苦
T0212_.04.0735b05: 有色無色生於苦本。能脱此苦者諸苦中得
T0212_.04.0735b06: 脱。是故説曰端正色縱容得脱一切苦
T0212_.04.0735b07:     究竟不恐懼 越縛無狐疑
T0212_.04.0735b08:     未斷有欲刺 豈知身爲
T0212_.04.0735b09: 究竟不恐懼者。究竟有二事。一者用意究
T0212_.04.0735b10: 竟。二者自然究竟。心正而不畏其曲。是故
T0212_.04.0735b11: 説曰究竟不恐懼也。越縛無狐疑者。斷諸
T0212_.04.0735b12: 縛永盡無餘。生死久長輪轉五道輪轉無際。
T0212_.04.0735b13: 不知慚愧恥辱之法。是故説曰越縛無狐疑
T0212_.04.0735b14: 也。未斷有欲刺豈知身爲患者。夫人處世行
T0212_.04.0735b15: 法不同。未得斷有欲者。其事有三。一者欲
T0212_.04.0735b16: 有。二者色有。三者無色有。所謂欲刺者邪
T0212_.04.0735b17: 徑之刺。打捶而重捶損而重。是故説曰未
T0212_.04.0735b18: 斷有欲刺豈知身爲患也
T0212_.04.0735b19:     所謂究竟者 息跡爲第一
T0212_.04.0735b20:     盡斷諸想著 文句不錯謬
T0212_.04.0735b21: 所謂究竟者息跡爲第一者。所謂究竟者。法
T0212_.04.0735b22: 中之上無有過越。病中之重縛著欲心永盡
T0212_.04.0735b23: 無餘。是故説曰所謂究竟者息跡爲第一也。
T0212_.04.0735b24: 盡斷諸想著文句不錯謬者。所謂想者。興欲
T0212_.04.0735b25: 是想瞋恚是想愚癡是想。如彼雜契經所説。
T0212_.04.0735b26: 佛告比丘。瞿多當知。欲怒癡想此爲行本。
T0212_.04.0735b27: 彼諸衆想永盡無餘。亦不興想念彼欲意。所
T0212_.04.0735b28: 説言句終不錯謬。所以然者。行有究盡有不
T0212_.04.0735b29: 盡者。是故設教訓彼後生。是故説曰盡斷諸
T0212_.04.0735c01: 想著文句不錯謬
T0212_.04.0735c02:     知節不知節 最勝捨有行
T0212_.04.0735c03:     内自思惟行 如卵壞其膜
T0212_.04.0735c04: 知節不知節者。節爲有爲之行。不知節者久
T0212_.04.0735c05: 抱疹患。不容思惟道。六情閇塞不通道義。
T0212_.04.0735c06: 是故説曰知節不知節也。最勝捨有行者。至
T0212_.04.0735c07: 眞等正覺是爲最勝。捨其三有不造其行。是
T0212_.04.0735c08: 故説曰最勝捨有行也。内自思惟行如卵壞
T0212_.04.0735c09: 其膜者。猶若入定不定。得其定意成其道果。
T0212_.04.0735c10: 猶如孚乳之類。捨皮而就其形。今亦如是。
T0212_.04.0735c11: 捨其本行而就無漏之行。是故説曰如卵壞
T0212_.04.0735c12: 其膜也
T0212_.04.0735c13:     衆施法施勝 衆樂法樂上
T0212_.04.0735c14:     衆力忍力最 愛盡苦諦妙
T0212_.04.0735c15: 衆施法施勝者。衆施之中。何以故説法施爲
T0212_.04.0735c16: 勝。所謂法施者。爲良爲美爲無衆患。其中
T0212_.04.0735c17: 衆生所聞法者。心意開寤靡不解脱。所謂
T0212_.04.0735c18: 財施者。一人足充。二者嫌恨。施意高下其
T0212_.04.0735c19: 事不同。由如與洴沙王説微妙之法。八萬
T0212_.04.0735c20: 諸天萬二千摩竭衆生。復與釋提桓因。在石
T0212_.04.0735c21: 室之中説微妙法。八萬諸天皆得微妙法。諸
T0212_.04.0735c22: 情通達無形罣礙也。是故説衆施法施勝
T0212_.04.0735c23: 也。所謂財施者。今日受施明當更求。其中
T0212_.04.0735c24: 至求天上道者。彼人聞法從劫至劫無有窮
T0212_.04.0735c25: 盡。是故説曰衆施法施勝也。衆樂法樂上者。
T0212_.04.0735c26: 在俗處樂亂想之本。至趣此正造地獄行。夫
T0212_.04.0735c27: 法樂者。暢達演説問則不滯。暢達觀意洋洋
T0212_.04.0735c28: 入耳。是故説曰衆樂法樂上也。衆力忍力最
T0212_.04.0735c29: 者。昔有隣國之王。興兵起衆往攻敵國。左
T0212_.04.0736a01: 右諸臣語其王曰。隣國興兵今來逼近。願王
T0212_.04.0736a02: 自備共相攻撃。王語諸臣此是*閑事。何必
T0212_.04.0736a03: 須吾公自臨敵。賊以逼近攻伐城門。諸臣啓
T0212_.04.0736a04: 王賊今在外。明王宜當深慮斯理。王告諸臣。
T0212_.04.0736a05: 賊雖在外不足遠慮。但自營私何慮公務。時
T0212_.04.0736a06: 賊暴虐轉入城裏。左右啓曰賊今逼近。不審
T0212_.04.0736a07: 明王竟何備慮。王告諸臣。此事微細何足上
T0212_.04.0736a08: 聞。隣國大王轉進至殿。諸臣啓曰。隣國之
T0212_.04.0736a09: 王今以見逼。不審聖尊有何思慮。其王告曰。
T0212_.04.0736a10: 我今處世變易不停。興者必衰合會有離宜
T0212_.04.0736a11: 可脱服。更改形容如乞士法。磨何自退往
T0212_.04.0736a12: 適深山。思惟道徳可以自娯。設此暴王欲獲
T0212_.04.0736a13: 我身擒殺形體者不辭其愆。所以然者。亡國
T0212_.04.0736a14: 土皆由一人。我今受死萬民無患。豈不
T0212_.04.0736a15: 於我有大幸乎。時彼敵國之王歎未曾有。擧
T0212_.04.0736a16: 聲唱言。善哉善哉大王。自古迄今未有斯
T0212_.04.0736a17: 比。我雖得勝未如王比。開懷大通不顧世榮。
T0212_.04.0736a18: 自今已往還治本國。與王治化共相接待如
T0212_.04.0736a19: 己無異。是故説曰衆力忍力最。愛盡苦諦妙
T0212_.04.0736a20: 者。愛之爲本衆結之本。學人習道先斷愛結。
T0212_.04.0736a21: 然後漸進無漏道撿。是故説曰愛盡苦諦妙
T0212_.04.0736a22: 泥洹品第
二十七竟
T0212_.04.0736a23: 出曜經卷第二十三
T0212_.04.0736a24:
T0212_.04.0736a25:
T0212_.04.0736a26:
T0212_.04.0736a27:
T0212_.04.0736a28:
T0212_.04.0736a29:
T0212_.04.0736b01:
T0212_.04.0736b02:
T0212_.04.0736b03: 出曜經卷第二十四
T0212_.04.0736b04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0736b05:   觀品第二十
T0212_.04.0736b06:     善觀己瑕隙 使己不露外
T0212_.04.0736b07:     彼彼自有隙 如彼飛輕塵
T0212_.04.0736b08: 善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆。互相
T0212_.04.0736b09: 是非共相誹謗。由如典場之人抄穀高揚。輕
T0212_.04.0736b10: 者在遠重者在近。是故説曰。善觀己瑕隙使
T0212_.04.0736b11: 己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵
T0212_.04.0736b12:     若己稱無瑕 二事倶并至
T0212_.04.0736b13:     但見外人隙 恒懷危害心
T0212_.04.0736b14:     遠觀不見近
T0212_.04.0736b15: 夫人在世多自矯譽。自稱功徳與世無雙。我
T0212_.04.0736b16: 之所行戒聞施慧。爲尊爲特爲無儔匹。是故
T0212_.04.0736b17: 説曰若己稱無瑕。二事倶并至者。此自博掩
T0212_.04.0736b18: 之人。逆者得勝順者恒負。執行之人修徳亦
T0212_.04.0736b19: 爾。自知己愆不露見彼。是故説曰。二事倶并
T0212_.04.0736b20: 至。但見外人隙恒懷危害心者。人不自審但
T0212_.04.0736b21: 見外事諸不善法弊惡之患。入惡趣不
T0212_.04.0736b22: 至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故説曰但
T0212_.04.0736b23: 見外人隙恒懷危害心也。虚空與地各各離
T0212_.04.0736b24: 別。不見眞法不見非眞法。是故説曰遠觀不
T0212_.04.0736b25: 見近也
T0212_.04.0736b26:     知慚壽中上 鳶以貪掣搏
T0212_.04.0736b27:     力士無畏忌 斯等命促短
T0212_.04.0736b28: 知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無所畏
T0212_.04.0736b29: 難。猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復
T0212_.04.0736c01: 如是。出意造行無所畏忌。是故説曰知慚壽
T0212_.04.0736c02: 中上也。*鳶以貪掣搏者。猶如飛*鳶貪餮無
T0212_.04.0736c03: 厭。掣搏人物無有忌度。衆生之類亦復如是。
T0212_.04.0736c04: 貪著財色無有厭足。是故説曰*鳶以貪掣搏。
T0212_.04.0736c05: 力士無畏忌者。如彼力人無所畏難。在大衆
T0212_.04.0736c06: 中恣意所作無有及者。其有呵諫來勸喩者。
T0212_.04.0736c07: 尋懷瞋恚斷其命根。是故説曰力士無畏忌
T0212_.04.0736c08: 也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但
T0212_.04.0736c09: 執顛倒迷惑不寤。侵三尊物強梁自恃。如斯
T0212_.04.0736c10: 之類命不久停。是故説曰斯等命促短也
T0212_.04.0736c11:     知慚不盡壽 恒求清淨行
T0212_.04.0736c12:     威儀不缺漏 當觀眞淨壽
T0212_.04.0736c13: 知慚不盡壽者。彼慚愧之人。於諸衣食不大
T0212_.04.0736c14: 慇懃。所得財貨分布與人。麤衣惡食不著
T0212_.04.0736c15: 莊飾。唯存命於世無所榮冀。是故説曰知慚
T0212_.04.0736c16: 不盡壽也。恒求清淨行者。所行清淨不造邪
T0212_.04.0736c17: 部。身口意淨應無上行。亦知外淨出言適前
T0212_.04.0736c18: 無所傷害。是故説曰恒求清淨行也。威儀不
T0212_.04.0736c19: 缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故説曰威儀
T0212_.04.0736c20: 不缺漏。當觀眞淨壽者。進止行來出口言語。
T0212_.04.0736c21: 飮食取以養其壽。是故説曰當觀眞淨壽也
T0212_.04.0736c22:     世間普盲冥 有目尟尟耳
T0212_.04.0736c23:     群鳥墮羅網 生天不足言
T0212_.04.0736c24: 世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平
T0212_.04.0736c25: 地高岸。此衆生類亦復如是。爲婬怒癡所
T0212_.04.0736c26: 覆。不見善惡之行。不知好醜。亦復不知白
T0212_.04.0736c27: 黒之法。意自迷惑不求善處。是故説曰世間
T0212_.04.0736c28: 普盲冥也。有目尟尟耳者。猶若長阿鋡契
T0212_.04.0736c29: 經所説。佛告長爪梵志。世皆脩善甚少少。
T0212_.04.0737a01: 取要言之。懷倒見衆生多於大地之土。不識
T0212_.04.0737a02: 佛不識法不識比丘僧不識父母。亦復不別
T0212_.04.0737a03: 尊卑高下。懷正見衆生者如爪上土。見雖不
T0212_.04.0737a04: 錯願求不同。猶如外道梵志尼揵子等。出家
T0212_.04.0737a05: 學道各自謂尊。書籍別異求於解脱。執愚意
T0212_.04.0737a06: 迷不達大道。正見之人蓋不足言。是故説曰
T0212_.04.0737a07: 有目尟尟耳。群鳥墮羅網者。猶如獵者施張
T0212_.04.0737a08: 羅網懸弶捕鳥。剋獲無數鳥獸之屬。其得脱
T0212_.04.0737a09: 者若一若兩。生天之衆亦復如是。若一若兩
T0212_.04.0737a10: 得受天福。如雜阿*鋡。契經所説。佛告比丘。
T0212_.04.0737a11: 衆生入地獄者多於地土。從地獄終還生地
T0212_.04.0737a12: 獄。餓鬼畜生亦復如是。生天衆生如爪上土。
T0212_.04.0737a13: 是故説曰群鳥在羅網生天亦復爾
T0212_.04.0737a14:     觀世衰耗法 但見衆色變
T0212_.04.0737a15:     愚者自繋縛 爲暗所纒裹
T0212_.04.0737a16: 觀世衰耗法但見衆色變者。夫人處世千轉
T0212_.04.0737a17: 萬端所行不同。世有三事。一者器世。二者
T0212_.04.0737a18: 陰世。三者衆生世。所謂器世者。三千大千
T0212_.04.0737a19: 刹是也。衆生世者。三界衆生四生五趣是。
T0212_.04.0737a20: 陰世者。色陰無色陰。於三世中取衆生界。
T0212_.04.0737a21: 何以故説衰耗之法。所謂衰耗法者。爲婬怒
T0212_.04.0737a22: 癡所衰耗。猶如商賈遠渉塗路。遇賊亡失所
T0212_.04.0737a23: 獲財寶爲賊所劫。此衆生類亦復如是。爲婬
T0212_.04.0737a24: 怒癡所劫。劫斷善根財貨。衆人皆見知其衰
T0212_.04.0737a25: 耗億千萬衆。時有脱者。是故説曰觀世衰耗
T0212_.04.0737a26: 法但見衆色變也。愚者自繋縛爲*暗所纒裹
T0212_.04.0737a27: 者。世多有人行跡不同。恒爲二縛所繋。一
T0212_.04.0737a28: 者結使二者陰縛。爲此二事所縛無明所陰。
T0212_.04.0737a29: 蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏。猶若
T0212_.04.0737b01: 有罪之人。閉在牢獄不覩日月光明。此衆生
T0212_.04.0737b02: 類亦復如是。以無明*暗室所見纒裹。夫爲
T0212_.04.0737b03: 欲怒癡所繋縛。欲求解脱難可得也。是故説
T0212_.04.0737b04: 曰愚者自繋縛爲*暗所纒裹也。亦不見於
T0212_.04.0737b05: 行觀而無所有。以性觀察都不見功徳之
T0212_.04.0737b06: 本。復以知他人心智。欲免此難者。無一善
T0212_.04.0737b07: 根可濟免也。猶若有人沒溺深厠糞除所汚。
T0212_.04.0737b08: 復有慈愍之人。欲得免濟彼難。求覓淨處欲
T0212_.04.0737b09: 往手捉。遍悉觀之無一淨處便捨而去。無漏
T0212_.04.0737b10: 之人觀察衆生。頗有毫釐善本可療治乎。
T0212_.04.0737b11: 遍觀察之無有善本可療治者。聖人自念咄
T0212_.04.0737b12: 嗟衰耗群徒。罪重乃至於斯。是故説曰亦不
T0212_.04.0737b13: 見於行觀而無所有
T0212_.04.0737b14:     衆生皆有我 爲彼而生患
T0212_.04.0737b15:     一一不相見 不覩邪見刺
T0212_.04.0737b16: 衆生皆有我爲彼而生患者。世多有人性懷
T0212_.04.0737b17: 顛倒。衆生之類。我所造爲從我而生。復有
T0212_.04.0737b18: 説者。從他而生從他而有。是故説曰衆生皆
T0212_.04.0737b19: 有我爲彼而生患也。一一不相見不覩邪見
T0212_.04.0737b20: 刺者。一一者所謂外道梵志是。不思惟正見
T0212_.04.0737b21: 信邪顛倒。是故説曰一一不相見不覩邪見
T0212_.04.0737b22:
T0212_.04.0737b23:     觀此刺因縁 衆生所染著
T0212_.04.0737b24:     我造彼非有 彼造非我有
T0212_.04.0737b25: 觀此刺因縁者。所謂刺者邪見之刺也。因縁
T0212_.04.0737b26: 者。地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種
T0212_.04.0737b27: 不同。是故説曰觀此刺因縁也。衆生所染著。
T0212_.04.0737b28: 外道異學晝夜孜孜汲汲。各自謂眞信邪倒
T0212_.04.0737b29: 見。不能捨離就於正路。是故説曰衆生所染
T0212_.04.0737c01: 著。我造彼非有彼造我非有者。各自謂正共
T0212_.04.0737c02: 相干錯衆生之類。我作我造非彼所有。復自
T0212_.04.0737c03: 思惟。彼造彼作非我所有。是故説曰。我造
T0212_.04.0737c04: 彼非有彼造我非有也
T0212_.04.0737c05:     衆生爲慢纒 染著於憍慢
T0212_.04.0737c06:     爲見所迷惑 不免生死際
T0212_.04.0737c07: 衆生爲慢纒染著於憍慢者。彼人自念意性
T0212_.04.0737c08: 憍豪。我今在衆最尊最上。宗族姓望屋宅田
T0212_.04.0737c09: 業。僕從家産無及我者。心意堅固不能捨離。
T0212_.04.0737c10: 是故説曰衆生爲慢纒染著於憍慢也。爲見
T0212_.04.0737c11: 所迷惑不免生死際者。計常見不與斷滅見
T0212_.04.0737c12: 相應。斷滅見不與計常見相應。不能免此生
T0212_.04.0737c13: 死至無爲岸。是故説曰爲見所迷惑不免生
T0212_.04.0737c14: 死際也
T0212_.04.0737c15:     以逮及當逮 二倶受塵垢
T0212_.04.0737c16:     習於病根本 及學諸所學
T0212_.04.0737c17:     觀諸持戒者 梵行清淨人
T0212_.04.0737c18:     瞻視病痩者 是謂至邊際
T0212_.04.0737c19: 世有衆生邪見心盛。貪著愛欲不能捨離。潔
T0212_.04.0737c20: 欲清淨翫而習之。於中興起憍慢不自改更。
T0212_.04.0737c21: 是謂第二邊際。是謂諸賢増益諸著。以逮
T0212_.04.0737c22: 及當逮者。得陰持入。或有不得陰持入者。
T0212_.04.0737c23: 此二倶受塵。一者邪見塵。二者愛欲塵。爲
T0212_.04.0737c24: 結所使不能捨離。是故説曰二倶受塵垢也。
T0212_.04.0737c25: 習於病根本者。外道異學是。習彼技術而自
T0212_.04.0737c26: 榮己。及學諸所學者。諸有衆生學其技術。
T0212_.04.0737c27: 乘馬御車造作無端皆能備悉。具此行者乃
T0212_.04.0737c28: 得解脱。是故説曰及學諸所學也。觀諸持戒
T0212_.04.0737c29: 者。或有梵志奉持禁戒。或持烏戒擧聲似烏。
T0212_.04.0738a01: 或持禿梟戒隨時跪拜効*禿梟鳴。或持鹿
T0212_.04.0738a02: 戒聲響似鹿。是故説曰觀諸持戒者也。梵志
T0212_.04.0738a03: 清淨人者。彼外道異學自相謂言。其有
T0212_.04.0738a04: 兩行淨行者。便得解脱至清淨處。若復事火
T0212_.04.0738a05: 日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然後乃至無
T0212_.04.0738a06: 爲之處。是謂名曰一邊際也。世有衆生邪見
T0212_.04.0738a07: 心盛。貪著愛欲不能捨離。計欲清淨
T0212_.04.0738a08: 習之犯欲無隙。是謂諸賢増益諸著。能得知
T0212_.04.0738a09: 此者亦不隨流轉。有目者觀。所謂有目者諸
T0212_.04.0738a10: 佛世尊是。信能觀察流轉停息。是故説曰有
T0212_.04.0738a11: 目者所見。解此二邊者無所染著不興塵勞。
T0212_.04.0738a12: 此名邊際
T0212_.04.0738a13:     當觀水上泡 亦觀幻野馬
T0212_.04.0738a14:     如是不觀身 亦不見死王
T0212_.04.0738a15: 當觀水上泡亦觀幻野馬者。如彼水泡不得
T0212_.04.0738a16: 久停。昔有國王女爲王所愛。未曾離目。時
T0212_.04.0738a17: 天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白
T0212_.04.0738a18: 王言。我欲得水上泡以爲頭花鬘。王告女曰。
T0212_.04.0738a19: 今水上泡不可獲持。云何得取以爲花鬘。
T0212_.04.0738a20: 女白王言。説不得者我當自殺。王聞女語。
T0212_.04.0738a21: 尋召巧師而告之曰。汝等奇巧靡事不通。速
T0212_.04.0738a22: 取水泡與我女作鬘。若不爾者當斬汝等。巧
T0212_.04.0738a23: 師白王。我等不堪取泡作鬘。其中有一老匠。
T0212_.04.0738a24: 自占堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作
T0212_.04.0738a25: 鬘。王甚歡喜即告女曰。今有一人堪任作鬘。
T0212_.04.0738a26: 汝可自往躬自瞻視。女隨王語在外瞻視。時
T0212_.04.0738a27: 彼老匠白王女言。我素不別水泡好醜。伏願
T0212_.04.0738a28: 王女躬自取泡我當作鬘。女尋取泡隨手破
T0212_.04.0738a29: 壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭
T0212_.04.0738b01: 而捨之去。女白王言。水泡虚僞不可久停。
T0212_.04.0738b02: 願王與我作紫金鬘。終日竟夜無有枯萎。水
T0212_.04.0738b03: 上泡者誑惑人目。雖有形質生生便滅。盛
T0212_.04.0738b04: 野馬亦復如是。渇愛疲勞而喪其命。人身虚
T0212_.04.0738b05: 僞樂少苦多。爲磨滅法不得久停。遷轉變易
T0212_.04.0738b06: 在世無幾。不爲死王所見。是故説曰。當觀
T0212_.04.0738b07: 水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王
T0212_.04.0738b08:     當觀水上泡 亦觀幻野馬
T0212_.04.0738b09:     如是不觀世 亦不見死王
T0212_.04.0738b10: 不觀世者。五盛陰身。如是不久當復消滅。
T0212_.04.0738b11: 設能滅此五陰身者。不與死王相見也
T0212_.04.0738b12:     如是當觀身 如王雜色車
T0212_.04.0738b13:     愚者所染著 善求遠離彼
T0212_.04.0738b14: 如是當觀身如王雜色車者。如國王車雜色
T0212_.04.0738b15: 莊嚴。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故
T0212_.04.0738b16: 説曰如是當觀身如王雜色車也。愚者所染
T0212_.04.0738b17: 著善求遠離彼者。愚人所貪翫而習之。智者
T0212_.04.0738b18: 所棄若捐糞除。是故説曰愚者所染著善求
T0212_.04.0738b19: 遠離彼也
T0212_.04.0738b20:     如是當觀身 如王雜色車
T0212_.04.0738b21:     愚者所染著 智者遠離之
T0212_.04.0738b22: 智人知動搖心不願樂。常意欲遠離如避火
T0212_.04.0738b23: 災。是故説曰智者遠離之
T0212_.04.0738b24:     如是當觀身 知病之所因
T0212_.04.0738b25:     病與愚合會 焉能可恃怙
T0212_.04.0738b26: 人出胞胎由前世因縁。多病少病形貌好醜。
T0212_.04.0738b27: 是故説曰如是當觀身衆病之所因病與愚合
T0212_.04.0738b28: 會焉能可恃怙
T0212_.04.0738b29:     當觀畫形像 摩尼紺青髮
T0212_.04.0738c01:     愚者以爲縁 不求越彼岸
T0212_.04.0738c02: 當觀畫形像摩尼紺青髮者。衆香芬薫沐浴
T0212_.04.0738c03: 其髮。衆香沐浴香氣遠布。是故説曰當觀畫
T0212_.04.0738c04: 形像摩尼紺青髮也。愚者以爲縁不求越彼
T0212_.04.0738c05: 岸者。愚者所纒裹不能得遠離。無有巧便得
T0212_.04.0738c06: 至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故説曰愚
T0212_.04.0738c07: 者以爲縁不求越彼岸也
T0212_.04.0738c08:     當觀畫形像 摩尼紺青髮
T0212_.04.0738c09:     愚者以爲縁 智者所厭患
T0212_.04.0738c10: 智慧之人。分別妙觀思惟挍計。不興想著。
T0212_.04.0738c11: 是故説曰智者所厭患
T0212_.04.0738c12:     強以彩畫形 莊嚴醜穢身
T0212_.04.0738c13:     愚者以爲縁 亦不自求度
T0212_.04.0738c14: 昔有豪族之家。饒財多寶七珍具足。長者自
T0212_.04.0738c15: 念。今時年少道人情欲未斷。我今宜請來在
T0212_.04.0738c16: 家。使諸婦女&T016254;食供養。設有欲情者我當知
T0212_.04.0738c17: 之。即往在寺請。諸年少道人詣長者家。莊
T0212_.04.0738c18: 嚴婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時有
T0212_.04.0738c19: 六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消
T0212_.04.0738c20: 盡。髑髏手脚各自一處。爾時羅漢告諸比丘。
T0212_.04.0738c21: 當自專意以求度世。莫視女色興穢汚心。時
T0212_.04.0738c22: 彼長者覩彼瑞應歎未曾有。内自剋責知爲
T0212_.04.0738c23: 不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微
T0212_.04.0738c24: 妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時羅漢告
T0212_.04.0738c25: 長者曰。佛法寛博汪洋無涯。卿今以凡夫之
T0212_.04.0738c26: 智量度聖人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰
T0212_.04.0738c27: 比須彌升合之器。欲量海水。爾時比丘便説
T0212_.04.0738c28: 此偈
T0212_.04.0738c29:     強以彩畫形 莊嚴醜穢身
T0212_.04.0739a01:     愚者以爲縁 亦不自求度
T0212_.04.0739a02:     分髮爲八分 雙部眼耳璫
T0212_.04.0739a03:     愚者所染著 亦不自求度
T0212_.04.0739a04: 爾時比丘説此二偈已。便從坐起而去。時彼
T0212_.04.0739a05: 長者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。後日
T0212_.04.0739a06: 各各成其道跡
T0212_.04.0739a07:     著欲染於欲 不究結使縁
T0212_.04.0739a08:     不以生結使 當度欲有流
T0212_.04.0739a09: 著欲染於欲者。群徒在世志趣不同。或有少
T0212_.04.0739a10: 欲或欲意偏多。欲偏多者不達賢之法。是
T0212_.04.0739a11: 故説曰著欲染於欲也。不究結使縁者。貪嫉
T0212_.04.0739a12: 慳結病中之重者。入骨徹髓醫所不療。積財
T0212_.04.0739a13: 億萬不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。
T0212_.04.0739a14: 其有衆生修行貪嫉者。身無威神遂致貧窮。
T0212_.04.0739a15: 宗親不和爲人所輕。是故説曰不究結使縁
T0212_.04.0739a16: 也。不以生結使當度欲有流者。流有四品。其
T0212_.04.0739a17: 事不同。云何爲四。一者欲流。二者有流。三者
T0212_.04.0739a18: 無明流。四者見流。衆生之類沈溺生死。皆
T0212_.04.0739a19: 由此四流浪。四使不能自免。方當渉歴流轉
T0212_.04.0739a20: 五道。是故説曰不以生結使當度欲有流也
T0212_.04.0739a21:     上一切無欲 當察此大觀
T0212_.04.0739a22:     如是有解脱 本所未度者
T0212_.04.0739a23: 上一切無欲者。上者色界無色界。欲者欲界
T0212_.04.0739a24: 也。於此三界無復三毒。於中永得解脱。是故
T0212_.04.0739a25: 説曰上一切無欲也。當察此大觀者。無欲之
T0212_.04.0739a26: 人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢爲勝爲
T0212_.04.0739a27: 尊爲貴爲無有上。是故説曰當察此大觀也。
T0212_.04.0739a28: 如是有解脱者。聖人執行不自爲己。於諸
T0212_.04.0739a29: 駃永得自在。更不著有在身口行。是故
T0212_.04.0739b01: 説曰如是有解脱也。本所未度者。昔所經歴
T0212_.04.0739b02: 生死之難。未曾爲度。當求方便度此三有。
T0212_.04.0739b03: 更不受有造四大身。是故説曰本所未度者
T0212_.04.0739b04:     非園脱於園 脱園復就園
T0212_.04.0739b05:     當復觀此人 脱縛復就縛
T0212_.04.0739b06: 昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾
T0212_.04.0739b07: 時世尊到時著衣持鉢。將侍者阿難入迦維
T0212_.04.0739b08: 羅竭城乞食。爾時童子難陀。在高樓上。遙
T0212_.04.0739b09: 見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面
T0212_.04.0739b10: 禮足啓世尊言。如來之姓國中豪族。轉輪聖
T0212_.04.0739b11: 王所至之處。何爲自辱持鉢乞食。爾時難陀
T0212_.04.0739b12: 取如來鉢。入内盛甘饌飮食。佛見難陀入
T0212_.04.0739b13: 舍之後。告阿難曰。我今向尼拘類園。難陀
T0212_.04.0739b14: 出者勿復取鉢。汝語難陀。躬自送鉢還于如
T0212_.04.0739b15: 來。難陀受教從後送鉢。婦復隨後語難陀曰。
T0212_.04.0739b16: 速還勿久須來乃食。前進未久。婦重遣信時
T0212_.04.0739b17: 還勿停。所以鄭重者。恐捨家學道。難陀持
T0212_.04.0739b18: 至世尊所。手自&T016254;鉢授與如來。唯願時受今
T0212_.04.0739b19: 欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠家剃除
T0212_.04.0739b20: 鬚髮著三法衣。何爲復辭欲還到家。是時如
T0212_.04.0739b21: 來以威神力逼迫難陀。出家爲道閉在靜室
T0212_.04.0739b22: 不使還家。如是經歴日月之數。次第當直遂
T0212_.04.0739b23: 至難陀。難陀聞之内自歡喜。我今當直事得
T0212_.04.0739b24: 從容。因此閑暇逃走還家。是時難陀受直
T0212_.04.0739b25: 使辦水掃地事事不闕。是時天神侍衞難陀。
T0212_.04.0739b26: 汲水至滿自然飜棄淨地之中。草土更滋。關
T0212_.04.0739b27: 閉門戸戸自然開。難陀思惟。我家王者之種。
T0212_.04.0739b28: 饒財多寶無所乏短。我今逃走向家。設有漏
T0212_.04.0739b29: 失以物償之。今當竊逐細徑。按大途者備
T0212_.04.0739c01: 値如來。爾時難陀脱三法衣。更被白服磨何
T0212_.04.0739c02: 而去。行未經時正値如來從彼而進。難陀見
T0212_.04.0739c03: 已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹
T0212_.04.0739c04: 在難陀後。難陀周慖安身無處。爾時世尊復
T0212_.04.0739c05: 以神力。拔彼大樹懸在虚空。爾時難陀入樹
T0212_.04.0739c06: 根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何
T0212_.04.0739c07: 爲乃來至此。難陀默然慚愧不對。如來再三
T0212_.04.0739c08: 告難陀曰。汝欲何趣默然不對。難陀言還家
T0212_.04.0739c09: 與婦相見。佛告難陀。夫人學道心不自專。
T0212_.04.0739c10: 貪著欲心不顧後世燒身之禍。爾時世尊便
T0212_.04.0739c11: 説偈言
T0212_.04.0739c12:     非園脱於園 脱園復就園
T0212_.04.0739c13:     當復觀此人 脱縛復就縛
T0212_.04.0739c14: 我今將汝天上遊觀。宜當自專勿懷恐怖。是
T0212_.04.0739c15: 時世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一
T0212_.04.0739c16: 宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱
T0212_.04.0739c17: 計。純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言。
T0212_.04.0739c18: 是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。
T0212_.04.0739c19: 作倡伎樂共相娯樂昔所未聞。然此天女無
T0212_.04.0739c20: 有夫主。唯願世尊解我狐疑。爾時世尊告難
T0212_.04.0739c21: 陀曰。汝自往彼問其情實。天女自當與汝説
T0212_.04.0739c22: 之。難陀受教至彼天宮。以其情實問天女曰。
T0212_.04.0739c23: 汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娯。汝
T0212_.04.0739c24: 等夫主竟爲所在。天女報曰。汝不知乎。閻
T0212_.04.0739c25: 浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛並父弟名曰
T0212_.04.0739c26: 難陀。命終之後當來生此處在天宮。彼人即
T0212_.04.0739c27: 我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正
T0212_.04.0739c28: 是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸
T0212_.04.0739c29: 宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀。快修梵
T0212_.04.0740a01: 行。如是不久當來至此受福自然。是時世尊
T0212_.04.0740a02: 以神足力。手接難陀將至地獄。路經鐵圍山
T0212_.04.0740a03: 表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀
T0212_.04.0740a04: 利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊
T0212_.04.0740a05: 勿復説此。豈當以此方之彼人。孫陀利者女
T0212_.04.0740a06: 中英妙。六十四術無事不閑。爾時世尊告難
T0212_.04.0740a07: 陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復以孫陀利比諸天
T0212_.04.0740a08: 女。億千萬倍不以譬喩爲比。是時世尊即接
T0212_.04.0740a09: 難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難
T0212_.04.0740a10: 計。八大地獄湯煑罪人。一大地獄十六隔子
T0212_.04.0740a11: 圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦
T0212_.04.0740a12: 痛難陳。有一大&T055114;獄卒圍遶。湯沸火熾不見
T0212_.04.0740a13: 罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有
T0212_.04.0740a14: 罪囚。斯是何&T055114;不見罪人。佛告難陀。汝躬
T0212_.04.0740a15: 自往問彼獄卒。自當爲汝説其本末。是時難
T0212_.04.0740a16: 陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何&T055114;空無罪人。
T0212_.04.0740a17: 獄卒報曰。閻浮利地。眞淨王家兒得成道。
T0212_.04.0740a18: 並父弟甘露王兒。名曰難陀。爲人放逸婬欲
T0212_.04.0740a19: 情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之後當來
T0212_.04.0740a20: 入此&T055114;中。經歴劫數乃得免脱。卿欲知者其
T0212_.04.0740a21: 事如是。難陀聞已衣毛皆竪。形體戰慄顏
T0212_.04.0740a22: 色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師
T0212_.04.0740a23: 界大護。今覩此變倍懷恐懼。尋於佛前而説
T0212_.04.0740a24: 此偈
T0212_.04.0740a25:     今捨天上位 不造生死本
T0212_.04.0740a26:     求離地獄苦 願説泥洹滅
T0212_.04.0740a27: 爾時世尊漸與難陀説微妙法。安處無爲令
T0212_.04.0740a28: 至道場
T0212_.04.0740a29:     青衣白蓋覆 御者御一輪
T0212_.04.0740b01:     觀彼末塵垢 永便斷縛
T0212_.04.0740b02:     人多求自歸 山川樹木神
T0212_.04.0740b03:     園觀及神祠 望免苦患難
T0212_.04.0740b04: 人懷恐懼意迷不寤。値前祷祀不別眞僞。昔
T0212_.04.0740b05: 月支國有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母
T0212_.04.0740b06: 教勅王。設卿有臨死之難。愼莫左旋佛寺。
T0212_.04.0740b07: 當念右旋。愼莫違吾此教。是時惡少王大出
T0212_.04.0740b08: 兵衆攻純西城。手自執劍殺三億人。不滿四
T0212_.04.0740b09: 億。規滿五億。後戰不如。乘象奔走。顧見佛
T0212_.04.0740b10: 圖憶母教誡。便迴象右旋。敵國見之皆伏還
T0212_.04.0740b11: 國。王見賊退尋後追攝即還壞賊擒獲。王身
T0212_.04.0740b12: 便憶佛語。自歸佛者。爲尊爲上無有及者。
T0212_.04.0740b13: 設我不右旋者。豈能壞此賊乎。是故説曰人
T0212_.04.0740b14: 多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患
T0212_.04.0740b15: 難也
T0212_.04.0740b16:     此非自歸上 亦非有吉利
T0212_.04.0740b17:     如有自歸者 不脱一切苦
T0212_.04.0740b18:     若有自歸佛 歸法比丘僧
T0212_.04.0740b19:     修習聖四諦 如慧之所見
T0212_.04.0740b20:     苦因苦縁生 當越此苦本
T0212_.04.0740b21:     賢聖八品道 滅盡甘露際
T0212_.04.0740b22:     是爲自歸上 非不有吉利
T0212_.04.0740b23:     如有自歸者 得脱一切苦
T0212_.04.0740b24: 人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。
T0212_.04.0740b25: 諸有衆生能自歸此三寶者。無願不成。爲天
T0212_.04.0740b26: 人所供養。自致得道。亦復受永劫之福。人
T0212_.04.0740b27: 之無怙猶樹之無根。若有所憑何事不果也
T0212_.04.0740b28:     觀*以觀當觀 不觀亦當觀
T0212_.04.0740b29:     觀而復重觀 觀而不復觀
T0212_.04.0740c01: 所謂觀者。苦習盡道眞如四諦。彼執行人。
T0212_.04.0740c02: *以觀苦*習盡道眞如四諦。觀者現在*以觀
T0212_.04.0740c03: 過去當觀未來。興於塵勞皆由三世。墜墮生
T0212_.04.0740c04: 死不至于道。是故説曰觀*以觀當觀也。不
T0212_.04.0740c05: 觀亦當觀者。所謂不觀者。不見苦*習盡道。
T0212_.04.0740c06: 如是當觀深察分明知爲。不見苦*習盡道眞
T0212_.04.0740c07: 如四諦。是故説曰不觀亦當觀也。觀而復
T0212_.04.0740c08: 觀者。信能分別*苦習盡道。一一思惟究暢
T0212_.04.0740c09: 其義。觀而不復觀者。已觀*已知不復思惟。
T0212_.04.0740c10: 是故説曰不觀亦當觀觀而復不觀也
T0212_.04.0740c11:     觀而復重觀 分別彼性本
T0212_.04.0740c12:     計晝以爲夜 寶身壞不久
T0212_.04.0740c13: 觀而復重觀者。觀有二種。一者財觀。二者
T0212_.04.0740c14: 第一義觀。夫財觀者増益結使。第一義者。盡
T0212_.04.0740c15: 有漏成無漏行。是故説曰觀而復重觀也。分
T0212_.04.0740c16: 別彼性本者。或有人性造行不同。國界若干
T0212_.04.0740c17: 法教非一。聖人在中一一分別。或有意開
T0212_.04.0740c18: 者。或有意不開*寤者。或有開寤不開*寤
T0212_.04.0740c19: 者。衆生受性*寤有遲疾。是以聖人訓之以
T0212_.04.0740c20: 道。懃加脩行晝夜匪懈。是故説曰分別彼性
T0212_.04.0740c21: 本也。計晝以爲夜者。衆生之類性行不同。或
T0212_.04.0740c22: 思善本。或不思善本。是謂計晝以爲夜也。
T0212_.04.0740c23: 寶身壞不久者。世間財貨世之常法。終日聚
T0212_.04.0740c24: 集要當消壞。善根財貨者終不腐敗。是故律
T0212_.04.0740c25: 本説曰當以不寶之身易寶身。不寶之財易
T0212_.04.0740c26: 寶財。不寶之命易寶命。是故説曰寶身壞不
T0212_.04.0740c27: 久也
T0212_.04.0740c28:     觀而不重觀 雖見亦不見
T0212_.04.0740c29:     如見而不見 觀而亦不見
T0212_.04.0741a01: 觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀
T0212_.04.0741a02: 察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種
T0212_.04.0741a03: 人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀
T0212_.04.0741a04: 察行人。頗有應於聖諦者。不遍思觀之不應
T0212_.04.0741a05: 聖諦。是故説曰觀而不重觀也。觀而亦不見
T0212_.04.0741a06: 者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世
T0212_.04.0741a07: 事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不
T0212_.04.0741a08: 錯亂。是故説曰觀而亦不觀也
T0212_.04.0741a09:     云何見不見 何説見不見
T0212_.04.0741a10:     因何見不見 因爲出何見
T0212_.04.0741a11: 云何見不見者。行人修法計有。是常清淨之
T0212_.04.0741a12: 法。所謂不見者。不見苦*習盡道。是故説曰
T0212_.04.0741a13: 云何見不見也。何説見不見者。行人唯見一
T0212_.04.0741a14: 縁。或縁色或縁色聲香味。或有思惟或不思
T0212_.04.0741a15: 惟。是故説曰何説見不見也。因何見不見者。
T0212_.04.0741a16: 猶如二人衆行以具功徳備悉。雖在生死不
T0212_.04.0741a17: 懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達
T0212_.04.0741a18: 究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生
T0212_.04.0741a19: 死。是故説曰因何見不見也。因爲出何見者。
T0212_.04.0741a20: 由賢聖法自見出要義。所願必剋無所畏忌。
T0212_.04.0741a21: 是故説曰因何出何見也
T0212_.04.0741a22:     猶若不觀苦 常當深自觀
T0212_.04.0741a23:     以解苦根源 是謂明妙觀
T0212_.04.0741a24: 猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無
T0212_.04.0741a25: 我。亦不分別於諸行陰。便爲墮落。自觀身
T0212_.04.0741a26: 中汚穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有
T0212_.04.0741a27: 色自我色。亦不分別色之本末。是故説曰猶
T0212_.04.0741a28: 若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂
T0212_.04.0741a29: 明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之爲
T0212_.04.0741b01: 患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之
T0212_.04.0741b02: 根源。身寄於世四大合成。從無數劫以來
T0212_.04.0741b03: 不覩大明。斯由癡惑所纒裹故。我今以脱不
T0212_.04.0741b04: 造彼縁。是故説曰以解苦根源是謂明妙觀
T0212_.04.0741b05:
T0212_.04.0741b06:     誰令凡夫人 不覩衆行本
T0212_.04.0741b07:     因彼而觀察 去冥見大明
T0212_.04.0741b08: 誰令凡夫人不覩衆行本者。世間盲冥不覩
T0212_.04.0741b09: 大明誰之所造。衆生遊遊不識正路。現有
T0212_.04.0741b10: 四大陰持入苦。愚者染著不信爲患。興諸邪
T0212_.04.0741b11: 見遂増塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟
T0212_.04.0741b12: 斷結爲業。去冥見大明。大明之本無冥根。
T0212_.04.0741b13: 是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識眞
T0212_.04.0741b14: 如四諦苦*習盡道。不修境界清淨之行。是
T0212_.04.0741b15: 故説曰誰令凡夫人。不覩衆行本也觀品第二
十八竟
T0212_.04.0741b16: 出曜經卷第二十四
T0212_.04.0741b17:
T0212_.04.0741b18:
T0212_.04.0741b19:
T0212_.04.0741b20:
T0212_.04.0741b21: 出曜經卷第二十五
T0212_.04.0741b22:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0741b23: 惡行品第二十
T0212_.04.0741b24:   諸惡莫作  諸善奉行  自淨其意
T0212_.04.0741b25:     是諸佛教
T0212_.04.0741b26: 諸惡莫作者。諸佛世尊教誡後人三乘道者。
T0212_.04.0741b27: 不以脩惡而得至道。皆習於善自致道跡。是
T0212_.04.0741b28: 故説曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人
T0212_.04.0741b29: 普脩衆善。唯自瓔珞具足衆徳。見惡則避恒
T0212_.04.0741c01: 脩其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是
T0212_.04.0741c02: 故説曰諸善奉行。自淨其意者。心爲行本招
T0212_.04.0741c03: 致罪根。百八重根難解之結纒裹其心。欲怒
T0212_.04.0741c04: 癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不
T0212_.04.0741c05: 淨。行人執志自練心意使不亂想。如是不息
T0212_.04.0741c06: 便成道根。是故説曰自淨其意也。是諸佛教
T0212_.04.0741c07: 者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。
T0212_.04.0741c08: 佛出世間甚不可遇。猶如優曇鉢花億千萬
T0212_.04.0741c09: 劫時時乃有。是故如來遺誡教化。聖聖相
T0212_.04.0741c10: 承以至今日。禁*誡不可不脩。惠施不可不
T0212_.04.0741c11: 行。吾所成佛王三千者。皆由禁*誡惠施所
T0212_.04.0741c12: 致也。是故説曰是諸佛教
T0212_.04.0741c13:     惠施獲福報 不藏恚怒懷
T0212_.04.0741c14:     以善滅其惡 欲怒癡無餘
T0212_.04.0741c15: 昔日大目揵連同産弟。饒財多寶七珍具足。
T0212_.04.0741c16: 金銀珍寶車&T027012;馬瑙眞珠虎珀。庫藏盈溢僕
T0212_.04.0741c17: 從奴婢不可稱計。是時目連往到弟家。而告
T0212_.04.0741c18: 弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演説。夫人
T0212_.04.0741c19: 惠施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄
T0212_.04.0741c20: 教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報。未經旬
T0212_.04.0741c21: 日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。甚至懊
T0212_.04.0741c22: 惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
T0212_.04.0741c23: 竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。然
T0212_.04.0741c24: 財寶貨盡舊藏空竭新藏無報。將無爲兄所
T0212_.04.0741c25: 疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。
T0212_.04.0741c26: 無使異學邪見之士聞此麤言。若使福徳當
T0212_.04.0741c27: 有形者。虚空境界所不容受。吾今權且示汝
T0212_.04.0741c28: 微報。若欲見者隨從我來。爾時目連以神
T0212_.04.0741c29: 足力。手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合
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