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諸親報曰。我等亦欲隨從。是時五親相將共
至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊見
衆坐已定便説斯偈譬人久行從遠吉還親厚
共安歸來喜歡。爾時鍾磬及諸五親歡喜踊
躍善心生焉即起長跪請佛及僧至家設供。
如來默然受請。明日時到著衣持鉢。比丘僧
衆前後圍繞往造磬家各各次坐。鍾磬手自
斟酌行甘饌飮食。食訖行水更取小坐在如
來前。而受呪願。如來説偈
  好行福者　　從此到彼　　自受福祚
    如親來喜　　起從聖教　　禁制不善
    近道見愛　　離道莫親　　近與不近
    所往者異　　近道昇天　　不近墮獄
爾時鍾磬及諸五親聞佛所説心開意悟。即
於＊坐上得盡信之法
    樂法戒成就誠信樂而習
    能自勅身者爲人所愛敬
樂法戒成就者。衆生之類習於法教修諸善
法戒成就者云何。若有衆生奉持禁戒無毫
釐失持此戒福。復生梵天受福無窮。此則缺
戒不奉禁律。何以故。由其摸質天福故。若
復有人奉持禁戒毫釐不失持禁戒福不求生
天爲梵身帝釋。不求作魔王不求作轉輪王
典四天下。我今持戒之福求於無上等正覺。
是謂名爲戒成就。是故説曰。樂法戒成就也。
誠信樂而習者。執信堅固常樂修習心不恐
懼亦無亂念。一一篤信所行眞實常處有記
不處無記。出言至誠不説彼此。是故説曰。
誠信樂而習。云何能自勅身。夫行善者自
爲己身以物惠施自愛其福。奉持禁戒捨放
逸意求於濟神爲後世作橋梁。論經説義廣
採異同亦爲己身。是故説曰。能自勅身也。
爲人所愛敬者。執行之人所遊方域爲人所
敬歎説其徳福。由人弘名稱外被。是故説曰。
爲人所愛敬也
    爲人所愛敬皆由己所造
    現世得稱譽後生於天上
爲人所愛敬者。人之行全則名顯。外來爲數
千萬人所見尊奉。言從語用爲人摽首。斯由
積行無虧損故。是故説曰。爲人所愛敬。皆由
己所造者。人修善行求免厄難。受人信施衣
被飰食床臥具病痩醫藥則不損耗於禁律
法。内有眞誠外能消化。是故説曰。皆由己所
造也。現世所稱譽者。爲天人所歎徳可敬可
貴所遊之方無所罣礙。是故説曰。現世所稱
譽也。後生於天上者。身壞命終生善處天上
七寶殿堂受福自然。是故説曰後生於天上
    教習使稟受制止非法行
    善者之所念惡者當遠離
教習使稟受者。在於法功徳中教授正法。隨
彼所須而演其教。是故説曰。教習使稟受。制
止非法行者。非法行者人所憎惡多興亂念。
衆惡之＊原令人墮地獄餓鬼畜生。是故説曰。
制止非法行也。善者之所念者。修善之人善
徳具足。終不使人至於惡道。是故説曰。善者
之所念也。惡者當遠離者。要知識者即是惡
也。行不至要動與惡倶。心中所念以惡爲首。
是故説曰。惡者當遠離也
    善與不善者此二倶不別
    不善生地獄善者生天上
善與不善者。各自別異。一者妙。二者非妙。一
者定。二者亂。一趣善道。二趣惡道。一得善
譽。二致誹謗。是故説曰。善與不善也。此二倶
不別者。從此人間終亦從行地死從此造業
而致來變。是故説曰。此二倶不別也。不善生
地獄者。惡知識人修不善行己所施爲。亦欲
使人同己。是故説曰。不善生地獄也。善者生
天上者。所謂四雙八輩十二賢士。修善本遊
虚無不樂世煩。是故説曰。善者生天上也
◎出曜經卷第八

出曜經卷第九
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
◎戒品第七
  慧人護戒　　福致三寶　　名聞得利
    後上天樂
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊告
諸比丘。慧人欲求三法者。常當護於禁戒。云
何爲三法。一謂善者稱之愼以法律。二者設
得利養無能遏絶。三者身壞命終上生天上。
是謂持戒之人。行此三法終受其福。爾時世
尊在大衆中而説此偈
  慧人護戒　　福致三寶　　名聞得利
    後上天樂　　常見法處　　護戒爲明
    得成眞見　　輩中吉祥　　持戒者安
    令身無惱　　夜臥恬惔　　寤則常歡
爾時衆會聞佛所説歡喜奉行
  戒終老安　　戒善安止　　慧爲人寶
    福盜不取
戒終老安者。持戒之人雖復年耆老朽。天龍
神祇常隨護助。阿須倫迦留羅眞陀羅摩休
勒人與非人鳩槃荼匹奢遮羅殺鬼。如此等
類常護長老持戒之人。晝夜禁衞如影隨形。
是故説曰。戒終老安也。戒善安止者。若有衆
生信向如來信根成就。信有二業。一無狐
疑信。二有根本信。在諸衆中若沙門梵志
婆羅門衆梵衆魔衆。不能使持戒之人迴心
就惡。爲天人所供養。是故説曰。戒善安止也。
慧爲人寶者慧者。亦名爲光。亦名爲明。亦名
爲炬。亦名爲錠。亦名爲眼。亦名爲日。亦名
爲月。亦名爲大火聚。亦名諸法之暉曜。猶如
世人多財珍寶乃得居里。慧人寶者亦復如
是。功徳慧明二事具者乃名爲人寶。是故説
曰。慧爲人寶也。福盜不取。猶如雜阿含契經
説。有天至如來所而問斯義。何物火不燒何
物風。不飄何物風不動何物水不漬何物地
不敗。何物王盜賊暴雷所不損。何物在庫藏
不守不耗損。爾時世尊告彼天曰。福火不燒。
福風不動。福水不漬。福地不敗。福王賊不劫。
暴雷無所害。福致諸庫藏。不守亦不損。爾時
諸天聞佛所説歡喜踊躍。復以此偈讃頌如
來
    善哉世最勝爲現世光明
    我等修善行得受諸天福
是時諸天復重以頌問曰
  何終爲善　　何善安止　　何爲人寶
    何盜不取
世尊以頌報曰
  戒終老安　　戒善安止　　慧爲人寶
    福盜不取
時彼天人聞佛所説戢在心懷。即從坐起繞
佛三匝。忽然不現還於天上
  修戒布施　　作福爲福　　從是適彼
    常到安處
修戒布施者。施有二事。若持戒牢固兼行布
施於天世間自然受善報。若施持戒之人多
獲果報。是故説曰。持戒布施也。作福爲福者。
或復有人持戒完具。不廣多聞所獲功徳蓋
不足言。若復有人持戒完具加復大智多聞
惠施。彼者獲福無量。是故説曰。作福爲福也。
從是適彼者。從今世至後世心常歡悦心無
悔悋。是故説曰。從是適彼。常到安處者。冀望
具足自然歡樂心意悦豫。自知戒具布施清
淨必受功報不墮邪部。晝夜歡喜不懷熱惱。
施持戒人及多聞者亦復如是。是故説曰。常
到安處
  比丘立戒　　守攝諸根　　食知自節
    ＊寤意令應
比丘立戒者。執志堅固不可沮壞。不爲色聲
香味細滑法所牽。是故説曰。比丘立戒也。守
攝諸根者。具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉
具足無所缺漏意不錯亂亦無他念。盡隨諸
根修其妙行。是故説曰。守攝諸根也。食知自
節者。量腹而食亦不畜積亦不貪餮。尊者曇
摩難提説曰。多食致患苦少食氣力衰。處中
而食者如稱無高下。尊者僧迦羅刹造立修
行經亦作是説。猶如多捕衆鳥藏在大器。隨
時瞻視養食以時。毛尾既長隨時剪落選其
肥者日用供厨。中有一鳥内自思惟。若我食
多肥則致死。若餓不食復致喪身。宜自料量
少食損膚衣毛悦澤當從籠出。如其所念即
便少食。衣毛悦澤便從其願。彼修行人亦復
如是。内自校計如我多食便自瞢瞢不得修
道。不獲思惟善法。諸惡法日夜滋甚。貪欲瞋
恚愚癡皆由多食。不獲至竟。佛契經説多食
之人有五苦患。云何爲五。一者大便數。二者
小便數。三者饒睡眠四者身重不堪修業。五
者多患食不消化。多食之人有此五苦自墜
苦際不至究竟。是故佛説食知自節也。悟意
令應者。晝夜警悟係意在禪。若睡欲至時當
舒一脚垂於床下。若睡纒綿不解。當垂兩脚
到於床下。若睡重當經行。經行睡重者以水
灑面。若復不解仰觀星宿以寤其志。初夜中
夜後夜令無懈怠。是故説曰。＊寤意令應
  意常覺悟　　晝夜力學　　漏盡意解
    可致泥洹
意常覺＊寤者。身口意常得覺＊寤。婬怒癡至
尋能除斷。不遇煩惱所遊安隱。是故説曰。意
常覺＊寤。晝夜力學晝習夜亦爾夜習晝亦
爾。初夜中夜後夜亦復如是。持心專一無他
異念。唯從於道思惟心所念法。是故説曰。晝
夜力學。漏盡意解者。意勇剛強乃能盡漏。持
心懈慢者。不能盡漏不能精勤於行。是故退
轉墮於凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭
然。持心勇捍不慮嶮難。志崇斷結滅漏爲
先。是故説曰。漏盡意解也。可致泥洹者。衆行
已辦世患諸惱永不復生。求入泥洹大化諸
結縛著染汚人者隱而不起。趣泥洹境無有
罣礙。捨現在業入泥洹境。是故説曰。可致泥
洹也
    慧者立禁戒專心習其智
    比丘無熱惱可果盡苦際
慧者立禁戒者。戒不移動善住牢固亦不可
移。慧者除去愚闇終不處在愚惑之中。猶如
猛將身被重鎧。手無劍者則不能剋定強敵。
有劍無鎧者亦復不能降彼強敵。若使猛將
身被重鎧手執利劍。前後固嶮與賊共戰必
有所辦則無狐疑。修行之人亦復如是。身被
戒鎧心無慧劍者。則不能壞結使原首。正使
有慧身無戒鎧。則不能壞其結使。若彼猛將
身被戒鎧心執慧劍。前後固嶮與結使共戰
必能果辦。是故説曰。慧者立禁戒也。專心習
智者。以慧錬心尋究諸垢。猶如鑛鐵數入百
錬之爐。柔可爲剛僞可爲眞。猶如大海日夜
沸動濁滓下沈變成寶珍。人亦如是晝夜役
心不止便獲果證。是故説曰。專心習智也。
比丘無熱惱者。雖復天地融爛形。處其中終
不熱惱無所傷損。何以故。比丘立根得力志
不退還所願必果。比丘者壞諸結使永盡無
餘。身被袈裟手執應器。到時詣家正慚愧顏。
獲施無麤細願及滅度故曰比丘。是故説曰。
比丘無熱惱也。可果盡苦際者。盡其苦原永
滅無餘。更不復渉歴苦難。從是苦滅功福日
滋。是故説曰。可果盡苦際
  以戒降心　　守意正定　　内學止觀
    無忘正智
以戒降心者。常係心不失亦不遊蕩縱逸。是
故説曰。以戒降心也。守＊意正定者。定有三
品。或善不善無記。護善定者不使不善定得
伺其便。恒念思惟吾今已獲正定要究竟
＊原本。何縁使不善定錯亂其間。是故説曰。
守護正定也。内學止觀者。常念係心念明除
去闇冥爲示炬錠觀察愛根推尋癡本止而
不生。是故説曰。内學止觀無忘正智者。智之
所照無往不在。心念智隨如兩牛共一軛。猶
如漏盡通役形輕重。以身持心以心持身。身
心已應所適無礙石壁皆過。斯爲錬心入微
錬微入身。心念形隨無所觸礙。是故説曰。無
忘正智也
  蠲除諸垢　　盡慢勿生　　終身求法
    勿暫離聖
蠲除諸垢者。意中諸垢縛使縛著諸受陰入
已盡已滅無復莖節枝葉。是故説曰。蠲除諸
垢。盡慢勿生者。憍慢増上慢執意持心制慢
使滅。陰種結種二迹倶滅。是故説曰。盡慢勿
生也。終身求法者。夫言身者。皆是形器之數
結。亦名身陰身聚身養生之業。亦名爲身象
馬車歩四色兵衆。亦名爲身。身中甚者莫過
結身。能壞結身求正法者是謂離縛。不處有
爲不念七處三觀眞佛弟子與堅信堅法相應
能壞結聚。是故説曰。終身求法也。勿暫離聖
者。常念從賢聖紹繼宗徒。心所喜樂賢聖所
居其事有三智。諸結使盡一智也。有餘泥洹
界二智也。無餘泥洹界三智也。是故説曰。勿
暫離聖也
  戒定慧解　　是當善惟　　都已離垢
    無禍除有
戒定慧解者。彼修行人。戒品定品慧品三業
具足以自纓絡。摧結使聚何往不壞。猶如國
王財富人盛才技過人。便能安恤國民外寇
不加。今此行人亦復如是。三業貝足壞結使
寇亦無疑難。戒爲立志定撿亂心慧斷結使。
是故説曰。戒定慧解也。是當善惟者。思惟三
品晝夜履行初不遠離。是故説曰。是當善惟
也。都已離垢者。所弘究竟知生死苦。於中拔
濟極淨無瑕亦無諸垢。是故説曰都已離垢
也。無禍除有者。已離苦惱鼎沸之患盡諸三
有。更不受胎如實知之。是故説曰。無禍除有
也
  著解則度　　餘不復生　　越諸魔界
    如日清明
著解則度者。行有六品。欲界色界無色界結
聚縛垢。欲界所出癡慢愚惑以自纒絡。是故
説曰。著解則度也。餘不復生者。彼修行人思
惟觀察如實知之即求方便求滅彼結生死
已盡更不受胎梵行已立所作已辦。是故説
曰。餘不復生也。越諸魔界者。六天以下皆
是魔界。多諸苦惱閉塞道心不令人至無爲
之處。閻浮利内有異類衆生。名曰摩佉。晝則
隱藏處在生熟藏間墮魔部界。是謂欲界爲
魔所害多諸患禍。賢聖之人越於邪境。是故
説曰。越諸魔界如日清明者。猶如日明無有
五蔽。云何爲五蔽。一者雲。二者烟。三者塵。
四者霧。五者阿須倫手。無此五患者即日月
清明。修行比丘亦復如是。離五陰蓋。云何爲
五蓋。一者貪欲蓋。二者瞋恚蓋。三者睡眠
蓋。四者調戲蓋。五者疑蓋。修行比丘離此
五蓋者。即得清明内外通達如紫磨金。是故
説曰。如日清明
  狂惑自恣　　比丘外避　　戒定慧行
    求滿勿離
狂惑自恣者。愚惑凡夫所行卒暴。猶如猨猴
捨一取一。心如疾風馳念萬端。是故説曰。狂
惑自恣也。比丘外避者。持行如水忍恕如
地。所謂比丘不猗豪族能自制情閉塞六
門乃謂比丘。是故説曰。比丘外避。戒定慧
行者。戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸。欲
度巨海當乘大舫。欲趣滅度當須戒定慧行。
損不善法増益善法。違此正教不順法律者。
則於佛法聖衆便有相累。是故説曰。戒定慧
行求滿勿離也
  既不自恣　　又不想念　　是故捨慢
    如是不生
既不自恣者。不馳於色聲香味細滑法。是故
説曰既不自恣也。又不想念者。心所念法於
其中間唯修定意。亦不想念色聲香味細滑
法。是故説曰。又不想念也。是故捨慢者。内思
止觀制去意亂。恒入定意不得布現。憍慢色
聲香味細滑法。是故説曰捨慢也。如是不生
者。猶如彼不在色聲香味細滑法。心所念法
亦復如是。心之所念猶如天雨如車翻棄穀。
心所念惡復多於彼。是故説曰如是不生也
    智者學牢固於諸禁戒律
    直趣泥洹路速得至滅度
智者學牢固者。承佛教誡受師訓誨去邪就
正。心常堅固不爲弊心沮壞。是故説曰。智
者學牢固也。於諸禁戒律者。隨時行道守護
禁戒。智者所修非愚者所行。是故説曰。於諸
禁戒律也。直趣泥洹路者。永息無爲亦無終
始寂滅無生。是故説曰。直趣泥洹路也。速得
至滅度者。中間無礙猶河暴溢盡趣於海。是
故説曰。速得至滅度
    華香不逆風芙蓉栴檀香
    徳香逆風熏徳人遍聞香
昔佛在羅閲祇迦蘭陀竹園所。爾時尊者大
迦葉在耆闍崛山中。然大迦葉生長豪族。身
體柔軟食則甘細不曾麤 &MT05231;

。意所開化多愍
貧窮。至貧家乞得食麤惡食便生疾。内風變
動遂成暴下。是時世尊告大目連。汝今隨我
問諸疾人。對曰如是。世尊即將目連詣耆闍
崛山。時大迦葉獨坐閑房無有瞻病之人。如
來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起。爾
時世尊告大迦葉曰。汝今抱患但坐勿起吾
自有坐具自隨。爾時世尊知而問迦葉曰。汝
今獨空房無有瞻視病者。云何能樂此空山
中。時釋提桓因在迦葉後立。時大迦葉白世
尊曰。而説此偈
  捨天王位　　爲徳不惓　　心懷歡喜
    枸翼瞻視
爾時世尊告釋提桓因而説此偈
    天身性清淨香熏以自塗
    云何降神意瞻視臭穢身
爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言。重説此
偈
    最勝今當知戒香無等倫
    我今嗅功徳不計醜陋形
然今世尊天上諸香増熾結本長益塵勞。賢
聖戒香斷諸結使閉塞禍門不漏諸欲。然今
世尊如此凡香流轉生死渉歴劫數。不能令
人永入寂靜。賢聖戒香億千百劫時時乃有。
爾時世尊微察釋提桓因而説此偈
    善哉天帝因今意甚希有
    能於放逸中攝意修徳本
爾時世尊因此法本處在大衆而説此頌
    華香不逆風芙蓉旃檀香
    徳香逆風熏徳人遍聞香
夫世間諸華香盡順風香不逆風香。戒徳之
香亦逆風香亦順風香。世間華香齊熏欲界
不熏色界。或直熏一方不熏三方。持戒之香
香徹十方。華香逼近乃別。持戒之香上徹一
究竟天。是故説曰。華香不逆風徳人遍聞香
  旃檀多香　　青蓮芳華　　雖謂是眞
    不如戒香
旃檀多香者諸世所説。沈水木榓旃檀都良
此是根香。華香者。青蓮芙蓉瞻蔔須乾提末
須乾提華至解脱華純日精華分陀利華。如
是衆華數十百種於持戒香百倍千倍萬倍巨
億萬倍不可以譬喩爲比非心所思非意所
度。今此衆香隨人一世現身娯樂。不能隨人
至於後世。持戒之香現世蒙祐於百千劫未
曾唐捐。是故説曰。雖謂是眞不如戒香也
  華香氣微　　不可謂眞　　持戒之香
    到天殊勝
華香氣微者。旃檀木＊榓中國所貴邊土所無。
戒徳之香上熏過諸天。下徹十方彌滿世界
無不聞者。是故説曰。華香氣微不可謂眞持
戒之香到天殊勝者。忉利諸天縱情放意所
念自由猶尚歎譽。持戒之人修善得福爲惡
墮罪。諸在戒品定品慧品解脱見慧品度知
見品可敬可貴爲無上道。何以故。如此之人
爲人導師牽示正路。開人愚冥令見慧明。是
故説曰。持戒之香到天殊勝
  戒具成就　　定意度脱　　魔迷失道
    魔不知道
戒具成就者。四部之衆比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。斯戒具清淨無有毫釐缺漏。魔王雖
有豪勢統領欲界於中獨尊。然不能知四部
之衆所獲果證。亦復不知從何道果得盡漏
結。是時弊魔口與心語。此諸黒服之士。剃髮
露譬偏袒右肩修禪習定。或有進至離我
濁境。或有往還不由我教。或有永滅不知神
識所處。或有捨壽知識所趣。是故説曰。魔迷
於道魔不知道
    此道爲究竟此道無有上
    向得能究＊原禪定是縛魔
此道爲究竟者。安隱無爲快樂無窮。趣向一
道至泥洹門。是故説曰。此道爲究竟也。此道
無有上者。於此道更無有上。諸天龍鬼敬心
承事興致供養。尊者舍利弗有一沙彌名曰
純頭。長年八歳得六神通飛騰虚空至阿耨
泉。有五通梵志名曰須拔。亦至彼泉。時彼耨
泉守泉青衣鬼。驅逐五通梵志。瓦石打擲不
使逼近神泉。純頭沙彌乘虚空至。彼青衣神
鬼數百之衆皆前迎逆。或前收攝衣者。或持
淨水洗手足者。或以淨巾拂拭首面者。或以
香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲説曰。我今
＊以得五通神徳無量。力能移山住流迴轉。天
地猶掌迴珠。自學道＊以來百二十餘年。勞形
苦體形神疲極。或事五明四處然火日光上
照。或臥灰糞。或臥荊棘嶮難之中無道不學。
然更驅逐不得至泉。然此黒衣小兒年在七
八未離乳哺。身體穢臭故存。然更待敬過重
迎逆承事用何等故。時青衣鬼語梵志曰。今
此學士形年雖小行過三界。得賢聖八品道。
汝今無是故不興敬。有一婆羅門名曰閲叉。
興立一寺亦名閲叉。恒供給酥油供寺然燈。
時有遠方婆羅門來至閲叉寺中。又聞閲叉
梵志高才明徳。偏信佛法建立神廟與共相
見共相問訊。時有一沙彌復來迎。取油酥供
寺然燈。衆多梵志語閲叉婆羅門曰。汝審向
色衣人禮耶。言語未訖沙彌已至。即復禮
之。衆多梵志語此梵志曰。汝出四姓才藝過
人天文地理無不觀練。神呪感靈無事不
剋。今此色衣之人出衆多姓種非眞正。何爲
違本法而向恭禮。又卿梵志執行清淨自修。
内藏圖讖祕記行道成福何願不＊剋。文字章
印無不周悉。佛行寡鮮有何可貴。捨本取末
是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋。幻惑世
人所行短促。齊榮一身不能延致梵福。正使
相見正可 &T016254;

拳而已。何爲五體投地恭敬作
禮耶。我等親見甚怪所以。況先學大人豈能
恕卿此罪耶。閲叉報衆多婆羅門曰。諸人靜
默聽我所説妙偈之頌
    賢聖徳難量八直無上道
    是爲沙門梵如來口所宣
    覩此形雖小以果賢聖道
    是故今自歸梵志何爲嗤
是故説曰。此道無有上也。向得能究＊原者。
須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纒陰入。是故
説曰。向得能盡＊原也。禪定是縛魔者。入定
坐禪之人。樂處閑靜志崇一意。計出入息執
意牢固。能斷魔縛反縛於魔。入定之人能使
役鬼神如意即至。佛契經亦説我於天上人
間遍觀察之。縛中牢者不過魔縛。然爲漏盡
羅漢所見摧辱。於當來變更不受生。是故比
丘當作是學當求方便斷魔牢縛◎
    ◎説法雖微少一意專聽受
    此名護法人除去婬怒癡
    衆結永盡者故名爲沙門
説法雖微少者。少而有要義味相應。昔有二
比丘在深山中學。一人多聞一人寡淺。時少
聞者持戒完具所誦經文唯有一句。日日諷
誦更不求受。時虚空神及山林神日日稱善。
願樂欲聞道人所説。時彼多聞比丘。以已所
知衆妙之義甚深經句高聲諷誦。山林諸神
默然不對。亦不唱善。時多聞比丘。尋懷恚怒
語彼山神。今此晩學比丘所學淺薄唯誦一
句。天便稱善哉。我今多聞義理甚深。采拾衆
經言詞妙語。與汝誦習。然諸天神亦不應對
亦不稱善。天神報曰。比丘不自責方復責
我。此少聞比丘言與行相應。汝今比丘雖誦
三藏行與經。違佛所演出曜。亦有此偈
    説法雖微少一意專聽受
    此名護法人除去婬怒癡
此比丘與法相應。雖未盡婬怒癡方便令盡。
汝雖多聞晝夜習婬怒癡貪著色聲香味細
滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散。是故
恒與稱善。汝雖多聞意不專一。是故不稱善。
時彼比丘聞諸天語即懷慚愧自恥所作。山
神由尚見我穢行。況神通得道而不觀見耶。
我今自改思惟妙智。不復興念著婬怒癡。如
其所行言行相應。諸天日日稱善無量。夫人
履行隨朋友誘於善法得具足成就。爾時比
丘執行精勤。得世俗妙法不淨安般念四意
止煖法頂法忍法世間第一法。以次得證須
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。比丘
得道已報謝諸天。遭蒙勸＊誘拔濯清淵。我今
得道盡蒙神祇之力。多所饒益多所成就。復
重與諸天説法心開意解得法眼淨。是故説
曰説法雖微少
    不放而得稱放逸致毀謗
    不逸摩竭人縁淨得生天
過去久遠無數世時有佛出世名曰迦葉。至
眞等正覺在世教化所度有縁衆生已訖。於
無餘泥洹界而般泥洹。爾時衆生四部之衆
耶旬舍利起七寶塔興敬供養。復經數世塔
遂凋壞無補治者。是時義合邑衆九萬二千
人。時瓶沙王最爲上首。瓶沙王告諸大衆。汝
等各自勸勵共造福徳。佛世難遇人身難得。
雖得爲人或墮邊地生邪見家。我等何爲貪
著世俗歡樂。不如開意修治朽故塔寺。諸人
靡從受王教。令即共修治朽故塔寺。復共發
願。我等諸人心齊意同共治此寺。設有毫釐
福徳者。不墮三塗八難之中。便生天上人中
同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文。彼
初説法使我大衆最初得度。以王爲首。是時
九萬二千人。隨其世壽各各命終。盡生天上
處忉利天宮。復經數世。閻浮利内有佛出世
名釋迦文至眞等正覺。十號具足。三十二相
八十種好紫磨金色圓光七尺。語聲八種如
羯毘鳥音。是時九萬二千天。受天福已各各
命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歳係嗣
王後以法治化。無有阿曲修治正法恩慈下
及不害生命。分檀布施周窮濟戹遠行經過
暫停息者盡供給之。是時儒童菩薩。捨八萬
婇女捐王重位。夜非人時捨國求道自剃頭
髮。復脱寶衣所乘白馬盡付車匿還國白王。
生死苦惱憂勞無數。子今學道要求果證。若
成所願還當度王。是時菩薩轉復前進。道逢
獵師著其法服状如沙門。菩薩問獵者所著
法服名爲何等。獵師報曰。此名袈裟被著遊
獵群鹿見已謂爲學道之人。皆來敬附各無
恐懼。我等以次取殺用自存命。菩薩聞此倍
興悲慈
    夫人依四等拔濟衆生類
    袈裟如來服除穢而造穢
我今有此著身天衣極細軟好可共博貿。獵
師報曰。王子生長深宮身體軟細。不更寒苦
恐壞王子身。菩薩報曰。但貿無苦。此是古聖
賢人幖式。獵師報曰。王子寶衣價直無數。
今此袈裟無所任施何爲苟欲博貿。菩薩報
曰。意欲所須不計貴賤。獵師報曰。此衣垢穢
膿血臭處不敢博貿。菩薩報曰。臭之與香開
意見與自當浣濯。獵師即脱衣貿菩薩寶衣。
是時菩薩著法衣手執藕華葉。入羅閲城乞
食。爾時數千萬衆普集一處。逢見菩薩擧手
讃歎。或言。善來。或言。日月。或有叉手自歸
命者。或相問訊。爲是天耶。梵耶。釋提桓因
耶。衆人所圍不容乞求。尋執華葉還至城外
徑至東山。人衆追逐前後相次。時瓶沙王在
高樓上。遙見人衆追逐菩薩。即問左右此諸
人衆皆奔趣山爲有何故。有一大臣審識菩
薩。即白王曰。此是釋種子辭家出學遊蕩在
外。或能謀圖國事當往誅殺。瓶沙聞已告彼
臣曰。護卿種族勿吐此言。正使釋子紹王位
者作轉輪聖王。我等便爲臣佐。若使出家學
道自致佛者。我等願爲上首弟子。最初説法
先在其例。是瓶沙王車載飮食種種甘饌。往
就山中與菩薩相見尋前禮足。自稱姓字摩
竭國界瓶沙王者我身是也。菩薩報曰。我先
識矣何須致敬。瓶沙王啓曰。今獻微貢供食
之餘願見納受以示微心。菩薩默然受食食
訖行清淨水。王前白言。若使王子成無上道
者。當見先度永離世苦。時瓶沙王禮足取別。
菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩
薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師
門必求爲弟子也。時阿蘭即告弟子而説此
頌
出曜經卷第九

出曜經卷第十
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
學品第八
  護身惡行　　自正身行　　護身惡者
    修身善行
護身惡行者。何以故説身惡行。自知内過知
他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以
手拳相加毀壞形體。此惡衆事今世後世不
獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌醜陋。若生人
中才不及人。有異梵志爲犬所噛梵志恚怒
身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。
梵志猶犬＊噛婆羅門。婆羅門復可＊噛犬不
也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告
子不隨我教恣汝所爲。是時梵志捉犬反縛
以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令
失糞。此衆生類亦復如是。諍小致大以用害
身。諸佛世尊大慈加被訓誨衆生令不諍訟。
然衆生類不從其教瞋恚所纒。復生二非義
爲衆苦所縛。當復經歴地獄餓鬼畜生之惱。
雖得爲人形貌醜陋。如是衆惱不可稱記。是
故世尊説護身惡行。護身惡行已獲何功徳。
答曰。獲二功徳名譽善本。云何爲二。若處在
天宮受福自然七寶殿堂懸處虚空。若生人
中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大衆中
爲數千萬衆所見尊奉。如月獨明衆星迴附。
是故説曰。護身惡行。自正身行者得何功徳
有何名譽。答曰。於現世中亦得名譽。若使身
滅命終亦得名譽。云何於現身中而得名譽。
若於今身進止行來。爲數千萬衆所見供養
若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何
功徳。答曰。 &T021032;

弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨
讐伺捕不能得捉。於是頌曰
    怨讎彌滿世欲求得其捉
    種惡還自加猶蛇反自毒
形爲苦本心爲禍首。是故世尊説曰。自正身
行也。護身惡者何以故説。惡行所趣非眞如
所説惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或
縁知親作惡。或縁非知親作惡。是故如來説
護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所
説。善財善子善服善處善土身修善行。於佛
法聖衆父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故
世尊説修身善行也
  護口惡行　　自正口行　　護口惡者
    修口善行
護口惡行者何以故説。自知内過知他人過
故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈虚生過
恡。使數千萬衆皆生惡念。而不自覺亦復不
知。後受惡報咸共懷瞋恚。彼罵者後入地獄
餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言
不信用。能守護口者自致福報亦生天上快
樂自然。若生爲人不被麤言。是故説曰。護
口惡行也。自正口行者爲得何等功徳。答曰。
爲數千萬衆所見歎譽。傳相告語此人良謹
與行相應言不麤獷。不求彼短不譏彼失口
齒端嚴言不強吃。是故説曰。自正口行也。護
口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法
説義説。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨
一人。若吐麤言爲人所疾進止行來無人敬
待。是故説曰。護口惡者也。修口善行者。諸修
善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意爲衆
多人所見愛念。是故説曰修口善行也
  護意惡行　　自正意行　　護意惡者
    修意善行
護意惡行者。於意三行最爲上首。意一念頃
能使城郭村落盡爲丘野。如契經所説。云何
居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜
空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空
野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流
沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意
念惡故。呪術所作有此流沙空野隨沙門空
野。如修行經説。十九人執修正行唯有一人
不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人
不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡
所念不善。宜在人間誦習經典佐助衆事。役
心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意
意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不
護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得
爲人輒墮卑賤爲人所＊疾見則不歡。能護意
者。若生天上。封受自然金床玉机七寶殿堂。
若生爲人人所愛敬。是故説曰。護意惡行也。
自正意行者。意所馳念難禁難制。由意生念
能使成事。身危妙行退轉垂辦之證轉爲凡
夫。是故説曰。自正意行也。護意惡者。息意寂
然不生想著修意正行歛意專一。是故説曰。
護意惡也。修意善行者。意念善行身修正法
口宣其教二事由意乃至無爲。是故説曰。意
修善行也
  身棄惡行　　及口惡行　　意棄惡行
    及諸穢惡
身棄惡行者。捨身惡行永滅無餘。是故説曰。
棄身惡行也。及口惡行者。口所宣説不陳
惡法亦莫布現惡事。是故説曰。及口惡行也。
意棄惡行者。意不念諸不善法不生害心於
衆生類。是故説曰。意棄惡行也。及諸穢惡
者。諸外不善法與意并者。既不自利又不利
人。盡當求滅不令使生。是故説曰。及諸穢
惡也
  身修善行　　口善亦爾　　意修善行
    無欲盡漏
身修善行者。身不造惡行。身行有三。不殺生。
不盜。不婬劮。修此三業正其身行供養佛法
及衆僧。掃灑補治故壞塔寺。是故説曰。身修
善行也。口意亦爾者。口有四過。不妄語不麤
言不鬪亂彼此不綺語。讃歎説佛功徳歎法
及比丘僧。承事父母師友長者。是故説曰。
口善亦爾也。意修善行者。意有三過。不生嫉
妬恚癡邪見。但生衆善功徳不隨倒見墮邪
部界。是故説曰。意修善行也。無欲盡漏者。無
欲之人無量曠大無限之用。盡漏者諸陰蓋
持入不復。興起是故。説曰無欲盡漏也
  身修善行　　口意亦爾　　於今後世
    永生善處
身修善行者。問曰。上己身修善行有何不及
復更重演。報曰。如來所化受教若干。或有欲
廣聞其義。或有欲略説旨要。略旨要者粗擧
五陰苦形。欲廣聞其義者。一一斷別身口
意行。各隨次第以其事類證而解之。復有欲
聞廣説略説。是故如來廣演此偈如所説。身
修善行者是謂廣説。口意亦爾者是謂略説。
如來觀前衆生意之所樂。便演其義令得受
化。亦使受化人所願充滿。凡諸善行饒益衆
生多所成就。是故説曰。身修善行口意亦爾。
於今世至後世長夜受樂食福無窮永生善
處。受福有二俗福無漏福。是故説曰。永生
善處也
  慈仁不殺　　常能攝身　　是處不死
    所適無患
慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他
財。不婬犯他妻。所謂仁者得履賢聖善法。是
故説曰慈仁不殺也。當能攝身者。晝夜謹愼
以身御行如護吉祥缾。寧自喪身分受刑斬。
不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。
六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀
利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒爲佛弟
子。彼國常儀方俗舊法旃陀利法要當行殺。
國中設有男女殺盜婬＊劮及餘重罪。盡使旃
陀利殺之。時國主召彼大兒。今有應死之徒。
汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。願大王
弘恕。身受五戒爲佛弟子不敢行殺。守身謹
愼不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。
時王奮赫天威瞋恚隆盛。告其人曰。卿爲國
民我爲國主。不從吾教方更信佛浮説。尋勅
傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰。身
是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣
市而梟其首。王問傍臣。向應死人更有誰存。
臣報王曰。餘有彊弟六人。王勅左右隨次召
來復勅殺人。其人報曰。身受五戒爲佛弟子
不敢行殺。王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄
弟六人。皆言受戒不敢行殺。王瞋恚盛盡使
殺之。次復召小弟母子倶來。王見母來倍復
瞋恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便
來。母白王曰。願聽微言以自宣理。前六子者
盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如
塵者。終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫。
身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得
道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺
故送來耳。彼當毀戒隨王教令。不仁行殺身
壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來。王
復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡
得。王復問母。母身爲得何道。母答曰得阿那
含道。王聞斯語自投于地。諸臣扶起以水灑
之。久乃醒寤稱怨自責。我爲自造。無量罪
根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安
席。即自嚴辦香油酥薪。取六死屍而耶旬之。
起六偸婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸
微薄。復出財貨給彼老母。至於齋日數數懺
悔。冀得罪薄免於地獄。是故説曰常能攝身
也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護禁戒
無所缺減。凡夫人雖守護戒。心如飄風不能
恒定。是故説曰常能攝身。是處不死者。得果
之人捨男子身還得男子身。捨賢聖身還得
賢聖身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含
身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。諸
累已盡入無爲境惔然寂滅。是故説曰是處
不死也。所適無患者。於彼無爲境終無煩惱。
亦無愁憂苦患。亦無死亡戀慕。是故説曰所
適無患也
  不殺爲仁　　常能愼言　　是處不死
    所適無患
不殺爲仁者。終不信讒毀之人於中起害心。
是故説曰不殺爲仁也。常能愼言者。若被罵
詈麤言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢聖
終無恚怒。設有所爲斯皆權化非實恚怒。或
意内自念不發於口。設發於口尋懷慚愧。是
故説曰常能愼言。是處不死所適無患也
  不殺爲仁　　常能愼意　　是處不死
    所適無患
得向之人。設遭百千苦惱。身墮迴波深淵。
若墮火坑熾焔之中。終不懷懼令心變易。晝
夜調心不令越逸。猶如得勝怨讎死而加毒。
得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟。彼
修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無
漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護不失。何
以故。彼修行人毎自思惟。從永劫以來染著
生死。流轉刀劍世中。恒修此意造罪無端。爲
意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識。今
重守護使不越逸。是故説曰。不殺爲仁常能
愼意是處不死所適無患
    愼身爲勇悍愼口悍亦然
    愼意爲勇悍一切結亦然
    此處名不死所適無憂患
夫言勇悍者。博古攬今高才明徳技術備具。
與智相應捨諸惡法。身所修行不處貪欲。是
故説曰愼身爲勇悍也。愼口悍亦然者。口所
吐言先笑後語不傷人意。是故説曰愼口悍
亦然也。愼意爲勇悍者。意已柔調不興惡念。
是故説曰愼意爲勇悍也。一切結亦然者。問
曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而云一切
結亦然耶。答曰。如所説應來往進止縫作補
綻。應爲而不爲。此皆身所應行闕而不行。彼
修行人能具此諸行。是故説曰愼身爲勇行。
口行有餘者。應隨賢聖教律。而不爲不習男
音女音。彼此音皆悉不習。是謂口餘行。何謂
意有餘行更造有縁受生之分。此是意餘行。
彼執行人能見此諸行。身口意餘行盡能具
足。是故説一切結亦然也。此處名不死者。滅
盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是
故説此處名不死也。所適無憂患者。所以言
有憂者。由衣被飮食床臥具病痩醫藥奴婢
僕使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則
無患。是故説所適無憂患也
    護身爲善哉護口善亦然
    護意爲善哉護一切亦然
    比丘護一切能盡苦原際
護身爲善哉者。能一意守護身。諸天世人稱
歎其徳。天龍鬼神八部之衆盡歎其徳。晝夜
祐助勸成究竟。是故説護身爲善哉也。護口
善亦然者。若有習非弊惡之業。或被罵詈爲
人所毀。執心護口終不還報。諸天世人皆共
稱善。是故説護口善亦然也。護意爲善哉
者。若人杖棰割截形體復被罵詈。彼執行人
持心潔淨不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是
故＊説護意爲善哉也。護一切亦然者。於身
口意外諸餘行謹愼攝護是故＊説護一切亦
然也。比丘護一切者。執行比丘護身意及餘
外行。威儀禮節悉皆備具。是故説比丘護一
切也。能盡苦＊原際者。以具此行豈當趣惡
道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛
能悉斷之。是故説能盡苦＊原際
    護口意清淨身終不爲惡
    能淨此三者便逮神仙道
護口意清淨者。於三毀敗中。壽敗劫敗結敗。
此名三敗。釋迦文佛出現於世。在濁世中人
壽百歳。翼從弟子不守護口過多犯禁律。聖
人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛
契經説。後千歳末正法欲沒盡時。有七穢行
顯布於世。云何爲七。若有人百歳持戒。彈
指之頃爲惡知識所壞。二者久行慈心。彈指
之頃爲瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。
四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落。
鬪亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫
病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。
所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿
羅漢説曰。恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓
鬼形状醜陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾焔
如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不
可親近。或口吐焔火長數十丈。或耳鼻眼身
體支節放諸火焔長數十丈。脣口垂倒像如
野猪。身體縱廣一由旬。手自抓掴擧聲號哭
馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪
咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家
作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言
臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱。或戻口
弄。或偏眼視。或戻是作非。或戻非作是。自恃
豪族謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利
刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不
以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利
地者。以我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿
妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自
受餓鬼形以來。經數百歳數千歳數萬歳數
千百萬歳受如此苦惱。我却後命終當入地
獄中。是時餓鬼説此語已。擧聲號哭自投于
地。如泰山崩天飜地覆。斯由口過故使然矣。
能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於
世敷演法教教化已周。於無餘泥洹界而般
泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧
告勅一切雜使不命卿渉。但與諸後學説諸
妙法。時三藏比丘内心輕蔑不免僧命。便與
後學敷演經義喚受義曰。速前象頭。次喚第
二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。復次驢頭。復次
猪頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎
頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚衆獸之類不
可稱數。三藏黄顏口出如此無量惡言。雖授
經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歴數
千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生大
海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見
之皆悉馳走。爾時世尊見衆多比丘互相是
非不愼口過。或吐言麁 &MT05231;

以致忿怒。或所
説似戲發起舊怨。或以智陵人彼人不信伏
受。或説種類所出卑賤用作嫌恡。爾時世尊
知諸比丘彼此者多恐後墮罪。即以神足接
諸比丘。詣於大海見彼受罪獸一身百頭。欲
使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黄顏
不耶。蟲即報言實是。如是至三。報曰實是。
時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞
此爲因何義。頻問此獸審是黄顏耶。唯願世
尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來三達
無不觀察。過去當來現在事皆悉解明。其有
難詰如來義者。隨時發遣永除疑網。爾時世
尊。與諸比丘説曩昔本縁。昔古久遠無數世
時人壽二萬歳。爾時有佛出世名曰迦葉如
來至眞等正覺十號具足。敷演法教曠濟無
涯。教化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹
後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧告勅一切
雜使不命卿渉。與諸後學説微妙法。時三藏
比丘内心自大。輕蔑於人不免僧命。便與後
學敷演經義。喚諸受義人名目衆獸之類。雖
授經義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經歴
數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生
彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當精
勤護口。出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其
惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又
見彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習心念
口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布
於外。是故説曰護口意清淨也。身終不爲惡
者。若身行惡爲諸佛世尊所不稱記。若生地
獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸徳本
爲諸佛世尊所見歎譽。若生天上封受自然。
若盡苦際於無餘泥洹界而般泥洹。是故説
曰。身終不爲惡也。能淨此三者身行口行意
行。此三業淨爲獲何果。答曰。爲天龍鬼神八
部之衆所見尊奉。便爲得至滅盡泥洹。不爲
凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸
佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡
趣於道。是故説曰。能淨此三者便逮仙人道
  誹謗品第九
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊無數
大衆前後圍繞而爲説法。時有栴摩那祇在
舍衞城裏。時摩那祇宿舊怨深。罪識不除。身
帶木杅以衣覆之。出舍衞城至祇桓精舍。
遙見世尊與無數大衆而爲説法。歡喜踊躍
不能自勝。今日要當在大衆中毀辱瞿曇沙
門。令我等師得致供養。在於大衆而説此偈
    説法甘悦人口出無量義
    使我懷姙身不羞此宜適
爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。
而説斯偈
妄語地獄近。摩那祇報曰。作之言不作。佛
復報曰。二罪後倶受。是行自牽往。時大衆中
多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者
衆。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。
如其所説必實彰審。其信佛者内自思惟。昔
佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家學道成最
正覺。豈當有心與此穢陋之女與共從事。時
釋提桓因在如來後。執扇而扇。内自思惟。此
弊梵志女云何乃興此意誹謗如來。即化爲
白鼠齧木＊杅糸斷聲震。大衆無不見者。其中
不篤信者悉皆愕然。此爲何聲乃震四遠。其
中信佛之人聞此音聲。歡喜踊躍僉然同悦。
尋有一人從坐起手執木＊杅語彼女曰。此是
汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女
宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺
悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是
現驗如茲。豈云後世妄語地獄近者本無而
言有。實非而言是。曾不經歴自言數渉。如此
之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故説曰妄
語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實
作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其
報無量。是故説曰作之言不作也。二罪後倶
受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所
不爲。是故説曰二罪後倶受也。是行自牽往
者。世人造穢行與身作累。後受其報親族不
救。經歴劫數乃得解脱。是故説曰。是行自牽
往也
  夫士之生　　斧在口中　　所以斬身
    由其惡言
昔佛在羅閲祇城耆闍崛山。時尊者舍利弗
大目犍連。食時著衣持鉢正其威儀。下靈鷲
山頂入城乞食。食後還出羅閲祇城。未至其
所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側有神寺。房舍
深邃。先有放牛女人於此止住。時舍利弗目
犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗
等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來。
舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離
惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與
目連出彼寺廟渉道而去。瞿波利後至入於
廟内。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯
婬有不淨在地。咄曰。禍災未曾所見。云何
舍利弗目連等自稱智慧神足誇世獨歩。神
通智達謂爲第一。今乃與此放牛女人犯婬
交接。斯現事如是。世豈有聖人耶。我今躬自
見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣渉雨
至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比
丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡
夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連
等與牧牛女人交接。我躬見之實不虚誑。女
人今故在寺現可驗之。爾時世尊三稱瞿波
利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善
心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵
行已立所作已辦。時瞿波利復重白佛。我今
實信如來如所教勅。然舍利弗目連所行穢
惡。實見婬劮犯於梵行。佛復告瞿波利。止止
比丘無令於如來前自墜命根。舍利弗目連
者行過三界淨如天金。豈當有此婬欲意乎。
瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若
今如來不見信者知復如何。説此語已即前
禮足渉路而去。還至靜室復自思惟。舍利弗
目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見
信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿
波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田
無有過者。何爲興念誹謗自墜罪苦。比丘問
曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝
等諸天何爲捨自然伎樂來至此山。四王報
言。故爲比丘來至此耳。可發善心於彼二賢
比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去
未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰。可發
善心於彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝
天福。不豫汝事。時拘翼復道而還。富梵天復
來到比丘所。語比丘曰。可發善心於彼二賢。
比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘
告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝
設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還
去。即其夜瞿波利擧身生疱大如芥子。轉如
胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅菓等。瘡遂壞敗膿
血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄
中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。
守護口過愼勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。
昨瞿波利比丘來至我所云。舍利弗目連等。
習近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘
勿出此言。可發善心於舍利弗目連所。如是
再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵
天及四天王。皆來到波利比丘所。慇懃諫曉
曰。可發善心於彼舍利弗目連等。波利比丘
即復報曰。各還汝天宮。吾躬自覩彼二賢穢
行。如是何爲干豫其事。且還速歸。勿復重宣。
尋即各還其所於夜波利比丘身生疱瘡即取
命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛
而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意
過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是
時世尊在大衆中。而説斯頌
  夫士之生　　斧在口中　　所以斬身
    由其惡言
夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶
如有人手執利斧入山斬伐林木華＊菓藥草
毀壞成功。今此人間亦復如是。人生於世不
能守護口過。爲心所使。造不善本皆由於舌。
端正醜陋長短好惡。亦由心念口發致此重
罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
    譽惡惡所譽是二倶爲惡
    好以口會鬪是後皆無安
譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘歎譽調達功
徳。體性柔軟行業眞正。多聞廣慧慈悲四
等。育養衆生。如此之類應當毀呰不應歎譽。
是故説譽惡惡所譽也。是二倶爲惡者。舍利
弗目連比丘。修清淨梵行衆徳具足。永離塵
埃不與欲會。廣博多智明達三世。然瞿波利
比丘。愚心不革執意牢固。興致誹謗云。舍利
弗目連比丘造諸惡業。如此之類應當歎徳
不應興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞
爲人導師。處在大衆轉無上法輪。逮得羅漢
諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不歎其徳。是
故説曰。是二倶爲惡也。好以口會鬪者。夫人
處世罪苦萬端。或因婬嫉致悋。或因博戲致
恚。罪心已固不慮後縁。出言招禍以滅身本。
漸當入泰山地獄餓鬼畜生。渉諸苦難無有
窮已。雖得爲人諸根不具。聾盲瘖瘂爲人所
輕。或在邊地佛後。皆由口過身受殃罪。猶木
生火還自焚燒。口爲禍門。舌爲殃本。二事機
發。敗毀形命。是故説。好以口會鬪。是後皆無
安者。衆生處在欲界。爲顛倒所惑。愚無慧明。
爲愛縛所繋。憍慢纒身慳嫉心深。不達五識
身樂。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是
故説。是後皆無安也
  諍爲少利　　如掩失財　　從彼致諍
    令意向惡
諍爲少利者。昔有衆多比丘。時到著衣持鉢
入舍衞城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。
一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剥
脱衣裳。五毒加形痛不可忍。衆多比丘見已
入舍衞城乞食。乞食已收攝衣鉢。更正衣
服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘
具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人
對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既
失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本爲諸
比丘而説偈曰。諍爲少利也。言少利者。猶如
大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地
土如米許。復損虚空如蚊許。比丘極爲少不。
白佛言甚少。博戲雖小亦復如是。百倍千倍
萬倍巨億萬倍不可譬喩爲比。是故比丘由
小致大遂及諍訟。親變爲疎骨肉離索。若復
有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。虚而
無實。其後受罪。億佛不救。是故説諍爲少利
如掩失財從彼致諍令意向惡也
    百千尼羅浮三十六五獄
    誹謗賢聖者依口發願惡
爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍
患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛
鉗拔出其舌長數百丈。舒展平＊正以鐵釘釘
之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中
百千萬終死而復生。所以然者。以其惡罪未
除故。當復經三十六五地獄受苦無量不可
稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。復當經歴數
千萬劫畢其罪苦。若其爲人聾盲瘖瘂六根
不具。語不眞正多被誹謗。若行道路横爲人
打。是故比丘當勤修道徳。愼莫誹謗賢聖比
丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
    無道墮惡道自増地獄苦
    遠愚修忍意念諦則無犯
無道墮惡道者。虚而不實亦復不見正事可
依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。
虚而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受
其報億劫不息。是故説曰。無道墮惡道也。自
増地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當復入
三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。捨
地獄身受地獄身増地獄苦。是故説曰。自増
地獄苦也。遠愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁
制衣毛爲竪。遠離愚暗忍諸不忍。是故説曰。
遠愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫
若四諦。能專意不亂思惟形器内外無主。乃
得離此誹謗之聲。是故説曰。念諦則無犯也
◎出曜經卷第十

出曜經卷第十一
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
誹謗品第八之餘
◎若猗内藏　　依賢聖活　　愚者墮惡
　    猶願邪見
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時與數千萬
衆前後圍繞而爲説法。有異比丘即從坐起。
偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫説休
息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來於現法中
閑靜無爲而自娯樂。爾時世尊告諸比丘。汝
等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日
呵制如來。乃往久遠無數世時。於毘波尸
如來所。亦復呵制使不説法。不但呵制毘
波尸如來。乃復呵制尸棄如來使不説法。次
復呵制毘舍毘如來。次復呵制拘樓如來。
復次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如
來。我今第七如來至眞等正覺出現於世。復
來呵制使不説法。如此愚人端心正意不呵
制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼
淨。是時世尊在大衆中。説此偈曰
    以失今良會更立誓願求
    終不見聖諦況欲見究竟
比丘當知。此愚癡凡夫之人。於賢聖道撿自
喪形命離於佛法聖衆。若猗内藏者。如來深
法之藏無所染著。其事有三。一者三界縁對
結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養
悉能消化。使前施者受福無窮。是故説曰若
倚内藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根
成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如
此賢聖不＊猗邪見而求活。乃依深法妙智而
求活也。是故説曰依賢聖活也。愚者墮惡者。
猶如彼比丘呵制如來使不説法。休息泥洹
如來出要賢聖妙法。如來於現法中但當閑
靜無爲而自娯樂。何爲與大衆説法。如此比
類。愚不識眞自招禍惡。願樂湯火以爲屋室。
此人不當與坐起言語。是故説曰愚者墮惡
也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見
相應。如彼契經所説。佛告長者夫邪見之
人自犯身行如所説。犯口所行如所説。犯意
所行如所説。興意想念流馳萬端。盡興邪見
不可親近。消滅善本増益惡種。所以然者。長
者當知。邪見爲病迷於正法。猶伊叉桓子帝
多羅子尸婆犁子種散於地。隨時長養漸得
水潤火温風動地持後得長大。食之極苦麤
澁穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是。自犯
身行口行意行。是故説曰猶願邪見也
  竹蘆生節　　還害其躯　　吐言當善
    不演惡教
竹蘆生節者。竹蘆生節麤而且長。若遇暴風
倚互相 &T016114;

各入其節。節自枯朽更不復生。
彼比丘所説亦復如是。自招其罪不爲他人。
是故説曰竹蘆生節還害其＊躯也。吐言當善
者。言當慈仁哀愍一切。是故説曰吐言當
善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣
惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是
故説曰不演惡教也
    從善得解脱爲惡不得解
    善解者爲賢是爲脱惡惱
    賢聖解不然如彼愚得解
從善得解脱者。夫至解脱無爲之處。言當用
善。巧言善語者。爲人所敬所至到方多所饒
益。是故説曰從善得解脱也。爲惡不得解者。
常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故説爲惡
不得解也。善解者爲賢者。言解脱未必是解
脱。或能被繋王者所拘。所謂解脱者心身倶
解脱。是故説善解者爲賢。是謂脱惡惱者。
縛有二縁今身易後身。今身者桁械考掠
及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。於中
能自拔濟乃爲善解。是故説解脱惡惱也。賢
聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二
者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損
後無苦惱。是故説賢聖解不然也。如彼愚得
解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽
往趣三惡道。是故説如彼愚得解也
    比丘抱損意不躁言得忠
    義説如法説是言柔軟甘
比丘＊抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語
不煩重。若處道俗處中而説不嬈彼此。是故
説曰比丘＊抱損意也。不躁言得忠者。少言多
中不離佛語。世俗煩閙意恒遠離。是故説曰
不躁言得忠也。義説如法説者。具足而説句
身味身無所缺漏。是故説曰義説如法説也。

Footnote:

655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]