大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev+100] [Prev] 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

出曜經卷第十



出曜經卷第十一
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
誹謗品第八之餘
猗内藏  依賢聖活  愚者墮惡
     猶願邪見
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時與數千萬
衆前後圍繞而爲説法。有異比丘即從坐起。
偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫説休
息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來於現法中
閑靜無爲而自娯樂。爾時世尊告諸比丘。汝
等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日
呵制如來。乃往久遠無數世時。於毘波尸
如來所。亦復呵制使不説法。不但呵制毘
波尸如來。乃復呵制尸棄如來使不説法。次
復呵制毘舍毘如來。次復呵制拘樓如來。
復次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如
來。我今第七如來至眞等正覺出現於世。復
來呵制使不説法。如此愚人端心正意不呵
制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼
淨。是時世尊在大衆中。説此偈曰
    以失今良會 更立誓願求
    終不見聖諦 況欲見究竟
比丘當知。此愚癡凡夫之人。於賢聖道撿自
喪形命離於佛法聖衆。若猗内藏者。如來深
法之藏無所染著。其事有三。一者三界縁對
結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養
悉能消化。使前施者受福無窮。是故説曰若
倚内藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根
成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如
此賢聖不*猗邪見而求活。乃依深法妙智而
求活也。是故説曰依賢聖活也。愚者墮惡者。
猶如彼比丘呵制如來使不説法。休息泥
如來出要賢聖妙法。如來於現法中但當閑
靜無爲而自娯樂。何爲與大衆説法。如此比
類。愚不識眞自招禍惡。願樂湯火以爲屋室。
此人不當與坐起言語。是故説曰愚者墮惡
也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見
相應。如彼契經所説。佛告長者夫邪見之
人自犯身行如所説。犯口所行如所説。犯意
所行如所説。興意想念流馳萬端。盡興邪見
不可親近。消滅善本増益惡種。所以然者。長
者當知。邪見爲病迷於正法。猶伊叉桓子帝
多羅子尸婆犁子種散於地。隨時長養漸得
水潤火温風動地持後得長大。食之極苦麤
澁穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是。自犯
身行口行意行。是故説曰猶願邪見也
  竹蘆生節  還害其躯  吐言當善
    不演惡教
竹蘆生節者。竹蘆生節麤而且長。若遇暴風
倚互相&T016114;各入其節。節自枯朽更不復生。
彼比丘所説亦復如是。自招其罪不爲他人。
是故説曰竹蘆生節還害其*躯也。吐言當善
者。言當慈仁哀愍一切。是故説曰吐言當
善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣
惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是
故説曰不演惡教也
    從善得解脱 爲惡不得解
    善解者爲賢 是爲脱惡惱
    賢聖解不然 如彼愚得解
從善得解脱者。夫至解脱無爲之處。言當用
善。巧言善語者。爲人所敬所至到方多所饒
益。是故説曰從善得解脱也。爲惡不得解者。
常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故説爲惡
不得解也。善解者爲賢者。言解脱未必是解
脱。或能被繋王者所拘。所謂解脱者心身倶
解脱。是故説善解者爲賢。是謂脱惡惱者。
縛有二縁今身易後身。今身者桁械考掠
及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。於中
能自拔濟乃爲善解。是故説解脱惡惱也。賢
聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二
者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損
後無苦惱。是故説賢聖解不然也。如彼愚得
解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽
往趣三惡道。是故説如彼愚得解也
    比丘抱損意 不躁言得忠
    義説如法説 是言柔軟甘
比丘*抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語
不煩重。若處道俗處中而説不嬈彼此。是故
説曰比丘*抱損意也。不躁言得忠者。少言多
中不離佛語。世俗煩閙意恒遠離。是故説曰
不躁言得忠也。義説如法説者。具足而説句
身味身無所缺漏。是故説曰義説如法説也。
是言柔軟甘。出無量義解悦人意所説無厭
足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種
此卑家種。平等而説無増減心。是故説曰是
言柔軟甘也
    善説賢聖教 法説如法二
    念説如念三 諦説如諦四
善説賢聖教者。賢聖出教必有所由。接度衆
生無不有濟。是故説賢聖教也。法説如法二
者。賢聖教中正法所居非法所居。何以故。説
法之時廣布賢聖道長益善根。説非法時増
益不善根善法有損。善説賢聖教。第一句法
説如法説是故説法説如法二也。念説如
念三者。出言柔和爲人所愛念。出言麤獷爲
人所憎惡。欲爲人所念者當自念其善。雖處
畜生聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力
牛。一人自誇欲得與彼牛捔力。若不如者。
要金錢五百。試牛並耕一牛力實勝之。其牛
主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金
錢五百枚。復至後日主責牛曰。名汝爲快牛。
乃使我失錢令我慚愧。牛報其主曰。更可試
之。當盡我力當還倍得彼錢。即復更耕。如牛
所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言。況人當
不識善惡言乎。是故説念説如念三也。諦説
如諦四者。好學之士畏懼生死五道患難。既
損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開地獄
門。如來欲現眞妙之義。諦説如諦四也
    是以言語者 必使己無患
    亦不剋衆人 是爲能善言
是以言語者。言先自惟不自剋伐。使今世後
世必無苦患。若今身爲惡犯王者法。或財産
田業沒入於宮。或爲盜賊劫掠。居業日耗所
願必乖。若至後身死入地獄畜生餓鬼。地獄
五毒不可堪忍。畜生芻蒿負重爲役。餓鬼飢
饉形&MT00279;極苦。若欲吐言當念謹愼。使今世後
世永無苦患。爲無數衆生見輒愛念。死生天
上受福自然。是故説曰是以言語者必使己
無患也。亦不剋衆人者。或有狂夫妄讒良善。
使彼興恚以致喪身。言説眞誠不譏彼短則
無所剋。是故説曰亦不剋衆人也。是爲能
善言者。人修善行言必有驗。或説泥洹趣要
正路。順從佛教種天之福。是故*説是爲能善
言也
    言使投意可 亦令得歡喜
    不使至惡意 出言衆悉可
言使投意可者。人之處世當習方俗。或相顏
而出語。或聽彼進趣而後報。恒適彼人意
宜得所。或現威怒怯怕時人。或現羸弱伏從
於人。將護其意令彼得所。是故説曰言使投
意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。
前人聞者倍用歡喜。不被罵詈來彼罵辱。是
故説曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施
怨於人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之
行造惡業者。當受三報。是故説曰不使至惡
意也。出言衆悉可者。與人從事恒當謙恭卑
下。正使言論得勝。當自鄙不如。是故説曰出
言衆悉可也
    至誠甘露説 説法無有上
    諦説義如法 是爲立道根
至誠甘露説者。與人説法當修諸功徳。如來
法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切
法無我。泥洹爲滅盡。能意御亂。與人説法
不懷懈怠。是故説曰至誠甘露説也。説法無
有上者。出言眞正輒有所度。趣道之要由是
通達。是故説曰説法無有上也。諦説義如法
者。如念眞實本際清淨。亦不顛倒不懷虚
詐。如法者名句身句味句。眞如法性亦不變
易。是故説曰諦説義如法也。是爲立道根
者。無漏善法永離塵垢。至解脱門逮無礙道。
是爲立道根也
    説如佛言者 是吉得滅度
    爲能斷苦際 是謂言中上
説如佛言者。説四意止究生死原係念專意。
或説意斷精進不懈。或説神足兼逮定。或説
根義於中逮慧根。或説力義成就於力。或説
覺意令達覺法。或説八直道分別八道。亦復
説若干衆法名身句身味身如來。或説八十
千諸度使衆生類乘此度而度彼岸。是故説
曰説如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉
無不利。脱衆苦患離諸結使。亦復脱於生老
病死憂慼難禍。是故説曰是吉得泥洹也。爲
能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室
不覩慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨
憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五
盛陰苦。阿僧祇衆生渉歴苦塗至永寂處。如
今衆生履行妙觀。越苦境界至無爲岸者。皆
由佛恩。是故説曰爲能斷苦際也。是謂言中
上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮
及。曠濟無量亦無邊福。是故説曰是謂言中
上也◎
出曜經行品第
  一法過去 謂妄語人
    不免後世 無惡不更
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊像
如經行。漸漸以次至羅云房中。時羅云遙見
世尊。即從坐起更拂拭坐具清淨水。世尊至
房偏踞羅云床。取清淨水洗手足。留少殘水
告羅云曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅
云。沙門執行亦復如是。不知慚愧無有恥辱。
羅云當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無
痛不遭。猶此惡垢水不可淨用。爾時世尊躬
寫水於地告羅云曰。汝見吾*寫水在地
不乎。唯然已見。其有至誠執意妄語不知慚
愧無有恥辱。如此之行無惡不渉。爾時世尊
手執水器覆地語羅云曰。汝見我覆此器不。
唯然已見。若有至誠執意妄語人。不知慚愧
無有羞辱。如此之類無惡不渉。爾時世尊告
羅云曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得
妄語。況至誠妄語乎。如是羅云當作是學。是
故説曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威
儀内禁七法所説。犯一法者則受其&MT02349;。是故
説曰一法過去謂妄語人也。不免後世者。已
捨後世功勳善本。夫人妄語衆人證知。況言
重作罪渉歴艱苦無不周遍。是故説曰不免
後世無惡不更
  寧噉燒鐵 呑飮洋銅
    不以無戒 食人信施
寧噉燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而呑之。
燒脣燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死
亡。不縁此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故
説曰寧噉燒鐵呑飮洋銅也。不以無戒食人
信施者。不持戒人外荷法服内懷姦詭。信無
實行自大憍人。少有所知誇世自譽。受人信
施謂宜應爾。不慮後世萬毒加形。見諸持梵
行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不
修威儀禮節。出入行來違失禁限。見人得養
生嫉妬心。死輒受困無罪不受。是故説曰不
以無戒食人信施也
  若人畏苦 亦不樂苦
    勿造惡行 念尋變悔
若人畏苦者。己身畏苦不得施苦於人。施苦
於人者後受其報。是身如地隨其所種各獲
其果。衆生之類亦復如是。隨其種罪後受其
報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脱者。
是故説曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行
者。不得爲惡加被一切。夫人自利乃得利人。
不能自益安得益人。若處閙中若在閑靜。若
大若小。可見不可見。當遠離於惡如避劫燒。
是故説曰勿造惡行念尋變悔也
  至誠爲惡 已作當作
    不免於苦 欲避何益
至誠爲惡者。或復有人已作當作方作。已作
過去方作現在當作未來。三世作惡不知苦
至。是故説至誠爲惡已作當作也不免於苦
者。衆生之類心好爲惡。不知後罪報至。若於
現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此内法
禁亦復如是。習惡不自覺縱情弛意是。故説
不免於惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿
傍。迎罪人魂神。身被五繋。將至閻羅王所。王
問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王
問罪人。云何男子。汝生在人間時。經過村落
城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小
便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝
爲見不。對曰已見。王告罪人曰。汝何不作是
慮。於現法中見善惡報當自謹愼。淨身口意
修諸善法。罪人報曰。處在人間放意自恣愚
不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
來語。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪業非父母爲。亦非兄弟五親
沙門婆羅門所造。爾時閻羅王以此第一天
使教誡。次復第二天使教誡之。汝頗見第二
天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝
在人間經過村落郡縣城邑。見諸男女疾病
困篤坐床褥上或坐或臥。罪人報曰。已見。云
何男子。汝何不作是念。於現在法中其罪如
此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。
處在人間放逸自恣愚不識眞。本我所造今
受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自造今
當受報。使放逸人知制難犯。汝所作罪非
父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦
非諸天世人教卿所作。爾時王以此第二天
使教誡已。次與第三天使重教誡之。汝頗見
第三天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男
子。汝在人間經過村落城郭郡縣。見諸老人
柱杖呻吟行歩脊僂頭白齒落飮食苦竭命
在旦夕。汝爲見不。罪人對曰。唯然見之。王
問罪人。云何男子。汝何不作是念。於現法中
其事如此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪
人報曰。處在人間放逸自恣愚不識眞。本我
所造今受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自
造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作
罪非父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所
造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此
第三天使教誡已。次以第四天使重教誡之。
汝頗見第四天使不。對曰不見。王問罪人。云
何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸
男女有終亡者。或死經一日二日乃至七日。
身體膖脹膿血流出。或爲烏鵲虎狼所見噉
食。汝見不耶。罪人報曰。唯然見之。云何男
子。汝何不作是念。於現法中其事如此。當自
謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人
間放逸自恣愚不識眞。本我所造今受其殃。
王告罪人。如卿所説。卿本自造今當受報。使
放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄
弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿
使作。時閻羅王以此第四天使教誡已。次以
第五天使重教誡之。汝頗見第五天使不。對
曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過
城郭郡縣村落。見諸男子偸盜作賊爲王所
縛。或截手截脚或截耳截鼻或生剥其皮
或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長橛刺臗從口
出或融銅灌身或支節解其形或倒懸於
樹。經於七日以箭射殺。或生革絡頭反縛野
地上棄之曠野。或開腹抽腸以草充之。汝爲
見不。對曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是
念。於現法中其事如此。當自謹愼淨身口意
修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚
不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
所説。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆
羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅
王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。
將詣&T055114;湯所隨罪輕重。使入百三十六&T055114;湯。
經歴劫數受苦難量。是故説曰欲避何益也
    非空非海中 非入山石間
    莫能於此處 避免宿惡殃
昔佛在釋翅痩迦惟羅越國尼鳩類園中。爾
時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸
營從退父王位自立爲王。有一惡臣名曰耶
利。白流離王。王本爲王子時。至舍夷外家
舍。到佛精舍爲釋子所毀辱。時王見勅若我
爲王便啓此事。今時已到兵馬興盛。即勅嚴
駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。
時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來
即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁
茂。何以捨之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚
不可捨離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得
樹蔭力。王尋退還。還詣兵衆告語上下。我等
宜還不應前進。所以然者。如來今日爲彼五
親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能
恒坐樹下乎。如來見流離王去後。知此宿縁
不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必
當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在衆而
坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。
往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念
其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者
擧舍夷國著虚空中。二者擧舍夷國著大海
中。三者擧舍夷國著須彌山腹裏四者擧舍
夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知
其處。佛告目連。知卿雖有此智徳神足無量。
安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。於是
目連禮已便退。爾時世尊與諸大衆。敷演其
義。欲使正法久存於世。示現宿對永不可避。
大衆聞其所説悵然悲泣。愍流離王當報宿
縁。在於大衆而説頌曰
    非空非海中 非入山石間
    莫能於是處 避免宿惡殃
    衆生有苦惱 不得免老死
    唯有仁智者 不念人非惡
衆生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比
丘專念五法。然後興發人意。云何爲五。一者
謂爲前人契經不流利。二者戒不成就。三者
定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是
故説曰衆生有苦惱不得免老死也。唯有
智者。欲止彼人當自謹愼。己自爲穢復*止
他者。爲人所譏嗤其所爲。是故智者終已遠
離。縛中牢者莫若縁對。縛處在泥犁無有繋
縛者。隨罪輕重各受其報。是故説曰唯有仁
智者不念人非惡也
  妄證求賂  行己不正  怨譛良人
    以枉治士  罪縛斯人  自投在坑
妄證求賂者。或有衆生不自量己内不思惟。
恒求人短。見非則喜見善不從。所行衆事以
邪爲正。是故説曰妄證求賂行己不正也。怨
譛良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋
形食不充口。爲愚者所輕障塞其徳不使顯
現。縁是致咎。復當經歴百三十六地獄。從一
地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以*融銅
爲食。以釜湯爲室。以膿血爲盛饌。以髓腦爲
脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若干志趣不
同。或高或下。食以芻草擔負重載。皆由先世
抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以鍼刺腹。
内氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表裏悉
現。是故説怨譛良人以枉治士也。罪縛斯
人者。行對追身如影隨形。奔趣五道渉苦無
量。所至到處不離四縛五結。設處爲人恒在
牢獄繋閉。身被考掠求死不得。是故説曰罪
縛斯人自投于坑也
  夫士爲行  好之與惡  吝自爲身
    終不敗亡
夫士爲行者。一切有形衆生之類。心念口言
身口意行。是*故説夫士爲行也。好之與惡
者。或善不善若好若醜若苦若樂。或苦痛樂
痛。斯名善惡皆由行興。是故説好之與惡也。
各自爲身者。人爲善惡若苦若樂若好若醜
盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是
故説各自爲身。終不敗亡也。夫善惡之行猶
形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地
融須彌崩頽海水枯涸日月墮地星宿凋落
善惡之報終不毀敗。於是頌曰
  動轉屈申  影常親附  或起或住
    不離其形  不但影隨  形亦隨影
    猶行善惡  終不相離  是故説終
    不敗亡也
    好取之士  自以爲可  沒取彼者
    人亦滅亡
好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。
亦莫譏別。擇地取要。若詭欺於人虚妄不
實。於百千生沒彼生此。恒爲人欺展轉受報
不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦
得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是。善受
天福惡報地獄。是故説曰好取之士自以爲
可沒彼取者人亦沒亡也
  作惡不起  如兵所截  牽往不覺
    己墮惡道  後受苦報  乃知前習
作惡不起者。愚人思慮不與善倶。晝夜興想
殺盜劮犯十惡行。是故説作惡不起也。
如兵所截終不還變有迴顧心。何以故爾。愚
人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人
反更富貴。是以愚者見此譏變。執意遂堅心
不開悟。是故説曰作惡不起如兵所截也。牽
往不覺己墮惡道者。不知現世後世所作善
惡諸不善行。不慮後當無有覆護。是故説曰
牽往不覺己墮惡道也。後受苦報乃知前
者。昔有居士戒勅家人以雉爲食。先持雉肉
著釜中。然後方覓火煮之。不覺蛇墮釜中
居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師
教遂便食之。經宿蛇毒内發。方更問師。師曰。
不從我命知當如何。爾時醫師向彼而説頌

    貪味遂食毒 不從吾往言
    爲毒之所困 後乃自覺悟
爾時世尊告衆會人。當爲是離是。夫人爲惡
死入地獄。修行善者受彼天福。然此衆生
有來久不計無常遷變之事。不受如來眞實
至教。謂惡爲善以是爲非。爾時世尊便説此

    愚心不開悟 習惡不從吾
    受苦地獄痛 後乃憶眞教
後受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼飢
饉苦。畜生常重苦。是故説曰後受苦報乃知
前習也
  兇人行虐  沈漸數數  快欲爲之
    罪報自然
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅
國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等衆
生不自念己。時王復重思惟。諸有身口意念
惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何衆生而
自念己。若有衆生身口意行清淨。是謂斯人
爲自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。
即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭
面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在
閑堂靜室自生心念。何等衆生自念己。何等
衆生不自念己。時我世尊復重思念。諸有身
口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何
衆生而自念己。若有衆生身口意行清淨。是
謂斯人爲自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如
是如王所言諸有身口意行不清淨者其人則
不自念己。若有身口意清淨者。則爲自念己。
所以然者。大王當知。諸有不自念己爲自減
損興不善法。諸有身口意行清淨者。則自爲
己。所以然者。以其人修清淨行故。爾時尊者
馬聲便説斯偈
    夫人習惡者 不慮後世縁
    爲惡自受殃 殃身永不滅
是故説曰兇人行虐沈漸數數快欲爲之罪報
自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞
無量。餓鬼中愚惑爲苦。生畜生中償罪爲苦。
若生人中行缺爲苦。是故説曰快欲爲之罪
報自然也
  凡人爲惡  不能自覺  愚癡快意
    後受欝毒
凡人爲惡不能自覺者。凡夫愚人恒懷愚惑
恣情爲惡不能改更。亦不知後受其報。猶如
有人行過山嶮。兩邊嶮峻閉眼而過。不知身
危或致命終。此凡夫人亦復如是。生盲無智
亦不知後當受報。是故説曰凡人爲惡不能
自覺也。愚癡快意後受欝毒者。有智之士明
眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過
先不諳道。明者指授語行人曰。中道有大火
坑不得經過。卿等可於此息意勿復前行。諸
人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛
甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所
勅不從其教。今受苦痛知當訴誰。此衆生顛
倒亦復如是。一向趣人道爲智人所訶。止道
多艱難有欝毒痛。卿等設欲前進必遇此患
不免其難。是故説曰愚癡快意後受欝毒也
  夫人行惡  還自熾然  啼泣流面
    後受其報
夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故説夫
人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知
有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故説曰
夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲
泣逢頭亂髮擧聲悲泣。是故説啼泣流面也。
後受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂
苦惱艱難無數憂慮百千是故説後受其報也
  吉人行徳  相隨積増  甘心爲之
    福應自然
吉人行徳者。猶如有人行應得至。爲天人所
恭敬。歎譽其徳。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸
人皆來供養。是故*説吉人行徳也。相隨積増
者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悦無有煩熱。
是故説相隨積増也。甘心爲之福應自然者。
若生天身福應自然。宮室百億五色玄黄快
樂無極。若生人間五樂自娯作倡伎樂。以自
歡悦心意怡然不興亂想。是故*説甘心爲
之福應自
  戲笑爲惡  已作身行  號泣受報
    隨行罪至
戲笑爲惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造
非獨一類。或依己身戲笑爲惡觸嬈衆生不
安其所。或以瓦石刀器共相傷害。或合會彼
此由致鬪訟。猶如世人好喜鬪羊鬪雞鬪駝
鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往。見以歡喜
不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故*説戲
笑爲惡已作身行號泣受報隨行罪至也
  惡不即時  如&MT00946;乳  罪在陰伺
    如灰覆火
惡不即時者。夫人造行報不即應。昔有異國
生即應草若以彼草。著乳中者。即成爲酪不
移時節。是故説曰惡不即時如&MT00946;牛*乳也。若
不爾者其義云何。答曰。愚者被燒然後乃悟。
罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不
覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此衆生類
亦復如是。當行惡時甘心悦豫。若壽終後身
墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故
*説罪在陰伺如灰覆火也
  惡不即時  如彼利劍  不慮後世
    當受其報
惡不即時者。或有衆生習其惡本。壽經百年
自恃年壽謂爲無罪。自相謂言。人之爲惡皆
謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵
師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不眞實好行妄
語虚辭萬端。教勅弟子言。諸有殺生傷害人
物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無
量。是故世尊躬説偈曰
    惡爲惡所纒 爲惡不自覺
    至惡知惡至 受惡惡根
時彼屠兒聞佛所説猶不改更。是故説曰。惡
不即時如&MT00946;牛*乳。不慮後世當受其報。報
對卒至乃知爲惡復當經歴地獄餓鬼畜生。
是故*説不慮後世當受其報也
  如鐵生垢  反食其身  惡生於心
    還自壞形
如鐵生垢者。猶如淨鐵及明淨鏡。瑩治淨潔
無有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在
濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利
刀人所愛敬。恒自防備不離其身。中便忘誤
安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃
無有價。一朝壞敗不可任用。是故*説如鐵生
垢反食其身也。彼修行人亦復如是。爲貪欲
所覆閉。不慮後世殃亹衆惱。與惡知識從事。
不以善爲友。縁是故殃自毀其根。不修梵
行婬劮不淨。已自招患而受其報。是故説
曰惡生於心還自害形也
出曜經卷第十一



出曜經卷第十二
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
信品第十一
    信慚戒意財 是法雅士譽
    斯道明智説 如是昇天世
信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有
此信財。慚愧戒意財者。便爲億百千衆生於
中獨尊貴。爲人所敬衆生樂從不能去離。是
故説曰信慙戒意財也。是法雅士譽者。諸佛
世尊及辟支佛。皆逮度無極衆行不缺。爲賢
聖所譽。是故説是法雅士譽也。斯道明智
説者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢説旨
要。云何名爲道。道者是誰。所謂道者無形
無聲尋迹不可覩。智者所履非愚所習。清淨
所修非穢濁所行。是故説曰斯道明智説也。
如是昇天世者。人欲求福安處無爲。有信有
慚聞施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因
信生天者其福不廣。或以慚愧因慙愧生天。
或以戒因戒生天。或以聞因聞生天。或以施
因施生天。或以慧因慧生天。其福不廣受福
微少蓋不足言。或有衆生但持戒生天者。唯
有一天女一伎樂己身爲三。或有諸天共一
器食。若持一行而生天者。擧手食黒覆口食
之。若衆行具足而生天者。擧手食白在衆顯
現而不匿藏。衆戒具足慚愧戒聞生彼天者。
玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作
倡伎樂極自歡悦。是故*説如是昇天世也
    愚不修天行 亦不譽布施
    信施助善者 從是到彼安
愚不修天行者。慳嫉妬疑意性局短無惠施
心。亦復不造後世良祐福田。復無勇猛諸善
徳本。是故説曰愚不修天行也。亦不譽布
施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡
業不行善法習近愚法。如所説。愚不好施智
者所忌。愚人執心意性剛強。雖欲惠施意終
不悟。慧人分別知之不要。是故説曰亦不譽
布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。
信施受福慳嫉爲病。是故説曰信施助善者
也。從是到彼安者。若從此間上昇於天。天
上獨王。生於世間豪貴無極。由是自致入滅
盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不
著斷。是故説曰從是到彼安也
    信者眞人長 念法所住安
    近者意得上 智壽壽中賢
昔佛在阿羅毘鬼界處。彼國中時有暴鬼名
阿羅婆。恒噉生人日數十人奴婢悉盡。時彼
國界人民自相謂言。我等爲此惡鬼所食。死
者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家
以次日送一人供彼厨宰。然後乃有生路耳。
時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先
遣奴婢無復遺餘。次遣兒息。時有那憂羅父
長者。素尟兒息即日生一男兒。顏貌殊特世
之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是
其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱
計。金銀珍寶車&T027012;馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。
無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴
婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸
神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一
子滿我誓願。今日次*食彼惡鬼。復遙歸命
如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三
達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神
力至彼鬼界。正値阿羅婆鬼大集鬼衆至四
王所。時有訶陀羅鬼。將乘虚過彼鬼界上。盡
其力勢不能得過。内自思惟計吾力勢。能移
山飛岳倒覆天地。神力所接無所罣礙。吾常
由此經過亦無艱難。今日何爲有此躓頓。即
空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前
禮足右遶三匝便退而去。到彼大集鬼界。語
阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。
瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已瞋恚興盛。
心口自語吾行不在。便爲沙門所見輕易。語
彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共鬪。設我
得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行於
世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]