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T0212_.04.0678a01: 淨己身無染復不染他。所以然者。以其染
T0212_.04.0678a02: 本不可近故。是故説唯賢與仁也。非好則遠
T0212_.04.0678a03: 者。斯是弊友遠之如捨厠。如避惡狗奔逸暴
T0212_.04.0678a04: 牛。如離惡馬狂醉之象。如避姦道賊寇。是
T0212_.04.0678a05: 故説非好則離也。可好則學者。如此人等
T0212_.04.0678a06: 皆是賢聖奉律之人。可敬可貴。天人所尊。
T0212_.04.0678a07: 猶澄清水冷而且甘。猶人渇乏求毘沙門。獲
T0212_.04.0678a08: 致財寶無所患恨。猶人須華當詣園圃。須珍
T0212_.04.0678a09: 寶者當詣大。海是故説可好則學也
T0212_.04.0678a10: 出曜經卷第十二
T0212_.04.0678a11:
T0212_.04.0678a12:
T0212_.04.0678a13:
T0212_.04.0678a14: 出曜經卷第十三
T0212_.04.0678a15: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0678a16: 沙門品第十二
T0212_.04.0678a17: 截流而渡　　無欲如梵　　知行已盡
T0212_.04.0678a18: 逮無量徳
T0212_.04.0678a19: 截流而渡者。流者結使之本。漏出色聲香味
T0212_.04.0678a20: 細滑意法。猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結
T0212_.04.0678a21: 使亦復如是。漏出塵勞色聲香味細滑意法。
T0212_.04.0678a22: 彼修行人執智慧劍。斷而使住不復漏出結
T0212_.04.0678a23: 使纒縛。是故説截流而渡也。無欲如梵者。思
T0212_.04.0678a24: 惟斷欲猶如梵志晝夜精勤。勞形苦體 &MT01551;

露
T0212_.04.0678a25: 屍骸。日夜翹足仰事日月。願生梵天。受彼
T0212_.04.0678a26: 天福爲梵豪尊。便於此間專精一意。思惟斷
T0212_.04.0678a27: 欲修清淨行。是故説無欲如梵也。知行已盡
T0212_.04.0678a28: 者。無欲之人内外清淨練精。其心無復塵垢。
T0212_.04.0678a29: 是故説知行已盡也。逮無量徳者。如此之人
T0212_.04.0678b01: 受供無量。施一切凡夫人。不如施一須陀洹。
T0212_.04.0678b02: 所以然者。畢當盡一切生死。更不處三有故。
T0212_.04.0678b03: 斯陀含阿那含。衆行具足功徳無量。施百須
T0212_.04.0678b04: 陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施
T0212_.04.0678b05: 一阿那含是故説逮無量徳
T0212_.04.0678b06:   智者立行　　精勤果獲　　行人執緩
T0212_.04.0678b07:     轉更増塵
T0212_.04.0678b08: 智者立行。或時誦習精微。入定坐禪誦經佐
T0212_.04.0678b09: 助衆事。執意勇健不懷怯弱。晝夜孜孜不懷
T0212_.04.0678b10: 懈惓。是故説智者立行精勤果獲也。行人
T0212_.04.0678b11: 執緩者。夫人出家要猶精勤。晝則經行夜則
T0212_.04.0678b12: 禪定。不能順從佛教佐助衆事禮拜塔廟。方
T0212_.04.0678b13: 更懈怠不勤三業。遂墮凡夫不至究竟。是故
T0212_.04.0678b14: 説行人執緩也。轉更増塵者。凡夫人行不牢
T0212_.04.0678b15: 固。婬怒癡増以出家學受他信施。不能思惟
T0212_.04.0678b16: 道徳。方更虚論萬端行不眞正不誦習受。是
T0212_.04.0678b17: 故説轉更増塵也
T0212_.04.0678b18:   夫行舒緩　　善之與惡　　梵行不淨
T0212_.04.0678b19:     不獲大果
T0212_.04.0678b20: 夫行舒緩者。人欲建行要當究竟。所願畢果
T0212_.04.0678b21: 終不中退。然彼行人心意舒遲不能究竟。亦
T0212_.04.0678b22: 復不能誦習有所成辦。不坐禪誦經佐助衆
T0212_.04.0678b23: 事。是故説夫行舒緩也。善之與惡者。人欲習
T0212_.04.0678b24: 行爲善爲惡。要當建志必果所願。意欲趣善
T0212_.04.0678b25: 必成其善。意欲趣惡必成其惡。習垢多者結
T0212_.04.0678b26: 使隨之。習善多者結使尋滅。或復苦行具諸
T0212_.04.0678b27: 威儀。勞形苦體＊ &MT01551;

露屍骸。仰事日月五火
T0212_.04.0678b28: 自炙。臥寢荊棘斷穀服氣。或食果蓏欲成所
T0212_.04.0678b29: 願。是故説善之與惡也。不淨梵行者或復持
T0212_.04.0678c01: 戒模貿天福求生梵天。或求帝釋六天魔王。
T0212_.04.0678c02: 復以戒福求作聖王典主四域。是故説不淨
T0212_.04.0678c03: 梵行也。不獲大果者。果中上者解脱果也。最
T0212_.04.0678c04: 上最尊無與等者。但受報果不受證果。是故
T0212_.04.0678c05: 説不獲大果也。譬如執 &T041435;

草。執緩則傷手。
T0212_.04.0678c06: 沙門不禁制獄録乃自賊。猶如學術戰鬪相
T0212_.04.0678c07: 勢乘馬御車飛輪擲索撥橋馬蹈比當了
T0212_.04.0678c08: 知。復當次學在家田業。收拾藏擧望風燒野。
T0212_.04.0678c09: 收刈苗穀知草剛軟。剛者牢執緩則傷手。軟
T0212_.04.0678c10: 者緩持無所傷損。是故説譬如執＊ &T041435;

草。執
T0212_.04.0678c11: 緩則傷手也。沙門習行亦復如是。習戒不牢
T0212_.04.0678c12: 違失禁法。或修或捨。若有學人先不學戒入
T0212_.04.0678c13: 定徑路分別慧明。或全失戒本。或漏脱半。
T0212_.04.0678c14: 皆由不隨善知識習近惡知識。便生地獄中。
T0212_.04.0678c15: 是故説沙門不禁制獄録乃自賊也
T0212_.04.0678c16: 譬如拔＊ &T041435;

草執牢不傷手
T0212_.04.0678c17: 沙門禁制戒漸近泥洹路
T0212_.04.0678c18: 譬如執＊ &T041435;

草者。凡學之法當盡師術。才伎
T0212_.04.0678c19: 六藝盡當備具。猶如戰鬪當有戰具。安脚定
T0212_.04.0678c20: 心手執弓矢。隨意所趣必果其心。及獲家業
T0212_.04.0678c21: 收拾藏擧。＊ &T041435;

草苗穀亦復如是。是故説執
T0212_.04.0678c22: 牢不傷手沙門禁制戒漸近泥洹路也。沙門
T0212_.04.0678c23: 持戒難動如山不可移轉。不爲外邪所見沮
T0212_.04.0678c24: 壞。已離惡知識。與牢固善知識從事知泥洹
T0212_.04.0678c25: 所趣。斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也
T0212_.04.0678c26:   難曉難了　　沙門少智　　多諸擾亂
T0212_.04.0678c27:     愚者致苦
T0212_.04.0678c28: 難曉難了者。學道求佛難。出家遇師難。實
T0212_.04.0678c29: 爲難曉上法妙業賢聖所學。是故説難曉難
T0212_.04.0679a01: 了。沙門少智者少智人者。不得爲沙門或處
T0212_.04.0679a02: 在居家。染著非要不能捨離。或同釜竈漏壞
T0212_.04.0679a03: 不完不能捨離。或同床褥穢漏不淨不能捨
T0212_.04.0679a04: 離。設有一婦盲跛憔悴不能捨離。是故佛説
T0212_.04.0679a05: 蠅困於蜘蛛網。鳥困於羅。象困剛鏁繋。惡馬
T0212_.04.0679a06: 困於策。學人觀此已能永捨居業。捐棄妻息
T0212_.04.0679a07: 除去五欲永離八法。便得爲道不著世累。少
T0212_.04.0679a08: 智之者猶蠅投網鳥入羅裏求出甚難。是故
T0212_.04.0679a09: 説沙門少智也。多諸擾亂者。或以道心無數
T0212_.04.0679a10: 百千方便勸語前人。使出家學不肯信用。心
T0212_.04.0679a11: 如藕葉水不著汚。不但勸出家亦復勸持八
T0212_.04.0679a12: 關齋。亦不信用。不但勸八關齋。彈指之頃
T0212_.04.0679a13: 使念其善亦不信用。況能捨家學道此事不
T0212_.04.0679a14: 然。猶如國主赦囚出獄牢繋罪人。厭患獄者
T0212_.04.0679a15: 聞輒尋出如避火災。愚人樂獄戀慕不出。如
T0212_.04.0679a16: 來出現於世放大慈赦。又遍三千大千世界。
T0212_.04.0679a17: 解俗縛著牢固之結。漸當離彼生死。其中智
T0212_.04.0679a18: 人有目之士。聞大慈赦音者。即捨家業出家
T0212_.04.0679a19: 爲道。愚癡少福心不開寤。染著世累不肯
T0212_.04.0679a20: 出家。雖聞赦音不入其心。是故説多諸擾亂
T0212_.04.0679a21: 愚者致苦
T0212_.04.0679a22:     沙門爲何行如意不自禁
T0212_.04.0679a23:     歩歩數著粘但隨思想走
T0212_.04.0679a24: 沙門爲何行者。修沙門法息意不起。愚人起
T0212_.04.0679a25: 惑謂爲沙門當趣何行。於中息心不樂出家。
T0212_.04.0679a26: 是故説沙門爲何行也。如意不自禁者。當禁
T0212_.04.0679a27: 制不令色聲香味細滑法得入。猶如收苗家
T0212_.04.0679a28: 恒遮畜生不令侵暴。如鉤調象人心亦復如
T0212_.04.0679a29: 是。恒當將御不令色聲香味細滑法得其便。
T0212_.04.0679b01: 是故説如意不自禁也。歩歩數著粘者。其中
T0212_.04.0679b02: 行人執意不牢。猶如輕衣隨風東西。亦如輕
T0212_.04.0679b03: 羽得風則移。興念衆想流馳萬端爲三想所
T0212_.04.0679b04: 牽。云何爲三。一者欲想。二者恚想。三者慳嫉
T0212_.04.0679b05: 想。是謂三想。難御難制去無蹤跡來亦無形。
T0212_.04.0679b06: 想爲心使求定難獲。是故説歩歩數著粘但
T0212_.04.0679b07: 隨思想走也
T0212_.04.0679b08:     學難捨罪難居在家亦難
T0212_.04.0679b09:     會止同利難艱難不過有
T0212_.04.0679b10: 比丘出家心恒著俗。追念家業不修福事。中
T0212_.04.0679b11: 間自念有變悔心。何爲出家修沙門法。懷抱
T0212_.04.0679b12: 憂慮如人遭喪。鹿驚奔走執意多誤。心如猨
T0212_.04.0679b13: 猴彼心不定亦復如是。但念色聲香味細滑
T0212_.04.0679b14: 法。違失戒律進無道心退念家累。遂自積罪
T0212_.04.0679b15: 不至永寂。是故説學難捨罪難居在家亦難
T0212_.04.0679b16: 會止同利難者。如契經所説。佛告比丘僑寄
T0212_.04.0679b17: 他郷難。素貧乞求難。會止同利難。汝今比
T0212_.04.0679b18: 丘若造家乞者。恒自下意莫隨彼嬈。設得好
T0212_.04.0679b19: 醜勿生是非。是故説會止同利難也。艱難不
T0212_.04.0679b20: 過有者。經歴地獄有畜生有餓鬼有。佛告比
T0212_.04.0679b21: 丘。汝等所以出家者。欲斷三有不生三有。捐
T0212_.04.0679b22: 棄家業永捨妻息。皆欲滅有不願生有。汝等
T0212_.04.0679b23: 比丘積有＊以來。經無數世渉苦無量。是故
T0212_.04.0679b24: 説艱難不過有
T0212_.04.0679b25:   袈裟被肩　　爲惡不捐　　惡惡行者
T0212_.04.0679b26:     斯墮惡道
T0212_.04.0679b27: 袈裟被肩者。或有人學道外被袈裟内行不
T0212_.04.0679b28: 純。昔有衆多比丘。居在山藪無人之處。村落
T0212_.04.0679b29: 郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔。所被衣
T0212_.04.0679c01: 裳極細微妙。晝夜談論心不離欲。時彼樹神
T0212_.04.0679c02: 山神。觀諸比丘心意所趣。皆興欲想欲制止
T0212_.04.0679c03: 之。即現人身。而説頌曰
T0212_.04.0679c04:     畏死而懷懼假名爲沙門
T0212_.04.0679c05:     身被僧袈裟如老牛長尾
T0212_.04.0679c06: 爾時衆多比丘。聞天説偈瞋恚隆盛。尋報天
T0212_.04.0679c07: 曰。我等是汝老牛耶。時彼天神報道人以
T0212_.04.0679c08: 此偈
T0212_.04.0679c09:     吾不稱姓字亦不選擇人
T0212_.04.0679c10:     其中穢行者吾故説此人
T0212_.04.0679c11: 是故説袈裟被肩也。爲惡不捐者。彼修行人
T0212_.04.0679c12: 成就惡法。貪欲無忌不守護身口意諸根不
T0212_.04.0679c13: 具。縱姿自由不自收攝。是故説爲惡不捐。惡
T0212_.04.0679c14: 惡行者。晝夜爲惡勤而不怠。如佛説瞿曇契
T0212_.04.0679c15: 經。佛告阿難吾善逝後當來之世。有名種姓
T0212_.04.0679c16: 比丘。不修立戒習諸惡法。身被袈裟不自禁
T0212_.04.0679c17: 制。是故説惡惡行者。斯墮惡者以惡自纒。
T0212_.04.0679c18: 不能離惡死。後便入三惡道。是故説斯墮惡
T0212_.04.0679c19: 道也
T0212_.04.0679c20:     至竟犯戒人葛藤纒樹枯
T0212_.04.0679c21:     斯作自爲身爲恚火所燒
T0212_.04.0679c22: 至竟犯戒人者。無毫釐戒存在心懷。亦無清
T0212_.04.0679c23: 白之法。如彼契經所説。佛告阿難。吾不見
T0212_.04.0679c24: 調達有毫釐清白法存在心者。設當有毫釐
T0212_.04.0679c25: 善法存在心者。吾不記調達入地獄。猶如有
T0212_.04.0679c26: 人溺墮深厠不能動轉。復有慈哀人欲濟其
T0212_.04.0679c27: 命。觀彼人身頗有淨處屎尿不汚。吾欲捉
T0212_.04.0679c28: 而挽出。遍觀其人無處不汚。無毫釐淨處。至
T0212_.04.0679c29: 竟犯戒人罪與彼同。是故説至竟犯戒人也。
T0212_.04.0680a01: 葛籐纒樹枯者。猶如薩盧好樹枝葉繁茂。爲
T0212_.04.0680a02: 葛籐所纒凋落枯死。是故説葛籐纒樹枯也。
T0212_.04.0680a03: 斯作自爲身者。自招其禍以自剋伐。爲衆所
T0212_.04.0680a04: 嫉不歎其徳。是故説斯作自爲身也。爲恚
T0212_.04.0680a05: 火所燒者。北方雪山有草名伊羅叉天分含
T0212_.04.0680a06: 毒。隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害。
T0212_.04.0680a07: 在水岸側臥深草。中風吹草動觸彼魚身。恚
T0212_.04.0680a08: 毒熾盛身體浮腫。再三觸身身壞自終。是故
T0212_.04.0680a09: 説爲恚火所燒也
T0212_.04.0680a10:   所謂長老　　不以耆年　　形熟髮白
T0212_.04.0680a11:     惷愚而已
T0212_.04.0680a12: 所謂長老者。不以耆年。形骸老朽以離少壯
T0212_.04.0680a13: 不知法禁。亦復不知善惡之法好醜進趣。亦
T0212_.04.0680a14: 復不知戒與不戒犯與不犯。不知輕重。不知
T0212_.04.0680a15: 二百五十戒威儀進趣。形熟面皺肌皮舒緩。
T0212_.04.0680a16: 猶如老牛老象。雖爲年至＊憃愚而已。可謂食
T0212_.04.0680a17: 年非智慧年。不誦契經律阿毘曇。不觀三義
T0212_.04.0680a18: 徒自受苦。是故説所謂長老不以年耆也。形
T0212_.04.0680a19: 熟髮白＊憃愚而已者。形骸已熟命在旦夕。當
T0212_.04.0680a20: 往至彼閻羅王所。爲王所詰無言可對。存在
T0212_.04.0680a21: 世時愚心自纒不作善果。徒壽於世不觀三
T0212_.04.0680a22: 業。是故説形熟髮白憃愚而已
T0212_.04.0680a23:   謂捨罪福　　淨修梵行　　明遠清潔
T0212_.04.0680a24:     是謂長老
T0212_.04.0680a25: 謂能捨罪福者。生天人中是謂爲福。入地獄
T0212_.04.0680a26: 畜生是謂爲罪。其人已斷更不復生。盡其根
T0212_.04.0680a27: 原不種當來有。是故説能捨罪福也。淨修
T0212_.04.0680a28: 梵行者。賢聖八道亦是梵行。依此梵行得至
T0212_.04.0680a29: 善處盡苦＊原底。是故説淨修梵行。明遠清
T0212_.04.0680b01: 潔者。彼長老者成就老法。昔波斯匿王治化
T0212_.04.0680b02: 無外遠近敬附。六師相率至王波斯匿所。切
T0212_.04.0680b03: 教王曰。沙門瞿曇誇世自稱謂爲第一獨歩
T0212_.04.0680b04: 無侶。王可造沙門所語彼沙門。汝今瞿曇審
T0212_.04.0680b05: 成無上等正覺道耶。若彼報言成等正覺者。
T0212_.04.0680b06: 王當以此言報之。不蘭迦葉等少出家學年
T0212_.04.0680b07: 在耆艾。形熟神疲猶不得佛道。汝今學＊以
T0212_.04.0680b08: 來日淺。二十九出家。自云六年苦行。云何
T0212_.04.0680b09: 能成等正覺乎。時波斯匿王受六師教誡。往
T0212_.04.0680b10: 至世尊所共相問訊。在一面坐須臾退坐前
T0212_.04.0680b11: 白佛言。瞿曇沙門審成等正覺道耶。佛報王
T0212_.04.0680b12: 曰如王所言成等正覺。不蘭六師等。少出家
T0212_.04.0680b13: 學道。於今積年形神倶乏不能得成無上道。
T0212_.04.0680b14: 況瞿曇少在王宮。五欲自恣不更寒苦。年二
T0212_.04.0680b15: 十九出家求道。誇世自稱成無上道耶。佛告
T0212_.04.0680b16: 王曰。世有四事最不可輕。何謂爲四。一者
T0212_.04.0680b17: 毒蛇瞋恚興盛口吐毒火焚燒山野。有形之
T0212_.04.0680b18: 類皆被其毒。是謂一不可輕。二者火雖小亦
T0212_.04.0680b19: 不可輕。焚燒萬物。是謂二不可輕。三者比
T0212_.04.0680b20: 丘年雖盛壯亦不可輕。神足自在變化無常。
T0212_.04.0680b21: 權慧化人亦無窮極。是謂三不可輕。四者王
T0212_.04.0680b22: 子雖小亦不可輕。所以然者。斬斷自由隨意
T0212_.04.0680b23: 出教無不從命。是謂大王四不可輕。時波斯
T0212_.04.0680b24: 匿王聞佛教誡歡喜踊躍。即從坐起頭面禮
T0212_.04.0680b25: 足便退而去。是故説明遠清潔是謂長老也
T0212_.04.0680b26:   所謂沙門　　非必除髮　　妄語貪取
T0212_.04.0680b27:     有欲如凡
T0212_.04.0680b28: 所謂沙門非必除髮者。昔佛在羅閲祇城竹
T0212_.04.0680b29: 園迦蘭陀所。爾時世尊告諸比丘。摩竭國界
T0212_.04.0680c01: 快得善利。遭遇如來賢聖弟子圍繞。於此國
T0212_.04.0680c02: 界羅閲祇城。夏坐九十日。爾時名聲徹十六
T0212_.04.0680c03: 大國。聞如來歎説。賢聖弟子及比丘僧。國界
T0212_.04.0680c04: 人民倍懷歡喜。興敬供養衣被飮食床褥臥
T0212_.04.0680c05: 具病痩醫藥。有無量衆生在家窮乏。晝夜救
T0212_.04.0680c06: 命不能自存。見諸比丘受自然供。既自營已
T0212_.04.0680c07: 復無官私。思惟權宜各自相率出家爲道。既
T0212_.04.0680c08: 爲沙門不能纂修法教誦契經律阿毘曇。亦
T0212_.04.0680c09: 復不坐禪誦經佐助衆事。受人信施論不要
T0212_.04.0680c10: 事。佛告諸比丘汝等本在家時。不理家業乏
T0212_.04.0680c11: 於衣裳。見諸比丘得自然供養。汝等貪著故
T0212_.04.0680c12: 出家爲道。形如沙門心如餓虎。有何道徳
T0212_.04.0680c13: 饒潤我法。爾時如來便説此偈
T0212_.04.0680c14:     世稱卿沙門汝亦言沙門
T0212_.04.0680c15:     形雖似沙門如鶴伺於魚
T0212_.04.0680c16: 佛告比丘。剃除鬚髮著三法衣。受他信施謂
T0212_.04.0680c17: 法應爾。報應一至億佛不救。其中利根捷疾
T0212_.04.0680c18: 智者。即自改往修來承如來教。諸有鈍根不
T0212_.04.0680c19: 能改更。遂自招禍。是故説所謂沙門非必除
T0212_.04.0680c20: 髮也。妄語貪取有欲如凡者。汝等比丘與惡
T0212_.04.0680c21: 智相應。永離善法實非沙門。自稱爲沙門。外
T0212_.04.0680c22: 視法服似如沙門。如來復説此偈
T0212_.04.0680c23:     如離實不離袈裟除不除
T0212_.04.0680c24:     持鉢實不持非俗非沙門
T0212_.04.0680c25:     重雲而無雨苗茂不獲果
T0212_.04.0680c26:     比丘離比丘如晝燈無光
T0212_.04.0680c27: 是故説妄語貪取有欲如凡
T0212_.04.0680c28:   所謂沙門　　恢廓弘道　　息心滅意
T0212_.04.0680c29:     麤結不興
T0212_.04.0681a01: 所謂沙門者。昔有愚人志性遊蕩不別是非
T0212_.04.0681a02: 好惡。見數十人舁死者出城。復値衆人以香
T0212_.04.0681a03: 華散於死屍。時彼愚人還家寢臥。先有欝金
T0212_.04.0681a04: 華裹懸於屋棟。繩解華散墮於愚人上。愚人
T0212_.04.0681a05: 擧聲喚家室告曰。吾今已死何不舁我捐棄。
T0212_.04.0681a06: 家人問曰。汝云何爲死。報曰汝不見華散我
T0212_.04.0681a07: 身上乎。家室答曰不。以華散身上謂以爲死。
T0212_.04.0681a08: 所謂死者無出入息。身如枯木。風去火棄神
T0212_.04.0681a09: 識斷去。身體剛強無所復任。如斯比者乃謂
T0212_.04.0681a10: 爲死。汝雖言死像死而不死。此比丘衆亦復
T0212_.04.0681a11: 如是。汝今比丘像比丘非比丘也。眞實比丘
T0212_.04.0681a12: 者。威儀具足見小隙畏懼。況於大者。衆行
T0212_.04.0681a13: 不闕志趣三道。佛辟支佛阿羅漢道。具足威
T0212_.04.0681a14: 儀戒律如此之比乃謂沙門。汝等剃除鬚髮
T0212_.04.0681a15: 外被袈裟内懷姦宄。所謂沙門恢廓弘道也。
T0212_.04.0681a16: 息心滅意麤結不興者。諸弊惡法已盡已滅
T0212_.04.0681a17: 更不復興。麤者謂結中根本。根本已除則無
T0212_.04.0681a18: 枝葉。是故説息心滅意麤結不興也
T0212_.04.0681a19:   謂能捨惡　　是謂沙門　　梵志除惡
T0212_.04.0681a20:     沙門執行　　自除己垢　　可謂爲道
T0212_.04.0681a21: 謂能捨惡是謂沙門者。已息諸惡如契經所
T0212_.04.0681a22: 説。佛告比丘。如人稱卿皆云沙門沙門。諸
T0212_.04.0681a23: 比丘對曰。如是世尊愚人皆云沙門沙門。佛
T0212_.04.0681a24: 告比丘。若應爾者當執沙門行。若爲梵志當
T0212_.04.0681a25: 持梵志行。是故比丘行如沙門亦如梵志。所
T0212_.04.0681a26: 以然者。沙門梵志其行清淨。意欲所願必如
T0212_.04.0681a27: 所念。云何爲沙門梵志法。所謂沙門梵志法。
T0212_.04.0681a28: 身行清淨或復作是念。我所作已辦已成。口
T0212_.04.0681a29: 意亦復如是便得養壽。是謂沙門梵志法。梵
T0212_.04.0681b01: 志除惡沙門執行。梵志修行恒以貢高爲首。
T0212_.04.0681b02: 自恃技術自相謂曰。吾等婆羅門從梵口生。
T0212_.04.0681b03: 刹利種者從梵天齊生。毘奢種者從梵天脇
T0212_.04.0681b04: 生。輸陀羅種者從梵天脚生。以梵爲父貢高
T0212_.04.0681b05: 誇説自謂第一。爾時世尊告諸比丘。梵志法
T0212_.04.0681b06: 者其實不然。修梵行人至竟清淨除不善法。
T0212_.04.0681b07: 今諸梵志爲身招禍。畜妻養子男女列堂己
T0212_.04.0681b08: 行不純。反更稱説吾從梵天口生。是故説梵
T0212_.04.0681b09: 志除惡沙門執行也。自除己垢可謂爲道者。
T0212_.04.0681b10: 修行比丘自除己垢。諸惡不善法永盡無餘。
T0212_.04.0681b11: 遊戲於賢聖八品道。是故説自除己垢可謂
T0212_.04.0681b12: 爲道。垢有三品上中下。垢上上上中上下。
T0212_.04.0681b13: 中上中中中下。下上下中下下。如此纒結染
T0212_.04.0681b14: 汚人心。盡當捨離修清淨行。或有梵志興邪
T0212_.04.0681b15: 見。意謂爲内無塵垢病由外來。或入江水或
T0212_.04.0681b16: 入三華池。或入人非人泉。沐浴澡洗除去外
T0212_.04.0681b17: 垢。不能除心縛著。世尊説曰。夫人習行至竟
T0212_.04.0681b18: 清淨除塵垢者。當執無上等智能去其垢。何
T0212_.04.0681b19: 以故。身外塵垢爲人所疾。以第一義除心垢
T0212_.04.0681b20: 者。諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地
T0212_.04.0681b21: 獄畜生餓鬼。人間塵垢雖以香華薫之猶故
T0212_.04.0681b22: 復生。已捨諸結使戒香所薫終以香香莫不
T0212_.04.0681b23: 聞者。是故説曰自除己垢。可謂爲道
T0212_.04.0681b24:   出曜經道品第十三
T0212_.04.0681b25:     八直最正道四諦爲法迹
T0212_.04.0681b26:     是道名無爲以錠滅愛冥
T0212_.04.0681b27: 八直最正道者。云何名爲正直。四諦爲義處
T0212_.04.0681b28: 爲四爲縁果爲四。以聚故爲四。若義故爲四
T0212_.04.0681b29: 者是謂三也。記苦則無習記＊習則無苦。是
T0212_.04.0681c01: 謂一盡二道三苦。縁果爲四者是謂五。由苦
T0212_.04.0681c02: 有縁亦縁有果。道亦如是盡諦爲五。若以聚
T0212_.04.0681c03: 爲四者是謂八。先從欲界斷苦。後色界無色
T0212_.04.0681c04: 界爲二。乃至道亦如是。立此義已復有説者。
T0212_.04.0681c05: 從縁果義名爲五。苦者亦由縁亦由果盡名
T0212_.04.0681c06: 苦迹。有迹貪迹慳迹也。有難者道亦有縁
T0212_.04.0681c07: 有果盡名苦迹。亦名有迹亦名慳迹。何以故。
T0212_.04.0681c08: 此中不立二諦。答曰制彼論故亦有因縁也。
T0212_.04.0681c09: 於彼苦＊習興二論。亦無苦亦無＊習。欲制此
T0212_.04.0681c10: 二論故有苦有＊習。道者有縁有果。則生一
T0212_.04.0681c11: 論言無道也。欲制此一論故有道。是故説有
T0212_.04.0681c12: 四諦非五諦。更有説者以聚故立此論言有
T0212_.04.0681c13: 八。答曰。以聚義一相。欲界苦色無色界苦盡
T0212_.04.0681c14: 集聚已。欲界行縁色無色行縁盡集已興出
T0212_.04.0681c15: 生相。欲界行盡色無色行盡盡集已名休息
T0212_.04.0681c16: 相。欲界行對色無色行對盡集已名出要相。
T0212_.04.0681c17: 是故説名爲四諦。如慧所觀者。知有累無累
T0212_.04.0681c18: 念知出要。是故説四諦爲法迹。是道名無爲
T0212_.04.0681c19: 者。安隱泥洹滅盡無爲盡捨諸苦。是故説是
T0212_.04.0681c20: 道名無爲。以＊錠滅愛冥者。愛有亦有三。欲
T0212_.04.0681c21: 有色有無色有。彼牢固愛縛著愛主生亂想
T0212_.04.0681c22: 多諸苦惱由何而斷。答曰賢聖八道永斷不
T0212_.04.0681c23: 生。是故説以＊錠滅愛冥
T0212_.04.0681c24:   慧離諸淵　　如風却雲　　已滅思想
T0212_.04.0681c25:     是爲慧見
T0212_.04.0681c26: 慧離諸淵者。非圖一類淵有若干。或言風塵
T0212_.04.0681c27: 或言深水。塵者汚人身體老少不別。令人目
T0212_.04.0681c28: 視不明衣裳垢坋。上弊日月使無精光。妨
T0212_.04.0681c29: 人遠視眞僞不別。時龍王慈愍愍世愚惑。欲
T0212_.04.0682a01: 使離此諸難。便降涼風細雨。掩塵滅霧曤
T0212_.04.0682a02: 然大明。是故説慧離諸淵如風却雲也。彼執
T0212_.04.0682a03: 行人專精一意滅内塵想。想者有三。欲想恚
T0212_.04.0682a04: 想癡想。此三想者亦不爲塵主生亂念。敗壞
T0212_.04.0682a05: 智慧不至究竟。遮智慧目不覩四諦。垢染法
T0212_.04.0682a06: 身使不清明。能制此意不興諸想。是故説
T0212_.04.0682a07: 已。滅思想是爲慧見
T0212_.04.0682a08:   智爲世長　　惔樂無爲　　智受正教
T0212_.04.0682a09:     生老死盡
T0212_.04.0682a10: 智爲世長者。爲最爲上爲微爲妙。亦名三義。
T0212_.04.0682a11: 云何爲三。一爲事義。二爲見義。三爲縁義。亦
T0212_.04.0682a12: 名眼義首義道義覺義賢聖出要義。以此普
T0212_.04.0682a13: 照諸法。猶如外物有所照明。外物者日月星
T0212_.04.0682a14: 宿衣服宮殿。名入一界入一入入一陰入一
T0212_.04.0682a15: 道入一界色界也。入一入色入也。入一陰者
T0212_.04.0682a16: 色陰也。入一道者現在道也。以此智慧光明
T0212_.04.0682a17: 照十八界十二入五陰。當來過去現在世以
T0212_.04.0682a18: 智慧普有所照。多所饒益多所成就。是故説
T0212_.04.0682a19: 智爲世長也。惔樂無爲者。乘此智慧遠離生
T0212_.04.0682a20: 死。善能分別不懷猶豫。亦復分別四諦。不懷
T0212_.04.0682a21: 狐疑。是故説惔樂無爲也。知受正教生老死
T0212_.04.0682a22: 盡者。所以受苦者由其有生。若無生者何有
T0212_.04.0682a23: 苦哉。猶如培的衆箭競射。是身如是衆苦
T0212_.04.0682a24: 染著。是故説智受正教生老死盡也
T0212_.04.0682a25:     道爲八直妙聖諦四句上
T0212_.04.0682a26:     無欲法之最明眼二足尊
T0212_.04.0682a27: 道爲八直妙者。外道異學意欲習道。斷穀絶
T0212_.04.0682a28: 糧以爲淨行。或臥灰糞不著文 &T059419;

。或露形
T0212_.04.0682a29: 倮跣形體不覆。或臥棘刺枕石漱流。或
T0212_.04.0682b01: 編髮爲衣。或觀樹葉習算呪術。或事水火
T0212_.04.0682b02: 日月星辰。或投高山或入深水謂爲成道。世
T0212_.04.0682b03: 尊説曰。此非眞道非至要處。非善知識所習。
T0212_.04.0682b04: 此道非妙非賢聖所習。如此衆道。賢聖八品
T0212_.04.0682b05: 道爲最爲上。是故説道爲八直妙也。聖諦四
T0212_.04.0682b06: 句上者。猶衆多外道異學皆修妄諦。在閑靜
T0212_.04.0682b07: 處日夜苦行。或事山鳥禿梟鵄鵂。或事獐
T0212_.04.0682b08: 鹿鷄狗蛇蚖。謂爲眞實得至滅度無爲無作。
T0212_.04.0682b09: 得至泥洹至解脱門永離憂惱。世尊説曰。此
T0212_.04.0682b10: 非眞道非至要處。眞實諦者四諦是也。得至
T0212_.04.0682b11: 無爲滅盡之處。是故説聖諦四句上也。無欲
T0212_.04.0682b12: 法之最者。如契經所説。三事最第一也。一爲
T0212_.04.0682b13: 佛二爲法三爲衆。所謂法者有爲法無爲法。
T0212_.04.0682b14: 愛盡無欲滅盡泥洹。眞實法者最尊最上無
T0212_.04.0682b15: 能過者。是故説無欲法之最也。明眼二足尊
T0212_.04.0682b16: 者。諸有衆生無足二足四足及衆多足。有色
T0212_.04.0682b17: 無色有想無想。乃至非想非無想如來。於中
T0212_.04.0682b18: 最尊最上無能過者。是故説明眼二足尊也
T0212_.04.0682b19:     一切行無常如慧所觀見
T0212_.04.0682b20:     若能覺此苦行道淨其迹
T0212_.04.0682b21: 一切行無常者。變易不停不可恃怙。猶電過
T0212_.04.0682b22: 目琢石見火焔現已滅。是故説一切行無
T0212_.04.0682b23: 常也。如慧所觀見者。知之穢漏非眞非實。
T0212_.04.0682b24: 爲磨滅法皆歸滅盡。是故説如慧所觀見者。
T0212_.04.0682b25: 若能覺此苦者。厭患此苦意不願樂。念求解
T0212_.04.0682b26: 脱永欲捨離。是故説若能覺此苦也。行道淨
T0212_.04.0682b27: 其迹者。常念修持無上正道見諦所斷能淨
T0212_.04.0682b28: 其迹。是故説行道淨其迹也
T0212_.04.0682b29:     一切衆行苦如慧之所見
T0212_.04.0682c01:     若能覺此苦行道淨其迹
T0212_.04.0682c02: 一切衆行苦者。從欲界上至有頂斯是苦際。
T0212_.04.0682c03: 若在欲界求離苦難。若在色界數變易苦。若
T0212_.04.0682c04: 在無色界受行爲苦。是故世尊説生死熾然
T0212_.04.0682c05: 一切爲苦。流轉五趣不免其苦。誰當樂此衆
T0212_.04.0682c06: 苦之中。是故説一切衆行苦也。如慧之所見
T0212_.04.0682c07: 者。夫博學之士探古知今。三世通達如掌觀
T0212_.04.0682c08: 珠皆悉分明。是故説如慧之所見。若能覺
T0212_.04.0682c09: 此苦者。以知此苦欲得遠離。意常厭患不與
T0212_.04.0682c10: 同處。是故説若能覺此苦也。行道淨其迹者。
T0212_.04.0682c11: 唯有賢聖道能淨苦迹。是故説行道淨其迹
T0212_.04.0682c12: 也
T0212_.04.0682c13:     一切衆行空如慧之所見
T0212_.04.0682c14:     若能覺此苦行道淨其迹
T0212_.04.0682c15: 一切衆行空者。衆行轉變不可恃怙。亦不常
T0212_.04.0682c16: 住生生即滅流逝不停。苦空無我空性自爾。
T0212_.04.0682c17: 亦非不爾。是故説一切衆行空也。如慧之所
T0212_.04.0682c18: 見者。猶如大士觀彼淨水。自見其形皆悉分
T0212_.04.0682c19: 明。彼修行人亦復如是。觀諸衆行起者滅者
T0212_.04.0682c20: 無所罣礙。是故説如慧之所見也。若能覺此
T0212_.04.0682c21: 苦者。從初積行乃至成道。其間渉苦不自覺
T0212_.04.0682c22: 知。爲苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。
T0212_.04.0682c23: 遭遇佛世賢聖相値。長夜染著五盛陰身。今
T0212_.04.0682c24: 乃自覺知爲非眞。如我今日觀此五盛陰衆
T0212_.04.0682c25: 苦集湊。是故説若能覺此苦也。行道淨其迹
T0212_.04.0682c26: 者。以苦未知智而滅其跡。至竟清淨而無
T0212_.04.0682c27: 瑕穢。盡苦＊原本令得清淨。是故説行道淨
T0212_.04.0682c28: 其迹也
T0212_.04.0682c29:     一切行無我如慧之所見
T0212_.04.0683a01:     若能覺此苦行道淨其迹
T0212_.04.0683a02: 一切行無我者。無欲無作故一切法無我。以
T0212_.04.0683a03: 不堅固故一切法無我。不自由故一切法無
T0212_.04.0683a04: 我。是故説一切行無我。如慧之所見者。慧
T0212_.04.0683a05: 之所鑒照察。三十七道品之法。猶如有人照
T0212_.04.0683a06: 於明鏡。悉自見形無所罣礙。此亦如是以慧
T0212_.04.0683a07: 觀察皆悉分明。是故説如慧之所見也。若能
T0212_.04.0683a08: 覺此苦者。彼修行人長夜之中。爲此五盛陰
T0212_.04.0683a09: 身所見侵欺。計是我有我是彼所。以實觀之
T0212_.04.0683a10: 便生厭患能離解脱。是故説若能覺此苦也。
T0212_.04.0683a11: 行道淨其迹者。住十五心以見諦道斷無常
T0212_.04.0683a12: 苦空無我永盡無餘。以其四行由苦而生苦
T0212_.04.0683a13: 諦。所録苦未知智斷。是故説行道淨其迹
T0212_.04.0683a14:   吾已説道　　愛箭爲射　　宜以自勗
T0212_.04.0683a15:     受如來言
T0212_.04.0683a16: 吾已説道者。或有衆生懈怠慢惰自相謂言。
T0212_.04.0683a17: 若使如來神力自在者。何能不使我等早成
T0212_.04.0683a18: 道果。又復不能躬自執道内我形中。猶如契
T0212_.04.0683a19: 經所説。有異梵志來至世尊所。而問斯義説
T0212_.04.0683a20: 偈曰
T0212_.04.0683a21:     我觀天世人梵志行清淨
T0212_.04.0683a22:     今我重自歸解我狐疑滯
T0212_.04.0683a23: 此爲何義。説曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢
T0212_.04.0683a24: 惰。欲使瞿曇沙門與我説道早成其果。使我
T0212_.04.0683a25: 體中結使速得滅盡。世尊説偈報曰
T0212_.04.0683a26:     吾不解脱卿淨行世梵志
T0212_.04.0683a27:     欲求極妙道如是得度流
T0212_.04.0683a28: 此爲何義。報曰梵志已欲求道不假他得。若
T0212_.04.0683a29: 假他得者。我坐樹王下。則能滅一切衆生心
T0212_.04.0683b01: 意結使。亦以大慈加被衆生。梵志當知不究
T0212_.04.0683b02: 病根錯投其藥。欲蒙祐者其義不然也。此亦
T0212_.04.0683b03: 如是已不修道望彼果報。除己結使此義不
T0212_.04.0683b04: 然。猶如梵志良師達鑑審病根＊原隨病所生
T0212_.04.0683b05: 而投其藥。便得瘳愈終無錯謬。此亦如是
T0212_.04.0683b06: 以賢聖道觀病根＊原而投其藥。身中結使永
T0212_.04.0683b07: 得除盡。或有比丘内自思惟。如來出現於世。
T0212_.04.0683b08: 大慈大悲廣被衆生。何須勞苦躬自行道。爲
T0212_.04.0683b09: 結使所逼不能得度。若使如來普慈一切。自
T0212_.04.0683b10: 當爲我演説道教。何故不獨與我除去結使。
T0212_.04.0683b11: 爾時世尊知彼心中所念。是故説吾已説道
T0212_.04.0683b12: 也。愛箭爲射者。我先覺知後與人説。猶如
T0212_.04.0683b13: 醫師先學方略審病根＊原毫釐不失然後投
T0212_.04.0683b14: 藥。此亦如是先成道果知己結使永盡無餘。
T0212_.04.0683b15: 然後與人説結使病一一分別。乃投道藥永
T0212_.04.0683b16: 無塵曀。以無上利箭射彼結使。是故説愛箭
T0212_.04.0683b17: 爲射也。宜以自勗者。演道之人爲人説道直
T0212_.04.0683b18: 趣一向。不隨邪曲者成道則易得受果證。如
T0212_.04.0683b19: 來世尊。亦復如是與人説。道者無形無爲無
T0212_.04.0683b20: 作。安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虚妄。猶
T0212_.04.0683b21: 如父愛子隨時瞻養推燥去濕。復以甘饌飮
T0212_.04.0683b22: 食食彼諸子。諸子放逸不從父教。貪著五欲
T0212_.04.0683b23: 不從正教。如來世尊亦復如是。廣與衆生演
T0212_.04.0683b24: 甘露法。復以善權方便重説微妙法。衆生不
T0212_.04.0683b25: 肯承受。是故説宜以自勗受如來言也
T0212_.04.0683b26: ◎出曜經卷第十三
T0212_.04.0683b27:
T0212_.04.0683b28:
T0212_.04.0683b29:
T0212_.04.0683c01:
T0212_.04.0683c02:
T0212_.04.0683c03:
T0212_.04.0683c04:
T0212_.04.0683c05: 出曜經卷第十四
T0212_.04.0683c06: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0683c07:   ◎道品之二
T0212_.04.0683c08: 吾已説道　　除愛固刺　　宜以自勗
T0212_.04.0683c09: 受如來言
T0212_.04.0683c10: 夫如來言教終不復重出言成教。更不重演
T0212_.04.0683c11: 所説。安詳終不卒暴。所暢法本與義相從。
T0212_.04.0683c12: 觀前受化應問。何法輒往度之。已説當説
T0212_.04.0683c13: 隨時布現。是故説吾已説道。除愛固刺者愛
T0212_.04.0683c14: 之爲病。墜人惡趣不可恃怙。於中自拔御以
T0212_.04.0683c15: 止觀不興愛心。猶如毒箭入人胸掖不可得
T0212_.04.0683c16: 拔。此愛箭亦復如是。入人心識不可得拔。是
T0212_.04.0683c17: 故説除毒固刺也。宜以自勗者。常念精勤
T0212_.04.0683c18: 求其巧便。志趣無上終不中悔。亦不退轉。是
T0212_.04.0683c19: 故説宜以自勗也。受如來言者。如來出世所
T0212_.04.0683c20: 演言教。上中下善義理深邃。衆徳具足得修
T0212_.04.0683c21: 梵行。是故説受如來言也
T0212_.04.0683c22:     是道無有餘見諦之所淨
T0212_.04.0683c23:     趣向滅衆苦此能壞魔兵
T0212_.04.0683c24: 是道無有餘者。長阿鋡契經説。七佛如來
T0212_.04.0683c25: 等正覺。亦説七世父母種族姓號。壽命長短
T0212_.04.0683c26: 翼從多少。神足智慧遺腹兒息。毘婆尸如來
T0212_.04.0683c27: 至眞等正覺出現於世。人壽八萬歳生婆羅
T0212_.04.0683c28: 門種。取要言之。侍者名無憂。集説戒時忍
T0212_.04.0683c29: 辱爲第一。廣説如契經。式棄如來至眞等
T0212_.04.0684a01: 正覺出現世時生婆羅門種。人壽七萬歳。略
T0212_.04.0684a02: 説其要。侍者名吉祥行。集説戒時眼莫視非
T0212_.04.0684a03: 邪。廣説如契經。毘舍婆如來至眞等正覺出
T0212_.04.0684a04: 現世時人壽六萬歳。生刹利種。略説其要。
T0212_.04.0684a05: 侍者名休息。集説戒時不害亦不殺。廣説如
T0212_.04.0684a06: 契經。拘留孫如來至眞等正覺出現世時人
T0212_.04.0684a07: 壽五萬歳。生婆羅門種。侍者名佛堤。集説
T0212_.04.0684a08: 戒時譬如蜂採華。廣説如契經。拘那含牟尼
T0212_.04.0684a09: 如來至眞等正覺出現世時人壽四萬歳。生
T0212_.04.0684a10: 刹利種。略説其要。侍者名吉祥。集説戒時
T0212_.04.0684a11: 亦不觸嬈。彼廣説如契經迦葉如來至眞等
T0212_.04.0684a12: 正覺出現世時人壽二萬歳。生婆羅門種。略
T0212_.04.0684a13: 説其要。侍者名等覩。集説戒時。諸惡莫作。
T0212_.04.0684a14: 廣説如契經。如我今日釋迦文佛如來至眞
T0212_.04.0684a15: 等正覺出現世時。人壽百歳。生刹利種。略
T0212_.04.0684a16: 説其要。侍者名阿難。集説戒時。護口爲第
T0212_.04.0684a17: 一。廣説如契經。爾時世尊説七佛根原七
T0212_.04.0684a18: 世父母名號姓字翼從多少。説戒本末。時諸
T0212_.04.0684a19: 比丘聞佛所説。各生此念。過去諸佛姓族名
T0212_.04.0684a20: 號各各不同。翼從弟子亦有多少。所行道禁
T0212_.04.0684a21: 亦有差別。道以不同法亦當異。如來世尊
T0212_.04.0684a22: 知比丘心中所念。即於大衆而説斯偈
T0212_.04.0684a23:     是道無有餘見諦之所淨
T0212_.04.0684a24:     趣向滅衆苦此能壞魔兵
T0212_.04.0684a25: 過去恒沙諸佛。亦以此道而自覺寤。將諸
T0212_.04.0684a26: 翼從壞破結聚。竪解脱幢撃大法鼓。生死已
T0212_.04.0684a27: 盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。如實知
T0212_.04.0684a28: 之已。入無憂之境。無復生老病死。寂然泥洹。
T0212_.04.0684a29: 亦無起滅無復往還。是故説是道無有餘見
T0212_.04.0684b01: 諦之所淨也。趣向滅衆苦者。向斯陀含得
T0212_.04.0684b02: 斯陀含向阿那含得阿那含。直行成就覺行
T0212_.04.0684b03: 成就等業成就。志不顛倒漸至於道。是故
T0212_.04.0684b04: 説趣向滅衆苦也。此能壞魔兵者。魔有諸
T0212_.04.0684b05: 縛何者是。欲界行結染著人者。於中求便永
T0212_.04.0684b06: 斷無餘。滅重滅。壞重壞。盡重盡。打重打剥
T0212_.04.0684b07: 重剥越魔。局界入色無色界。是故説此能
T0212_.04.0684b08: 壞魔兵也
T0212_.04.0684b09:     唯是更無過壹趣如淵流
T0212_.04.0684b10:     如能仁入定在衆數演道
T0212_.04.0684b11: 唯是更無過者。直至無爲徑趣泥洹。越過生
T0212_.04.0684b12: 死中不退還。住生死岸顧瞻衆生。欲與同
T0212_.04.0684b13: 歸。已得至彼更不還轉。是故説唯是更無過
T0212_.04.0684b14: 也。壹趣如淵流者。猶如澄靜泉深且清徹。億
T0212_.04.0684b15: 百千衆生。懷飢渇者皆能充足。亦無飢渇之
T0212_.04.0684b16: 想。以法味潤之除去結使此亦如是。依賢聖
T0212_.04.0684b17: 道億百千衆生飢渇於道。以甘露法味充飽
T0212_.04.0684b18: 一切。永無飢渇想。兼除結使終無熱惱。去不
T0212_.04.0684b19: 善行更不復生。是故説一趣如淵流。如能
T0212_.04.0684b20: 仁入定者。釋迦文佛如來至眞等正覺。係意
T0212_.04.0684b21: 入定有四事因縁。云何爲四一者於現在法
T0212_.04.0684b22: 而自娯樂。二者遊戲法供。三者扶危救羸定
T0212_.04.0684b23: 意不亂。四者勸進必至究竟。是故説如能仁
T0212_.04.0684b24: 入定也。在衆數演道者。欲使弟子不錯其衆。
T0212_.04.0684b25: 救拔生死安處無爲。沐浴清淨不染塵垢。永
T0212_.04.0684b26: 離輪轉不興八法。亦復不造四百四病。是故
T0212_.04.0684b27: 説在衆數演道也
T0212_.04.0684b28:     一入見生死道爲得祐助
T0212_.04.0684b29:     此道度當度截流至彼岸
T0212_.04.0684c01: 一入見生死者。誰能覺知生死＊原本。維衞
T0212_.04.0684c02: 世尊本履菩薩行。乃能覺知生死＊原本。後與
T0212_.04.0684c03: 弟子演説微妙法。誰能分別滓濁法。唯有一
T0212_.04.0684c04: 入道乃能覺知。是故説一入見生死也。道爲
T0212_.04.0684c05: 得祐助者。菩薩處衆起大慈悲。愍一切衆生
T0212_.04.0684c06: 如母愛子。演甚深道令得解脱。是故説道爲
T0212_.04.0684c07: 得祐助也。此道度當度者。於過去世佛辟支
T0212_.04.0684c08: 佛聲聞。盡以此道度愛欲海。是故説道爲得
T0212_.04.0684c09: 祐助也。此道度當度者。當來諸佛世尊。如
T0212_.04.0684c10: 彌勒比度不可計阿僧祇衆生。是故説此道
T0212_.04.0684c11: 度當度也。截流至彼岸者。現在釋迦文佛如
T0212_.04.0684c12: 來至眞等正覺。度不可計阿僧祇衆生。是故
T0212_.04.0684c13: 説截流至彼岸也
T0212_.04.0684c14:     究竟道清淨以盡生死本
T0212_.04.0684c15:     辯才無數界佛説是得道
T0212_.04.0684c16: 究竟道清淨者。究竟有二義。一名事究竟。
T0212_.04.0684c17: 二名定究竟。事究竟者。所作事辦必然不疑。
T0212_.04.0684c18: 定究竟者。遊戲諸定。從一定起復入一定。
T0212_.04.0684c19: 如是經歴數千萬定。意欲有所感動隨意成
T0212_.04.0684c20: 辦。是謂定究竟。以此正行蠲除心所念法斷
T0212_.04.0684c21: 諸結使。令得清淨。猶如塵垢衣浣令清淨。
T0212_.04.0684c22: 此亦如是。以八解脱清淨水。洗浴心垢永無
T0212_.04.0684c23: 塵曀。是故説究竟道清淨也。＊以盡生死本
T0212_.04.0684c24: 者。人有生分必當有老死。亦由生衆生流
T0212_.04.0684c25: 轉迴趣五道。亦由神識遷轉不停。是故説＊以
T0212_.04.0684c26: 盡生死本也。辯才無數界者。如來神徳適化
T0212_.04.0684c27: 無方。以辯才慧遊於無量無數刹土。觀察衆
T0212_.04.0684c28: 生有利根鈍根。有虚有實。有修正眞行者。不
T0212_.04.0684c29: 修正眞行者。如來皆悉知之。是故説辯才
T0212_.04.0685a01: 無數刹也。佛説是得道者。夫言世界皆有三
T0212_.04.0685a02: 義。一者陰世。二者器世。三者衆生世。陰世
T0212_.04.0685a03: 者。所謂五盛陰是。器世者。三千大千刹土
T0212_.04.0685a04: 是。衆生世者。謂有形之類乃至四生。皆名
T0212_.04.0685a05: 衆生世。誰能分別了知此生。答曰。唯有如
T0212_.04.0685a06: 來至眞乃能知耳。猶如有目之士掌中觀阿
T0212_.04.0685a07: 摩勒果。斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復
T0212_.04.0685a08: 如是。觀衆生類心意根本悉能分別。是故説
T0212_.04.0685a09: 佛説是得道也
T0212_.04.0685a10:     駛流澍于海翻水羨疾滿
T0212_.04.0685a11:     故爲智道説可趣服甘露
T0212_.04.0685a12: 駛流＊澍于海者。有大河。名曰恒伽。從阿耨
T0212_.04.0685a13: 大泉出。從牛口流。新頭大河者。亦從阿耨
T0212_.04.0685a14: 泉。從師子口出。婆叉大河亦由阿耨大泉。
T0212_.04.0685a15: 從馬口出。私陀大河者。亦從阿耨達泉。從
T0212_.04.0685a16: 象口出。恒伽河者。梵志所事以爲師範。外
T0212_.04.0685a17: 道異學自相謂言。若有學人去恒伽河百由
T0212_.04.0685a18: 旬外。遙三稱揚恒伽名者。恒伽恒伽恒伽
T0212_.04.0685a19: 者。雖住百由旬外。一切衆惡盡如蛇脱故皮。
T0212_.04.0685a20: 恒伽水者悉歸于海澄淨無衆穢。是故説曰
T0212_.04.0685a21: 駛流＊澍于海也。＊翻水羨疾滿者。以至于海
T0212_.04.0685a22: 晝夜不息。從海復至入焦炭山。從焦炭山復
T0212_.04.0685a23: 至雪根本山。如是漸漸還至本＊原。晝夜流
T0212_.04.0685a24: 逝周而復始。海亦不滿流亦不停。是故説＊翻
T0212_.04.0685a25: 水羨疾滿也。故爲智説道者。諸佛世尊皆名
T0212_.04.0685a26: 善逝。至泥洹滅盡處。已得至彼。無有生老病
T0212_.04.0685a27: 死愁憂苦惱。亦復無有飢寒勤苦。盡離此苦
T0212_.04.0685a28: 故曰善逝。是故説故爲智説道也。可趣服甘
T0212_.04.0685a29: 露者。可趣至泥洹境渉求甘露。猶如江河駛
T0212_.04.0685b01: 流皆名海。具成辦海業。此賢聖法律亦復
T0212_.04.0685b02: 如是。漸漸得至泥洹境界。是故説可趣服甘
T0212_.04.0685b03: 露也
T0212_.04.0685b04:     前未聞法輪轉爲哀衆生
T0212_.04.0685b05:     於是奉事者禮之度三有
T0212_.04.0685b06: 昔佛在婆羅㮈國仙人鹿野苑中。河名婆
T0212_.04.0685b07: 犁。因彼名故故名婆羅＊㮈國。仙人鹿野苑
T0212_.04.0685b08: 者。諸有神仙得道五通學者。皆遊學彼國。
T0212_.04.0685b09: 純善之人非凡夫所住。時彼國王出野遊獵。
T0212_.04.0685b10: 値群鹿千頭悉入網裹。王布歩兵圍繞一匝。
T0212_.04.0685b11: 群鹿驚懼有失聲唐突於弶。或有伏地自
T0212_.04.0685b12: 隱形者。釋迦文佛昔爲菩薩時。生彼群鹿中
T0212_.04.0685b13: 爲衆導首。告諸群鹿。汝等安意。勿懷恐懼。
T0212_.04.0685b14: 吾設方便向王求哀。必得濟命各令無他。時
T0212_.04.0685b15: 鹿王即向人王下膝求哀。王遙見之勅諸左
T0212_.04.0685b16: 右。各勿擧手傷害此鹿。鹿復擧聲跪向王曰。
T0212_.04.0685b17: 今觀王意欲殺千鹿一日供厨。今且盛熱肉
T0212_.04.0685b18: 叵久停。願王哀愍日殺一鹿以供厨宰。不煩
T0212_.04.0685b19: 王使鹿自當往詣厨受死。肉供不斷鹿得増
T0212_.04.0685b20: 多。王問鹿曰。汝在群鹿中最爲長大耶。答
T0212_.04.0685b21: 曰。如是。最爲長大。王復問鹿。汝審實不。答
T0212_.04.0685b22: 曰。審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿
T0212_.04.0685b23: 五百。調達亦將鹿五百。日差一鹿詣王供厨。
T0212_.04.0685b24: 時次調達遣鹿詣王。値一鹿母懷妊數月。次
T0212_.04.0685b25: 應供厨。鹿母向王自陳哀苦。次應供厨誠不
T0212_.04.0685b26: 敢辭。今垂欲産與子分身。我次應至子次
T0212_.04.0685b27: 未至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不
T0212_.04.0685b28: 速往。誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒
T0212_.04.0685b29: 就菩薩自陳啓曰。懷妊日滿産日垂至。願王
T0212_.04.0685c01: 開恕聽在後次。分＊身適訖。自當詣厨。菩
T0212_.04.0685c02: 薩問鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。
T0212_.04.0685c03: 菩薩聞已八九歎息。慰勞彼鹿。汝且自安勿
T0212_.04.0685c04: 懷恐懼。吾今代汝以供厨宰。菩薩鹿王即召
T0212_.04.0685c05: 千鹿懇切誡勅。汝等各各勿懷懈慢。亦莫侵
T0212_.04.0685c06: 王秋苗穀食。調達聞已瞋彼鹿母。汝死應至
T0212_.04.0685c07: 何爲辭訴不時就死。時菩薩尋語調達。止
T0212_.04.0685c08: 止勿陳此言。鹿母誠應次死。但爲愍彼胎子
T0212_.04.0685c09: 未應死＊耳。吾今當代濟彼胎命。菩薩所念。
T0212_.04.0685c10: 群鹿跪向菩薩各各自陳。吾等願欲代王受
T0212_.04.0685c11: 死。王在我存得食水草。隨意自遊無所畏忌。
T0212_.04.0685c12: 王遂意盛捨而詣厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿
T0212_.04.0685c13: 王就厨自求供宰。厨士見鹿王分明識知。
T0212_.04.0685c14: 即往白王。鹿王入厨次應供宰。不審大王爲
T0212_.04.0685c15: 可殺不。王聞斯語自投床下。諸臣水灑扶令
T0212_.04.0685c16: 還坐。王勅諸臣。速將鹿王來。吾欲見之。尋
T0212_.04.0685c17: 將至王所。王問鹿曰。千鹿盡耶汝何爲來。
T0212_.04.0685c18: 鹿白王言。千鹿孚乳遂成大群。日有増多
T0212_.04.0685c19: 無有減少。復向人王説鹿根＊原。王自墾責自
T0212_.04.0685c20: 怨不及。吾爲人王。不別眞僞抂殺生類。乃
T0212_.04.0685c21: 至於斯王告大臣。普令國界其有遊獵殺害
T0212_.04.0685c22: 鹿者當取誅戮。即遣鹿王將諸群鹿還山自
T0212_.04.0685c23: 安。復令國内不得食鹿肉。其有食鹿肉者當
T0212_.04.0685c24: 梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿
T0212_.04.0685c25: 野苑中而轉法輪。是故説前未聞法輪也。轉
T0212_.04.0685c26: 爲哀衆生者。最初與五人説法。及與八萬天
T0212_.04.0685c27: 人。反覆説四諦眞如法。本所未聞本所未見。
T0212_.04.0685c28: 亦非沙門婆羅門釋梵諸天魔若魔天所能轉
T0212_.04.0685c29: 者。是故説轉爲哀衆生也。於是奉事者。諸天
T0212_.04.0686a01: 世人所見恭敬。處閻浮利地流化教授。從六
T0212_.04.0686a02: 天已下皆蒙濟度。問曰。何以故但與天人説
T0212_.04.0686a03: 法。不與餘處説耶。答曰。諸天及人得成道
T0212_.04.0686a04: 果越次取證。衆知自在除就八關齋法。除鬼
T0212_.04.0686a05: 神三自歸。猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行。
T0212_.04.0686a06: 昔有三獸處在深山。一者象。二者獼猴。三者
T0212_.04.0686a07: 佉頻闍羅鳥。象語二獸。我等三獸不相敬待。
T0212_.04.0686a08: 各無禮節。今當推讓。誰應耆舊推爲上首。
T0212_.04.0686a09: 時有大樹高而且廣。蔭五百車。獼猴自陳。
T0212_.04.0686a10: 吾昔食其栽。象言。吾食其樹。獼猴言。應
T0212_.04.0686a11: 推我爲年耆。象即擧獼猴負於脊上。佉頻闍
T0212_.04.0686a12: 羅鳥復自陳曰。吾昔遊雪山北食甘美果。於
T0212_.04.0686a13: 此大便處即生此樹。吾應宿舊。應在上首。獼
T0212_.04.0686a14: 猴復負脊上。從國至國。從村至村。齋戒自守
T0212_.04.0686a15: 共相敬待。設得飮食推讓老者。城郭村落人
T0212_.04.0686a16: 民見者怪未曾有。四面雲集。問其＊原由。三
T0212_.04.0686a17: 獸自陳昔所經歴。象雖形大年幼處小。敬上
T0212_.04.0686a18: 二獸如子事父。人民感獸各生善心。鳥獸猶
T0212_.04.0686a19: 然。況我人乎。共相勸勵上下相事。擧國人
T0212_.04.0686a20: 民孝敬者衆。自可有此孝順之義。但不能越
T0212_.04.0686a21: 次取證成其道果。唯有天人最可奉敬。是故
T0212_.04.0686a22: 説於是奉事者也禮之度三有者。興敬衆生
T0212_.04.0686a23: 在在處處見如來形承事禮敬。却行久久乃
T0212_.04.0686a24: 迴心不離佛。三有者。欲有色有無色有。誰能
T0212_.04.0686a25: 度此三有。唯有佛世尊乃得度＊耳。次有聲聞
T0212_.04.0686a26: 弟子。承佛威神得度三有。是故説＊禮之度
T0212_.04.0686a27: 三有也
T0212_.04.0686a28:     三念可念善三念當離惡
T0212_.04.0686a29:     從念而有行滅之爲正斷
T0212_.04.0686b01: 三念可念善者。隨時興念食息不廢。常當念
T0212_.04.0686b02: 善具衆徳本。漸得越次受諸果證盡生死＊原。
T0212_.04.0686b03: 盡有漏成無漏。是故説三念可念善也。三念
T0212_.04.0686b04: 當離惡者。已離惡念獲何功徳。答曰。不爲
T0212_.04.0686b05: 心垢所染汚。除諸結使染著。亦不爲彼結使
T0212_.04.0686b06: 所使。是故説三念當離惡也。從念而有行者。
T0212_.04.0686b07: 有覺有觀遊戲初禪乃至第四禪。除弊惡心
T0212_.04.0686b08: 諸不善法。日進其行終不退轉。是故説從念
T0212_.04.0686b09: 而有行也。滅之爲正斷者。以斷智慧智以此
T0212_.04.0686b10: 滅之。云何爲滅。或爲亂想抑制善心。不隨行
T0212_.04.0686b11: 三十七品。覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵
T0212_.04.0686b12: 卒起覆蔽日月不覩光明。龍降甘雨隨時掩
T0212_.04.0686b13: 塵。便覩日月精光。此亦如是。以賢聖甘露
T0212_.04.0686b14: 滅心塵垢。曤然大悟無復微曀。賢聖道果
T0212_.04.0686b15: 皆悉露現。是故説滅之爲正斷也
T0212_.04.0686b16:     三觀爲轉念逮獲無上道
T0212_.04.0686b17:     得三除三窟無量修念持
T0212_.04.0686b18: 三觀爲轉念者。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0212_.04.0686b19: 園。爾時世尊告諸比丘。昔我未成佛道時。
T0212_.04.0686b20: 興三不善念欲念恚念害念。問曰。爾時菩
T0212_.04.0686b21: 薩云何生欲念恚念害念耶。答曰。菩薩苦行
T0212_.04.0686b22: 六年。勤勞從苦起退。自還念昔日所更。追
T0212_.04.0686b23: 憶本時歌笑伎樂作倡。由是便生欲想。復聞
T0212_.04.0686b24: 調達竊自興意欲。奪宮人婇女。爾時便生
T0212_.04.0686b25: 恚想。二垢和同於中便生害想。復次菩薩從
T0212_.04.0686b26: 苦行起。難陀難陀波羅二女。以蘇麻油塗菩
T0212_.04.0686b27: 薩身。諸女天身極自柔軟状如天女。於彼便
T0212_.04.0686b28: 生欲想愛想。時菩薩便作是念。設彼五人給
T0212_.04.0686b29: 使我不捨。吾去者何由。使此女以油塗吾身。
T0212_.04.0686c01: 爾時菩薩便興恚想亦興害想。二垢和同於
T0212_.04.0686c02: 中便生害想。爾時菩薩復生是念。我今已生
T0212_.04.0686c03: 欲想自損亦損他人二事倶損。自損者。諸
T0212_.04.0686c04: 善功徳盡捨而去。是謂自損。云何損他人。若
T0212_.04.0686c05: 食他信施衣被飯食状臥具病痩醫藥不能
T0212_.04.0686c06: 消化。遂増塵勞不獲果實衆徳有闕。是謂損
T0212_.04.0686c07: 他也。取要言之。二垢和同者便生害想。是
T0212_.04.0686c08: 時菩薩厭患二事。求滅不善想。以忍之力降
T0212_.04.0686c09: 魔勞怨。永棄亂想不生惡念速成道果。是故
T0212_.04.0686c10: 説三觀爲轉念也。逮獲無上道者。云何爲無
T0212_.04.0686c11: 上道。所謂無上道者。答曰。志求出要無欲
T0212_.04.0686c12: 想無恚想。是故説三觀爲轉念也。逮獲無上
T0212_.04.0686c13: 道者。菩薩坐樹王下。棄三十四意。成無上
T0212_.04.0686c14: 道。所謂無上道者。出過世間天人上。三千大
T0212_.04.0686c15: 千刹土蜎飛蠕動之類。於中最上無有過者。
T0212_.04.0686c16: 如彼契經所説。七微爲一忽。所謂微者。不
T0212_.04.0686c17: 長不短。不圓不方。不高不下。無形不可覩。
T0212_.04.0686c18: 非眼識所攝。所以然者。以其微細不可見故。
T0212_.04.0686c19: 唯有轉輪聖王。補處菩薩賢聖天眼通者。乃
T0212_.04.0686c20: 能見＊耳。正使有法過此極微細者。如來通
T0212_.04.0686c21: 達即覺即知。是故説逮獲無上道也。得三除
T0212_.04.0686c22: 三窟者。住于四禪入清淨定。不興想著結使。
T0212_.04.0686c23: 疾滅係意不忘進修不懈。遊志三四專一除
T0212_.04.0686c24: 結。是故説得三除三窟也。無量修念＊持者。
T0212_.04.0686c25: 住初禪地思惟念＊持。或於四禪攝内外法。
T0212_.04.0686c26: 亦有念＊持。初禪内有不定想。有覺有觀熾
T0212_.04.0686c27: 燃似火焚燒法體。外有不定想爲火所燒。二
T0212_.04.0686c28: 禪内有不定想意愛似水。外有不定想爲水
T0212_.04.0686c29: 所漬。第三禪内有不定想。猶風有出入息。
T0212_.04.0687a01: 外有不定想便爲風所動。第四禪中内無不
T0212_.04.0687a02: 定想。不爲外法所攝。已得念護除内不定想
T0212_.04.0687a03: 無量者。於諸初禪地無量地種所係。入此三
T0212_.04.0687a04: 昧定者亦復如茲。無量無限不可稱計。阿僧
T0212_.04.0687a05: 祇人成就衆行。是故説無量修念＊持也
T0212_.04.0687a06:     能除三有垢攝定用縛意
T0212_.04.0687a07:     智慧禪定力已定攝外亂
T0212_.04.0687a08: 能除三有垢者。從欲界至色界無色界。名曰
T0212_.04.0687a09: 衆垢之室。衆生所居處也。能求巧便離三有
T0212_.04.0687a10: 者。是謂上尊道出過三界。是故説能除三有
T0212_.04.0687a11: 垢也。攝定用縛意者。不使麁心遊逸在外。
T0212_.04.0687a12: 恒專心意不令外色得便。由其三昧難沮壞
T0212_.04.0687a13: 故。是故説攝定用縛意也。智慧禪定力者。
T0212_.04.0687a14: 以智慧利戟。無所不任斷諸結使盡其源本。
T0212_.04.0687a15: 是故説智慧禪定力也。已定攝外亂者。己身
T0212_.04.0687a16: 入定能攝外人。是故説己定攝外亂也
T0212_.04.0687a17:     積善得善行處處得名譽
T0212_.04.0687a18:     逮賢聖八品修道甘露果
T0212_.04.0687a19: 積善得善行者。夫欲學道當用漸漸。如初禪
T0212_.04.0687a20: 所行二禪所行三禪爲妙。三禪所行四禪爲
T0212_.04.0687a21: 妙。是故説積善得善行也。處處得名譽者。如
T0212_.04.0687a22: 彼晝度樹契經所説。忉利諸天遙觀世間。某
T0212_.04.0687a23: 村某落某甲弟子以信堅固。出家學道剃除
T0212_.04.0687a24: 鬚髮著三法衣。生死已盡。所作已辦。梵行
T0212_.04.0687a25: 已立。更不受胎。如實知之。是故説處處得
T0212_.04.0687a26: 名譽也。逮賢聖八品者。如彼學人一趣賢聖
T0212_.04.0687a27: 八品道。滅盡泥洹無爲無作。是故説逮賢聖
T0212_.04.0687a28: 八品也。修道甘露果者。彼修行人躬自行
T0212_.04.0687a29: 道。欲至無上安隱之處。服食甘露無終無始。
T0212_.04.0687b01: 所謂甘露者。滅盡泥洹是。若有學人得至彼
T0212_.04.0687b02: 者。不生不老不病不死。是故説修道甘露
T0212_.04.0687b03: 果也◎
T0212_.04.0687b04: ◎出曜經利養品第十四
T0212_.04.0687b05:     芭蕉以實死竹蘆實亦然
T0212_.04.0687b06:     駏驉坐妊死士以貪自喪
T0212_.04.0687b07: 昔佛在羅閲城竹園加蘭陀所。爾時有比丘。
T0212_.04.0687b08: 名曰調達。聰明廣學。十二年中坐禪入定心
T0212_.04.0687b09: 不移易。十二頭陀初不缺減。起不淨觀了出
T0212_.04.0687b10: 入息。世間第一法乃至頂法一一分別。所誦
T0212_.04.0687b11: 佛經六萬。象載不勝。後意轉轉退漸生惡
T0212_.04.0687b12: 念。意望供養深著世利。往至世尊所。頭面
T0212_.04.0687b13: 禮足在一面立。須臾退坐前白佛言。唯然世
T0212_.04.0687b14: 尊。願説神足之道。我聞此已當善修行。使
T0212_.04.0687b15: 我得神足已。遊至他方處處教化。爾時世尊
T0212_.04.0687b16: 告調達比丘曰。汝今且置神足。何不學四非
T0212_.04.0687b17: 常。非常義苦義空義無我之義。是時調達比
T0212_.04.0687b18: 丘便生此念。如來所以不與我説神足義者。
T0212_.04.0687b19: 恐有勝己耻在不如。調達即捨如來。往至舍
T0212_.04.0687b20: 利弗所。白舍利弗言。唯然賢者。願爲我説
T0212_.04.0687b21: 神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足
T0212_.04.0687b22: 已。遊至他方處處教化。爾時舍利弗謂調達
T0212_.04.0687b23: 比丘曰。汝今且置神足。復用學爲。何不修
T0212_.04.0687b24: 四非常。非常義苦義空義非身之義。時調達
T0212_.04.0687b25: 比丘内自思惟。此舍利弗比丘者。自稱智慧
T0212_.04.0687b26: 第一。如吾觀之。猶如螢火比於日月吾所誦
T0212_.04.0687b27: 習無與等者。猶尚不解神足之道。況復舍利
T0212_.04.0687b28: 弗比丘豈能解乎。即便捨去至大目揵連所。
T0212_.04.0687b29: 語目連曰。吾聞族姓子。神徳無量神足變化
T0212_.04.0687c01: 無所罣礙。願爲我説神足道。我聞此已奉而
T0212_.04.0687c02: 修行。遊至他方處處教化。目連語比丘曰。止
T0212_.04.0687c03: 止調達。何用此神足道爲。吾聞始行之人。先
T0212_.04.0687c04: 學四非常。苦義空義非身之義。復當精修四
T0212_.04.0687c05: 禪。爾乃得神足道耳。調達聞已即興恚怒。
T0212_.04.0687c06: 此目連者自誇神足無與等者。所以不與我
T0212_.04.0687c07: 説神足道者。恐神足有勝。如我若得神足。彼
T0212_.04.0687c08: 便無有名譽。是故不與我説神足道＊耳。調
T0212_.04.0687c09: 達比丘内自思惟。吾今在在處處學神足道。
T0212_.04.0687c10: 人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿難。多聞
T0212_.04.0687c11: 博學衆徳具足。大慈四等無所不覆。明古知
T0212_.04.0687c12: 今三世通達。吾今當往問神足道。設授我
T0212_.04.0687c13: 者當善修行。是時調達便至尊者阿難所。語
T0212_.04.0687c14: 阿難曰。吾聞卿善解神足之道。可與吾説。
T0212_.04.0687c15: 吾得神足已。遊至他方處處教化。是時阿難
T0212_.04.0687c16: 便與説神足之道。調達聞已。在閑靜處。專
T0212_.04.0687c17: 心一意以麤入微。復從微起還至於麤。以心
T0212_.04.0687c18: 擧身以身擧心。身心倶合漸漸離地。初如胡
T0212_.04.0687c19: 麻轉如胡桃漸離於地。從地至床從床至屋
T0212_.04.0687c20: 從屋至空。在虚空中作十八變涌沒自由。身
T0212_.04.0687c21: 上出火身下出水。身下出火身上出水。東出
T0212_.04.0687c22: 西沒西出東沒。四方皆爾。或分身無數還合
T0212_.04.0687c23: 爲一。是時調達復作是念。吾今已得神足。石
T0212_.04.0687c24: 壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒。
T0212_.04.0687c25: 形貌端正頭上五處面如桃華。在阿闍世太
T0212_.04.0687c26: 子膝上。或笑或號現嬰兒能。然太子阿闍
T0212_.04.0687c27: 世獨知是調達身。終日翫弄無有厭足。或嗚
T0212_.04.0687c28: 嗽唾或 &T016254;

身傳左右手中。時太子阿闍世内
T0212_.04.0687c29: 自思惟。調達神足勝彼瞿曇沙門。能作無數
T0212_.04.0688a01: 變化。時阿闍世日給五百釜食。隨時供養不
T0212_.04.0688a02: 令有乏。爾時衆多比丘。見阿闍世太子日給
T0212_.04.0688a03: 五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。
T0212_.04.0688a04: 頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見阿闍
T0212_.04.0688a05: 世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘。
T0212_.04.0688a06: 汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然
T0212_.04.0688a07: 者。調達所得供養。自陷於罪亦陷他人。墮
T0212_.04.0688a08: 於深罪二倶墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者。
T0212_.04.0688a09: 猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能尅獲。竹蘆亦
T0212_.04.0688a10: 復如是。駏驉懷妊二命倶喪。夫士貪貨後
T0212_.04.0688a11: 自喪亡。調達比丘亦復如是。貪著利養。由
T0212_.04.0688a12: 此利養自致喪亡。佛告比丘。今當爲汝説譬。
T0212_.04.0688a13: 智者以譬喩自解。昔有群鷲遊在深山各各
T0212_.04.0688a14: 孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛玄在虚空。見
T0212_.04.0688a15: 地如槃愼勿上過。所以然者。上有隨藍風。
T0212_.04.0688a16: 傷害於汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨
T0212_.04.0688a17: 父母教誡。飛越過量爲風所吹喪命。＊支節
T0212_.04.0688a18: 異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受
T0212_.04.0688a19: 殃近在不遠。比丘復當知之。猶如群龜告語
T0212_.04.0688a20: 諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝
T0212_.04.0688a21: 身分爲五分。時諸龜子不隨其教。便至其
T0212_.04.0688a22: 處共相娯樂。便爲獵者所獲。或有安隱還得
T0212_.04.0688a23: 歸者。龜問其子。汝等爲從何來。不至彼處
T0212_.04.0688a24: 乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵
T0212_.04.0688a25: 者唯覩長綫而追我後。龜語其子。此綫逐汝
T0212_.04.0688a26: 後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由
T0212_.04.0688a27: 此綫而致喪亡。諸比丘當知。猶如野狐。晝
T0212_.04.0688a28: 夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復自於此
T0212_.04.0688a29: 大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是。已
T0212_.04.0688b01: 自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼
T0212_.04.0688b02: 調達比丘。復引喩來。昔大月支國風俗常儀。
T0212_.04.0688b03: 要當酥煎麥食猪。時宮馬駒謂其母曰。我
T0212_.04.0688b04: 等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草
T0212_.04.0688b05: 芻飮以潦水。馬告其子。汝等愼勿興此意。羨
T0212_.04.0688b06: 彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會
T0212_.04.0688b07: 新歳垂至。家家縛猪投於濩湯擧聲號喚。馬
T0212_.04.0688b08: 母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可
T0212_.04.0688b09: 往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前 &MT02349;

爲不
T0212_.04.0688b10: 及也。雖復食草。時復遇麥。讓而不食。時諸
T0212_.04.0688b11: 比丘白世尊曰。調達爲人。其徳云何。乃能
T0212_.04.0688b12: 致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。
T0212_.04.0688b13: 如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊
T0212_.04.0688b14: 觀察此義。爲後世衆生示現大明。亦使正法
T0212_.04.0688b15: 久存於世。爾時世尊處在大衆而説斯偈
T0212_.04.0688b16: ◎出曜經卷第十四
T0212_.04.0688b17:
T0212_.04.0688b18:
T0212_.04.0688b19:
T0212_.04.0688b20: 出曜經卷第十五
T0212_.04.0688b21: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0688b22: 利養品下
T0212_.04.0688b23:     ◎芭蕉以實死竹蘆實亦然
T0212_.04.0688b24:     駏驉坐妊死士以貪自喪
T0212_.04.0688b25: 芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其
T0212_.04.0688b26: 實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。
T0212_.04.0688b27: 竹蘆實亦然。是故説芭蕉以實死竹蘆實亦
T0212_.04.0688b28: 然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能
T0212_.04.0688b29: 却外敵内姦不起。如此之比乃名大將。然彼
T0212_.04.0688c01: 大將思慮不出衆人之表。貪入深陣不能自
T0212_.04.0688c02: 出於中自喪。或復有人内實怯弱外現勇悍。
T0212_.04.0688c03: 設遭戰鬪之日見敵便懼。賞賜之際思在上
T0212_.04.0688c04: 首。調達比丘亦復如是。受人信施日噉五百
T0212_.04.0688c05: 釜食自稱勇悍。能與結使衆敵共戰反招禍
T0212_.04.0688c06: 患。是故説士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶
T0212_.04.0688c07: 如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復
T0212_.04.0688c08: 殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此
T0212_.04.0688c09: 利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷於罪。
T0212_.04.0688c10: 云何亦陷他人。使阿闍世太子所施財貨不
T0212_.04.0688c11: 可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他
T0212_.04.0688c12: 人。二罪交集故致喪身。是故説駏驉坐妊死
T0212_.04.0688c13:     如是貪無利當知從癡生
T0212_.04.0688c14:     愚爲此害賢首領分在地
T0212_.04.0688c15: 如是貪無利者。調達比丘。學致神足爲已招
T0212_.04.0688c16: 禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利
T0212_.04.0688c17: 養不至究竟。是故説如是貪無利也。當知從
T0212_.04.0688c18: 癡生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪
T0212_.04.0688c19: 不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後縁當
T0212_.04.0688c20: 受其報。是故説當知從癡生也。愚爲此害賢
T0212_.04.0688c21: 者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。
T0212_.04.0688c22: 是故説愚爲此害賢也。首領分乎地者。謂調
T0212_.04.0688c23: 達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦復
T0212_.04.0688c24: 如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故説
T0212_.04.0688c25: 首領分乎地
T0212_.04.0688c26:     愚人貪利養求望名譽稱
T0212_.04.0688c27:     在家自興嫉常求他供養
T0212_.04.0688c28: 愚人貪利養者。不能明鑑善法。内自興嫉外
T0212_.04.0688c29: 望供養。欲使四部衆隨時致敬。是故説愚人

Footnote:

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