INBUDS
雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0203_.04.0480a01: 
踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。
T0203_.04.0480a02: 復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
T0203_.04.0480a03: 已。過問打者言。我有何
。見打乃爾。時
T0203_.04.0480a04: 守麻者。具説踐胡麻之状示其道處。
T0203_.04.0480a05: 渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
T0203_.04.0480a06: 𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
T0203_.04.0480a07: 豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
T0203_.04.0480a08: 左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
T0203_.04.0480a09: 之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
T0203_.04.0480a10: 麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
T0203_.04.0480a11: 打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
T0203_.04.0480a12: 塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
T0203_.04.0480a13: 忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
T0203_.04.0480a14: 當愍＊之。言自今已後。更莫如是。云何
T0203_.04.0480a15: 返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
T0203_.04.0480a16: 如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
T0203_.04.0480a17: 所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
T0203_.04.0480a18: 瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
T0203_.04.0480a19: 被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
T0203_.04.0480a20: 網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
T0203_.04.0480a21: 打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
T0203_.04.0480a22: 直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
T0203_.04.0480a23: 觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
T0203_.04.0480a24: 汝極麤踈。侜
乃爾。何不安徐匍匐而行。即
T0203_.04.0480a25: 前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
T0203_.04.0480a26: 浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
T0203_.04.0480a27: 復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
T0203_.04.0480a28: 得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
T0203_.04.0480a29: 日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
T0203_.04.0480b01: 體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
T0203_.04.0480b02: 佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
T0203_.04.0480b03: 不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
T0203_.04.0480b04: 遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
T0203_.04.0480b05: 時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
T0203_.04.0480b06: 有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
T0203_.04.0480b07: 走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
T0203_.04.0480b08: 割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
T0203_.04.0480b09: 詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
T0203_.04.0480b10: 膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
T0203_.04.0480b11: 正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
T0203_.04.0480b12: 死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
T0203_.04.0480b13: 入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
T0203_.04.0480b14: 欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
T0203_.04.0480b15: 作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
T0203_.04.0480b16: 放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
T0203_.04.0480b17: 時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
T0203_.04.0480b18: 情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
T0203_.04.0480b19: 嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
T0203_.04.0480b20: 人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
T0203_.04.0480b21: 客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
T0203_.04.0480b22: 者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
T0203_.04.0480b23: 縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
T0203_.04.0480b24: 欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
T0203_.04.0480b25: 戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
T0203_.04.0480b26: 是時及以非時。不得妄説
T0203_.04.0480b27: 雜寶藏經卷第六
T0203_.04.0480b28:
T0203_.04.0480b29:
T0203_.04.0480c01:
T0203_.04.0480c02:
T0203_.04.0480c03:雜寶藏經卷第七
T0203_.04.0480c04: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0480c05: 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
T0203_.04.0480c06: 十力迦葉以實言止佛足血縁
T0203_.04.0480c07: 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
T0203_.04.0480c08: 佛爲諸比丘説利養災患縁
T0203_.04.0480c09: 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
T0203_.04.0480c10: 刖手足人感念佛恩得生天縁
T0203_.04.0480c11: 長者以好蜜漿供養行人得生天縁
T0203_.04.0480c12: 波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
T0203_.04.0480c13: 波斯匿王勸化乞索時有貧人以
施王得
T0203_.04.0480c14: 生天縁
T0203_.04.0480c15: 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
T0203_.04.0480c16: 父聞子得道歡喜即得生天縁
T0203_.04.0480c17: 子爲其父所逼出家生天縁
T0203_.04.0480c18: 羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
T0203_.04.0480c19: 二比丘見祇夜多得生天縁
T0203_.04.0480c20: 月氏國王見祇夜多縁
T0203_.04.0480c21: 月氏國王與三智臣作善親友縁
T0203_.04.0480c23: 佛在舍衞國。爾時南天竺。有一婆羅門。善
T0203_.04.0480c24: 別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
T0203_.04.0480c25: 竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
T0203_.04.0480c26: 國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
T0203_.04.0480c27: 此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
T0203_.04.0480c28: 無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
T0203_.04.0480c29: 羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
T0203_.04.0481a01: 知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠磨
T0203_.04.0481a02: 竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名
T0203_.04.0481a03: 曰金剛堅也。有第一力耐。使一切被毒之
T0203_.04.0481a04: 人。見悉消滅。又見光觸身。亦復消毒。第
T0203_.04.0481a05: 二力者。熱病之人。見則除愈。光觸其身。亦
T0203_.04.0481a06: 復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉
T0203_.04.0481a07: 此珠者。悉得親善。時婆羅門。聞此語已。
T0203_.04.0481a08: 甚用歡喜。如來眞實一切智人。即以此珠。
T0203_.04.0481a09: 奉上於佛。而求出家。佛言。善來比丘。鬚髮
T0203_.04.0481a10: 自落。法服著身。爲説法要即得羅漢。諸比
T0203_.04.0481a11: 丘言。如來善能分別此珠。復能説法。使得
T0203_.04.0481a12: 道證。佛言。非但今日。過去亦爾。昔迦尸國。
T0203_.04.0481a13: 仙人山中。有五通仙。時有婆羅門。持一樹
T0203_.04.0481a14: 葉。問仙人言。此何樹葉。仙人答言。此樹
T0203_.04.0481a15: 名金頂。若人被毒。垂命欲死。此樹下坐。
T0203_.04.0481a16: 即得消滅。熱病之人。依此樹者。亦復得除。
T0203_.04.0481a17: 以此樹葉觸人身者。所有毒氣。及與熱病。
T0203_.04.0481a18: 悉皆得除。婆羅門歡喜。求與仙人而作弟
T0203_.04.0481a19: 子。修習其法。亦得五通。爾時五通仙人者。
T0203_.04.0481a20: 我身是也。爾時持樹葉婆羅門者。今此婆
T0203_.04.0481a21: 羅門是也。我於爾時。教其使得具五神通。
T0203_.04.0481a22: 今亦免其生死之難。獲阿羅漢
T0203_.04.0481a24: 爾時如來。被迦陀羅刺。刺其脚足。血出不
T0203_.04.0481a25: 止。以種種藥。塗不能得＊差。諸阿羅漢。於
T0203_.04.0481a26: 香山中。取藥塗治。亦復不降。十力迦葉。至
T0203_.04.0481a27: 世尊所。作是言曰。若佛如來。於一切衆生。
T0203_.04.0481a28: 有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異
T0203_.04.0481a29: 者。脚血應止。即時血止。瘡亦平復。比丘歎
T0203_.04.0481b01: 言。種種妙藥。塗治不止。迦葉實言。血則尋
T0203_.04.0481b02: 止。佛言。非但今日。過去世時。亦復如是。昔
T0203_.04.0481b03: 有一婆羅門。生一子。名曰無害。而白父
T0203_.04.0481b04: 言。田中行時。莫害衆生。父告子言。汝欲
T0203_.04.0481b05: 作仙人也。生活之法。云何避虫。子言。
T0203_.04.0481b06: 我今望得現世安樂後世安樂。不用我語。
T0203_.04.0481b07: 用是活爲。即向毒龍泉邊而坐。欲求取死。
T0203_.04.0481b08: 世有毒龍。見之害人。時婆羅門子。即見毒
T0203_.04.0481b09: 龍。毒遍身體。命即欲斷。父時憂惱。不知兒
T0203_.04.0481b10: 處。尋即求覓。見兒欲死。父到兒所。而作
T0203_.04.0481b11: 是言。我子從來。無害心者。此毒應消。作
T0203_.04.0481b12: 是語已。毒氣即消。平復如故。爾時父者。
T0203_.04.0481b13: 十力迦葉是也。爾時子者。我身是也。於過
T0203_.04.0481b14: 去世中。能作實語。消除我病。於今現世。亦
T0203_.04.0481b15: 以實言而愈我病
T0203_.04.0481b17: 昔如來在菩提樹下。惡魔波旬。將八十憶
T0203_.04.0481b18: 衆。欲來壞佛。至如來所。而作是言。瞿曇汝
T0203_.04.0481b19: 獨一身何能坐此。急可起去。若不去者。我
T0203_.04.0481b20: 捉汝脚。擲著海外。佛言。我觀世間。無能擲
T0203_.04.0481b21: 我著海外者。汝於前身。但曾作一寺。
T0203_.04.0481b22: 受一日八戒。施辟支佛一鉢之食。故生六
T0203_.04.0481b23: 天。爲大魔王。而我乃於三阿僧祇劫。廣修
T0203_.04.0481b24: 功徳。一阿僧祇劫。我曾供養無量諸佛。第
T0203_.04.0481b25: 二第三阿僧祇劫。亦復如是。供養聲聞縁覺
T0203_.04.0481b26: 之人。不可計數。一切大地。無有針許非我
T0203_.04.0481b27: 身骨。魔言。瞿曇。汝道我昔。一日持戒。施辟
T0203_.04.0481b28: 支佛食。信有眞實。我亦自知。汝亦知我。汝
T0203_.04.0481b29: 自噵者。誰爲證知。佛以手指地言。此地
T0203_.04.0481c01: 證我。作是語時。一切大地。六種震動。地
T0203_.04.0481c02: 神即從金剛際出。合掌白佛言。我爲作證。
T0203_.04.0481c03: 有此地來。我恒在中。世尊所説。眞實不虚。
T0203_.04.0481c04: 佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能
T0203_.04.0481c05: 擲我海外。爾時波旬。及八十億衆。不能令
T0203_.04.0481c06: 動。魔王軍衆。顛倒自墮。破壞星散。諸比丘
T0203_.04.0481c07: 言。波旬長夜。惱亂如來。而不得勝。佛言。
T0203_.04.0481c08: 非但今日。過去亦爾
T0203_.04.0481c09: 昔迦尸國。仙人山中。有五通仙。教化波羅
T0203_.04.0481c10: 㮈城中諸年少輩。皆度出家。使修仙道
T0203_.04.0481c11: 爾時城神。極大瞋恚。語仙人言。汝若入城。
T0203_.04.0481c12: 更度人者。我捉汝脚。擲於海外。彼仙人
T0203_.04.0481c13: 捉一澡瓶。語城神言。先動此瓶。然後擲
T0203_.04.0481c14: 我。盡其神力。不能得動。慚愧歸伏。爾時
T0203_.04.0481c15: 仙人。我身是也。爾時城神。波旬是也
T0203_.04.0481c17: 爾時如來。在舍衞國。厭患利養。有一深林。
T0203_.04.0481c18: 名貪莊嚴。逃避利養。往至林中。林中有寺。
T0203_.04.0481c19: 時一羅漢。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。
T0203_.04.0481c20: 到後日中。有諸人等。持衣供養。滿於林中。
T0203_.04.0481c21: 作是言曰。我不用利養。而此利養常逐我
T0203_.04.0481c22: 後。有萬二千比丘。亦至彼處。佛語諸比丘。
T0203_.04.0481c23: 利養者是大災害。能作障難。乃至羅漢。亦
T0203_.04.0481c24: 爲利養之所障難。比丘問言。能作何障。佛
T0203_.04.0481c25: 言。利養之害。破皮。破肉。破骨。破髓。云何
T0203_.04.0481c26: 爲破。破持戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微
T0203_.04.0481c27: 妙善心之髓。萬二千比丘。齊畜三衣六物。
T0203_.04.0481c28: 作阿練若。不受餘物。佛即讃歎。善哉善哉。
T0203_.04.0481c29: 能作阿練若法。我之此法。是少欲法。非是
T0203_.04.0482a01: 多欲。是知足法。非不知足。是樂靜法。非樂
T0203_.04.0482a02: 憒閙。是精進法。非懈怠法。是正念法。非邪
T0203_.04.0482a03: 念法。是定心法。非亂心法。是智慧法。非愚
T0203_.04.0482a04: 癡法。時諸比丘。聞説此語。皆得阿羅漢。諸
T0203_.04.0482a05: 比丘白佛言。希有世尊。佛言。非適今日。過
T0203_.04.0482a06: 去亦爾。昔迦尸國有輔相。名曰夜叉。夜叉
T0203_.04.0482a07: 之子。名夜兒達多。深覺非常。出家學仙。諸
T0203_.04.0482a08: 仙多欲。皆諍菓草。夜兒達多。爲欲令彼
T0203_.04.0482a09: 少欲之故。捨其濡草。取彼鞭草。捨此甘
T0203_.04.0482a10: ＊菓。取彼酢＊菓。捨己新＊菓。取他陳＊菓。捨
T0203_.04.0482a11: 取＊菓已。即得五通。萬二千仙人。見其如
T0203_.04.0482a12: 此。便學少欲。不復多求。亦皆得五通。夜兒
T0203_.04.0482a13: 達多。漸作方便。教化諸仙。命終之後。生不
T0203_.04.0482a14: 用處。爾時達多我身是也。爾時萬二千仙人。
T0203_.04.0482a15: 今萬二千比丘是也
T0203_.04.0482a17: 爾時舍衞國。波斯匿王。撃鼓唱令。而作是
T0203_.04.0482a18: 言。若作賊者。捉得當殺。時有一人。捉賊
T0203_.04.0482a19: 將來。王便遣人將出殺去。在於城外。會於
T0203_.04.0482a20: 道中。逢見如來。心生歡喜。至於殺處。即
T0203_.04.0482a21: 伏王法。尋得生天。具修三念。知已由是
T0203_.04.0482a22: 垂殺之時見佛歡喜命終生天。感佛恩徳。
T0203_.04.0482a23: 來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。
T0203_.04.0482a24: 以何業縁。生於天宮。佛言。昔在人中。爲王
T0203_.04.0482a25: 所殺。臨死之時。見佛歡喜。乘此善因。生
T0203_.04.0482a26: 彼天宮。重於我所。聞法解悟。證須陀洹
T0203_.04.0482a28: 昔舍衞國。有人犯於王法。截其手足。擲著
T0203_.04.0482a29: 道頭。佛行見之。即往到邊。而問言曰。汝於
T0203_.04.0482b01: 今日。以何爲苦。刖人答言。我最苦餓。即
T0203_.04.0482b02: 勅阿難。使與彼食。其刖人命終生天。感佛
T0203_.04.0482b03: 厚恩。來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘
T0203_.04.0482b04: 問言。以何業行。生於天上。佛言。昔在人中。
T0203_.04.0482b05: 被刖手足擲於道頭。佛到其所。勅與其
T0203_.04.0482b06: 食。心生歡喜。命終生天。重於我所。聞法得
T0203_.04.0482b07: 道
T0203_.04.0482b09: 昔舍衞國。有一長者。於祇洹林。求空閑
T0203_.04.0482b10: 地。欲造房舍。須達長者。遍已作竟。無復
T0203_.04.0482b11: 空處。便於祇＊洹大門之中。以好淨水。用種
T0203_.04.0482b12: 種蜜種種之糗作漿。供給一切行人。九十
T0203_.04.0482b13: 日後。佛亦受之。於是命終。生於天上。有
T0203_.04.0482b14: 大威徳。乘天宮殿。來供養佛。佛爲説法。
T0203_.04.0482b15: 得須陀洹。比丘問言。以何業行。得生天上。
T0203_.04.0482b16: 威徳如此。佛言。本爲人時。於祇＊洹門。作
T0203_.04.0482b17: 種種漿。施與一切。佛亦自受。以是因縁。生
T0203_.04.0482b18: 於天上。又於我所。聞法得道
T0203_.04.0482b20: 昔舍衞國。波斯匿王須達長者。久不見佛。
T0203_.04.0482b21: 心生渇仰。於夏坐後。遣使請佛。使至佛
T0203_.04.0482b22: 所。恭敬白佛言。王與長者。欲見如來。唯願
T0203_.04.0482b23: 世尊。乘此車上。往到舍衞。佛言。我不用
T0203_.04.0482b24: 車。自有神足。雖作是語。爲其得福。當於
T0203_.04.0482b25: 車上空中而行。使便在前。而告於王及
T0203_.04.0482b26: 以長者。王與長者。躬自出迎。使亦與王。還
T0203_.04.0482b27: 來見佛。命終生於天上。即乘寶車。來至
T0203_.04.0482b28: 佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何
T0203_.04.0482b29: 因縁。生於天宮。乘此寶車。佛言。昔在人中。
T0203_.04.0482c01: 爲王所使。到於佛所。奉車使乘。由是業
T0203_.04.0482c02: 縁。今得生天。恒駕寶車。重於我邊。聞法
T0203_.04.0482c03: 得悟。證須陀洹
T0203_.04.0482c05: 得生天縁
T0203_.04.0482c06: 昔舍衞國。波斯匿王。作是言曰。須達長者。
T0203_.04.0482c07: 尚能勸化一切人民。作諸福業。我今亦當
T0203_.04.0482c08: 爲衆生故。教導乞索。令其得福。於是行
T0203_.04.0482c09: 化。處處乞索。時有一人。貧窮多乏。唯有一
T0203_.04.0482c10:。即便持施波斯匿王。王得已。轉以奉
T0203_.04.0482c11: 佛。其後貧人。命終生天。感佛大恩。而來
T0203_.04.0482c12: 供養。佛爲説法。獲須陀洹。比丘問言。昔作
T0203_.04.0482c13: 何業。生於彼天。佛言。在人中時。値王
T0203_.04.0482c14: 勸化。即以白。而布施之。乘此善因。今
T0203_.04.0482c15: 得生天。遂於我所。聞法證果
T0203_.04.0482c17: 天縁
T0203_.04.0482c18: 昔舍衞國。有兄弟二人。而第一者。奉修佛
T0203_.04.0482c19: 法。第二之者。事富蘭那。兄常勸弟。使事
T0203_.04.0482c20: 三寶。弟不隨順。恒共鬪諍。情不和合。各便
T0203_.04.0482c21: 分活。第一者供養於佛。後遂命終。生於天
T0203_.04.0482c22: 上。即來佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀
T0203_.04.0482c23: 洹。比丘問言。昔爲何業。生此天宮。佛言。往
T0203_.04.0482c24: 在人中。心樂正法。奉修三寶。以是福因。
T0203_.04.0482c25: 今得生天。又於我所。聞法信解。而證道
T0203_.04.0482c26: 果
T0203_.04.0482c28: 昔舍衞國。有兄弟二人。恒喜鬪諍。更相怨
T0203_.04.0482c29: 惡。便共詣王。欲求斷決。道中値佛。佛爲
T0203_.04.0483a01: 説法。得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道。
T0203_.04.0483a02: 心生歡喜。遂即命終。生於天上。來至佛
T0203_.04.0483a03: 所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。往作何
T0203_.04.0483a04: 業。今得生天。佛言。昔在人中。聞我爲其
T0203_.04.0483a05: 子等説法得道。踊躍歡喜。命終生天。重於
T0203_.04.0483a06: 我所。聞法信解。而證道果
T0203_.04.0483a08: 昔舍衞國有人。使子出家事佛。佛即度之。
T0203_.04.0483a09: 恒使掃地。不堪辛苦。罷道還俗。其父語
T0203_.04.0483a10: 言。汝但出家。從今已後。代汝掃地。父即
T0203_.04.0483a11: 共子。往彼祇＊洹精舍。兒見精舍。其中清
T0203_.04.0483a12: 淨。心生歡喜。便作是言。我寧殺身。出家
T0203_.04.0483a13: 掃地。不復還俗。其後命終。生於天上。即
T0203_.04.0483a14: 來佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以
T0203_.04.0483a15: 何業縁。生於天上。佛言。往在人中。不堪辛
T0203_.04.0483a16: 苦。欲還於家。其父不聽。代其使役。強驅出
T0203_.04.0483a17: 家。遂便歡喜。命終生天。又於我所。聞法得
T0203_.04.0483a18: 道
T0203_.04.0483a20: 昔有尊者阿羅漢。字祇夜多。佛時去世。七
T0203_.04.0483a21: 百年後。出罽賓國。時罽賓國。有一惡龍王。
T0203_.04.0483a22: 名阿利那。數作災害。惱諸賢聖。國土人民。
T0203_.04.0483a23: 悉皆患之。時有二千阿羅漢。各盡神力。驅
T0203_.04.0483a24: 遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神
T0203_.04.0483a25: 通動地。又有五百人。放大光明。復有五百
T0203_.04.0483a26: 人。入禪定經行。諸人各各盡其神力。不能
T0203_.04.0483a27: 使動。時尊者祇夜多。最後往至到龍池
T0203_.04.0483a28: 所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即
T0203_.04.0483a29: 出去。不敢停住。爾時二千羅漢。語尊者言。
T0203_.04.0483b01: 我與尊者。倶得漏盡。解脱法身。悉皆平等。
T0203_.04.0483b02: 而我等各各盡其神力。不能令動。尊者云
T0203_.04.0483b03: 何。以三彈指。令阿利那龍遠入大海耶。
T0203_.04.0483b04: 時尊者答言。我凡夫已來。受持禁戒。至突
T0203_.04.0483b05: 吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人等。
T0203_.04.0483b06: 所以不能動此龍者。神力不同。故不能
T0203_.04.0483b07: 動。時尊者祇夜多。與諸弟子。向北天竺。道
T0203_.04.0483b08: 中見一烏。仰而微笑。弟子白言。不審尊者。
T0203_.04.0483b09: 何縁微笑。願説其意。尊者答言。時至當説。
T0203_.04.0483b10: 於是前行。到石室城。既到城門。慘然
T0203_.04.0483b11: 變色。食時已至。入城乞食。既得食已。還
T0203_.04.0483b12: 出城門。復慘然變色。諸弟子等。長跪白言。
T0203_.04.0483b13: 不審向者。何縁微笑。復慘然變色。時尊者祇
T0203_.04.0483b14: 夜多。答諸弟子言。我於往昔九十一劫。毘
T0203_.04.0483b15: 婆尸佛。入涅槃後。作長者子。爾時求欲出
T0203_.04.0483b16: 家。父母不聽。而語子言。我家業事重。汝若
T0203_.04.0483b17: 出家。誰繼後嗣。吾當爲汝取婦。産一子胤。
T0203_.04.0483b18: 聽汝出家。即便爲娶。既娶婦已。復求出
T0203_.04.0483b19: 家。父母復言。若生一息。聽汝出家。其後不
T0203_.04.0483b20: 久。生一男兒。兒已能語。復白父母言。願
T0203_.04.0483b21: 尊先許聽我出家。爾時父母。恐違前言。密
T0203_.04.0483b22: 教乳母語孫兒言。汝父若欲出家去時。
T0203_.04.0483b23: 汝當在門。而捉父言。既生育我。今欲捨
T0203_.04.0483b24: 我出家去耶。若欲去者。願父今殺我。
T0203_.04.0483b25: 然後當去。其父即時慘然情變。而語子言。
T0203_.04.0483b26: 我今當住。不復更去。由是之故。流浪生死。
T0203_.04.0483b27: 我以道眼。觀察宿命。天上人中。及三惡道。
T0203_.04.0483b28: 相値甚難。相値甚難。今乃一見。向一烏者。
T0203_.04.0483b29: 即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者。
T0203_.04.0483c01: 我於城邊。見餓鬼子。而語我言。我在此城
T0203_.04.0483c02: 邊。已七十年。我母爲我。入城求食。未曾
T0203_.04.0483c03: 一得來。我今飢渇。甚大困厄。願尊者入城。
T0203_.04.0483c04: 見我母者。願爲我語。速看我來。時我入
T0203_.04.0483c05: 城。見餓鬼母。而語之言。汝兒在外。飢渇
T0203_.04.0483c06: 甚危。思欲相見。時餓鬼母。而報之言。我
T0203_.04.0483c07: 來入城。七十餘年。我自薄福。加我新産。
T0203_.04.0483c08: 飢羸無力。雖有膿血涕涶糞穢不淨之食。
T0203_.04.0483c09: 諸大力者。於先持去。我不能得。最後得
T0203_.04.0483c10: 一口不淨。欲持出門與子分食。門中復有
T0203_.04.0483c11: 諸大力鬼。復不聽出。惟願尊者。慈愍將
T0203_.04.0483c12: 我。使母子相見食此不淨。時尊者。即將餓
T0203_.04.0483c13: 鬼母。得出城門。母子相見。分食不淨。爾時
T0203_.04.0483c14: 尊者。問此鬼言。汝於此住。爲以幾時。時鬼
T0203_.04.0483c15: 答言。我見此城七返成壞。時尊者歎言。餓
T0203_.04.0483c16: 鬼壽長。甚爲大苦。時諸弟子。聞説此語。皆
T0203_.04.0483c17: 厭患生死即得道迹
T0203_.04.0483c19: 時南天竺。有二比丘。聞祇夜多有大威徳。
T0203_.04.0483c20: 來向罽賓。到其住處。道由樹下。見一比丘。
T0203_.04.0483c21: 形體甚悴。竈前然火。彼二比丘。而問之言。
T0203_.04.0483c22: 汝識尊者祇夜多不。答言我識。彼比丘言。
T0203_.04.0483c23: 今在何處。語言。在上第三窟中。彼二比丘。
T0203_.04.0483c24: 即便上山。往到窟所。見向然火比丘。時二
T0203_.04.0483c25: 比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名徳。何
T0203_.04.0483c26: 憂不能。於先來此。時一比丘即求決疑。而
T0203_.04.0483c27: 問之言。尊者有如此威徳。自然火爲。尊者
T0203_.04.0483c28: 答言。我念往昔生死之苦。若我頭手脚。可
T0203_.04.0483c29: 然之者。猶爲衆僧。而用然火。況復然薪。
T0203_.04.0484a01: 時二比丘。即便問言。不審往昔生死之苦。
T0203_.04.0484a02: 其事云何。願欲聞之。尊者答言。我念往昔
T0203_.04.0484a03: 五百世中。生於狗中。常困飢渇。唯於二時。
T0203_.04.0484a04: 得自飽滿。一値醉人酒吐在地。得安樂飽。
T0203_.04.0484a05: 二値夫婦二人共爲生活。夫便向田。婦住
T0203_.04.0484a06: 後作食。時彼婦人。事縁小出。我時即入。
T0203_.04.0484a07: 盜彼飯食。値彼食器口小。初雖得入頭。後
T0203_.04.0484a08: 難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。
T0203_.04.0484a09: 即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其説法。
T0203_.04.0484a10: 厭惡生死。得須陀洹
T0203_.04.0484a12: 月氏國有王。名栴檀罽尼吒。聞罽賓國。尊
T0203_.04.0484a13: 者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相
T0203_.04.0484a14: 見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中
T0203_.04.0484a15: 路。心竊生念。我今爲王。王於天下。一切
T0203_.04.0484a16: 人民。靡不敬伏。自非有大徳者。何能堪
T0203_.04.0484a17: 任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼
T0203_.04.0484a18: 國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴
T0203_.04.0484a19: 檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。
T0203_.04.0484a20: 整其衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛
T0203_.04.0484a21: 語。出家之人。道尊俗表。唯徳是務。豈以服
T0203_.04.0484a22: 飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月
T0203_.04.0484a23: 氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其
T0203_.04.0484a24: 威徳。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊
T0203_.04.0484a25: 者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊
T0203_.04.0484a26: 者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪爲王
T0203_.04.0484a27: 作福田也。胡爲躬自抂屈神駕。時月氏王。
T0203_.04.0484a28: 深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自
T0203_.04.0484a29: 非神徳。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。
T0203_.04.0484b01: 時尊者祇夜多。即便爲王。略説教法。王來
T0203_.04.0484b02: 時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。
T0203_.04.0484b03: 至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至
T0203_.04.0484b04: 彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報
T0203_.04.0484b05: 群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。
T0203_.04.0484b06: 爲我説法。王來時道好。去如來時。卿等不
T0203_.04.0484b07: 解此＊耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。
T0203_.04.0484b08: 造立塔寺。種種功徳。以殖王種。今享斯
T0203_.04.0484b09: 位。今復修福。廣積衆善。當來之世。必重受
T0203_.04.0484b10: 福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群
T0203_.04.0484b11: 臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。
T0203_.04.0484b12: 竊生妄解。謂所行來道。大王神徳。妙契言
T0203_.04.0484b13: 旨。積徳所種。故享斯國位。群臣歡喜。言
T0203_.04.0484b14: 已而退
T0203_.04.0484b16: 時月氏國有王。名栴檀罽尼吒。與三智人。
T0203_.04.0484b17: 以爲親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字
T0203_.04.0484b18: 摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。
T0203_.04.0484b19: 王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。
T0203_.04.0484b20: 而白王言。當用我語者。使王來生之世。
T0203_.04.0484b21: 常與善倶。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。
T0203_.04.0484b22: 復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海
T0203_.04.0484b23: 之内。都可尅獲。第三良醫。復白王言。大
T0203_.04.0484b24: 王若能用臣語者。使王一身之中。終不横
T0203_.04.0484b25: 死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微
T0203_.04.0484b26: 病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不
T0203_.04.0484b27: 摧伏。四海之内。三方已定。唯有東方。未來
T0203_.04.0484b28: 歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及
T0203_.04.0484b29: 諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。
T0203_.04.0484c01: 越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚
T0203_.04.0484c02: 怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。
T0203_.04.0484c03: 汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所
T0203_.04.0484c04: 啓。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大
T0203_.04.0484c05: 臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。
T0203_.04.0484c06: 殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心
T0203_.04.0484c07: 生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。
T0203_.04.0484c08: 供養衆僧。四事不乏。修諸功徳。精懃不
T0203_.04.0484c09: 惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪。殺
T0203_.04.0484c10: 戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將
T0203_.04.0484c11: 欲解其疑意。即作方便。勅語臣下。汝當
T0203_.04.0484c12: 然一大
。七日七夜。使令極沸。莫得斷
T0203_.04.0484c13: 絶。王便以一指鐶。擲於中。命向諸臣。
T0203_.04.0484c14: 仰卿中得此＊鐶來。臣白王言。願更以
T0203_.04.0484c15: 餘罪。而就於死。此＊鐶叵得。王語臣言。頗
T0203_.04.0484c16: 有方便可得取不。時臣答言。下止其火。
T0203_.04.0484c17: 上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之
T0203_.04.0484c18: 耳。王答言。我先作惡。喩彼熱。今修諸
T0203_.04.0484c19: 善。慚愧懺悔更不爲惡。胡爲不滅。三塗
T0203_.04.0484c20: 可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。＊靡
T0203_.04.0484c21: 不歡喜。智人之言不可不用
T0203_.04.0484c22: ◎雜寶藏經卷第七
T0203_.04.0484c23:
T0203_.04.0484c24:
T0203_.04.0484c25:
T0203_.04.0484c26:雜寶藏經卷第八
T0203_.04.0484c27: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0484c28: 拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得
T0203_.04.0484c29: 須陀洹縁
T0203_.04.0480a02: 復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
T0203_.04.0480a03: 已。過問打者言。我有何
T0203_.04.0480a04: 守麻者。具説踐
T0203_.04.0480a05: 渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
T0203_.04.0480a06: 𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
T0203_.04.0480a07: 豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
T0203_.04.0480a08: 左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
T0203_.04.0480a09: 之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
T0203_.04.0480a10: 麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
T0203_.04.0480a11: 打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
T0203_.04.0480a12: 塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
T0203_.04.0480a13: 忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
T0203_.04.0480a14: 當愍＊之。言自今已後。更莫如是。云何
T0203_.04.0480a15: 返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
T0203_.04.0480a16: 如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
T0203_.04.0480a17: 所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
T0203_.04.0480a18: 瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
T0203_.04.0480a19: 被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
T0203_.04.0480a20: 網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
T0203_.04.0480a21: 打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
T0203_.04.0480a22: 直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
T0203_.04.0480a23: 觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
T0203_.04.0480a24: 汝極麤踈。侜
T0203_.04.0480a25: 前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
T0203_.04.0480a26: 浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
T0203_.04.0480a27: 復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
T0203_.04.0480a28: 得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
T0203_.04.0480a29: 日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
T0203_.04.0480b01: 體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
T0203_.04.0480b02: 佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
T0203_.04.0480b03: 不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
T0203_.04.0480b04: 遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
T0203_.04.0480b05: 時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
T0203_.04.0480b06: 有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
T0203_.04.0480b07: 走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
T0203_.04.0480b08: 割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
T0203_.04.0480b09: 詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
T0203_.04.0480b10: 膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
T0203_.04.0480b11: 正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
T0203_.04.0480b12: 死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
T0203_.04.0480b13: 入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
T0203_.04.0480b14: 欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
T0203_.04.0480b15: 作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
T0203_.04.0480b16: 放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
T0203_.04.0480b17: 時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
T0203_.04.0480b18: 情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
T0203_.04.0480b19: 嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
T0203_.04.0480b20: 人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
T0203_.04.0480b21: 客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
T0203_.04.0480b22: 者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
T0203_.04.0480b23: 縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
T0203_.04.0480b24: 欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
T0203_.04.0480b25: 戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
T0203_.04.0480b26: 是時及以非時。不得妄説
T0203_.04.0480b27: 雜寶藏經卷第六
T0203_.04.0480b28:
T0203_.04.0480b29:
T0203_.04.0480c01:
T0203_.04.0480c02:
T0203_.04.0480c03:
T0203_.04.0480c04: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0480c05: 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
T0203_.04.0480c06: 十力迦葉以實言止佛足血縁
T0203_.04.0480c07: 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
T0203_.04.0480c08: 佛爲諸比丘説利養災患縁
T0203_.04.0480c09: 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
T0203_.04.0480c10: 刖手足人感念佛恩得生天縁
T0203_.04.0480c11: 長者以好蜜漿供養行人得生天縁
T0203_.04.0480c12: 波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
T0203_.04.0480c13: 波斯匿王勸化乞索時有貧人以
T0203_.04.0480c14: 生天縁
T0203_.04.0480c15: 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
T0203_.04.0480c16: 父聞子得道歡喜即得生天縁
T0203_.04.0480c17: 子爲其父所逼出家生天縁
T0203_.04.0480c18: 羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
T0203_.04.0480c19: 二比丘見祇夜多得生天縁
T0203_.04.0480c20: 月氏國王見祇夜多縁
T0203_.04.0480c21: 月氏國王與三智臣作善親友縁
| T0203_.04.0480c22: | (七九) | 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁 |
T0203_.04.0480c24: 別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
T0203_.04.0480c25: 竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
T0203_.04.0480c26: 國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
T0203_.04.0480c27: 此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
T0203_.04.0480c28: 無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
T0203_.04.0480c29: 羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
T0203_.04.0481a01: 知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠磨
T0203_.04.0481a02: 竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名
T0203_.04.0481a03: 曰金剛堅也。有第一力耐。使一切被毒之
T0203_.04.0481a04: 人。見悉消滅。又見光觸身。亦復消毒。第
T0203_.04.0481a05: 二力者。熱病之人。見則除愈。光觸其身。亦
T0203_.04.0481a06: 復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉
T0203_.04.0481a07: 此珠者。悉得親善。時婆羅門。聞此語已。
T0203_.04.0481a08: 甚用歡喜。如來眞實一切智人。即以此珠。
T0203_.04.0481a09: 奉上於佛。而求出家。佛言。善來比丘。鬚髮
T0203_.04.0481a10: 自落。法服著身。爲説法要即得羅漢。諸比
T0203_.04.0481a11: 丘言。如來善能分別此珠。復能説法。使得
T0203_.04.0481a12: 道證。佛言。非但今日。過去亦爾。昔迦尸國。
T0203_.04.0481a13: 仙人山中。有五通仙。時有婆羅門。持一樹
T0203_.04.0481a14: 葉。問仙人言。此何樹葉。仙人答言。此樹
T0203_.04.0481a15: 名金頂。若人被毒。垂命欲死。此樹下坐。
T0203_.04.0481a16: 即得消滅。熱病之人。依此樹者。亦復得除。
T0203_.04.0481a17: 以此樹葉觸人身者。所有毒氣。及與熱病。
T0203_.04.0481a18: 悉皆得除。婆羅門歡喜。求與仙人而作弟
T0203_.04.0481a19: 子。修習其法。亦得五通。爾時五通仙人者。
T0203_.04.0481a20: 我身是也。爾時持樹葉婆羅門者。今此婆
T0203_.04.0481a21: 羅門是也。我於爾時。教其使得具五神通。
T0203_.04.0481a22: 今亦免其生死之難。獲阿羅漢
| T0203_.04.0481a23: | (八○) | 十力迦葉以實言止佛足血縁 |
T0203_.04.0481a25: 止。以種種藥。塗不能得＊差。諸阿羅漢。於
T0203_.04.0481a26: 香山中。取藥塗治。亦復不降。十力迦葉。至
T0203_.04.0481a27: 世尊所。作是言曰。若佛如來。於一切衆生。
T0203_.04.0481a28: 有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異
T0203_.04.0481a29: 者。脚血應止。即時血止。瘡亦平復。比丘歎
T0203_.04.0481b01: 言。種種妙藥。塗治不止。迦葉實言。血則尋
T0203_.04.0481b02: 止。佛言。非但今日。過去世時。亦復如是。昔
T0203_.04.0481b03: 有一婆羅門。生一子。名曰無害。而白父
T0203_.04.0481b04: 言。田中行時。莫害衆生。父告子言。汝欲
T0203_.04.0481b05: 作仙人也。生活之法。云何避虫。子言。
T0203_.04.0481b06: 我今望得現世安樂後世安樂。不用我語。
T0203_.04.0481b07: 用是活爲。即向毒龍泉邊而坐。欲求取死。
T0203_.04.0481b08: 世有毒龍。見之害人。時婆羅門子。即見毒
T0203_.04.0481b09: 龍。毒遍身體。命即欲斷。父時憂惱。不知兒
T0203_.04.0481b10: 處。尋即求覓。見兒欲死。父到兒所。而作
T0203_.04.0481b11: 是言。我子從來。無害心者。此毒應消。作
T0203_.04.0481b12: 是語已。毒氣即消。平復如故。爾時父者。
T0203_.04.0481b13: 十力迦葉是也。爾時子者。我身是也。於過
T0203_.04.0481b14: 去世中。能作實語。消除我病。於今現世。亦
T0203_.04.0481b15: 以實言而愈我病
| T0203_.04.0481b16: | (八一) | 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁 |
T0203_.04.0481b18: 衆。欲來壞佛。至如來所。而作是言。瞿曇汝
T0203_.04.0481b19: 獨一身何能坐此。急可起去。若不去者。我
T0203_.04.0481b20: 捉汝脚。擲著海外。佛言。我觀世間。無能擲
T0203_.04.0481b21: 我著海外者。汝於前身。但曾作一寺。
T0203_.04.0481b22: 受一日八戒。施辟支佛一鉢之食。故生六
T0203_.04.0481b23: 天。爲大魔王。而我乃於三阿僧祇劫。廣修
T0203_.04.0481b24: 功徳。一阿僧祇劫。我曾供養無量諸佛。第
T0203_.04.0481b25: 二第三阿僧祇劫。亦復如是。供養聲聞縁覺
T0203_.04.0481b26: 之人。不可計數。一切大地。無有針許非我
T0203_.04.0481b27: 身骨。魔言。瞿曇。汝道我昔。一日持戒。施辟
T0203_.04.0481b28: 支佛食。信有眞實。我亦自知。汝亦知我。汝
T0203_.04.0481b29: 自噵者。誰爲證知。佛以手指地言。此地
T0203_.04.0481c01: 證我。作是語時。一切大地。六種震動。地
T0203_.04.0481c02: 神即從金剛際出。合掌白佛言。我爲作證。
T0203_.04.0481c03: 有此地來。我恒在中。世尊所説。眞實不虚。
T0203_.04.0481c04: 佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能
T0203_.04.0481c05: 擲我海外。爾時波旬。及八十億衆。不能令
T0203_.04.0481c06: 動。魔王軍衆。顛倒自墮。破壞星散。諸比丘
T0203_.04.0481c07: 言。波旬長夜。惱亂如來。而不得勝。佛言。
T0203_.04.0481c08: 非但今日。過去亦爾
T0203_.04.0481c09: 昔迦尸國。仙人山中。有五通仙。教化波羅
T0203_.04.0481c10: 㮈城中諸年少輩。皆度出家。使修仙道
T0203_.04.0481c11: 爾時城神。極大瞋恚。語仙人言。汝若入城。
T0203_.04.0481c12: 更度人者。我捉汝脚。擲於海外。彼仙人
T0203_.04.0481c13: 捉一澡瓶。語城神言。先動此瓶。然後擲
T0203_.04.0481c14: 我。盡其神力。不能得動。慚愧歸伏。爾時
T0203_.04.0481c15: 仙人。我身是也。爾時城神。波旬是也
| T0203_.04.0481c16: | (八二) | ＊佛爲諸比丘説利養災患縁 |
T0203_.04.0481c18: 名貪莊嚴。逃避利養。往至林中。林中有寺。
T0203_.04.0481c19: 時一羅漢。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。
T0203_.04.0481c20: 到後日中。有諸人等。持衣供養。滿於林中。
T0203_.04.0481c21: 作是言曰。我不用利養。而此利養常逐我
T0203_.04.0481c22: 後。有萬二千比丘。亦至彼處。佛語諸比丘。
T0203_.04.0481c23: 利養者是大災害。能作障難。乃至羅漢。亦
T0203_.04.0481c24: 爲利養之所障難。比丘問言。能作何障。佛
T0203_.04.0481c25: 言。利養之害。破皮。破肉。破骨。破髓。云何
T0203_.04.0481c26: 爲破。破持戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微
T0203_.04.0481c27: 妙善心之髓。萬二千比丘。齊畜三衣六物。
T0203_.04.0481c28: 作阿練若。不受餘物。佛即讃歎。善哉善哉。
T0203_.04.0481c29: 能作阿練若法。我之此法。是少欲法。非是
T0203_.04.0482a01: 多欲。是知足法。非不知足。是樂靜法。非樂
T0203_.04.0482a02: 憒閙。是精進法。非懈怠法。是正念法。非邪
T0203_.04.0482a03: 念法。是定心法。非亂心法。是智慧法。非愚
T0203_.04.0482a04: 癡法。時諸比丘。聞説此語。皆得阿羅漢。諸
T0203_.04.0482a05: 比丘白佛言。希有世尊。佛言。非適今日。過
T0203_.04.0482a06: 去亦爾。昔迦尸國有輔相。名曰夜叉。夜叉
T0203_.04.0482a07: 之子。名夜兒達多。深覺非常。出家學仙。諸
T0203_.04.0482a08: 仙多欲。皆諍菓草。夜兒達多。爲欲令彼
T0203_.04.0482a09: 少欲之故。捨其濡草。取彼鞭草。捨此甘
T0203_.04.0482a10: ＊菓。取彼酢＊菓。捨己新＊菓。取他陳＊菓。捨
T0203_.04.0482a11: 取＊菓已。即得五通。萬二千仙人。見其如
T0203_.04.0482a12: 此。便學少欲。不復多求。亦皆得五通。夜兒
T0203_.04.0482a13: 達多。漸作方便。教化諸仙。命終之後。生不
T0203_.04.0482a14: 用處。爾時達多我身是也。爾時萬二千仙人。
T0203_.04.0482a15: 今萬二千比丘是也
| T0203_.04.0482a16: | (八三) | 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁 |
T0203_.04.0482a18: 言。若作賊者。捉得當殺。時有一人。捉賊
T0203_.04.0482a19: 將來。王便遣人將出殺去。在於城外。會於
T0203_.04.0482a20: 道中。逢見如來。心生歡喜。至於殺處。即
T0203_.04.0482a21: 伏王法。尋得生天。具修三念。知已由是
T0203_.04.0482a22: 垂殺之時見佛歡喜命終生天。感佛恩徳。
T0203_.04.0482a23: 來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。
T0203_.04.0482a24: 以何業縁。生於天宮。佛言。昔在人中。爲王
T0203_.04.0482a25: 所殺。臨死之時。見佛歡喜。乘此善因。生
T0203_.04.0482a26: 彼天宮。重於我所。聞法解悟。證須陀洹
| T0203_.04.0482a27: | (八四) | 刖手足人感念佛恩而得生天縁 |
T0203_.04.0482a29: 道頭。佛行見之。即往到邊。而問言曰。汝於
T0203_.04.0482b01: 今日。以何爲苦。刖人答言。我最苦餓。即
T0203_.04.0482b02: 勅阿難。使與彼食。其刖人命終生天。感佛
T0203_.04.0482b03: 厚恩。來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘
T0203_.04.0482b04: 問言。以何業行。生於天上。佛言。昔在人中。
T0203_.04.0482b05: 被刖手足擲於道頭。佛到其所。勅與其
T0203_.04.0482b06: 食。心生歡喜。命終生天。重於我所。聞法得
T0203_.04.0482b07: 道
| T0203_.04.0482b08: | (八五) | 長者以好蜜漿供養行人得生天縁 |
T0203_.04.0482b10: 地。欲造房舍。須達長者。遍已作竟。無復
T0203_.04.0482b11: 空處。便於祇＊洹大門之中。以好淨水。用種
T0203_.04.0482b12: 種蜜種種之糗作漿。供給一切行人。九十
T0203_.04.0482b13: 日後。佛亦受之。於是命終。生於天上。有
T0203_.04.0482b14: 大威徳。乘天宮殿。來供養佛。佛爲説法。
T0203_.04.0482b15: 得須陀洹。比丘問言。以何業行。得生天上。
T0203_.04.0482b16: 威徳如此。佛言。本爲人時。於祇＊洹門。作
T0203_.04.0482b17: 種種漿。施與一切。佛亦自受。以是因縁。生
T0203_.04.0482b18: 於天上。又於我所。聞法得道
| T0203_.04.0482b19: | (八六) | 波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁 |
T0203_.04.0482b21: 心生渇仰。於夏坐後。遣使請佛。使至佛
T0203_.04.0482b22: 所。恭敬白佛言。王與長者。欲見如來。唯願
T0203_.04.0482b23: 世尊。乘此車上。往到舍衞。佛言。我不用
T0203_.04.0482b24: 車。自有神足。雖作是語。爲其得福。當於
T0203_.04.0482b25: 車上空中而行。使便在前。而告於王及
T0203_.04.0482b26: 以長者。王與長者。躬自出迎。使亦與王。還
T0203_.04.0482b27: 來見佛。命終生於天上。即乘寶車。來至
T0203_.04.0482b28: 佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何
T0203_.04.0482b29: 因縁。生於天宮。乘此寶車。佛言。昔在人中。
T0203_.04.0482c01: 爲王所使。到於佛所。奉車使乘。由是業
T0203_.04.0482c02: 縁。今得生天。恒駕寶車。重於我邊。聞法
T0203_.04.0482c03: 得悟。證須陀洹
| T0203_.04.0482c04: | (八七) | ＊波斯匿王勸化乞索時有貧人以 |
T0203_.04.0482c06: 昔舍衞國。波斯匿王。作是言曰。須達長者。
T0203_.04.0482c07: 尚能勸化一切人民。作諸福業。我今亦當
T0203_.04.0482c08: 爲衆生故。教導乞索。令其得福。於是行
T0203_.04.0482c09: 化。處處乞索。時有一人。貧窮多乏。唯有一
T0203_.04.0482c10:
T0203_.04.0482c11: 佛。其後貧人。命終生天。感佛大恩。而來
T0203_.04.0482c12: 供養。佛爲説法。獲須陀洹。比丘問言。昔作
T0203_.04.0482c13: 何業。生於彼天。佛言。在人中時。値王
T0203_.04.0482c14: 勸化。即以白
T0203_.04.0482c15: 得生天。遂於我所。聞法證果
| T0203_.04.0482c16: | (八八) | 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生 |
T0203_.04.0482c18: 昔舍衞國。有兄弟二人。而第一者。奉修佛
T0203_.04.0482c19: 法。第二之者。事富蘭那。兄常勸弟。使事
T0203_.04.0482c20: 三寶。弟不隨順。恒共鬪諍。情不和合。各便
T0203_.04.0482c21: 分活。第一者供養於佛。後遂命終。生於天
T0203_.04.0482c22: 上。即來佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀
T0203_.04.0482c23: 洹。比丘問言。昔爲何業。生此天宮。佛言。往
T0203_.04.0482c24: 在人中。心樂正法。奉修三寶。以是福因。
T0203_.04.0482c25: 今得生天。又於我所。聞法信解。而證道
T0203_.04.0482c26: 果
| T0203_.04.0482c27: | (八九) | 父聞子得道歡喜即得生天縁 |
T0203_.04.0482c29: 惡。便共詣王。欲求斷決。道中値佛。佛爲
T0203_.04.0483a01: 説法。得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道。
T0203_.04.0483a02: 心生歡喜。遂即命終。生於天上。來至佛
T0203_.04.0483a03: 所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。往作何
T0203_.04.0483a04: 業。今得生天。佛言。昔在人中。聞我爲其
T0203_.04.0483a05: 子等説法得道。踊躍歡喜。命終生天。重於
T0203_.04.0483a06: 我所。聞法信解。而證道果
| T0203_.04.0483a07: | (九○) | 子爲其父所逼出家生天縁 |
T0203_.04.0483a09: 恒使掃地。不堪辛苦。罷道還俗。其父語
T0203_.04.0483a10: 言。汝但出家。從今已後。代汝掃地。父即
T0203_.04.0483a11: 共子。往彼祇＊洹精舍。兒見精舍。其中清
T0203_.04.0483a12: 淨。心生歡喜。便作是言。我寧殺身。出家
T0203_.04.0483a13: 掃地。不復還俗。其後命終。生於天上。即
T0203_.04.0483a14: 來佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以
T0203_.04.0483a15: 何業縁。生於天上。佛言。往在人中。不堪辛
T0203_.04.0483a16: 苦。欲還於家。其父不聽。代其使役。強驅出
T0203_.04.0483a17: 家。遂便歡喜。命終生天。又於我所。聞法得
T0203_.04.0483a18: 道
| T0203_.04.0483a19: | (九一) | 羅漢祇夜多驅惡龍入海縁 |
T0203_.04.0483a21: 百年後。出罽賓國。時罽賓國。有一惡龍王。
T0203_.04.0483a22: 名阿利那。數作災害。惱諸賢聖。國土人民。
T0203_.04.0483a23: 悉皆患之。時有二千阿羅漢。各盡神力。驅
T0203_.04.0483a24: 遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神
T0203_.04.0483a25: 通動地。又有五百人。放大光明。復有五百
T0203_.04.0483a26: 人。入禪定經行。諸人各各盡其神力。不能
T0203_.04.0483a27: 使動。時尊者祇夜多。最後往至到龍池
T0203_.04.0483a28: 所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即
T0203_.04.0483a29: 出去。不敢停住。爾時二千羅漢。語尊者言。
T0203_.04.0483b01: 我與尊者。倶得漏盡。解脱法身。悉皆平等。
T0203_.04.0483b02: 而我等各各盡其神力。不能令動。尊者云
T0203_.04.0483b03: 何。以三彈指。令阿利那龍遠入大海耶。
T0203_.04.0483b04: 時尊者答言。我凡夫已來。受持禁戒。至突
T0203_.04.0483b05: 吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人等。
T0203_.04.0483b06: 所以不能動此龍者。神力不同。故不能
T0203_.04.0483b07: 動。時尊者祇夜多。與諸弟子。向北天竺。道
T0203_.04.0483b08: 中見一烏。仰而微笑。弟子白言。不審尊者。
T0203_.04.0483b09: 何縁微笑。願説其意。尊者答言。時至當説。
T0203_.04.0483b10: 於是前行。到石室城。既到城門。慘然
T0203_.04.0483b11: 變色。食時已至。入城乞食。既得食已。還
T0203_.04.0483b12: 出城門。復慘然變色。諸弟子等。長跪白言。
T0203_.04.0483b13: 不審向者。何縁微笑。復慘然變色。時尊者祇
T0203_.04.0483b14: 夜多。答諸弟子言。我於往昔九十一劫。毘
T0203_.04.0483b15: 婆尸佛。入涅槃後。作長者子。爾時求欲出
T0203_.04.0483b16: 家。父母不聽。而語子言。我家業事重。汝若
T0203_.04.0483b17: 出家。誰繼後嗣。吾當爲汝取婦。産一子胤。
T0203_.04.0483b18: 聽汝出家。即便爲娶。既娶婦已。復求出
T0203_.04.0483b19: 家。父母復言。若生一息。聽汝出家。其後不
T0203_.04.0483b20: 久。生一男兒。兒已能語。復白父母言。願
T0203_.04.0483b21: 尊先許聽我出家。爾時父母。恐違前言。密
T0203_.04.0483b22: 教乳母語孫兒言。汝父若欲出家去時。
T0203_.04.0483b23: 汝當在門。而捉父言。既生育我。今欲捨
T0203_.04.0483b24: 我出家去耶。若欲去者。願父今殺我。
T0203_.04.0483b25: 然後當去。其父即時慘然情變。而語子言。
T0203_.04.0483b26: 我今當住。不復更去。由是之故。流浪生死。
T0203_.04.0483b27: 我以道眼。觀察宿命。天上人中。及三惡道。
T0203_.04.0483b28: 相値甚難。相値甚難。今乃一見。向一烏者。
T0203_.04.0483b29: 即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者。
T0203_.04.0483c01: 我於城邊。見餓鬼子。而語我言。我在此城
T0203_.04.0483c02: 邊。已七十年。我母爲我。入城求食。未曾
T0203_.04.0483c03: 一得來。我今飢渇。甚大困厄。願尊者入城。
T0203_.04.0483c04: 見我母者。願爲我語。速看我來。時我入
T0203_.04.0483c05: 城。見餓鬼母。而語之言。汝兒在外。飢渇
T0203_.04.0483c06: 甚危。思欲相見。時餓鬼母。而報之言。我
T0203_.04.0483c07: 來入城。七十餘年。我自薄福。加我新産。
T0203_.04.0483c08: 飢羸無力。雖有膿血涕涶糞穢不淨之食。
T0203_.04.0483c09: 諸大力者。於先持去。我不能得。最後得
T0203_.04.0483c10: 一口不淨。欲持出門與子分食。門中復有
T0203_.04.0483c11: 諸大力鬼。復不聽出。惟願尊者。慈愍將
T0203_.04.0483c12: 我。使母子相見食此不淨。時尊者。即將餓
T0203_.04.0483c13: 鬼母。得出城門。母子相見。分食不淨。爾時
T0203_.04.0483c14: 尊者。問此鬼言。汝於此住。爲以幾時。時鬼
T0203_.04.0483c15: 答言。我見此城七返成壞。時尊者歎言。餓
T0203_.04.0483c16: 鬼壽長。甚爲大苦。時諸弟子。聞説此語。皆
T0203_.04.0483c17: 厭患生死即得道迹
| T0203_.04.0483c18: | (九二) | 二比丘見祇夜多得生天縁 |
T0203_.04.0483c20: 來向罽賓。到其住處。道由樹下。見一比丘。
T0203_.04.0483c21: 形體甚悴。竈前然火。彼二比丘。而問之言。
T0203_.04.0483c22: 汝識尊者祇夜多不。答言我識。彼比丘言。
T0203_.04.0483c23: 今在何處。語言。在上第三窟中。彼二比丘。
T0203_.04.0483c24: 即便上山。往到窟所。見向然火比丘。時二
T0203_.04.0483c25: 比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名徳。何
T0203_.04.0483c26: 憂不能。於先來此。時一比丘即求決疑。而
T0203_.04.0483c27: 問之言。尊者有如此威徳。自然火爲。尊者
T0203_.04.0483c28: 答言。我念往昔生死之苦。若我頭手脚。可
T0203_.04.0483c29: 然之者。猶爲衆僧。而用然火。況復然薪。
T0203_.04.0484a01: 時二比丘。即便問言。不審往昔生死之苦。
T0203_.04.0484a02: 其事云何。願欲聞之。尊者答言。我念往昔
T0203_.04.0484a03: 五百世中。生於狗中。常困飢渇。唯於二時。
T0203_.04.0484a04: 得自飽滿。一値醉人酒吐在地。得安樂飽。
T0203_.04.0484a05: 二値夫婦二人共爲生活。夫便向田。婦住
T0203_.04.0484a06: 後作食。時彼婦人。事縁小出。我時即入。
T0203_.04.0484a07: 盜彼飯食。値彼食器口小。初雖得入頭。後
T0203_.04.0484a08: 難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。
T0203_.04.0484a09: 即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其説法。
T0203_.04.0484a10: 厭惡生死。得須陀洹
| T0203_.04.0484a11: | (九三) | 月氏國王見阿羅漢祇夜多縁 |
T0203_.04.0484a13: 者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相
T0203_.04.0484a14: 見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中
T0203_.04.0484a15: 路。心竊生念。我今爲王。王於天下。一切
T0203_.04.0484a16: 人民。靡不敬伏。自非有大徳者。何能堪
T0203_.04.0484a17: 任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼
T0203_.04.0484a18: 國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴
T0203_.04.0484a19: 檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。
T0203_.04.0484a20: 整其衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛
T0203_.04.0484a21: 語。出家之人。道尊俗表。唯徳是務。豈以服
T0203_.04.0484a22: 飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月
T0203_.04.0484a23: 氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其
T0203_.04.0484a24: 威徳。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊
T0203_.04.0484a25: 者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊
T0203_.04.0484a26: 者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪爲王
T0203_.04.0484a27: 作福田也。胡爲躬自抂屈神駕。時月氏王。
T0203_.04.0484a28: 深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自
T0203_.04.0484a29: 非神徳。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。
T0203_.04.0484b01: 時尊者祇夜多。即便爲王。略説教法。王來
T0203_.04.0484b02: 時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。
T0203_.04.0484b03: 至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至
T0203_.04.0484b04: 彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報
T0203_.04.0484b05: 群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。
T0203_.04.0484b06: 爲我説法。王來時道好。去如來時。卿等不
T0203_.04.0484b07: 解此＊耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。
T0203_.04.0484b08: 造立塔寺。種種功徳。以殖王種。今享斯
T0203_.04.0484b09: 位。今復修福。廣積衆善。當來之世。必重受
T0203_.04.0484b10: 福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群
T0203_.04.0484b11: 臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。
T0203_.04.0484b12: 竊生妄解。謂所行來道。大王神徳。妙契言
T0203_.04.0484b13: 旨。積徳所種。故享斯國位。群臣歡喜。言
T0203_.04.0484b14: 已而退
| T0203_.04.0484b15: | (九四) | ＊月氏國王與三智臣作善親友縁 |
T0203_.04.0484b17: 以爲親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字
T0203_.04.0484b18: 摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。
T0203_.04.0484b19: 王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。
T0203_.04.0484b20: 而白王言。當用我語者。使王來生之世。
T0203_.04.0484b21: 常與善倶。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。
T0203_.04.0484b22: 復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海
T0203_.04.0484b23: 之内。都可尅獲。第三良醫。復白王言。大
T0203_.04.0484b24: 王若能用臣語者。使王一身之中。終不横
T0203_.04.0484b25: 死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微
T0203_.04.0484b26: 病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不
T0203_.04.0484b27: 摧伏。四海之内。三方已定。唯有東方。未來
T0203_.04.0484b28: 歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及
T0203_.04.0484b29: 諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。
T0203_.04.0484c01: 越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚
T0203_.04.0484c02: 怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。
T0203_.04.0484c03: 汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所
T0203_.04.0484c04: 啓。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大
T0203_.04.0484c05: 臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。
T0203_.04.0484c06: 殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心
T0203_.04.0484c07: 生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。
T0203_.04.0484c08: 供養衆僧。四事不乏。修諸功徳。精懃不
T0203_.04.0484c09: 惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪。殺
T0203_.04.0484c10: 戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將
T0203_.04.0484c11: 欲解其疑意。即作方便。勅語臣下。汝當
T0203_.04.0484c12: 然一大
T0203_.04.0484c13: 絶。王便以一指鐶。擲於
T0203_.04.0484c14: 仰卿
T0203_.04.0484c15: 餘罪。而就於死。此＊鐶叵得。王語臣言。頗
T0203_.04.0484c16: 有方便可得取不。時臣答言。下止其火。
T0203_.04.0484c17: 上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之
T0203_.04.0484c18: 耳。王答言。我先作惡。喩彼熱
T0203_.04.0484c19: 善。慚愧懺悔更不爲惡。胡爲不滅。三塗
T0203_.04.0484c20: 可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。＊靡
T0203_.04.0484c21: 不歡喜。智人之言不可不用
T0203_.04.0484c22: ◎雜寶藏經卷第七
T0203_.04.0484c23:
T0203_.04.0484c24:
T0203_.04.0484c25:
T0203_.04.0484c26:
T0203_.04.0484c27: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0484c28: 拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得
T0203_.04.0484c29: 須陀洹縁
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]