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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 00
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T0203_.04.0476a01: 得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業因
T0203_.04.0476a02: 縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
T0203_.04.0476a03: 請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
T0203_.04.0476a04: 所。聞法獲報◎
T0203_.04.0476a05: 雜寶藏經卷第五
T0203_.04.0476a06:
T0203_.04.0476a07:
T0203_.04.0476a08:
T0203_.04.0476a09:雜寶藏經卷第六
T0203_.04.0476a10: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0476a11: 帝釋問事縁
T0203_.04.0476a12: 度阿若憍陳如等説往日縁
T0203_.04.0476a13: 差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
T0203_.04.0476a14: 七種施因縁
T0203_.04.0476a15: 迦歩王國天旱浴佛得雨縁
T0203_.04.0476a16: 長者請舍利弗摩訶羅縁
T0203_.04.0476a18: 如是我聞。一時佛在摩竭提國。王舍城南。
T0203_.04.0476a19: 有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
T0203_.04.0476a20: 提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
T0203_.04.0476a21: 告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
T0203_.04.0476a22: 羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
T0203_.04.0476a23: 醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
T0203_.04.0476a24: 闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
T0203_.04.0476a25: 喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
T0203_.04.0476a26: 爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
T0203_.04.0476a27: 佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
T0203_.04.0476a28: 至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
T0203_.04.0476a29: 人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
T0203_.04.0476b01: 處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
T0203_.04.0476b02: 今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
T0203_.04.0476b03: 等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
T0203_.04.0476b04: 闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
T0203_.04.0476b05: 欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
T0203_.04.0476b06: 近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
T0203_.04.0476b07: 偈頌曰
T0203_.04.0476b08: 欲心生戀著 如象沒淤泥
T0203_.04.0476b09: 亦如象醉狂 非鉤之所制
T0203_.04.0476b10: 譬如阿羅漢 戀慕於妙法
T0203_.04.0476b11: 亦如我貪色 恭敬禮其父
T0203_.04.0476b12: 由生貴勝處 情倍生愛樂
T0203_.04.0476b13: 極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
T0203_.04.0476b14: 亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
T0203_.04.0476b15: 猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
T0203_.04.0476b16: 如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
T0203_.04.0476b17: 今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
T0203_.04.0476b18: 佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
T0203_.04.0476b19: 汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
T0203_.04.0476b20: 遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
T0203_.04.0476b21: 樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
T0203_.04.0476b22: 時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
T0203_.04.0476b23: 説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
T0203_.04.0476b24: 闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
T0203_.04.0476b25: 頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
T0203_.04.0476b26: 飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
T0203_.04.0476b27: 即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
T0203_.04.0476b28: 即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
T0203_.04.0476b29: 及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
T0203_.04.0476c01: 三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
T0203_.04.0476c02: 正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
T0203_.04.0476c03: 佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
T0203_.04.0476c04: 當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
T0203_.04.0476c05: 小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
T0203_.04.0476c06: 威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
T0203_.04.0476c07: 坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
T0203_.04.0476c08: 法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
T0203_.04.0476c09: 當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
T0203_.04.0476c10: 闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
T0203_.04.0476c11: 言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
T0203_.04.0476c12: 之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
T0203_.04.0476c13: 佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
T0203_.04.0476c14: 定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
T0203_.04.0476c15: 如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
T0203_.04.0476c16: 増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
T0203_.04.0476c17: 天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
T0203_.04.0476c18: 生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
T0203_.04.0476c19: 名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
T0203_.04.0476c20: 子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
T0203_.04.0476c21: 丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
T0203_.04.0476c22: 終。生
闥婆家。日日三時。爲諸天作使
T0203_.04.0476c23: 渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
T0203_.04.0476c24: 憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
T0203_.04.0476c25: 恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
T0203_.04.0476c26: 不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
T0203_.04.0476c27: 本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
T0203_.04.0476c28: 下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
T0203_.04.0476c29: 何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
T0203_.04.0477a01: 我從佛。聞法修施。我信因縁。故今爲
T0203_.04.0477a02: 帝釋子。有大威徳。勢力自在。諸天皆名我
T0203_.04.0477a03: 爲渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。
T0203_.04.0477a04: 生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。
T0203_.04.0477a05: 我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛
T0203_.04.0477a06: 弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。
T0203_.04.0477a07: 此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠
T0203_.04.0477a08: 或言。如天子所説。實是我過。今當除斷如
T0203_.04.0477a09: 此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇
T0203_.04.0477a10: 之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絶於
T0203_.04.0477a11: 羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那
T0203_.04.0477a12: 天。及餘諸天衆。護世四天王。皆來就此座。
T0203_.04.0477a13: 此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虚空中。帝
T0203_.04.0477a14: 釋白佛言。此三人爲得何法。能作此種
T0203_.04.0477a15: 種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三
T0203_.04.0477a16: 人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。爲我
T0203_.04.0477a17: 説彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。
T0203_.04.0477a18: 時佛作是念。帝釋無諂僞。眞實問所疑。不
T0203_.04.0477a19: 爲惱亂我。若汝之所問。我當分別説。帝
T0203_.04.0477a20: 釋問佛。是何結使。能繋縛人天龍夜叉乾
T0203_.04.0477a21: 闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時答曰。貪
T0203_.04.0477a22: 嫉二結使繋縛人天阿修羅乾闥婆等。并與
T0203_.04.0477a23: 一切類。皆爲貪嫉自縛。此事實爾。天中天。
T0203_.04.0477a24: 貪嫉因縁。能縛一切。我今從佛聞解此義。
T0203_.04.0477a25: 疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何
T0203_.04.0477a26: 而生。何因何縁。得生貪嫉。何因縁生。何因
T0203_.04.0477a27: 縁滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛爲縁。
T0203_.04.0477a28: 有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實
T0203_.04.0477a29: 爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。
T0203_.04.0477b01: 深生歡喜。更問餘義。愛憎何因縁生。何因
T0203_.04.0477b02: 縁滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。
T0203_.04.0477b03: 實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即
T0203_.04.0477b04: 除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何
T0203_.04.0477b05: 縁増長。云何得滅。佛言。欲因覺生。縁覺
T0203_.04.0477b06: 觀増長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。
T0203_.04.0477b07: 實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即
T0203_.04.0477b08: 除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何
T0203_.04.0477b09: 縁増長。云何而滅。覺觀從調戲生。縁調戲
T0203_.04.0477b10: 増長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今
T0203_.04.0477b11: 從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問
T0203_.04.0477b12: 餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告
T0203_.04.0477b13: 憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正
T0203_.04.0477b14: 業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正
T0203_.04.0477b15: 定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實
T0203_.04.0477b16: 由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網
T0203_.04.0477b17: 即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能
T0203_.04.0477b18: 修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得
T0203_.04.0477b19: 増長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三
T0203_.04.0477b20: 者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞
T0203_.04.0477b21: 此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自
T0203_.04.0477b22: 因此三事増長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘
T0203_.04.0477b23: 欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當
T0203_.04.0477b24: 學増盛戒心。當學増盛定心。當學増盛智
T0203_.04.0477b25: 慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑
T0203_.04.0477b26: 網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當
T0203_.04.0477b27: 解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。
T0203_.04.0477b28: 二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細
T0203_.04.0477b29: 滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我
T0203_.04.0477c01: 聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一
T0203_.04.0477c02: 切衆生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。
T0203_.04.0477c03: 一切衆生。亦不一貪一欲一向一趣。衆生無量。
T0203_.04.0477c04: 世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。
T0203_.04.0477c05: 帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得
T0203_.04.0477c06: 除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。
T0203_.04.0477c07: 盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵
T0203_.04.0477c08: 行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一
T0203_.04.0477c09: 究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙
T0203_.04.0477c10: 門婆羅門。得無上斷滅愛結解脱。得政解
T0203_.04.0477c11: 脱者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。
T0203_.04.0477c12: 如佛所説。無上斷滅愛結解脱。得正解脱者。
T0203_.04.0477c13: 此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從
T0203_.04.0477c14: 佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。
T0203_.04.0477c15: 得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。説是
T0203_.04.0477c16: 經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得
T0203_.04.0477c17: 法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙
T0203_.04.0477c18: 門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集
T0203_.04.0477c19: 善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。
T0203_.04.0477c20: 未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。
T0203_.04.0477c21: 諸大威徳天。福盡命終。我時恐怖。見有沙
T0203_.04.0477c22: 門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆
T0203_.04.0477c23: 羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。
T0203_.04.0477c24: 彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其
T0203_.04.0477c25: 無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依
T0203_.04.0477c26: 於佛。爲佛弟子。即説偈言。
T0203_.04.0477c27: 我先常懷疑 意想不滿足
T0203_.04.0477c28: 長夜求智者 分別如是疑
T0203_.04.0477c29: 推覓於如來 見諸閑靜處
T0203_.04.0478a01: 沙門婆羅門 意謂是世尊
T0203_.04.0478a02: 即往到其所 禮敬而問訊
T0203_.04.0478a03: 我作是問言 云何修正道
T0203_.04.0478a04: 彼諸沙門等 不解道非道
T0203_.04.0478a05: 我今覩世尊 疑網悉皆斷
T0203_.04.0478a06: 今日便有佛 世間大論師
T0203_.04.0478a07: 破壞降魔怨 盡煩惱最勝
T0203_.04.0478a08: 世尊出於世 希有無與等
T0203_.04.0478a09: 於諸天梵衆 無有如佛者
T0203_.04.0478a10: 世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世
T0203_.04.0478a11: 尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當
T0203_.04.0478a12: 得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞
T0203_.04.0478a13: 信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於
T0203_.04.0478a14: 此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋
T0203_.04.0478a15: 言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。
T0203_.04.0478a16: 衆事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖
T0203_.04.0478a17: 道。若得涅槃。甚爲大好。若不得者。生淨居
T0203_.04.0478a18: 天。爾時帝釋。集諸天衆。尋即告言。我於三
T0203_.04.0478a19: 時。供養梵天。自今已後。止不爲此。當於
T0203_.04.0478a20: 三時。供養世尊。爾時帝釋告＊般闍識企乾
T0203_.04.0478a21: 闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟
T0203_.04.0478a22: 佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。
T0203_.04.0478a23: 當以珍浮樓女賢修利婆折斯。爲汝作妻。
T0203_.04.0478a24: 復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝
T0203_.04.0478a25: 釋。將諸天衆。遶佛三匝。却行而去。至於
T0203_.04.0478a26: 靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去
T0203_.04.0478a27: 不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今
T0203_.04.0478a28: 當往至佛所。如似壯土屈申臂頃。即至佛
T0203_.04.0478a29: 所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照
T0203_.04.0478b01: 毘提醯山。爾時梵天。即説偈言
T0203_.04.0478b02: 多所利益 顯現此義 舍脂彼地
T0203_.04.0478b03: 磨伽婆 周匝皆賢 能作問難 娑
T0203_.04.0478b04:
婆
T0203_.04.0478b05: 重説帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸
T0203_.04.0478b06: 比丘言。梵天王。昨日來至我所。説上偈
T0203_.04.0478b07: 已。即還天上。佛説是語已。諸比丘歡喜。敬
T0203_.04.0478b08: 禮佛足而去
T0203_.04.0478b10: 佛在王舍城。説法度阿若憍陳如。釋提桓
T0203_.04.0478b11: 因。頻婆莎羅王。各將八萬四千衆。而悉得
T0203_.04.0478b12: 道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛
T0203_.04.0478b13: 言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘
T0203_.04.0478b14: 言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。
T0203_.04.0478b15: 有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠
T0203_.04.0478b16: 野。値一蠎蛇。其身擧高六拘樓舍。遶諸商
T0203_.04.0478b17: 賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚
T0203_.04.0478b18: 怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我
T0203_.04.0478b19: 等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞
T0203_.04.0478b20: 蠎蛇腦。令諸商人得脱大難。爾時蠎蛇。便
T0203_.04.0478b21: 以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未
T0203_.04.0478b22: 斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。
T0203_.04.0478b23: 唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。
T0203_.04.0478b24: 願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。
T0203_.04.0478b25: 即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲
T0203_.04.0478b26: 知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利
T0203_.04.0478b27: 弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅
T0203_.04.0478b28: 王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也
T0203_.04.0478c01: 如是我聞。一時佛在釋氏園。爾時車頭城中
T0203_.04.0478c02: 有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。
T0203_.04.0478c03: 淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。
T0203_.04.0478c04: 一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無
T0203_.04.0478c05: 疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。
T0203_.04.0478c06: 於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。
T0203_.04.0478c07: 以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見
T0203_.04.0478c08: 事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定
T0203_.04.0478c09: 得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得
T0203_.04.0478c10: 見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南
T0203_.04.0478c11: 無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無
T0203_.04.0478c12: 婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。
T0203_.04.0478c13: 聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護
T0203_.04.0478c14: 差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四
T0203_.04.0478c15: 衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩
T0203_.04.0478c16: 釋説淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯
T0203_.04.0478c17: 醯多以此淨眼呪。使差摩釋眼得清淨。眼
T0203_.04.0478c18: 瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若
T0203_.04.0478c19: 是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
T0203_.04.0478c20: 流涙。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。呪句
T0203_.04.0478c21: 實。因縁實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢
T0203_.04.0478c22: 實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘
T0203_.04.0478c23: 人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使
T0203_.04.0478c24: 闇除。使＊瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。
T0203_.04.0478c25: 若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
T0203_.04.0478c26: 流涙。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今
T0203_.04.0478c27: 第七。亦作是説。四天王亦説是呪。帝釋亦
T0203_.04.0478c28: 説。梵王并諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見
T0203_.04.0478c29: 若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅
T0203_.04.0479a01: 門衆。若人。若天。三説是章句。若翳。若闇。
T0203_.04.0479a02: 若＊膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天
T0203_.04.0479a03: 作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若
T0203_.04.0479a04: 究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。
T0203_.04.0479a05: 或惡呪作。或蠱道作。或毘陀羅呪作。或是
T0203_.04.0479a06: 惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。三
T0203_.04.0479a07: 説是呪眼淨如本。得見諸色。以此呪隨
T0203_.04.0479a08: 稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱
T0203_.04.0479a09: 冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流
T0203_.04.0479a10: 涙。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵
T0203_.04.0479a11: 三藐三佛陀。菩薩以此神呪章句。一切皆得
T0203_.04.0479a12: 吉成。諸梵隨喜娑呵
T0203_.04.0479a14: 佛説有七種施。不損財物。獲大果報。一名
T0203_.04.0479a15: 眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門
T0203_.04.0479a16: 不以惡眼。名爲眼施。捨身受身。得清淨眼。
T0203_.04.0479a17: 未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。二
T0203_.04.0479a18: 和顏悦色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰
T0203_.04.0479a19: 蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得
T0203_.04.0479a20: 眞金色。是名第二果報。三名言辭施。於父
T0203_.04.0479a21: 母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。
T0203_.04.0479a22: 捨身受身。得言語辯了。所可言説。爲人信
T0203_.04.0479a23: 受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四
T0203_.04.0479a24: 名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮
T0203_.04.0479a25: 拜。是名身施。捨身受身。得端＊政身。長大之
T0203_.04.0479a26: 身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無
T0203_.04.0479a27: 見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以
T0203_.04.0479a28: 上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。
T0203_.04.0479a29: 深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。
T0203_.04.0479b01: 不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名
T0203_.04.0479b02: 心施第五果報。六名床座施。若見父母師長
T0203_.04.0479b03: 沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已
T0203_.04.0479b04: 所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七
T0203_.04.0479b05: 寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六
T0203_.04.0479b06: 果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅
T0203_.04.0479b07: 門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。
T0203_.04.0479b08: 捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得
T0203_.04.0479b09: 諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不
T0203_.04.0479b10: 損財物。獲大果報
T0203_.04.0479b12: 若種少善於良福田。後必獲報。如往古昔
T0203_.04.0479b13: 無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦歩。
T0203_.04.0479b14: 統領閻浮提内八萬四千國土。王有二萬夫
T0203_.04.0479b15: 人。然無子息。祷祀神祇。經歴多年。最大
T0203_.04.0479b16: 夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領
T0203_.04.0479b17: 四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸
T0203_.04.0479b18: 相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。攘
T0203_.04.0479b19: 却此災。尋共議言。我等今者。應造金
。置
T0203_.04.0479b20: 于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而
T0203_.04.0479b21: 起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。
T0203_.04.0479b22: 分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分
T0203_.04.0479b23: 與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以
T0203_.04.0479b24: 造塔廟作福因縁。天即大雨。五穀豐熟。人
T0203_.04.0479b25: 民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即
T0203_.04.0479b26: 以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以
T0203_.04.0479b27: 佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受
T0203_.04.0479b28: 彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。
T0203_.04.0479b29: 我身是也。以我往日有是因縁。今於末後。
T0203_.04.0479c01: 自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功徳。
T0203_.04.0479c02: 莫於小善生下劣想
T0203_.04.0479c04: 昔舍衞城中。有大長者。其家巨富。財寶無
T0203_.04.0479c05: 量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧
T0203_.04.0479c06: 次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見
T0203_.04.0479c07: 已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲
T0203_.04.0479c08: 珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與
T0203_.04.0479c09: 長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時
T0203_.04.0479c10: 集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食
T0203_.04.0479c11: 已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利
T0203_.04.0479c12: 弗呪願而言。今日良時得好報。財利樂事一
T0203_.04.0479c13: 切集。踊躍歡喜心悦樂。信心踊發念十力。
T0203_.04.0479c14: 如似今日後常然。長者爾時。聞呪願已。
T0203_.04.0479c15: 心大歡喜。即以上妙好
二張。施舍利弗。
T0203_.04.0479c16: 然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。
T0203_.04.0479c17: 作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪願
T0203_.04.0479c18: 適長者意。故獲是施。我今應當求是呪願。
T0203_.04.0479c19: 即語舍利弗言。向者呪願。願授與我。即答
T0203_.04.0479c20: 之言。此呪願者。不可常用。有可用時。有
T0203_.04.0479c21: 不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。
T0203_.04.0479c22: 舍利弗不免其意。即授呪願。既蒙教授。尋
T0203_.04.0479c23: 即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次
T0203_.04.0479c24: 第及我。得爲上座。用此呪願。時因僧次。
T0203_.04.0479c25: 到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。
T0203_.04.0479c26: 亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。
T0203_.04.0479c27: 而摩訶羅。説本呪願。言後常然。爾時長者。
T0203_.04.0479c28: 既聞是語。心懷忿恚。尋即駈打。推令出門。
T0203_.04.0479c29: 被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。
T0203_.04.0480a01:
踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。
T0203_.04.0480a02: 復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
T0203_.04.0480a03: 已。過問打者言。我有何
。見打乃爾。時
T0203_.04.0480a04: 守麻者。具説踐胡麻之状示其道處。
T0203_.04.0480a05: 渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
T0203_.04.0480a06: 𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
T0203_.04.0480a07: 豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
T0203_.04.0480a08: 左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
T0203_.04.0480a09: 之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
T0203_.04.0480a10: 麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
T0203_.04.0480a11: 打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
T0203_.04.0480a12: 塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
T0203_.04.0480a13: 忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
T0203_.04.0480a14: 當愍＊之。言自今已後。更莫如是。云何
T0203_.04.0480a15: 返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
T0203_.04.0480a16: 如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
T0203_.04.0480a17: 所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
T0203_.04.0480a18: 瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
T0203_.04.0480a19: 被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
T0203_.04.0480a20: 網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
T0203_.04.0480a21: 打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
T0203_.04.0480a22: 直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
T0203_.04.0480a23: 觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
T0203_.04.0480a24: 汝極麤踈。侜
乃爾。何不安徐匍匐而行。即
T0203_.04.0480a25: 前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
T0203_.04.0480a26: 浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
T0203_.04.0480a27: 復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
T0203_.04.0480a28: 得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
T0203_.04.0480a29: 日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
T0203_.04.0480b01: 體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
T0203_.04.0480b02: 佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
T0203_.04.0480b03: 不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
T0203_.04.0480b04: 遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
T0203_.04.0480b05: 時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
T0203_.04.0480b06: 有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
T0203_.04.0480b07: 走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
T0203_.04.0480b08: 割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
T0203_.04.0480b09: 詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
T0203_.04.0480b10: 膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
T0203_.04.0480b11: 正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
T0203_.04.0480b12: 死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
T0203_.04.0480b13: 入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
T0203_.04.0480b14: 欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
T0203_.04.0480b15: 作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
T0203_.04.0480b16: 放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
T0203_.04.0480b17: 時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
T0203_.04.0480b18: 情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
T0203_.04.0480b19: 嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
T0203_.04.0480b20: 人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
T0203_.04.0480b21: 客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
T0203_.04.0480b22: 者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
T0203_.04.0480b23: 縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
T0203_.04.0480b24: 欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
T0203_.04.0480b25: 戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
T0203_.04.0480b26: 是時及以非時。不得妄説
T0203_.04.0480b27: 雜寶藏經卷第六
T0203_.04.0480b28:
T0203_.04.0480b29:
T0203_.04.0480c01:
T0203_.04.0480c02:
T0203_.04.0480c03:雜寶藏經卷第七
T0203_.04.0480c04: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0480c05: 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
T0203_.04.0480c06: 十力迦葉以實言止佛足血縁
T0203_.04.0480c07: 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
T0203_.04.0480c08: 佛爲諸比丘説利養災患縁
T0203_.04.0480c09: 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
T0203_.04.0480c10: 刖手足人感念佛恩得生天縁
T0203_.04.0480c11: 長者以好蜜漿供養行人得生天縁
T0203_.04.0480c12: 波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
T0203_.04.0480c13: 波斯匿王勸化乞索時有貧人以施王得
T0203_.04.0480c14: 生天縁
T0203_.04.0480c15: 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
T0203_.04.0480c16: 父聞子得道歡喜即得生天縁
T0203_.04.0480c17: 子爲其父所逼出家生天縁
T0203_.04.0480c18: 羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
T0203_.04.0480c19: 二比丘見祇夜多得生天縁
T0203_.04.0480c20: 月氏國王見祇夜多縁
T0203_.04.0480c21: 月氏國王與三智臣作善親友縁
T0203_.04.0480c23: 佛在舍衞國。爾時南天竺。有一婆羅門。善
T0203_.04.0480c24: 別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
T0203_.04.0480c25: 竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
T0203_.04.0480c26: 國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
T0203_.04.0480c27: 此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
T0203_.04.0480c28: 無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
T0203_.04.0480c29: 羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
T0203_.04.0476a02: 縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
T0203_.04.0476a03: 請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
T0203_.04.0476a04: 所。聞法獲報◎
T0203_.04.0476a05: 雜寶藏經卷第五
T0203_.04.0476a06:
T0203_.04.0476a07:
T0203_.04.0476a08:
T0203_.04.0476a09:
T0203_.04.0476a10: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0476a11: 帝釋問事縁
T0203_.04.0476a12: 度阿若憍陳如等説往日縁
T0203_.04.0476a13: 差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
T0203_.04.0476a14: 七種施因縁
T0203_.04.0476a15: 迦歩王國天旱浴佛得雨縁
T0203_.04.0476a16: 長者請舍利弗摩訶羅縁
| T0203_.04.0476a17: | (七三) | 帝釋問事縁 |
T0203_.04.0476a19: 有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
T0203_.04.0476a20: 提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
T0203_.04.0476a21: 告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
T0203_.04.0476a22: 羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
T0203_.04.0476a23: 醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
T0203_.04.0476a24: 闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
T0203_.04.0476a25: 喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
T0203_.04.0476a26: 爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
T0203_.04.0476a27: 佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
T0203_.04.0476a28: 至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
T0203_.04.0476a29: 人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
T0203_.04.0476b01: 處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
T0203_.04.0476b02: 今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
T0203_.04.0476b03: 等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
T0203_.04.0476b04: 闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
T0203_.04.0476b05: 欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
T0203_.04.0476b06: 近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
T0203_.04.0476b07: 偈頌曰
T0203_.04.0476b08: 欲心生戀著 如象沒淤泥
T0203_.04.0476b09: 亦如象醉狂 非鉤之所制
T0203_.04.0476b10: 譬如阿羅漢 戀慕於妙法
T0203_.04.0476b11: 亦如我貪色 恭敬禮其父
T0203_.04.0476b12: 由生貴勝處 情倍生愛樂
T0203_.04.0476b13: 極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
T0203_.04.0476b14: 亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
T0203_.04.0476b15: 猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
T0203_.04.0476b16: 如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
T0203_.04.0476b17: 今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
T0203_.04.0476b18: 佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
T0203_.04.0476b19: 汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
T0203_.04.0476b20: 遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
T0203_.04.0476b21: 樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
T0203_.04.0476b22: 時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
T0203_.04.0476b23: 説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
T0203_.04.0476b24: 闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
T0203_.04.0476b25: 頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
T0203_.04.0476b26: 飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
T0203_.04.0476b27: 即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
T0203_.04.0476b28: 即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
T0203_.04.0476b29: 及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
T0203_.04.0476c01: 三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
T0203_.04.0476c02: 正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
T0203_.04.0476c03: 佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
T0203_.04.0476c04: 當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
T0203_.04.0476c05: 小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
T0203_.04.0476c06: 威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
T0203_.04.0476c07: 坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
T0203_.04.0476c08: 法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
T0203_.04.0476c09: 當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
T0203_.04.0476c10: 闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
T0203_.04.0476c11: 言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
T0203_.04.0476c12: 之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
T0203_.04.0476c13: 佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
T0203_.04.0476c14: 定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
T0203_.04.0476c15: 如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
T0203_.04.0476c16: 増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
T0203_.04.0476c17: 天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
T0203_.04.0476c18: 生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
T0203_.04.0476c19: 名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
T0203_.04.0476c20: 子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
T0203_.04.0476c21: 丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
T0203_.04.0476c22: 終。生
T0203_.04.0476c23: 渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
T0203_.04.0476c24: 憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
T0203_.04.0476c25: 恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
T0203_.04.0476c26: 不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
T0203_.04.0476c27: 本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
T0203_.04.0476c28: 下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
T0203_.04.0476c29: 何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
T0203_.04.0477a01: 我從佛。聞法修施。我信因縁。故今爲
T0203_.04.0477a02: 帝釋子。有大威徳。勢力自在。諸天皆名我
T0203_.04.0477a03: 爲渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。
T0203_.04.0477a04: 生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。
T0203_.04.0477a05: 我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛
T0203_.04.0477a06: 弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。
T0203_.04.0477a07: 此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠
T0203_.04.0477a08: 或言。如天子所説。實是我過。今當除斷如
T0203_.04.0477a09: 此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇
T0203_.04.0477a10: 之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絶於
T0203_.04.0477a11: 羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那
T0203_.04.0477a12: 天。及餘諸天衆。護世四天王。皆來就此座。
T0203_.04.0477a13: 此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虚空中。帝
T0203_.04.0477a14: 釋白佛言。此三人爲得何法。能作此種
T0203_.04.0477a15: 種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三
T0203_.04.0477a16: 人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。爲我
T0203_.04.0477a17: 説彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。
T0203_.04.0477a18: 時佛作是念。帝釋無諂僞。眞實問所疑。不
T0203_.04.0477a19: 爲惱亂我。若汝之所問。我當分別説。帝
T0203_.04.0477a20: 釋問佛。是何結使。能繋縛人天龍夜叉乾
T0203_.04.0477a21: 闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時答曰。貪
T0203_.04.0477a22: 嫉二結使繋縛人天阿修羅乾闥婆等。并與
T0203_.04.0477a23: 一切類。皆爲貪嫉自縛。此事實爾。天中天。
T0203_.04.0477a24: 貪嫉因縁。能縛一切。我今從佛聞解此義。
T0203_.04.0477a25: 疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何
T0203_.04.0477a26: 而生。何因何縁。得生貪嫉。何因縁生。何因
T0203_.04.0477a27: 縁滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛爲縁。
T0203_.04.0477a28: 有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實
T0203_.04.0477a29: 爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。
T0203_.04.0477b01: 深生歡喜。更問餘義。愛憎何因縁生。何因
T0203_.04.0477b02: 縁滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。
T0203_.04.0477b03: 實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即
T0203_.04.0477b04: 除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何
T0203_.04.0477b05: 縁増長。云何得滅。佛言。欲因覺生。縁覺
T0203_.04.0477b06: 觀増長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。
T0203_.04.0477b07: 實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即
T0203_.04.0477b08: 除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何
T0203_.04.0477b09: 縁増長。云何而滅。覺觀從調戲生。縁調戲
T0203_.04.0477b10: 増長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今
T0203_.04.0477b11: 從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問
T0203_.04.0477b12: 餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告
T0203_.04.0477b13: 憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正
T0203_.04.0477b14: 業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正
T0203_.04.0477b15: 定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實
T0203_.04.0477b16: 由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網
T0203_.04.0477b17: 即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能
T0203_.04.0477b18: 修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得
T0203_.04.0477b19: 増長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三
T0203_.04.0477b20: 者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞
T0203_.04.0477b21: 此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自
T0203_.04.0477b22: 因此三事増長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘
T0203_.04.0477b23: 欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當
T0203_.04.0477b24: 學増盛戒心。當學増盛定心。當學増盛智
T0203_.04.0477b25: 慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑
T0203_.04.0477b26: 網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當
T0203_.04.0477b27: 解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。
T0203_.04.0477b28: 二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細
T0203_.04.0477b29: 滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我
T0203_.04.0477c01: 聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一
T0203_.04.0477c02: 切衆生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。
T0203_.04.0477c03: 一切衆生。亦不一貪一欲一向一趣。衆生無量。
T0203_.04.0477c04: 世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。
T0203_.04.0477c05: 帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得
T0203_.04.0477c06: 除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。
T0203_.04.0477c07: 盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵
T0203_.04.0477c08: 行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一
T0203_.04.0477c09: 究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙
T0203_.04.0477c10: 門婆羅門。得無上斷滅愛結解脱。得政解
T0203_.04.0477c11: 脱者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。
T0203_.04.0477c12: 如佛所説。無上斷滅愛結解脱。得正解脱者。
T0203_.04.0477c13: 此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從
T0203_.04.0477c14: 佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。
T0203_.04.0477c15: 得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。説是
T0203_.04.0477c16: 經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得
T0203_.04.0477c17: 法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙
T0203_.04.0477c18: 門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集
T0203_.04.0477c19: 善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。
T0203_.04.0477c20: 未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。
T0203_.04.0477c21: 諸大威徳天。福盡命終。我時恐怖。見有沙
T0203_.04.0477c22: 門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆
T0203_.04.0477c23: 羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。
T0203_.04.0477c24: 彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其
T0203_.04.0477c25: 無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依
T0203_.04.0477c26: 於佛。爲佛弟子。即説偈言。
T0203_.04.0477c27: 我先常懷疑 意想不滿足
T0203_.04.0477c28: 長夜求智者 分別如是疑
T0203_.04.0477c29: 推覓於如來 見諸閑靜處
T0203_.04.0478a01: 沙門婆羅門 意謂是世尊
T0203_.04.0478a02: 即往到其所 禮敬而問訊
T0203_.04.0478a03: 我作是問言 云何修正道
T0203_.04.0478a04: 彼諸沙門等 不解道非道
T0203_.04.0478a05: 我今覩世尊 疑網悉皆斷
T0203_.04.0478a06: 今日便有佛 世間大論師
T0203_.04.0478a07: 破壞降魔怨 盡煩惱最勝
T0203_.04.0478a08: 世尊出於世 希有無與等
T0203_.04.0478a09: 於諸天梵衆 無有如佛者
T0203_.04.0478a10: 世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世
T0203_.04.0478a11: 尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當
T0203_.04.0478a12: 得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞
T0203_.04.0478a13: 信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於
T0203_.04.0478a14: 此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋
T0203_.04.0478a15: 言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。
T0203_.04.0478a16: 衆事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖
T0203_.04.0478a17: 道。若得涅槃。甚爲大好。若不得者。生淨居
T0203_.04.0478a18: 天。爾時帝釋。集諸天衆。尋即告言。我於三
T0203_.04.0478a19: 時。供養梵天。自今已後。止不爲此。當於
T0203_.04.0478a20: 三時。供養世尊。爾時帝釋告＊般闍識企乾
T0203_.04.0478a21: 闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟
T0203_.04.0478a22: 佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。
T0203_.04.0478a23: 當以珍浮樓女賢修利婆折斯。爲汝作妻。
T0203_.04.0478a24: 復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝
T0203_.04.0478a25: 釋。將諸天衆。遶佛三匝。却行而去。至於
T0203_.04.0478a26: 靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去
T0203_.04.0478a27: 不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今
T0203_.04.0478a28: 當往至佛所。如似壯土屈申臂頃。即至佛
T0203_.04.0478a29: 所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照
T0203_.04.0478b01: 毘提醯山。爾時梵天。即説偈言
T0203_.04.0478b02: 多所利益 顯現此義 舍脂彼地
T0203_.04.0478b03: 磨伽婆 周匝皆賢 能作問難 娑
T0203_.04.0478b04:
T0203_.04.0478b05: 重説帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸
T0203_.04.0478b06: 比丘言。梵天王。昨日來至我所。説上偈
T0203_.04.0478b07: 已。即還天上。佛説是語已。諸比丘歡喜。敬
T0203_.04.0478b08: 禮佛足而去
| T0203_.04.0478b09: | (七四) | 度阿若憍陳如等説往日縁 |
T0203_.04.0478b11: 因。頻婆莎羅王。各將八萬四千衆。而悉得
T0203_.04.0478b12: 道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛
T0203_.04.0478b13: 言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘
T0203_.04.0478b14: 言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。
T0203_.04.0478b15: 有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠
T0203_.04.0478b16: 野。値一蠎蛇。其身擧高六拘樓舍。遶諸商
T0203_.04.0478b17: 賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚
T0203_.04.0478b18: 怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我
T0203_.04.0478b19: 等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞
T0203_.04.0478b20: 蠎蛇腦。令諸商人得脱大難。爾時蠎蛇。便
T0203_.04.0478b21: 以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未
T0203_.04.0478b22: 斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。
T0203_.04.0478b23: 唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。
T0203_.04.0478b24: 願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。
T0203_.04.0478b25: 即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲
T0203_.04.0478b26: 知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利
T0203_.04.0478b27: 弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅
T0203_.04.0478b28: 王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也
| T0203_.04.0478b29: | (七五) | 差摩子患目歸依三寶得眼淨縁 |
T0203_.04.0478c02: 有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。
T0203_.04.0478c03: 淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。
T0203_.04.0478c04: 一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無
T0203_.04.0478c05: 疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。
T0203_.04.0478c06: 於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。
T0203_.04.0478c07: 以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見
T0203_.04.0478c08: 事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定
T0203_.04.0478c09: 得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得
T0203_.04.0478c10: 見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南
T0203_.04.0478c11: 無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無
T0203_.04.0478c12: 婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。
T0203_.04.0478c13: 聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護
T0203_.04.0478c14: 差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四
T0203_.04.0478c15: 衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩
T0203_.04.0478c16: 釋説淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯
T0203_.04.0478c17: 醯多以此淨眼呪。使差摩釋眼得清淨。眼
T0203_.04.0478c18: 瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若
T0203_.04.0478c19: 是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
T0203_.04.0478c20: 流涙。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。呪句
T0203_.04.0478c21: 實。因縁實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢
T0203_.04.0478c22: 實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘
T0203_.04.0478c23: 人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使
T0203_.04.0478c24: 闇除。使＊瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。
T0203_.04.0478c25: 若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
T0203_.04.0478c26: 流涙。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今
T0203_.04.0478c27: 第七。亦作是説。四天王亦説是呪。帝釋亦
T0203_.04.0478c28: 説。梵王并諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見
T0203_.04.0478c29: 若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅
T0203_.04.0479a01: 門衆。若人。若天。三説是章句。若翳。若闇。
T0203_.04.0479a02: 若＊膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天
T0203_.04.0479a03: 作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若
T0203_.04.0479a04: 究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。
T0203_.04.0479a05: 或惡呪作。或蠱道作。或毘陀羅呪作。或是
T0203_.04.0479a06: 惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。三
T0203_.04.0479a07: 説是呪眼淨如本。得見諸色。以此呪隨
T0203_.04.0479a08: 稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱
T0203_.04.0479a09: 冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流
T0203_.04.0479a10: 涙。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵
T0203_.04.0479a11: 三藐三佛陀。菩薩以此神呪章句。一切皆得
T0203_.04.0479a12: 吉成。諸梵隨喜娑呵
| T0203_.04.0479a13: | (七六) | 七種施因縁 |
T0203_.04.0479a15: 眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門
T0203_.04.0479a16: 不以惡眼。名爲眼施。捨身受身。得清淨眼。
T0203_.04.0479a17: 未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。二
T0203_.04.0479a18: 和顏悦色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰
T0203_.04.0479a19: 蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得
T0203_.04.0479a20: 眞金色。是名第二果報。三名言辭施。於父
T0203_.04.0479a21: 母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。
T0203_.04.0479a22: 捨身受身。得言語辯了。所可言説。爲人信
T0203_.04.0479a23: 受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四
T0203_.04.0479a24: 名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮
T0203_.04.0479a25: 拜。是名身施。捨身受身。得端＊政身。長大之
T0203_.04.0479a26: 身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無
T0203_.04.0479a27: 見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以
T0203_.04.0479a28: 上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。
T0203_.04.0479a29: 深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。
T0203_.04.0479b01: 不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名
T0203_.04.0479b02: 心施第五果報。六名床座施。若見父母師長
T0203_.04.0479b03: 沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已
T0203_.04.0479b04: 所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七
T0203_.04.0479b05: 寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六
T0203_.04.0479b06: 果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅
T0203_.04.0479b07: 門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。
T0203_.04.0479b08: 捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得
T0203_.04.0479b09: 諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不
T0203_.04.0479b10: 損財物。獲大果報
| T0203_.04.0479b11: | (七七) | 迦歩王國天旱浴佛得雨縁 |
T0203_.04.0479b13: 無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦歩。
T0203_.04.0479b14: 統領閻浮提内八萬四千國土。王有二萬夫
T0203_.04.0479b15: 人。然無子息。祷祀神祇。經歴多年。最大
T0203_.04.0479b16: 夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領
T0203_.04.0479b17: 四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸
T0203_.04.0479b18: 相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。攘
T0203_.04.0479b19: 却此災。尋共議言。我等今者。應造金
T0203_.04.0479b20: 于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而
T0203_.04.0479b21: 起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。
T0203_.04.0479b22: 分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分
T0203_.04.0479b23: 與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以
T0203_.04.0479b24: 造塔廟作福因縁。天即大雨。五穀豐熟。人
T0203_.04.0479b25: 民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即
T0203_.04.0479b26: 以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以
T0203_.04.0479b27: 佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受
T0203_.04.0479b28: 彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。
T0203_.04.0479b29: 我身是也。以我往日有是因縁。今於末後。
T0203_.04.0479c01: 自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功徳。
T0203_.04.0479c02: 莫於小善生下劣想
| T0203_.04.0479c03: | (七八) | 長者請舍利弗摩訶羅縁 |
T0203_.04.0479c05: 量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧
T0203_.04.0479c06: 次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見
T0203_.04.0479c07: 已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲
T0203_.04.0479c08: 珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與
T0203_.04.0479c09: 長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時
T0203_.04.0479c10: 集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食
T0203_.04.0479c11: 已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利
T0203_.04.0479c12: 弗呪願而言。今日良時得好報。財利樂事一
T0203_.04.0479c13: 切集。踊躍歡喜心悦樂。信心踊發念十力。
T0203_.04.0479c14: 如似今日後常然。長者爾時。聞呪願已。
T0203_.04.0479c15: 心大歡喜。即以上妙好
T0203_.04.0479c16: 然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。
T0203_.04.0479c17: 作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪願
T0203_.04.0479c18: 適長者意。故獲是施。我今應當求是呪願。
T0203_.04.0479c19: 即語舍利弗言。向者呪願。願授與我。即答
T0203_.04.0479c20: 之言。此呪願者。不可常用。有可用時。有
T0203_.04.0479c21: 不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。
T0203_.04.0479c22: 舍利弗不免其意。即授呪願。既蒙教授。尋
T0203_.04.0479c23: 即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次
T0203_.04.0479c24: 第及我。得爲上座。用此呪願。時因僧次。
T0203_.04.0479c25: 到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。
T0203_.04.0479c26: 亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。
T0203_.04.0479c27: 而摩訶羅。説本呪願。言後常然。爾時長者。
T0203_.04.0479c28: 既聞是語。心懷忿恚。尋即駈打。推令出門。
T0203_.04.0479c29: 被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。
T0203_.04.0480a01:
T0203_.04.0480a02: 復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
T0203_.04.0480a03: 已。過問打者言。我有何
T0203_.04.0480a04: 守麻者。具説踐
T0203_.04.0480a05: 渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
T0203_.04.0480a06: 𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
T0203_.04.0480a07: 豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
T0203_.04.0480a08: 左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
T0203_.04.0480a09: 之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
T0203_.04.0480a10: 麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
T0203_.04.0480a11: 打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
T0203_.04.0480a12: 塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
T0203_.04.0480a13: 忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
T0203_.04.0480a14: 當愍＊之。言自今已後。更莫如是。云何
T0203_.04.0480a15: 返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
T0203_.04.0480a16: 如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
T0203_.04.0480a17: 所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
T0203_.04.0480a18: 瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
T0203_.04.0480a19: 被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
T0203_.04.0480a20: 網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
T0203_.04.0480a21: 打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
T0203_.04.0480a22: 直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
T0203_.04.0480a23: 觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
T0203_.04.0480a24: 汝極麤踈。侜
T0203_.04.0480a25: 前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
T0203_.04.0480a26: 浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
T0203_.04.0480a27: 復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
T0203_.04.0480a28: 得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
T0203_.04.0480a29: 日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
T0203_.04.0480b01: 體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
T0203_.04.0480b02: 佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
T0203_.04.0480b03: 不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
T0203_.04.0480b04: 遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
T0203_.04.0480b05: 時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
T0203_.04.0480b06: 有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
T0203_.04.0480b07: 走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
T0203_.04.0480b08: 割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
T0203_.04.0480b09: 詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
T0203_.04.0480b10: 膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
T0203_.04.0480b11: 正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
T0203_.04.0480b12: 死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
T0203_.04.0480b13: 入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
T0203_.04.0480b14: 欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
T0203_.04.0480b15: 作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
T0203_.04.0480b16: 放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
T0203_.04.0480b17: 時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
T0203_.04.0480b18: 情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
T0203_.04.0480b19: 嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
T0203_.04.0480b20: 人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
T0203_.04.0480b21: 客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
T0203_.04.0480b22: 者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
T0203_.04.0480b23: 縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
T0203_.04.0480b24: 欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
T0203_.04.0480b25: 戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
T0203_.04.0480b26: 是時及以非時。不得妄説
T0203_.04.0480b27: 雜寶藏經卷第六
T0203_.04.0480b28:
T0203_.04.0480b29:
T0203_.04.0480c01:
T0203_.04.0480c02:
T0203_.04.0480c03:
T0203_.04.0480c04: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0480c05: 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
T0203_.04.0480c06: 十力迦葉以實言止佛足血縁
T0203_.04.0480c07: 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
T0203_.04.0480c08: 佛爲諸比丘説利養災患縁
T0203_.04.0480c09: 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
T0203_.04.0480c10: 刖手足人感念佛恩得生天縁
T0203_.04.0480c11: 長者以好蜜漿供養行人得生天縁
T0203_.04.0480c12: 波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
T0203_.04.0480c13: 波斯匿王勸化乞索時有貧人以
T0203_.04.0480c14: 生天縁
T0203_.04.0480c15: 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
T0203_.04.0480c16: 父聞子得道歡喜即得生天縁
T0203_.04.0480c17: 子爲其父所逼出家生天縁
T0203_.04.0480c18: 羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
T0203_.04.0480c19: 二比丘見祇夜多得生天縁
T0203_.04.0480c20: 月氏國王見祇夜多縁
T0203_.04.0480c21: 月氏國王與三智臣作善親友縁
| T0203_.04.0480c22: | (七九) | 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁 |
T0203_.04.0480c24: 別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
T0203_.04.0480c25: 竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
T0203_.04.0480c26: 國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
T0203_.04.0480c27: 此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
T0203_.04.0480c28: 無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
T0203_.04.0480c29: 羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
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