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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚
汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
檀膩
。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債
主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
汝＊舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
以檀膩。與汝作婿。令還有兒。乃放使
去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
父。檀膩曰。衆債逼我。我甚惶怖。趒牆逃
走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
是。卿父已死。以檀膩。與汝作公。其人白
王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
也。聽各共解。王便聽之。時檀膩。身事都
了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
放去。復有二人。共諍白
。詣王紛紜。王復
以智。如上斷之。時檀膩。便白王言。此諸
債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理
極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩
者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十一
賢愚經卷第十二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
當有兒福徳具足。生長已大當樂出家。婆
羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學
道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時
世尊默然許之。明日時到。佛與衆僧。往詣
其家。衆坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬
奉飮食。衆會食竟。佛及衆僧。還歸所止。路
由一澤。中有泉水。甚爲清美。佛與比丘
僧。便住休息。諸比丘衆。各各洗鉢。有一獼
猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲
與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼
猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。
世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。
極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著
水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與
僧。咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍
起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎於師
質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生
一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。
家内器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。
請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。
此兒有徳。甚善無比。因爲作字。字摩頭羅
瑟質。晋言蜜勝。以其初生之日蜜爲瑞應。
故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜
不肯放之。兒復慇懃白其父母。若必違遮
不從我願。當取命終。不能處俗。父母議
言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固
留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告
兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。稽首
作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。鬚髮
自墮。法衣在身。便成沙門。因爲廣説四諦
妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。毎與
諸比丘。人間遊化。若渇乏時。擲鉢空中。自
然滿蜜。衆人共飮。咸蒙充足。是時阿難白
佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功徳。出家
未久。獲得應眞意有所須隨意而得。佛
告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶
之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。時有
獼猴從汝索鉢。盛蜜施佛。佛爲受之。欣
悦起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。佛
語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其
見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家
學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有
何縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉
佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞
是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。
汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙
門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門
諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆竪。
五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地
獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。
由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清
化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。
今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大衆。聞
佛所説。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。
不可不護。縁是比丘不能護口。獲報如
是。佛告阿難。如汝所言。因爲四衆。廣
説諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有
得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無
上正眞道意。或有住於不退地者。衆會聞
法。咸共歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。時拘
薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大
富。無有子息。祷祀國中一切神祇。求索
有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生
一男兒。躯體端嚴。世所希有。召諸相師。占
相吉凶。相師占之。知其有徳。因爲立字。
名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿
王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。
變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
時王子流離。被純熱病。至爲困悴。諸醫
處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王
即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王
家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持
來者。時有一人。啓白王曰。拘薩羅國。檀彌
離長者。家内大有。時王聞之。乘車馬輿。躬
自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入
白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出
奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門
内有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀
縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦
耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女
輩。復用何爲。彌離答言。通白消息。次入
中門。純紺琉璃。門内有女。面貌端嚴。復勝
於上。左右侍從。轉倍前數。進入内門。純以
黄金。門内有女。顏貌端正。轉勝上者。坐
金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問
之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍
内。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸
形及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動
搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。餘更無地
殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。
即脱手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。
礙壁乃住。王見歡喜。即共入内。昇七寳殿。
彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。
更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即涙出。
王問之言。何以涙出。不相喜耶。夫人答言。
王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我涙出。
非是相憎。王便問言。今汝家内。不然火耶。
答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之
時。百味飯食。自然在前。王復問言。冥暮之
時以何爲明。答言用摩尼珠。即便閉戸及
諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。時檀彌離跪
白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我
子＊流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索
之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寳珍
琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語
王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折
與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王
敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何
爲佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衞。淨飯王子
厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相
八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊故
號爲佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今
在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王
去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王所
歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛
爲説法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。
重爲説法四諦眞法。苦習盡道心垢都盡。
成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。
問世尊言。檀彌離比丘。有何功徳。生於人
中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道
果。佛語阿難。善聽當説。乃往過去。九十一
劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法
中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行
道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比
丘。倶共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞
苦。汝當爲福。供養我等。爾時一人。即便許
可。往至人間。勸諸檀越。日爲送食。四人身
安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同
心。語此比丘。縁汝之故。我等安隱。本心所
規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼
比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人
中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而
生。遭値聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心
淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌
離是。縁其供給四比丘故。九十一劫。生天
人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得
見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛
所説。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至
四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悦。
頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌
具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一
金象。父母歡喜。便請相師。爲其立字。時諸
相師。見兒福徳。問其父母。此兒生日。有何
瑞應。即答之言。有一金象。與兒倶生。因
瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既
能行歩。象亦行歩。出入進止。常不相離。若
意不用。便住在内。象大小便。唯出好金。其
象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各
自説家内奇事。或有説言。我家舍宅床榻坐
席。悉是七寶。或有自説。我家屋舍及與園
林。亦是衆寶。復有説言。吾家庫藏妙寶恒滿。
如是之比。種種衆多。是時象護。復自説言。
我初生日。家内自然。生一金象。我年長大。
堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎
之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小
便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞
象護所説。便作是念。若我爲王。當奪取
之。既得作王。便召象護。教使將象共詣
王所。時象護父。語其子曰。阿闍＊貰王。兇暴
無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者
喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此
象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守
門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王
告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象
護父子。乘象徑前。既達宮内。爾乃下象。
爲王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。
賜與飮食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣
然。奉教留之。空歩出宮。未久之間。象沒
於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由
少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此
象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不
如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。
二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。
既見世尊。稽首作禮。陳説本志。佛尋許言。
善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。
佛便爲説四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。
毎與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象
者。恒在目前。舍衞國人。聞有金象。競集觀
之。怱閙不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意
白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿
今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。
然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分
已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾
時象護。奉世尊教。向象三説。吾不須汝。是
時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白
世尊言。象護比丘。本修何徳。於何福田。
種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難
及諸比丘。若有衆生。於三寶福田之中。種
少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。
時彼世人。壽二萬歳。彼佛教化周訖。遷神
泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有
菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎
時像。彼時象身。有少剥破。時有一人。値
行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所
乘之象。今者損壞。我當治之。取埿用補。雌
黄汚塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財
用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下
生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與
世有異。恒有金象。隨時侍衞。佛告阿難。
欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼
世治象之故。從是以來。天上人中。封受自
然。縁其敬心。奉三尊故今遭値我。禀受妙
化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸衆
會。聞佛所説。莫不開解。各得其所。有得
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上
正眞道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬
戴奉行
如是我聞。一時佛在王舍城鷲頭山中。與
尊弟子千二百五十人倶。爾時波羅㮈王。
名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二
相。衆好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見
子。倍増怡悦。即召相師。令占相之。相師披
看。歎言奇哉。相好畢滿。功徳殊備。智辯通
達。出踰人表。輔相益喜。因爲立字。相師復
問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪
異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜
苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。此是
兒志。因爲立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無
有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。懷懼
言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高徳。必奪
我位。曼其未長。當豫除滅。久必爲患。作
是計已。即勅輔相。聞汝有子。容相有異。
汝可將來。吾欲得見。時宮内人。聞兒暉問。
知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。
在波梨弗多羅國。爲彼國師。聰明高博。智
達殊才。五百弟子。恒逐諮禀。於時輔相。
憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘
象送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意
愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日
諮受。勝餘終年。學未經歳普通經書。時波
婆梨。見其
甥兒。學既不久。通達諸書。
欲爲作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅㮈。
語於輔相。説兒所學。索於珍寶。欲爲設
會。其弟子往至于中道。聞人説佛無量徳
行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。爲虎
所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭
所有合集財賄。爲設大會。請婆羅門。一切
都集。供辦餚饍種種甘美。設會已訖。大施
噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財物
罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見
波婆梨。我從後來。雖不得食。當如比例
與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實
不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。有
望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不
見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。聞
是語已。自思惟言。世有惡呪及餘蠱道。事
不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。念
是愁憂。深以爲懼。前使弟子終生天者。遙
見其師愁悴無頼。即從天下。來到其前。問
其師言。何故愁憂。師具以事廣説因縁。天
聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。愚
癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今
唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時
波婆梨。聞天説佛。即重問之。佛是何人。天
即説佛生迦毘羅衞淨飯王家。右脅而生。尋
行七歩。稱天人尊。三十二相。八十妙好。
光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。
相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。
出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出
國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後
夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不
共。悉皆滿備。至波羅㮈。初轉法輪。阿若憍
陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天
人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅并舍利
弗目健連等。出千二百五十比丘以爲徒
類。號曰衆僧。功徳智能。不可稱計。總而言
之。名爲佛也。今在王舍鷲頭山中。時波婆
梨。聞歎佛徳。自思惟言。必當有佛。我書
所記。佛星下現。天地大動。當生聖人。今
悉有此。似當是也。即勅彌勒等十六人。往
見瞿曇。看其相好衆相若備。心念難之。我
師波婆梨。爲有幾相。如我今者。身有兩
相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。復更心
難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。今百
二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。是
何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。
復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。如我
今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝
等必當爲其弟子。令遣一人語我消息。
時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足
跡。千輻輪相昉然如畫。即問人言。此是誰
跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。遂懷慕
仰。徘徊跡側。豫欽渇仰。時有比丘尼刹羅。
持一死虫著佛跡處。示彌勒等。各共看
此。汝等欽羨歎慕斯跡。躡殺衆生有何
奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自
死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。
是佛弟子。時彌勒等。各自説言。佛弟子中。乃
有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。衆
相赫然。即數其相。不見其二。佛即爲其
出舌覆面。復以神力。令見陰藏。見相數
滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。我師波
婆梨。爲有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯
有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。復
更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。汝
師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。
我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。汝師波婆
梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。我師
波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。
有五百弟子。於時會者。聞佛所説。甚怪如
來獨説此語。時諸弟子。長跪問佛。世尊何
故。而説是言。佛告比丘。有波婆梨。在波
婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。
試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。
時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。
深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。却坐一面。
佛爲説法。其十六人。得法眼淨。各從座起。
求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。
尋成沙門。重以方便。爲其説法。其十五人。
成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。
在遠悒遲。宜時遣人還白消息。十六人
中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。衆
人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。具
以聞見。廣爲説之。波婆梨聞已。喜發於心。
即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自説誠言。
生遭聖世。甚難値遇。思覩尊容。禀受清
化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由
自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見
接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來
到其前。禮已擧頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮
拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛爲説法。逮
阿那含。於時世尊。尋還鷲＊頭山。時淨飯王。
聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渇仰。
思得覩覲。告優陀耶。汝往佛所。騰我志
意。白於悉達。汝本有要得道當還。願遵往
言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛尋可
之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。淨飯王
聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。莊嚴城
内。極令清潔。塗汚街陌。遍竪幢幡。饒儲華
香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。四十里
外。奉迎世尊。於時如來。與大衆倶。八金
剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時
天帝釋。與欲界諸天。侍衞其左。時梵天王。
與色界天。侍衞其右。諸比丘僧。列在其後。
佛在衆中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。
普與大衆。乘虚而往。漸欲近王。下齊人頭。
王與臣民夫人婇女。觀見大衆。晃朗倶顯。
佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮。
禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽
藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽
法。聞法開悟。得度者衆。諸女人輩。各懷
怨恨。佛與大衆。雖復還國。男子有幸。獨
得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即
語王言。自今已後。令國男女。番休聽法
一日一更。從是已後。蒙度甚多。時佛姨母
摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一
端金色之。積心係想。唯俟於佛。既得見
佛。喜發心髓。即持此。奉上如來。佛
告憍曇彌。汝持此。往奉衆僧時波闍波
提。重白佛言。自佛出家。心毎思念。故手紡
織。規心俟佛。唯願垂愍。爲我受之。佛告
之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。
福不弘廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。
是以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種
具足別請。雖獲福報。亦未爲多。何謂十
六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫
請四人。所得功徳。福多於彼。十六分中。
未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。
畜妻侠子。四人以上。名字衆僧。應當敬
視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。心乃開
解。即以其衣。奉施衆僧。僧中次行。無欲取
者。到彌勒前。尋爲受之。於後世尊。與比丘
僧。遊波羅㮈。轉行化導。爾時彌勒。著金色
衣。身既端正。色紫金容。表裏相稱。威儀
詳序。入波羅㮈城。欲行乞食。到大陌上。
鉢住立。人民之類。覩其色相。圍遶觀看。
無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿
珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問
大徳。爲得食未。答言未得。尋請將歸。辦設
飮食。食已澡漱。爲説妙法。言辭高美。聽之
無厭。時有大長者。値欲嫁女。先與一珠。
雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長
者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且
去。比後當穿。其人復語。今急須之。念時著
手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往
索。猶故聽法。未爲穿之。還語長者。長者
恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前却。不
稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。
還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。
急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。
在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。
嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家
中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許
錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。
而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。
即時共到精舍。將到僧中。問衆僧言。若
有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所
得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋
即説言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。
不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。
舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍
寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌
多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七
寶。實不如請一清淨沙門。於舍供養得利
極多。其餘比丘。如是各各。引於方喩。比挍
其利。皆悉多彼。時阿那律復自説言。正令
得滿四天下寶。其利猶復不如請一清
淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我
是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號
毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有
一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家
居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長
名涙吒。小字阿涙吒。父垂命終。告勅二子。
我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。
合心并力。愼勿分居。所以然者。譬如一
絲。不任繋象。合集多絲。乃能制象。譬如
一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今
汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。内
穆懃家則財業日増。囑誡之後。氣絶命終。
兄弟奉教。合居數時。後阿涙吒婦。自心念
言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得
瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自
成家。念是事已。具向夫説阿涙吒。聞婦
所言。以爲不可。婦復慇懃。廣引道理。
阿涙吒。情迴以事白兄。兄復引父垂命之
言。廣示方比不可之理。時阿涙吒婦。數數
勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分
家居。分異之後。阿涙吒夫妻。恣情放志。招
合伴黨。飮噉奢侈。不順禮度。未經幾年。
家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之兄復矜
之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡
與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父勅誡。
汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。
不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。
復更來求。今復更與汝十萬錢。能有能無
更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改
操。謹身節用。懃心家業。財産日廣。其後漸
富。更無乏短。其兄涙吒。連遭衰艱。所在破
亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟
邊。説所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟
瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。
云何復來。從我所索。作是語已。乃不讓
食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏
耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義
理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟諸法生
滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城
乞食。後値歳儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食
難得。時弟阿涙吒。後轉貧窮。復値歳荒。
食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。
以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。
見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。
還來到門。見辟支佛空鉢而出。心自生念。
此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我
共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念
已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其
後。往到門中。阿涙吒見之。心用歡喜。即爲
敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手
自持。施辟支佛時辟支佛。語阿涙吒言。汝
亦飢渇。當共分噉。阿涙吒白言。我曹世俗。
食無時節。尊日一食。但願爲受。即受食訖。
感其至心。遭斯歳儉。父子不救。能割身
分。以用見施。當爲現變令其歡喜。即飛虚
空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿涙
吒言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踊躍
即前至心。自立誓言。一切衆生。多種求財。
我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而
至。又願將來。得遇上士功徳勝汝百千萬
倍。令我於彼得漏盡證神足變化與汝不
異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。還歸所
止。時阿涙吒。即還入澤取薪。到見一兎。意
欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適
欲前取。化爲死人上其背上。急抱其頭。
盡力推却。不能令却。心懷恐怖。慞惶苦
惱。意欲入城。共婦解却。復恐人見令不
聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣
其舍。已到舍内。自然墮地。變成一聚閻浮
檀金。光明晃𦸸。并照比舍。展轉談之。上
徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。
見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。
猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。
來言不定。王即自往。親往看之。見是死
人。形漸欲臭。即問阿涙吒。汝見是何。答
言。看實是金。即取少許。用奉於王。王見金
色。敬之未有。問其所由。何縁得此。於時
阿涙吒。具以本末向王而説。必當由施辟
支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。値
此上人。即更賜與。拜爲大臣。如是諸尊。彼
阿涙吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜
施辟支佛。因自求願。縁是以來。九十一劫。
生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。
情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。
我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
我母語言。我兒福徳。摩訶男言。我獨勞慮。
家理田業。優閑臥食。云何福徳。其母欲試。
遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食
遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。我還
白母。唯願與我。送無所有。於時其母。聞
兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送
以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發
去其襆。百味飮食。案器悉滿。如是餘時。在
所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。
理當消滅。復不得久。如是我以少糜施
辟支佛。九十一劫。福利未減復縁斯徳。見
佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。
於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。
説是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那
律説過去事。告諸比丘。汝等比丘。説過去
事。我復次説當來之世。此閻浮提。土地方
正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如
天衣。爾時人民壽八萬四千歳。身長八丈。端
正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉
家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。三十二
相。衆好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正
覺。廣爲衆生。轉尊法輪。其第一大會。度九
十三億衆生之類。第二大會。度九十六
億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會
説法。得蒙度者。悉我遺法種福衆生。或三
寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒
香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。三
會度我遺殘衆生。然後乃化同縁之徒。於
時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。
汝當生彼爲彌勒如來。如上教化。悉是汝
也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白
佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長
夜。貪樂生死。不規出耶。於時在會一切大
衆。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌
勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白
佛。彌勒成佛。復字彌勒。不審從何造起名
字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇
劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。領
閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。
二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。
是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。
在此國中。化導衆生。時波塞奇。王與諸群
臣。專供養佛及於衆僧。不暇得往朝覲大
王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間
絶。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言
令。比年已來。人信倶斷。汝爲人臣。何以違
常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大
王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白
如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以
誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇
往覲大王。國内財物。供佛及僧。無有遺餘
可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。
如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞
之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆
言。彼王驁慢。横引道理。宜合兵衆往攻伐
之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃
知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用
憂慮。但自往見。宣説前語。波塞奇王。即與
群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在
一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來
朝覲。波塞奇言。佛世難値。甚難得覩。頃來
在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。於
時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。波
塞奇言。佛有徒衆。名曰衆僧。戒徳清淨。世
良福田。合國所有。常用供養。無有盈長
可以爲貢。曇摩留支。聞此語已。告言且住。
須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。
往至佛所。是時如來。大衆圍遶。各悉靜然
端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。
如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明
曜踰日。大衆圍遶。如星中月。爲佛作禮。問訊
如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一
比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比
丘者。入慈等定。王聞是語。倍増欽仰。言此
慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。作是
願已。志慕慈定。意甚柔＊濡。更無害心。即
時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。佛
即許可剋日當往。波塞奇王。聞佛欲往
至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
若當令我是大王者。如來則當常住我國。
由我小故不得自在。念是事已。即問佛
言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大
波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及
衆僧。持此功徳。誓願將來世世。常作轉輪
之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。今彌
勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常
字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。
常作轉輪王。自是＊以來。世世恒作。乃至今
日。功徳不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。
師聞説是已。尋發無上正眞道意。其餘會
者。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢者。有發無上正眞道意者。有得
遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時長者須達。敬信佛法。爲僧檀越。一切
所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日
往來。説法教誨。須達家内。有二鸚鵡。一名
律提。二名
律提。禀性黠慧。能知人語。諸
比丘往來。毎先告語家内聞知。拂整敷具。
歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。
愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡
喜。授四諦法。教令誦習。而説偈言
門前有樹。二鳥聞法。喜悦誦習。飛向樹上
次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。
其暮宿樹。野狸所食。縁此善心。即生四
天。尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞
食。聞二鸚鵡爲狸所殺。生矜愍心。還白佛
言。須達家内。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四
諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如
來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心
中。當爲汝説。令汝歡喜。縁汝授法。喜心
受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十
歳。爲四王天上一日一夜。彼亦三十日爲一
月。十二月爲一歳。彼四王天壽五百歳。阿難
問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當
生第二忉利天上。此閻浮提百歳。爲忉利
天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼忉利天壽千歳阿難復問。於彼命終。
當生何處。佛告阿難。當生第三焔摩天上。
此閻浮提二百歳。爲炎摩天一日一夜。亦三
十日爲一月。十二月爲一歳。彼焔摩天上壽
二千歳。阿難又問於彼命終。當生何處。佛
告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四
百歳。爲彼天上一日一夜。亦三十日爲一
月。十二月爲一歳。彼兜率天壽四千歳。阿難
又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當
生第五不憍樂天。此閻浮提八百歳。爲第
五天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月
爲一歳。彼第五天壽八千歳。阿難又問。於
彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六
化應聲天。此閻浮提千六百歳。爲第六天上
一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲一
歳。彼第六天壽萬六千歳。阿難又問。於彼命
終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。
如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲
天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難
又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當
下閻浮提。生於人中。出家學道。縁前鳥時
誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。
二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及衆賢
聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善
因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸衆
會。聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後
經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有
一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時
有獵師。以箭射殺。縁茲善心。即生第二
忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歳兒。
面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自
念言。我以何福。得生此中天福果報。便識
宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經
福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到
比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比
丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音
聲。來此聽經承。爲獵師所殺。因此善心。
生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。爲其説法
種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊
躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚
多。所説諸法。實爲深妙。乃至飛鳥。縁愛法
聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持
之者。所獲果報。難以爲比。爾時阿難及諸
大衆。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十二
賢愚經卷第十三
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在波羅㮈國。爾時世尊。
於林澤中。爲天人四輩之類。演説妙法。時
虚空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。
盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。
張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。爲獵師所
殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歳
兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喩若金
山。便自念言。我以何因。生此天中。天人
心聰神解。即識宿命。縁愛法聲。果報生天。
當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提
波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。
一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊
説法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。
爾時世尊。便爲演説四諦妙法。天人開悟。
得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨縁七
生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有
天光明照曜。禮敬世尊。不知其縁。願見告
示。佛告阿難。善思念之。當爲汝説。世尊昨
日。在林澤中。爲天世人四輩之衆。敷演妙
法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悦欣慶。即共
飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即
取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故
來報恩。爾時阿難。聞佛所説。歡喜踊躍。
歎未曾有。而作是言。如來出世。實爲奇妙。
陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法
聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果
報。過踰於彼。百千萬倍。不可爲比。佛告
阿難。善哉善哉。如汝所説。如來出世。多所
潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共
一心信敬佛法。爾時阿難。及諸衆會。聞佛
所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾
時提婆達多。恒懷惡心。向於世尊。欲害如
來。自稱爲佛。教阿闍世。害父爲王。新佛新
王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其
父。自立爲王。是時世人。咸懷惡心。於諸比
丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民
忿恚。咸不與語。空鉢而出。還到山中。白世
尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各
興惡心。向於沙門。爾時世尊告阿難言。若
有衆生。起於惡心。向諸沙門。著染衣人。
當知是人。則便惡心。向於過去諸佛辟支佛
阿羅漢。向於未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在
諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向於三世
諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。
染色之服。皆是三世賢聖標式。其有衆生。
剃除鬚髮。著染衣者。當知是人。不久當
得解脱一切諸苦。獲無漏智。爲諸衆生。作
大救護。若有衆生。能發信心。向於出家
著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往
昔。於諸出家著染衣人。深生信心。敬戴
之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深
心。敬染衣人。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
難。善聽當説。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿
難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國
王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世
無佛法。有辟支佛。在於山間林中。坐禪行
道飛騰變化。福度衆生時諸野獸。咸來親
色。光相明顯煥然明裂。食果噉草。不害
群生。是時獵師。剃頭著袈裟。内佩弓箭。行
於澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我
今大利。得見此＊獸。可殺取皮。以用上王。
足得脱貧。是時師子。適値睡眠。獵師便
以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著
袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得
解脱。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去
未來現在三世聖人標相。我若害之。則爲惡
心趣向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還
息。毒箭兩行。令在不久。便説偈言
耶羅羅 婆奢沙 娑呵
説此語時。天地大動。無雲而雨。諸天惋
惕。即以天眼。下觀世間。見於獵師殺菩薩
師子。於虚空中。雨諸天花。供養其屍。是時
獵師。剥師子皮。持至于家。以奉國王提毘。
求索賞募。時王念言。經書有云。若有畜＊獸
身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資
賞此人。若與賞者。便爲共此殺害無異。是
時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問
獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口説八
字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國
王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸
臣耆舊智人。令解是義。時諸人衆。都不能
解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義倶
閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請
來。仙人于時。具爲大王解説其義。耶羅羅。
其義唯剃頭著染衣。當於生死疾得解脱。
婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。
近於涅槃。娑呵。云剃頭著染衣者。當爲一
切諸天世人所見敬仰。於時仙人。解是
語已。提毘歡喜。即召八萬四千小王。悉集
一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉
共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後
復打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人
民。縁是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿
難及四部衆。爾時師子。由發善心向染衣
人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足衆生。廣
殖福業。致得成佛。爾時號
迦毘羅者。豈
異人乎。今我身是也。時國王提毘。縁供養
師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。
修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利
弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四衆。
從佛聞説過去因縁。心懷歡喜。深自惋悼
悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。
唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。
因爲説法四諦微妙。隨其宿縁。皆獲諸果。
有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。
有發無上正眞道意。者。是時阿難四部之
衆。聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊。將侍者阿難。入城分衞。世尊身
上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度衆
生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至
佛所。爲佛作禮。覩佛容顏光相殊特。見
佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得
少白。持用施佛。唯願如來。當持此以
用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心
情歡喜。倍加踊躍。佛哀此人。即與授決。於
當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通
相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪
賢長者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少
施。酬以大報。作是念已。各爲如來。破損
好。作種種衣。持用奉佛。阿難問佛。世尊
先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛
爲説。令得開解。世尊告曰。諦聽著心。當爲
汝説過去因縁。阿難曰諾。我當善聽。佛告
阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有
佛。名毘鉢尸。出現於世。與其徒衆九萬
人倶。彼時有王。名曰槃頭。有一大臣。請
佛及僧。三月供養。佛即許可。既蒙可已。還
至其家。辦具所須。時槃頭王。亦欲供養佛
及衆僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及
比丘僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼
大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告
其臣曰。佛處我國。吾欲供養。云卿已請。今
可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若
使大王保我身命。復保如來常住於此。復
令國土常安無災。若使能保此諸事者。我
乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。復
更曉曰。卿請一日。我復一日。臣便可之。更
互設會。各滿所願。爾時大臣。爲彼如來。
辦具三衣。皆悉豐足。復爲九萬諸比丘衆。
作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。
以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。
則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。
終不唐捐。時阿難等。聞説是已。歡喜懃修。
造諸福業。心懷踊躍。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問
訊。佛以慈心。慰喩撫恤。汝等住彼。得無苦
耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見之。而白佛
言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是
心。爲遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當
爲汝説。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有
二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剥
取其皮。用作車鞅。復以鐵棒。打令奔走。東
西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力尟薄。獄
卒逼之。躃地便起。疲極困乏。絶死復蘇。彼
共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧
白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄
卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。
阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我
乃爾時。於彼地獄受罪之時。初發如是慈
矜之心。於一切人。未曾退捨。至於今日。故
樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所説。歡
喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。
見諸比丘。貪於飾好。著於名利。多畜盈長。
積聚無厭。佛見此已。爲諸比丘説貪利害。
夫貪欲者。現損身命。終歸三塗。受苦無量。
所以然者。吾自憶念過去世時。由於貪
故。而便墮落。受諸苦惱
爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去
由於貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。
乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此
閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八
萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時
王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹。亦
不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。
得一童子。甚爲端正。頭髮紺青。身紫金色。
即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。
此兒有徳。雄姿奇特。必爲聖王。統臨四
英徳遂著。王以一國。用封給之。大王後時。
被病困篤。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。
遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啓曰。大
王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應
爲王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾
乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。
盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。
來爲著之。然後稱揚諸王復勸當詣大國
王所治處。頂生復言。若我有福應爲王者。
國當就我。我不就國。立誓適竟。大國之中
所有宮殿。園林浴池。悉來就王。金輪。象馬。
玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應集。君四天
下。爲轉輪王。巡行國界。見諸人民。墾地
耕種。王問臣吏。此諸群生。欲作何等。便答
王言。有形之類。由食得存。是以種穀。欲
以濟命。王立誓言。若我有福應爲王者。
當有自然。百味飮食。充飽一切。使無飢
渇。作願已竟。尋有飮食。王更出遊。見諸人
民。紡績經織。王復問言。作此用爲。諸人對
曰。食已自然。無以嚴身。是故紡織用作服
飾。王復立誓。若我有福應爲王者。當有
妙衣自然而出。賑給萬民。使無窮乏。作願
已竟。應時諸樹悉生種種異色妙服。一切人
民。求得無盡。王更出遊。見諸群
。修治樂
器。王因問之。作此何爲。諸人報言。衣食既
充。乏於音樂。所以治此。欲用自娯。王復立
誓。若我有福應爲王者。衆妙樂器。當自然
至。作願適竟。應時諸樹。若干種種伎樂。懸
在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其
有聞者。無不歡預。王徳至重。萬善臻集。天
雨七寶。遍諸國界。王問諸臣。此誰之徳。諸
臣對曰。此是王徳。亦國民福。王復立誓。若
是民福。寶當普雨。若獨我徳齊雨宮内。作
願適竟。餘處悉斷。唯雨宮裏。七日七夜。其
頂生王。於閻浮提。五欲自娯。經八萬四千
歳。時有夜叉。踊出殿前。高聲唱言。東方有
國。名弗婆提。其中豐樂。快善無比。大王可
往遊觀彼界。王則允可。意欲＊巡行。金輪
復轉。躡虚而進。群臣七寶。皆悉隨從。既至
彼土。諸小王等。盡來朝賀。王於彼國。五欲
自恣。經八億歳。夜叉復唱。西方有國。名瞿
耶尼。亦復快樂。王可至彼。王即允然。往遊
其土。食福受樂經十四億歳。夜叉復唱北方
有國。名欝單曰。其土安豐。人民熾盛。王可
到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極
情恣意。經十八億歳。夜叉復唱。有四天王
處其樂難量。王可遊之。王與群臣及四種
兵。乘虚而上。四天遙見。甚懷恐怖。即合
兵衆。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂
生於中。優遊受樂。經數十億歳。意中復
念。欲昇忉利。即與群衆。蹈虚登上。時有
五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下
落。汚仙人身。諸仙相問。何縁有此。中有智
者。告衆人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。
必是象馬失此不淨。仙人忿恨。便結神呪。
令頂生王及其人衆。悉住不轉。王復知之。
即立誓願。若我有福。斯諸仙人。悉皆當來
承供所爲。王徳弘博。能有感致五百仙人。
盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之
頃。遙覩天城。名曰快見。其色皦白。高顯殊
特。此快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉
閉諸門。著三重鐵關。頂生兵衆。直趣不疑。
王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門。一時
皆開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。與共
分坐。天帝人王。貌類一種。其初見者。不能
分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王於天
上。受五欲樂。盡三十六帝。末後帝釋。是
大迦葉。時阿修羅王。興軍上天。與帝釋
鬪。帝釋不如。退軍入城。頂生復出。吹貝
扣弓。阿修羅王。即時崩墜。頂生自念。我力
如是。無有等者。今與帝釋。共坐何爲。不
如害之。獨霸爲快。惡心已生。尋即墮落。
當本殿前。委頓欲死諸人來問。若後世人。
問頂生王云何命終。何以報之。王對之曰。
若有此問。便可答之。頂生王者。由貪而死。
統領四域。四十億歳。七日雨寶。及在二天。
而無厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養者。
實爲大患。當思遠離深求道眞。阿難白
佛。此頂生王。宿＊殖何福。而獲如此無量
大報。佛告之曰。乃往過去。不可計劫。時世
有佛。號曰弗沙。與其徒衆。遊化世間。時婆
羅門子。適欲娶婦。手把大豆。當用散婦。
是其曩世。俗家之禮。於道値佛。心意歡喜。
即持此豆。奉散於佛。四粒入鉢。一粒住頂。
由此因縁。受無極福。四粒入鉢。王四天下。
一粒在頂。受樂二天。爾時諸弟子。聞佛所
説。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可
稱數。受持佛語。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時須達長者。末下小女。字曰蘇曼。面首端
正。容貌最妙。其父憐愛。特於諸子。若遊行
時。毎將共去。於是長者。將至佛所。其女
見佛。情倍欣踊。願得好香。塗佛住室。斯女
手中。有賓婆菓。佛從索之。奉教便與。佛
尋於上。書香種稷。還以與之。女共其父。
還歸城裏。便行推買種種妙香。如佛所須。
持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時持叉
尸利國王。遣其一兒。使到舍衞。初適他土
廣行觀看。漸漸展轉。復至精舍。見蘇曼女
在中磨香。愛其姿容。欲得爲妻。即往入
城。啓波斯匿王。云有此女。可適我意。願王
見賜。勿違我志。王問之曰。是誰家女。答
言。是須達許。王言。卿自從索。吾不能知。
復重啓王。王若相聽。當自求之。王言可爾。
彼國王兒。發遣子弟。車乘衆物。先歸本國。
唯留一象及己在後。往至祇洹。搏蘇曼
女。累騎而去。須達聞之。遣人追逐。象走
駛速。不能及逮。即達本土。便用爲婦。後
遂懷妊。生卵十枚。卵後開敷。有十男兒。形
貌姝好。與人有異。年遂長大。勇健非凡。
然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。
諸子白母。射獵之事。最爲快樂。母今相遮。
將爲見憎。母復告言。吾愛汝等。是以因
制。若當憎汝。終無此言。所以者何。夫殺生
之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歳。常
爲鹿頭羊頭兎頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所
獵射。無央數歳。雖思解脱。其何由乎。諸子
白母。如母所説。爲自出心。從他邊聞。母
復告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復問母。佛
者何人。幸願具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦
維羅衞淨飯王子。形相炳著。應爲聖王。厭
老病死。出家學道。願行成就。得無上果。巨
身丈六。相好無比。三明六通。遐鑒無外。前
知無窮。却知無極。觀知三世。如掌中珠。
諸子聞之。心内欣然。因更問母。佛今近遠。
爲可見不。母便答言。今在舍衞。諸子啓母。
求往覲佛。母即聽之。諸子同時。共詣舍衞。
其祖須達。見之情悦。倍加愛念。將至祇洹。
奉覲如來。諸子見佛。姿好形貌。踰前所聞。
數千萬倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨
宜。爲説妙法。十人倶時。得法眼淨。便復
白佛。求索出家。佛問之曰。汝父母聽不。答
言未諮。佛言。父母未聽。不得染化。須達
復言。斯是我孫。我得自在。我今放之。於理
亦可。佛便允然。聽使爲道。鬚髮自落。法衣
在身。便成沙門。精勤大業。盡得羅漢。斯十
比丘。甚相欽敬。行則倶進。住在同處國中
人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何
福慶。生在貴家。容貌奇特。遭値世尊。盡於
苦際佛告阿難。乃往過去九十一劫。有毘
婆尸佛。出現於世。教化畢訖。而般涅槃。分
布舍利。起無量塔。時有一塔。朽故崩壞。有
一老母。而修治之。有年少十人。偶行覩見。
問老母曰。何所施爲。老母語言。斯是尊塔。
功徳彌弘。是以修補。欲望善果。年少歡喜。
助共興功。所作已竟。誓爲母子。其十年少。
願共同生。從是已來。九十一劫。天上人中。
恒爲倶生。受福快樂。常有三事。勝於餘人。
一者形體端正。二者衆所敬愛。三者恒得長
壽。經爾許時。不墮三塗。今遇我世。沐浴清
化。諸塵垢盡。咸逮應眞。欲知爾時老母者。
今蘇曼女是。爾時十年少者。今十羅漢是。
佛説此時。其在大會。有得須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者。發大乘意逮不退者。信
受佛語。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。于
時此國有豪富長者。名尸利躓。其家大
富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿生男。形容嚴
妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請相
師。令占吉凶。相師占已。語其二親。斯子福
徳。榮煥宗族。長者益歡情在無量。因復勸
請。便爲立字。相師問曰。從有此兒。有何瑞
應。長者報曰。其母本來。訥口鈍辭。既懷此
兒。談語巧妙。踰倍於常。便爲作字。號婆
世躓。年歳已大。聰才邈群。與其等輩。遊行
觀看。見那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉
容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啓父母。
願爲求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高
卑非匹。如何爲婚子情深愛。不能自釋。重
更啓言。莫問門戸。但論其身。幸垂顧愍。哀
爲我求。若不如志。便自殞命。父母從之。
遣人往求。彼家報言。君是大姓。我是小人。
素非疇偶。何縁得爾。其兒慇懃。情猶不
息。復更遣信。重從索之。彼家答言。若能如
我。習種種術。歌舞戲笑。悉令備知。及於王
前。試使得中。然後乃當共作婚姻。兒惑其
色。不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝。數時之
間。皆已成就。是時國王。集諸那羅。上幢投
窓。空中索走。如是種種。衆多戲事。時長者
子。亦往王邊。次應現＊伎。上索而走。索走
既竟。王脱不見。復勅更上。奉命爲之。氣
力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無所歸依。
尊者目連。陵虚至邊。而告之曰。如卿今日。
寧全身命。出家學道。爲寧墮地娶彼女
耶。尋報之言。願自存濟。不用女也。目連即
時。於虚空中。化作平地。其人見已。情怖便
止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不
自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養。佛於
是時。廣説妙論。所謂論者。施論。戒論。生天
之論。欲爲不淨。出要最快。心意暢解。便得
初果。因復白佛。願得出家。奉修正法。世
尊聽之。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。
比丘。專精禪思。遵修正業。諸漏得盡。成阿
羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門。往
昔之時。與彼女子。有何因縁。心染惑著。
幾致危沒。復共目連。造何善因。今蒙其
恩。而獲寧濟。復何因縁。自致應眞。佛告阿
難。乃往過去無量之劫。波羅㮈國。有大長
者。初生一子。端正無比。當于是時。其家有
人。從海中來。齎一鳥卵。用奉長者。長者
納受。經少時間。其卵便剖。出一鳥鶵。毛羽
光潤。長者愛之。與子使弄。漸漸長大。互相
懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處
遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經歴
多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘
斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見
王女。情便染愛。其時遣信。騰説情状。王女
然可。便與共交。作事不密。爲王所知。遣
人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長
者子言。諸君何爲。勞力殺我。聽我上樹自
投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其
鳥。翔虚而去。因此鳥故。得延壽命。佛告
阿難。彼時長者子。今婆世躓是。爾時王女者。
今＊伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世
時。惑色致困。由鳥得濟。今復貪色。垂當
死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所
説聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅㮈國。有
一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士即時。
以食施與。因復勸請。令説經法。其辟支佛。
辭云不能。擲鉢虚空。騰踊而逝。居士念曰。
斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。
願我後生。遭値聖尊。勝於此士。巨億萬倍。
演散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果
證。由此因縁。今世聰明。逮羅漢果。佛説是
時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢者。有種縁覺善根者。發菩薩心
者。皆信佛語。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時此國有一梵志。字阿巴毱提。聰明廣
學。採古達今。往至佛所。求作沙門。因復
啓曰。若我出家。智慧辯才。與舍利弗等者。
情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。
卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其
舍。世尊於後。告衆會言。我滅度已。一百歳
中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智慧高
遠。教化衆生。其數如塵。佛涅槃時。告阿難
言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受
持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後
時。復欲捨身。告弟子耶貰言。我去世
後。所有典要。汝當護持。因復告曰。波羅㮈
國。當有居士字爲毱提。此人有子。名
優波毱提。卿好求索。度用爲道。卿若壽終。
以法付之。阿難滅已。此耶貰。奉持佛法。
遊化世間。所度甚多。復至波羅㮈。往造居
士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男
兒。字阿巴毱提。年在幼稚。于時耶貰。往
從索之。欲使爲道。其父答曰。始有一子。
當紹門戸。不可爾也。若後更生。便用相給。
後復生男。字難陀毱提。時耶貰。復往
從索。其父報言。大子營外。次子營内。於其
家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若
後更有。信當奉惠。此耶貰。是阿羅漢。三明
具足。能知人根。觀此二兒。與道無縁。亦自
息意。不慇懃求。時彼居士復更生男。顏貌
端妙。形相殊特。時耶貰。復往從索。其父
報曰。兒今猶小。未能奉事。又復家貧。無以
餉送。且欲停之。須大當與。年漸長大。才
器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶貰。往
到其邊。而爲説法。教使繋念。以白黒石子。
用當籌算。善念下白。惡念下黒。優婆毱
提。奉受其教。善惡之念。輙投石子。初黒偏
多。白者甚少。漸漸修習。白黒正等。繋念不
止。更無黒石。純有白者。善念已盛。逮得
初果。時彼城中。有婬女人。遣婢持錢。往從
買花。優波毱提。心性質直。饒與其花。不令
有恨。婢齎花歸。婬女甚怪。問其婢言。前
日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。
將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。
慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復其人。
形體殊妙。大家若見。復不有恨。婬女聞
之。遣言請喚。優波毱提。自抑不往。又復延
召。終不從命。于時婬女。與王家兒。而共交
通。貪其衣服。衆寶所成。利興義衰。殺而
藏之。王家搜覓。於其舍得。尋取婬女。斬
截手足。劓其耳鼻。懸於高標。竪置塜間。
雖荷此苦。然未命終。優波毱提。往到其所。
婬女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。
何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。
用相憐故。來到此耳。因爲宣説四非常法。
是身不淨苦空無我。一一諦察。有何可恃。
愚惑之徒。妄生染想。婬女聞法。逮法眼淨。
優波毱提。成阿那舍。時耶世。復從居士。
索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。
授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯
磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿具。言
辭巧妙。所演無窮。便集衆人。欲爲説法。時
魔波旬。於會處所。而雨金錢。衆人競拾。竟
不聞法。於第二日。復集大衆。魔雨花鬘。
以亂衆心。於第三日。復更集大衆。魔王
便化作一大象。紺琉璃色。口有六牙。其一
牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一
蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其
象優遊徐歩會側。衆人顧目。情不在法。
於第四日。復集大衆。魔王復化作一女人。
端正美妙。侍立尊後。衆人注目。忽忘法事。
于時尊者。尋化其女。令作白骨。衆人見已
乃專聽法。得道者衆。尊者本來。有一狗子。
日日於耳。竊爲説法。其狗命終。生第六天
與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大徳。
乃與我等。爲從何沒。而來生此。尋觀察
之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊
者入禪定時。持一寶冠。著其頭上。既從定
起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所爲。即以神
力。感魔使來。化其狗屍。令似髴飾。而告
魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以髴飾。用
相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃
是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。
不能令却。復詣帝釋。求除不淨。帝釋報
言。其作此者。斯人能捨。非是吾力之所任
却。魔王復去。廣問諸天乃至梵天。向之
喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事
不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大徳。
慈心無邊。諸聲聞輩。誠爲凶忌。何以驗之。
我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。
欲敗其道。猶懷慈悲。不以爲怨。我今小
觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之於
我。百千萬倍。不可爲喩。如須彌山比彼
芥子。如大海水方於牛跡。如師子王喩於
野干。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生
末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試爲
一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。愼
莫爲禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。
躯體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光
明赫弈。踰倍日月。尊者欣悦。便前稽首。魔
還復形。語尊者言。向云不禮。今作禮何。
尊者答言。我自禮佛。不禮於汝。魔復謝曰。
唯願矜愍。却此死狗。尊者告曰。汝起慈心。
擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。
則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。
成道已後。所化衆生。得四果者。一人一籌。
籌長四寸。如此之籌。滿於一房。房高六丈。
縱廣亦爾。於是衆人白尊者言。尊者福徳。
實爲弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。
吾爲畜生時。亦化衆生。使得聖果。何況今
日。衆會白言。不審先世。所度云何。尊者告
曰。乃往過去。波羅㮈國。有一仙山。五百辟支
佛。止住其中。時有獼猴。日來供養。奉覲
儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。復有五百梵志。
續在中止。諸梵志等。或事日月。或復事火。
事日月者。翹脚向之。其事火者。朝夕燃
之。時彼獼猴。見其翹脚。便取挽下。見其
燃火。便取滅之。獼猴于時。端坐思惟。諸梵
志見。自相謂言。此獼猴者。將爲我曹示茲
威儀。尋各整身。諦察眞理。心意開解。盡得
辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。衆會復白。
以何因縁。受獼猴身。尊者告曰。乃往過去
九十一劫。有毘婆尸佛。出現于世。有諸比
丘。在波羅㮈仙山中住。時有應眞。登上山
巓。放脚輕疾。有一年少道人。而作是言。
彼行飄速。正似獼猴。由此因縁。五百世中。
常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應自護
口勿妄出言。尊者優波毱提。説此法時。一
切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。種縁覺善根者。發大乘心逮不退
者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾
時城邊。有一汪水。汚泥不淨。多諸糞穢。屎
尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投
歸其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。
於其汪水。東西馳走。或沒或出。經歴年載。
常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。
前後圍遶。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識
此虫宿縁所造行不。時諸比丘。咸皆思量。
無有能知斯所造行。倶共白佛。皆云不知。
時佛告曰。汝等當聽。吾當爲汝説斯所造
行。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。教化已
周。遷神涅槃。彼佛法中。有十萬比丘。淨修
梵行。閑居樂靜。依於一山。其山左右。有好
林樹。華果茂盛蓊欝無比。其諸樹間。流泉浴
池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行
道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡
夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。
發引徑路。經由此山。見諸比丘剋心精
懃。内懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合
率。往請衆僧。求索供養。値諸檀越。各各
已請。日日相次。竟不從意。即詣衆僧。辭
入大海。設我等衆。安隱來還。當設供養。
願哀見許。時僧默然。允可受請。衆賈入
海。大獲珍寶。平安還至。到衆僧所。選衆妙
寶最上價者。用施衆僧。規俟飮食。若食多
者。隨意用之。於時衆僧受其寶物。持用付
授僧摩摩帝。於後衆僧。食具向盡。從其求
索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答衆僧
言。賈客前時。自與我寶。何縁乃索。上座維
那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝擧
之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而
言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何縁乃索。時
彼衆僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由
其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身
常宛轉沸屎之中。歴九十二劫。乃從獄
出。今復墮此屎尿池中。經歴年歳。未得
解脱所以者何。過去有佛。名曰尸棄。將
諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。爲説本末。
復次有佛。名曰隨葉。亦復將從諸比丘衆。
往到其所。説其因縁。從此命終。還入地
獄。經歴數萬億歳。其後命終復生是中。次
復有佛。名曰拘留秦。亦共徒衆。圍遶至此
坑。垂示諸比丘。説其本末。次名拘那含
牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦
來至此。咸爲弟子。説其因縁。次第七佛。我
釋迦牟尼。今示汝等因縁本末。觀視其虫。
如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸
弟子。到其坑所。指示其虫。説其曩昔所造
因縁。時諸比丘。聞佛所説。心驚毛竪。共相
勅厲。愼護身口意業。信受佛語。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀
視世間。誰應度者。輙往度之。爾時有諸＊估
客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中
路。衆賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜
取衆賈人肉。於時衆人即懷瞋恚。便共打
狗。而折其脚。棄置空野。捨之而去。時舍利
弗。遙以天眼。見此狗身。攣躃在地。飢餓困
篤。懸命垂死。著衣持鉢。入城乞食。得已
持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得
其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。時舍
利弗。即爲其狗。具足解説微妙之法 狗便
命終。生舍衞國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞
食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌
耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用
見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既
孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍
利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至
年七歳。復來求之。時婆羅門。即以其兒。
付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。
將至祇洹。聽爲沙彌。漸爲具説種種妙法。
心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功徳悉備。
時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去
世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果
證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗
恩。今得人身。并獲道果。欣心内發。而自念
言。我蒙師恩。得脱諸苦。今當盡身供給
所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白
佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此
狗身。造何善根。而得解脱。佛告阿難。乃
往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時
年少比丘。音聲清雅。善巧讃唄。人所樂聽。
有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。
毎自出聲。而自娯樂其老比丘。已得羅漢。
沙門功徳。皆悉具足。于時年少妙音比丘。
見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。
今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。
便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識
汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得
阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。
聞其所説。心驚毛竪。惶怖自責。即於其前。
懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。
五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。
今得見我。蒙得解脱。爾時阿難。聞佛所
説。歡喜信受。頂戴奉行
賢愚＊經卷第十三
水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚
汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
檀膩
主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
汝＊舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
以檀膩
去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
父。檀膩
走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
是。卿父已死。以檀膩
王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
也。聽各共解。王便聽之。時檀膩
了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
放去。復有二人。共諍白
以智。如上斷之。時檀膩
債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩
者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (五四) | 師質子摩頭羅世質品第四十七 | 丹 本 |
| 爲五 十四 |
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
當有兒福徳具足。生長已大當樂出家。婆
羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學
道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時
世尊默然許之。明日時到。佛與衆僧。往詣
其家。衆坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬
奉飮食。衆會食竟。佛及衆僧。還歸所止。路
由一澤。中有泉水。甚爲清美。佛與比丘
僧。便住休息。諸比丘衆。各各洗鉢。有一獼
猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲
與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼
猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。
世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。
極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著
水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與
僧。咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍
起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎於師
質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生
一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。
家内器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。
請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。
此兒有徳。甚善無比。因爲作字。字摩頭羅
瑟質。晋言蜜勝。以其初生之日蜜爲瑞應。
故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜
不肯放之。兒復慇懃白其父母。若必違遮
不從我願。當取命終。不能處俗。父母議
言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固
留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告
兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。稽首
作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。鬚髮
自墮。法衣在身。便成沙門。因爲廣説四諦
妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。毎與
諸比丘。人間遊化。若渇乏時。擲鉢空中。自
然滿蜜。衆人共飮。咸蒙充足。是時阿難白
佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功徳。出家
未久。獲得應眞意有所須隨意而得。佛
告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶
之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。時有
獼猴從汝索鉢。盛蜜施佛。佛爲受之。欣
悦起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。佛
語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其
見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家
學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有
何縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉
佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞
是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。
汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙
門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門
諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆竪。
五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地
獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。
由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清
化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。
今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大衆。聞
佛所説。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。
不可不護。縁是比丘不能護口。獲報如
是。佛告阿難。如汝所言。因爲四衆。廣
説諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有
得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無
上正眞道意。或有住於不退地者。衆會聞
法。咸共歡喜。頂戴奉行
| (五五) | 檀彌離品第四十八 | 丹本爲 五十五 |
薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大
富。無有子息。祷祀國中一切神祇。求索
有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生
一男兒。躯體端嚴。世所希有。召諸相師。占
相吉凶。相師占之。知其有徳。因爲立字。
名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿
王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。
變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
時王子流離。被純熱病。至爲困悴。諸醫
處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王
即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王
家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持
來者。時有一人。啓白王曰。拘薩羅國。檀彌
離長者。家内大有。時王聞之。乘車馬輿。躬
自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入
白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出
奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門
内有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀
縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦
耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女
輩。復用何爲。彌離答言。通白消息。次入
中門。純紺琉璃。門内有女。面貌端嚴。復勝
於上。左右侍從。轉倍前數。進入内門。純以
黄金。門内有女。顏貌端正。轉勝上者。坐
金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問
之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍
内。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸
形及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動
搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。餘更無地
殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。
即脱手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。
礙壁乃住。王見歡喜。即共入内。昇七寳殿。
彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。
更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即涙出。
王問之言。何以涙出。不相喜耶。夫人答言。
王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我涙出。
非是相憎。王便問言。今汝家内。不然火耶。
答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之
時。百味飯食。自然在前。王復問言。冥暮之
時以何爲明。答言用摩尼珠。即便閉戸及
諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。時檀彌離跪
白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我
子＊流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索
之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寳珍
琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語
王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折
與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王
敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何
爲佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衞。淨飯王子
厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相
八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊故
號爲佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今
在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王
去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王所
歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛
爲説法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。
重爲説法四諦眞法。苦習盡道心垢都盡。
成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。
問世尊言。檀彌離比丘。有何功徳。生於人
中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道
果。佛語阿難。善聽當説。乃往過去。九十一
劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法
中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行
道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比
丘。倶共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞
苦。汝當爲福。供養我等。爾時一人。即便許
可。往至人間。勸諸檀越。日爲送食。四人身
安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同
心。語此比丘。縁汝之故。我等安隱。本心所
規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼
比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人
中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而
生。遭値聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心
淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌
離是。縁其供給四比丘故。九十一劫。生天
人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得
見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛
所説。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至
四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悦。
頂戴奉行
| (五六) | 象護品第四十九 | 丹本爲 五十六 |
爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌
具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一
金象。父母歡喜。便請相師。爲其立字。時諸
相師。見兒福徳。問其父母。此兒生日。有何
瑞應。即答之言。有一金象。與兒倶生。因
瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既
能行歩。象亦行歩。出入進止。常不相離。若
意不用。便住在内。象大小便。唯出好金。其
象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各
自説家内奇事。或有説言。我家舍宅床榻坐
席。悉是七寶。或有自説。我家屋舍及與園
林。亦是衆寶。復有説言。吾家庫藏妙寶恒滿。
如是之比。種種衆多。是時象護。復自説言。
我初生日。家内自然。生一金象。我年長大。
堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎
之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小
便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞
象護所説。便作是念。若我爲王。當奪取
之。既得作王。便召象護。教使將象共詣
王所。時象護父。語其子曰。阿闍＊貰王。兇暴
無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者
喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此
象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守
門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王
告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象
護父子。乘象徑前。既達宮内。爾乃下象。
爲王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。
賜與飮食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣
然。奉教留之。空歩出宮。未久之間。象沒
於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由
少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此
象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不
如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。
二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。
既見世尊。稽首作禮。陳説本志。佛尋許言。
善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。
佛便爲説四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。
毎與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象
者。恒在目前。舍衞國人。聞有金象。競集觀
之。怱閙不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意
白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿
今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。
然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分
已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾
時象護。奉世尊教。向象三説。吾不須汝。是
時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白
世尊言。象護比丘。本修何徳。於何福田。
種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難
及諸比丘。若有衆生。於三寶福田之中。種
少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。
時彼世人。壽二萬歳。彼佛教化周訖。遷神
泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有
菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎
時像。彼時象身。有少剥破。時有一人。値
行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所
乘之象。今者損壞。我當治之。取埿用補。雌
黄汚塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財
用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下
生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與
世有異。恒有金象。隨時侍衞。佛告阿難。
欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼
世治象之故。從是以來。天上人中。封受自
然。縁其敬心。奉三尊故今遭値我。禀受妙
化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸衆
會。聞佛所説。莫不開解。各得其所。有得
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上
正眞道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬
戴奉行
| (五七) | 波婆離品第五十 | 丹本爲 五十七 |
尊弟子千二百五十人倶。爾時波羅㮈王。
名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二
相。衆好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見
子。倍増怡悦。即召相師。令占相之。相師披
看。歎言奇哉。相好畢滿。功徳殊備。智辯通
達。出踰人表。輔相益喜。因爲立字。相師復
問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪
異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜
苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。此是
兒志。因爲立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無
有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。懷懼
言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高徳。必奪
我位。曼其未長。當豫除滅。久必爲患。作
是計已。即勅輔相。聞汝有子。容相有異。
汝可將來。吾欲得見。時宮内人。聞兒暉問。
知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。
在波梨弗多羅國。爲彼國師。聰明高博。智
達殊才。五百弟子。恒逐諮禀。於時輔相。
憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘
象送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意
愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日
諮受。勝餘終年。學未經歳普通經書。時波
婆梨。見其
欲爲作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅㮈。
語於輔相。説兒所學。索於珍寶。欲爲設
會。其弟子往至于中道。聞人説佛無量徳
行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。爲虎
所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭
所有合集財賄。爲設大會。請婆羅門。一切
都集。供辦餚饍種種甘美。設會已訖。大施
噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財物
罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見
波婆梨。我從後來。雖不得食。當如比例
與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實
不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。有
望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不
見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。聞
是語已。自思惟言。世有惡呪及餘蠱道。事
不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。念
是愁憂。深以爲懼。前使弟子終生天者。遙
見其師愁悴無頼。即從天下。來到其前。問
其師言。何故愁憂。師具以事廣説因縁。天
聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。愚
癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今
唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時
波婆梨。聞天説佛。即重問之。佛是何人。天
即説佛生迦毘羅衞淨飯王家。右脅而生。尋
行七歩。稱天人尊。三十二相。八十妙好。
光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。
相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。
出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出
國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後
夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不
共。悉皆滿備。至波羅㮈。初轉法輪。阿若憍
陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天
人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅并舍利
弗目健連等。出千二百五十比丘以爲徒
類。號曰衆僧。功徳智能。不可稱計。總而言
之。名爲佛也。今在王舍鷲頭山中。時波婆
梨。聞歎佛徳。自思惟言。必當有佛。我書
所記。佛星下現。天地大動。當生聖人。今
悉有此。似當是也。即勅彌勒等十六人。往
見瞿曇。看其相好衆相若備。心念難之。我
師波婆梨。爲有幾相。如我今者。身有兩
相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。復更心
難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。今百
二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。是
何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。
復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。如我
今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝
等必當爲其弟子。令遣一人語我消息。
時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足
跡。千輻輪相昉然如畫。即問人言。此是誰
跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。遂懷慕
仰。徘徊跡側。豫欽渇仰。時有比丘尼刹羅。
持一死虫著佛跡處。示彌勒等。各共看
此。汝等欽羨歎慕斯跡。躡殺衆生有何
奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自
死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。
是佛弟子。時彌勒等。各自説言。佛弟子中。乃
有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。衆
相赫然。即數其相。不見其二。佛即爲其
出舌覆面。復以神力。令見陰藏。見相數
滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。我師波
婆梨。爲有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯
有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。復
更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。汝
師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。
我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。汝師波婆
梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。我師
波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。
有五百弟子。於時會者。聞佛所説。甚怪如
來獨説此語。時諸弟子。長跪問佛。世尊何
故。而説是言。佛告比丘。有波婆梨。在波
婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。
試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。
時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。
深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。却坐一面。
佛爲説法。其十六人。得法眼淨。各從座起。
求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。
尋成沙門。重以方便。爲其説法。其十五人。
成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。
在遠悒遲。宜時遣人還白消息。十六人
中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。衆
人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。具
以聞見。廣爲説之。波婆梨聞已。喜發於心。
即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自説誠言。
生遭聖世。甚難値遇。思覩尊容。禀受清
化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由
自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見
接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來
到其前。禮已擧頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮
拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛爲説法。逮
阿那含。於時世尊。尋還鷲＊頭山。時淨飯王。
聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渇仰。
思得覩覲。告優陀耶。汝往佛所。騰我志
意。白於悉達。汝本有要得道當還。願遵往
言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛尋可
之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。淨飯王
聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。莊嚴城
内。極令清潔。塗汚街陌。遍竪幢幡。饒儲華
香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。四十里
外。奉迎世尊。於時如來。與大衆倶。八金
剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時
天帝釋。與欲界諸天。侍衞其左。時梵天王。
與色界天。侍衞其右。諸比丘僧。列在其後。
佛在衆中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。
普與大衆。乘虚而往。漸欲近王。下齊人頭。
王與臣民夫人婇女。觀見大衆。晃朗倶顯。
佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮。
禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽
藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽
法。聞法開悟。得度者衆。諸女人輩。各懷
怨恨。佛與大衆。雖復還國。男子有幸。獨
得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即
語王言。自今已後。令國男女。番休聽法
一日一更。從是已後。蒙度甚多。時佛姨母
摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一
端金色之
佛。喜發心髓。即持此
告憍曇彌。汝持此
提。重白佛言。自佛出家。心毎思念。故手紡
織。規心俟佛。唯願垂愍。爲我受之。佛告
之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。
福不弘廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。
是以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種
具足別請。雖獲福報。亦未爲多。何謂十
六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫
請四人。所得功徳。福多於彼。十六分中。
未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。
畜妻侠子。四人以上。名字衆僧。應當敬
視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。心乃開
解。即以其衣。奉施衆僧。僧中次行。無欲取
者。到彌勒前。尋爲受之。於後世尊。與比丘
僧。遊波羅㮈。轉行化導。爾時彌勒。著金色
詳序。入波羅㮈城。欲行乞食。到大陌上。
無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿
珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問
大徳。爲得食未。答言未得。尋請將歸。辦設
飮食。食已澡漱。爲説妙法。言辭高美。聽之
無厭。時有大長者。値欲嫁女。先與一珠。
雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長
者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且
去。比後當穿。其人復語。今急須之。念時著
手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往
索。猶故聽法。未爲穿之。還語長者。長者
恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前却。不
稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。
還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。
急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。
在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。
嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家
中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許
錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。
而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。
即時共到精舍。將到僧中。問衆僧言。若
有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所
得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋
即説言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。
不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。
舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍
寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌
多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七
寶。實不如請一清淨沙門。於舍供養得利
極多。其餘比丘。如是各各。引於方喩。比挍
其利。皆悉多彼。時阿那律復自説言。正令
得滿四天下寶。其利猶復不如請一清
淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我
是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號
毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有
一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家
居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長
名涙吒。小字阿涙吒。父垂命終。告勅二子。
我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。
合心并力。愼勿分居。所以然者。譬如一
絲。不任繋象。合集多絲。乃能制象。譬如
一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今
汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。内
穆懃家則財業日増。囑誡之後。氣絶命終。
兄弟奉教。合居數時。後阿涙吒婦。自心念
言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得
瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自
成家。念是事已。具向夫説阿涙吒。聞婦
所言。以爲不可。婦復慇懃。廣引道理。
阿涙吒。情迴以事白兄。兄復引父垂命之
言。廣示方比不可之理。時阿涙吒婦。數數
勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分
家居。分異之後。阿涙吒夫妻。恣情放志。招
合伴黨。飮噉奢侈。不順禮度。未經幾年。
家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之兄復矜
之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡
與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父勅誡。
汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。
不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。
復更來求。今復更與汝十萬錢。能有能無
更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改
操。謹身節用。懃心家業。財産日廣。其後漸
富。更無乏短。其兄涙吒。連遭衰艱。所在破
亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟
邊。説所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟
瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。
云何復來。從我所索。作是語已。乃不讓
食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏
耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義
理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟諸法生
滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城
乞食。後値歳儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食
難得。時弟阿涙吒。後轉貧窮。復値歳荒。
食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。
以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。
見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。
還來到門。見辟支佛空鉢而出。心自生念。
此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我
共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念
已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其
後。往到門中。阿涙吒見之。心用歡喜。即爲
敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手
自持。施辟支佛時辟支佛。語阿涙吒言。汝
亦飢渇。當共分噉。阿涙吒白言。我曹世俗。
食無時節。尊日一食。但願爲受。即受食訖。
感其至心。遭斯歳儉。父子不救。能割身
分。以用見施。當爲現變令其歡喜。即飛虚
空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿涙
吒言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踊躍
即前至心。自立誓言。一切衆生。多種求財。
我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而
至。又願將來。得遇上士功徳勝汝百千萬
倍。令我於彼得漏盡證神足變化與汝不
異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。還歸所
止。時阿涙吒。即還入澤取薪。到見一兎。意
欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適
欲前取。化爲死人上其背上。急抱其頭。
盡力推却。不能令却。心懷恐怖。慞惶苦
惱。意欲入城。共婦解却。復恐人見令不
聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣
其舍。已到舍内。自然墮地。變成一聚閻浮
檀金。光明晃𦸸。并照比舍。展轉談之。上
徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。
見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。
猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。
來言不定。王即自往。親往看之。見是死
人。形漸欲臭。即問阿涙吒。汝見是何。答
言。看實是金。即取少許。用奉於王。王見金
色。敬之未有。問其所由。何縁得此。於時
阿涙吒。具以本末向王而説。必當由施辟
支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。値
此上人。即更賜與。拜爲大臣。如是諸尊。彼
阿涙吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜
施辟支佛。因自求願。縁是以來。九十一劫。
生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。
情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。
我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
我母語言。我兒福徳。摩訶男言。我獨勞慮。
家理田業。優閑臥食。云何福徳。其母欲試。
遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食
遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。我還
白母。唯願與我。送無所有。於時其母。聞
兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送
以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發
去其襆。百味飮食。案器悉滿。如是餘時。在
所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。
理當消滅。復不得久。如是我以少糜施
辟支佛。九十一劫。福利未減復縁斯徳。見
佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。
於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。
説是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那
律説過去事。告諸比丘。汝等比丘。説過去
事。我復次説當來之世。此閻浮提。土地方
正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如
天衣。爾時人民壽八萬四千歳。身長八丈。端
正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉
| 輪聖王。名曰勝伽。 | 晋言 具也 | 彼時當有婆羅門 |
相。衆好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正
覺。廣爲衆生。轉尊法輪。其第一大會。度九
十三億衆生之類。第二大會。度九十六
億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會
説法。得蒙度者。悉我遺法種福衆生。或三
寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒
香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。三
會度我遺殘衆生。然後乃化同縁之徒。於
時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。
汝當生彼爲彌勒如來。如上教化。悉是汝
也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白
佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長
夜。貪樂生死。不規出耶。於時在會一切大
衆。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌
勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白
佛。彌勒成佛。復字彌勒。不審從何造起名
字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇
劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。領
閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。
二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。
是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。
在此國中。化導衆生。時波塞奇。王與諸群
臣。專供養佛及於衆僧。不暇得往朝覲大
王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間
絶。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言
令。比年已來。人信倶斷。汝爲人臣。何以違
常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大
王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白
如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以
誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇
往覲大王。國内財物。供佛及僧。無有遺餘
可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。
如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞
之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆
言。彼王驁慢。横引道理。宜合兵衆往攻伐
之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃
知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用
憂慮。但自往見。宣説前語。波塞奇王。即與
群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在
一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來
朝覲。波塞奇言。佛世難値。甚難得覩。頃來
在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。於
時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。波
塞奇言。佛有徒衆。名曰衆僧。戒徳清淨。世
良福田。合國所有。常用供養。無有盈長
可以爲貢。曇摩留支。聞此語已。告言且住。
須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。
往至佛所。是時如來。大衆圍遶。各悉靜然
端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。
如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明
曜踰日。大衆圍遶。如星中月。爲佛作禮。問訊
如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一
比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比
丘者。入慈等定。王聞是語。倍増欽仰。言此
慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。作是
願已。志慕慈定。意甚柔＊濡。更無害心。即
時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。佛
即許可剋日當往。波塞奇王。聞佛欲往
至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
若當令我是大王者。如來則當常住我國。
由我小故不得自在。念是事已。即問佛
言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大
波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及
衆僧。持此功徳。誓願將來世世。常作轉輪
之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。今彌
勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常
字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。
常作轉輪王。自是＊以來。世世恒作。乃至今
日。功徳不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。
師聞説是已。尋發無上正眞道意。其餘會
者。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢者。有發無上正眞道意者。有得
遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行
| (五八) | 二鸚鵡聞四諦品第五十一 | 丹本爲 五十八 |
爾時長者須達。敬信佛法。爲僧檀越。一切
所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日
往來。説法教誨。須達家内。有二鸚鵡。一名
律提。二名
比丘往來。毎先告語家内聞知。拂整敷具。
歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。
愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡
喜。授四諦法。教令誦習。而説偈言
| 豆佉 三牟提耶 尼樓陀 末加 | ＊晋言苦 習滅道 |
次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。
其暮宿樹。野狸所食。縁此善心。即生四
天。尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞
食。聞二鸚鵡爲狸所殺。生矜愍心。還白佛
言。須達家内。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四
諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如
來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心
中。當爲汝説。令汝歡喜。縁汝授法。喜心
受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十
歳。爲四王天上一日一夜。彼亦三十日爲一
月。十二月爲一歳。彼四王天壽五百歳。阿難
問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當
生第二忉利天上。此閻浮提百歳。爲忉利
天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼忉利天壽千歳阿難復問。於彼命終。
當生何處。佛告阿難。當生第三焔摩天上。
此閻浮提二百歳。爲炎摩天一日一夜。亦三
十日爲一月。十二月爲一歳。彼焔摩天上壽
二千歳。阿難又問於彼命終。當生何處。佛
告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四
百歳。爲彼天上一日一夜。亦三十日爲一
月。十二月爲一歳。彼兜率天壽四千歳。阿難
又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當
生第五不憍樂天。此閻浮提八百歳。爲第
五天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月
爲一歳。彼第五天壽八千歳。阿難又問。於
彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六
化應聲天。此閻浮提千六百歳。爲第六天上
一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲一
歳。彼第六天壽萬六千歳。阿難又問。於彼命
終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。
如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲
天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難
又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當
下閻浮提。生於人中。出家學道。縁前鳥時
誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。
二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及衆賢
聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善
因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸衆
會。聞佛所説。歡喜奉行
| (五九) | 鳥聞比丘法生天品第五十二 | 丹校爲 五十九 |
爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後
經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有
一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時
有獵師。以箭射殺。縁茲善心。即生第二
忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歳兒。
面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自
念言。我以何福。得生此中天福果報。便識
宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經
福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到
比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比
丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音
聲。來此聽經承。爲獵師所殺。因此善心。
生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。爲其説法
種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊
躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚
多。所説諸法。實爲深妙。乃至飛鳥。縁愛法
聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持
之者。所獲果報。難以爲比。爾時阿難及諸
大衆。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (六○) | 五百鴈聞佛法生天品第五十三 | 丹本爲 六十 |
於林澤中。爲天人四輩之類。演説妙法。時
虚空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。
盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。
張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。爲獵師所
殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歳
兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喩若金
山。便自念言。我以何因。生此天中。天人
心聰神解。即識宿命。縁愛法聲。果報生天。
當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提
波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。
一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊
説法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。
爾時世尊。便爲演説四諦妙法。天人開悟。
得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨縁七
生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有
天光明照曜。禮敬世尊。不知其縁。願見告
示。佛告阿難。善思念之。當爲汝説。世尊昨
日。在林澤中。爲天世人四輩之衆。敷演妙
法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悦欣慶。即共
飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即
取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故
來報恩。爾時阿難。聞佛所説。歡喜踊躍。
歎未曾有。而作是言。如來出世。實爲奇妙。
陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法
聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果
報。過踰於彼。百千萬倍。不可爲比。佛告
阿難。善哉善哉。如汝所説。如來出世。多所
潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共
一心信敬佛法。爾時阿難。及諸衆會。聞佛
所説。歡喜奉行
| (六一) | 堅誓師子品第五十四 | 丹本爲 六十一 |
時提婆達多。恒懷惡心。向於世尊。欲害如
來。自稱爲佛。教阿闍世。害父爲王。新佛新
王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其
父。自立爲王。是時世人。咸懷惡心。於諸比
丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民
忿恚。咸不與語。空鉢而出。還到山中。白世
尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各
興惡心。向於沙門。爾時世尊告阿難言。若
有衆生。起於惡心。向諸沙門。著染衣人。
當知是人。則便惡心。向於過去諸佛辟支佛
阿羅漢。向於未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在
諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向於三世
諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。
染色之服。皆是三世賢聖標式。其有衆生。
剃除鬚髮。著染衣者。當知是人。不久當
得解脱一切諸苦。獲無漏智。爲諸衆生。作
大救護。若有衆生。能發信心。向於出家
著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往
昔。於諸出家著染衣人。深生信心。敬戴
之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深
心。敬染衣人。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
難。善聽當説。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿
難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國
王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世
無佛法。有辟支佛。在於山間林中。坐禪行
道飛騰變化。福度衆生時諸野獸。咸來親
| 附。有一師子。名號 | 晉言 堅誓 | 躯體金 |
群生。是時獵師。剃頭著袈裟。内佩弓箭。行
於澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我
今大利。得見此＊獸。可殺取皮。以用上王。
足得脱貧。是時師子。適値睡眠。獵師便
以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著
袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得
解脱。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去
未來現在三世聖人標相。我若害之。則爲惡
心趣向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還
息。毒箭兩行。令在不久。便説偈言
耶羅羅 婆奢沙 娑呵
説此語時。天地大動。無雲而雨。諸天惋
惕。即以天眼。下觀世間。見於獵師殺菩薩
師子。於虚空中。雨諸天花。供養其屍。是時
獵師。剥師子皮。持至于家。以奉國王提毘。
求索賞募。時王念言。經書有云。若有畜＊獸
身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資
賞此人。若與賞者。便爲共此殺害無異。是
時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問
獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口説八
字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國
王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸
臣耆舊智人。令解是義。時諸人衆。都不能
解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義倶
閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請
來。仙人于時。具爲大王解説其義。耶羅羅。
其義唯剃頭著染衣。當於生死疾得解脱。
婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。
近於涅槃。娑呵。云剃頭著染衣者。當爲一
切諸天世人所見敬仰。於時仙人。解是
語已。提毘歡喜。即召八萬四千小王。悉集
一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉
共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後
復打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人
民。縁是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿
難及四部衆。爾時師子。由發善心向染衣
人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足衆生。廣
殖福業。致得成佛。爾時號
異人乎。今我身是也。時國王提毘。縁供養
師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。
修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利
弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四衆。
從佛聞説過去因縁。心懷歡喜。深自惋悼
悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。
唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。
因爲説法四諦微妙。隨其宿縁。皆獲諸果。
有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。
有發無上正眞道意。者。是時阿難四部之
衆。聞佛所説。歡喜奉行
| (六二) | 梵志施佛納衣得受記品第五十五 | 丹本 爲六 |
| 十 二 |
爾時世尊。將侍者阿難。入城分衞。世尊身
上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度衆
生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至
佛所。爲佛作禮。覩佛容顏光相殊特。見
佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得
少白
用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心
情歡喜。倍加踊躍。佛哀此人。即與授決。於
當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通
相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪
賢長者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少
施。酬以大報。作是念已。各爲如來。破損
好
先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛
爲説。令得開解。世尊告曰。諦聽著心。當爲
汝説過去因縁。阿難曰諾。我當善聽。佛告
阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有
佛。名毘鉢尸。出現於世。與其徒衆九萬
人倶。彼時有王。名曰槃頭。有一大臣。請
佛及僧。三月供養。佛即許可。既蒙可已。還
至其家。辦具所須。時槃頭王。亦欲供養佛
及衆僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及
比丘僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼
大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告
其臣曰。佛處我國。吾欲供養。云卿已請。今
可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若
使大王保我身命。復保如來常住於此。復
令國土常安無災。若使能保此諸事者。我
乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。復
更曉曰。卿請一日。我復一日。臣便可之。更
互設會。各滿所願。爾時大臣。爲彼如來。
辦具三衣。皆悉豐足。復爲九萬諸比丘衆。
作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。
以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。
則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。
終不唐捐。時阿難等。聞説是已。歡喜懃修。
造諸福業。心懷踊躍。頂戴奉行
| (六三) | 佛始起慈心縁品第五十六 | 丹本爲 六十三 |
爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問
訊。佛以慈心。慰喩撫恤。汝等住彼。得無苦
耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見之。而白佛
言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是
心。爲遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當
爲汝説。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有
二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剥
取其皮。用作車鞅。復以鐵棒。打令奔走。東
西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力尟薄。獄
卒逼之。躃地便起。疲極困乏。絶死復蘇。彼
共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧
白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄
卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。
阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我
乃爾時。於彼地獄受罪之時。初發如是慈
矜之心。於一切人。未曾退捨。至於今日。故
樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所説。歡
喜奉行
| (六四) | 頂生王品第五十七 | 丹本爲 六十四 |
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。
見諸比丘。貪於飾好。著於名利。多畜盈長。
積聚無厭。佛見此已。爲諸比丘説貪利害。
夫貪欲者。現損身命。終歸三塗。受苦無量。
所以然者。吾自憶念過去世時。由於貪
故。而便墮落。受諸苦惱
爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去
由於貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。
乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此
閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八
萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時
王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹。亦
不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。
得一童子。甚爲端正。頭髮紺青。身紫金色。
即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。
此兒有徳。雄姿奇特。必爲聖王。統臨四
| 域。因爲立字。名文陀竭＊ | 晉言 頂生 | 年已長大。 |
被病困篤。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。
遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啓曰。大
王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應
爲王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾
乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。
盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。
來爲著之。然後稱揚諸王復勸當詣大國
王所治處。頂生復言。若我有福應爲王者。
國當就我。我不就國。立誓適竟。大國之中
所有宮殿。園林浴池。悉來就王。金輪。象馬。
玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應集。君四天
下。爲轉輪王。巡行國界。見諸人民。墾地
耕種。王問臣吏。此諸群生。欲作何等。便答
王言。有形之類。由食得存。是以種穀。欲
以濟命。王立誓言。若我有福應爲王者。
當有自然。百味飮食。充飽一切。使無飢
渇。作願已竟。尋有飮食。王更出遊。見諸人
民。紡績經織。王復問言。作此用爲。諸人對
曰。食已自然。無以嚴身。是故紡織用作服
飾。王復立誓。若我有福應爲王者。當有
妙衣自然而出。賑給萬民。使無窮乏。作願
已竟。應時諸樹悉生種種異色妙服。一切人
民。求得無盡。王更出遊。見諸群
器。王因問之。作此何爲。諸人報言。衣食既
充。乏於音樂。所以治此。欲用自娯。王復立
誓。若我有福應爲王者。衆妙樂器。當自然
至。作願適竟。應時諸樹。若干種種伎樂。懸
在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其
有聞者。無不歡預。王徳至重。萬善臻集。天
雨七寶。遍諸國界。王問諸臣。此誰之徳。諸
臣對曰。此是王徳。亦國民福。王復立誓。若
是民福。寶當普雨。若獨我徳齊雨宮内。作
願適竟。餘處悉斷。唯雨宮裏。七日七夜。其
頂生王。於閻浮提。五欲自娯。經八萬四千
歳。時有夜叉。踊出殿前。高聲唱言。東方有
國。名弗婆提。其中豐樂。快善無比。大王可
往遊觀彼界。王則允可。意欲＊巡行。金輪
復轉。躡虚而進。群臣七寶。皆悉隨從。既至
彼土。諸小王等。盡來朝賀。王於彼國。五欲
自恣。經八億歳。夜叉復唱。西方有國。名瞿
耶尼。亦復快樂。王可至彼。王即允然。往遊
其土。食福受樂經十四億歳。夜叉復唱北方
有國。名欝單曰。其土安豐。人民熾盛。王可
到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極
情恣意。經十八億歳。夜叉復唱。有四天王
處其樂難量。王可遊之。王與群臣及四種
兵。乘虚而上。四天遙見。甚懷恐怖。即合
兵衆。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂
生於中。優遊受樂。經數十億歳。意中復
念。欲昇忉利。即與群衆。蹈虚登上。時有
五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下
落。汚仙人身。諸仙相問。何縁有此。中有智
者。告衆人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。
必是象馬失此不淨。仙人忿恨。便結神呪。
令頂生王及其人衆。悉住不轉。王復知之。
即立誓願。若我有福。斯諸仙人。悉皆當來
承供所爲。王徳弘博。能有感致五百仙人。
盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之
頃。遙覩天城。名曰快見。其色皦白。高顯殊
特。此快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉
閉諸門。著三重鐵關。頂生兵衆。直趣不疑。
王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門。一時
皆開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。與共
分坐。天帝人王。貌類一種。其初見者。不能
分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王於天
上。受五欲樂。盡三十六帝。末後帝釋。是
大迦葉。時阿修羅王。興軍上天。與帝釋
鬪。帝釋不如。退軍入城。頂生復出。吹貝
扣弓。阿修羅王。即時崩墜。頂生自念。我力
如是。無有等者。今與帝釋。共坐何爲。不
如害之。獨霸爲快。惡心已生。尋即墮落。
當本殿前。委頓欲死諸人來問。若後世人。
問頂生王云何命終。何以報之。王對之曰。
若有此問。便可答之。頂生王者。由貪而死。
統領四域。四十億歳。七日雨寶。及在二天。
而無厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養者。
實爲大患。當思遠離深求道眞。阿難白
佛。此頂生王。宿＊殖何福。而獲如此無量
大報。佛告之曰。乃往過去。不可計劫。時世
有佛。號曰弗沙。與其徒衆。遊化世間。時婆
羅門子。適欲娶婦。手把大豆。當用散婦。
是其曩世。俗家之禮。於道値佛。心意歡喜。
即持此豆。奉散於佛。四粒入鉢。一粒住頂。
由此因縁。受無極福。四粒入鉢。王四天下。
一粒在頂。受樂二天。爾時諸弟子。聞佛所
説。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可
稱數。受持佛語。歡喜奉行
| (六五) | 蘇曼女十子品第五十八 | 丹本爲 六十五 |
爾時須達長者。末下小女。字曰蘇曼。面首端
正。容貌最妙。其父憐愛。特於諸子。若遊行
時。毎將共去。於是長者。將至佛所。其女
見佛。情倍欣踊。願得好香。塗佛住室。斯女
手中。有賓婆菓。佛從索之。奉教便與。佛
尋於上。書香種稷。還以與之。女共其父。
還歸城裏。便行推買種種妙香。如佛所須。
持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時持叉
尸利國王。遣其一兒。使到舍衞。初適他土
廣行觀看。漸漸展轉。復至精舍。見蘇曼女
在中磨香。愛其姿容。欲得爲妻。即往入
城。啓波斯匿王。云有此女。可適我意。願王
見賜。勿違我志。王問之曰。是誰家女。答
言。是須達許。王言。卿自從索。吾不能知。
復重啓王。王若相聽。當自求之。王言可爾。
彼國王兒。發遣子弟。車乘衆物。先歸本國。
唯留一象及己在後。往至祇洹。搏蘇曼
女。累騎而去。須達聞之。遣人追逐。象走
駛速。不能及逮。即達本土。便用爲婦。後
遂懷妊。生卵十枚。卵後開敷。有十男兒。形
貌姝好。與人有異。年遂長大。勇健非凡。
然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。
諸子白母。射獵之事。最爲快樂。母今相遮。
將爲見憎。母復告言。吾愛汝等。是以因
制。若當憎汝。終無此言。所以者何。夫殺生
之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歳。常
爲鹿頭羊頭兎頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所
獵射。無央數歳。雖思解脱。其何由乎。諸子
白母。如母所説。爲自出心。從他邊聞。母
復告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復問母。佛
者何人。幸願具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦
維羅衞淨飯王子。形相炳著。應爲聖王。厭
老病死。出家學道。願行成就。得無上果。巨
身丈六。相好無比。三明六通。遐鑒無外。前
知無窮。却知無極。觀知三世。如掌中珠。
諸子聞之。心内欣然。因更問母。佛今近遠。
爲可見不。母便答言。今在舍衞。諸子啓母。
求往覲佛。母即聽之。諸子同時。共詣舍衞。
其祖須達。見之情悦。倍加愛念。將至祇洹。
奉覲如來。諸子見佛。姿好形貌。踰前所聞。
數千萬倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨
宜。爲説妙法。十人倶時。得法眼淨。便復
白佛。求索出家。佛問之曰。汝父母聽不。答
言未諮。佛言。父母未聽。不得染化。須達
復言。斯是我孫。我得自在。我今放之。於理
亦可。佛便允然。聽使爲道。鬚髮自落。法衣
在身。便成沙門。精勤大業。盡得羅漢。斯十
比丘。甚相欽敬。行則倶進。住在同處國中
人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何
福慶。生在貴家。容貌奇特。遭値世尊。盡於
苦際佛告阿難。乃往過去九十一劫。有毘
婆尸佛。出現於世。教化畢訖。而般涅槃。分
布舍利。起無量塔。時有一塔。朽故崩壞。有
一老母。而修治之。有年少十人。偶行覩見。
問老母曰。何所施爲。老母語言。斯是尊塔。
功徳彌弘。是以修補。欲望善果。年少歡喜。
助共興功。所作已竟。誓爲母子。其十年少。
願共同生。從是已來。九十一劫。天上人中。
恒爲倶生。受福快樂。常有三事。勝於餘人。
一者形體端正。二者衆所敬愛。三者恒得長
壽。經爾許時。不墮三塗。今遇我世。沐浴清
化。諸塵垢盡。咸逮應眞。欲知爾時老母者。
今蘇曼女是。爾時十年少者。今十羅漢是。
佛説此時。其在大會。有得須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者。發大乘意逮不退者。信
受佛語。歡喜奉行
| (六六) | 婆世躓品第五十九 | 丹本爲 六十六 |
時此國有豪富長者。名尸利躓。其家大
富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿生男。形容嚴
妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請相
師。令占吉凶。相師占已。語其二親。斯子福
徳。榮煥宗族。長者益歡情在無量。因復勸
請。便爲立字。相師問曰。從有此兒。有何瑞
應。長者報曰。其母本來。訥口鈍辭。既懷此
兒。談語巧妙。踰倍於常。便爲作字。號婆
世躓。年歳已大。聰才邈群。與其等輩。遊行
觀看。見那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉
容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啓父母。
願爲求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高
卑非匹。如何爲婚子情深愛。不能自釋。重
更啓言。莫問門戸。但論其身。幸垂顧愍。哀
爲我求。若不如志。便自殞命。父母從之。
遣人往求。彼家報言。君是大姓。我是小人。
素非疇偶。何縁得爾。其兒慇懃。情猶不
息。復更遣信。重從索之。彼家答言。若能如
我。習種種術。歌舞戲笑。悉令備知。及於王
前。試使得中。然後乃當共作婚姻。兒惑其
色。不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝。數時之
間。皆已成就。是時國王。集諸那羅。上幢投
窓。空中索走。如是種種。衆多戲事。時長者
子。亦往王邊。次應現＊伎。上索而走。索走
既竟。王脱不見。復勅更上。奉命爲之。氣
力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無所歸依。
尊者目連。陵虚至邊。而告之曰。如卿今日。
寧全身命。出家學道。爲寧墮地娶彼女
耶。尋報之言。願自存濟。不用女也。目連即
時。於虚空中。化作平地。其人見已。情怖便
止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不
自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養。佛於
是時。廣説妙論。所謂論者。施論。戒論。生天
之論。欲爲不淨。出要最快。心意暢解。便得
初果。因復白佛。願得出家。奉修正法。世
尊聽之。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。
比丘。專精禪思。遵修正業。諸漏得盡。成阿
羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門。往
昔之時。與彼女子。有何因縁。心染惑著。
幾致危沒。復共目連。造何善因。今蒙其
恩。而獲寧濟。復何因縁。自致應眞。佛告阿
難。乃往過去無量之劫。波羅㮈國。有大長
者。初生一子。端正無比。當于是時。其家有
人。從海中來。齎一鳥卵。用奉長者。長者
納受。經少時間。其卵便剖。出一鳥鶵。毛羽
光潤。長者愛之。與子使弄。漸漸長大。互相
懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處
遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經歴
多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘
斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見
王女。情便染愛。其時遣信。騰説情状。王女
然可。便與共交。作事不密。爲王所知。遣
人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長
者子言。諸君何爲。勞力殺我。聽我上樹自
投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其
鳥。翔虚而去。因此鳥故。得延壽命。佛告
阿難。彼時長者子。今婆世躓是。爾時王女者。
今＊伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世
時。惑色致困。由鳥得濟。今復貪色。垂當
死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所
説聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅㮈國。有
一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士即時。
以食施與。因復勸請。令説經法。其辟支佛。
辭云不能。擲鉢虚空。騰踊而逝。居士念曰。
斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。
願我後生。遭値聖尊。勝於此士。巨億萬倍。
演散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果
證。由此因縁。今世聰明。逮羅漢果。佛説是
時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢者。有種縁覺善根者。發菩薩心
者。皆信佛語。頂戴奉行
| (六七) | 優波毱提品第六十 | 丹本爲 六十七 |
爾時此國有一梵志。字阿巴毱提。聰明廣
學。採古達今。往至佛所。求作沙門。因復
啓曰。若我出家。智慧辯才。與舍利弗等者。
情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。
卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其
舍。世尊於後。告衆會言。我滅度已。一百歳
中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智慧高
遠。教化衆生。其數如塵。佛涅槃時。告阿難
言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受
持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後
時。復欲捨身。告弟子耶貰
後。所有典要。汝當護持。因復告曰。波羅㮈
國。當有居士字爲毱提。此人有子。名
優波毱提。卿好求索。度用爲道。卿若壽終。
以法付之。阿難滅已。此耶貰
遊化世間。所度甚多。復至波羅㮈。往造居
士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男
兒。字阿巴毱提。年在幼稚。于時耶貰
從索之。欲使爲道。其父答曰。始有一子。
當紹門戸。不可爾也。若後更生。便用相給。
後復生男。字難陀毱提。時耶貰
從索。其父報言。大子營外。次子營内。於其
家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若
後更有。信當奉惠。此耶貰
具足。能知人根。觀此二兒。與道無縁。亦自
息意。不慇懃求。時彼居士復更生男。顏貌
端妙。形相殊特。時耶貰
報曰。兒今猶小。未能奉事。又復家貧。無以
餉送。且欲停之。須大當與。年漸長大。才
器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶貰
到其邊。而爲説法。教使繋念。以白黒石子。
用當籌算。善念下白。惡念下黒。優婆毱
提。奉受其教。善惡之念。輙投石子。初黒偏
多。白者甚少。漸漸修習。白黒正等。繋念不
止。更無黒石。純有白者。善念已盛。逮得
初果。時彼城中。有婬女人。遣婢持錢。往從
買花。優波毱提。心性質直。饒與其花。不令
有恨。婢齎花歸。婬女甚怪。問其婢言。前
日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。
將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。
慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復其人。
形體殊妙。大家若見。復不有恨。婬女聞
之。遣言請喚。優波毱提。自抑不往。又復延
召。終不從命。于時婬女。與王家兒。而共交
通。貪其衣服。衆寶所成。利興義衰。殺而
藏之。王家搜覓。於其舍得。尋取婬女。斬
截手足。劓其耳鼻。懸於高標。竪置塜間。
雖荷此苦。然未命終。優波毱提。往到其所。
婬女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。
何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。
用相憐故。來到此耳。因爲宣説四非常法。
是身不淨苦空無我。一一諦察。有何可恃。
愚惑之徒。妄生染想。婬女聞法。逮法眼淨。
優波毱提。成阿那舍。時耶世
索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。
授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯
磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿具。言
辭巧妙。所演無窮。便集衆人。欲爲説法。時
魔波旬。於會處所。而雨金錢。衆人競拾。竟
不聞法。於第二日。復集大衆。魔雨花鬘。
以亂衆心。於第三日。復更集大衆。魔王
便化作一大象。紺琉璃色。口有六牙。其一
牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一
蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其
象優遊徐歩會側。衆人顧目。情不在法。
於第四日。復集大衆。魔王復化作一女人。
端正美妙。侍立尊後。衆人注目。忽忘法事。
于時尊者。尋化其女。令作白骨。衆人見已
乃專聽法。得道者衆。尊者本來。有一狗子。
日日於耳。竊爲説法。其狗命終。生第六天
與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大徳。
乃與我等。爲從何沒。而來生此。尋觀察
之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊
者入禪定時。持一寶冠。著其頭上。既從定
起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所爲。即以神
力。感魔使來。化其狗屍。令似髴飾。而告
魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以髴飾。用
相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃
是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。
不能令却。復詣帝釋。求除不淨。帝釋報
言。其作此者。斯人能捨。非是吾力之所任
却。魔王復去。廣問諸天乃至梵天。向之
喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事
不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大徳。
慈心無邊。諸聲聞輩。誠爲凶忌。何以驗之。
我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。
欲敗其道。猶懷慈悲。不以爲怨。我今小
觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之於
我。百千萬倍。不可爲喩。如須彌山比彼
芥子。如大海水方於牛跡。如師子王喩於
野干。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生
末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試爲
一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。愼
莫爲禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。
躯體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光
明赫弈。踰倍日月。尊者欣悦。便前稽首。魔
還復形。語尊者言。向云不禮。今作禮何。
尊者答言。我自禮佛。不禮於汝。魔復謝曰。
唯願矜愍。却此死狗。尊者告曰。汝起慈心。
擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。
則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。
成道已後。所化衆生。得四果者。一人一籌。
籌長四寸。如此之籌。滿於一房。房高六丈。
縱廣亦爾。於是衆人白尊者言。尊者福徳。
實爲弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。
吾爲畜生時。亦化衆生。使得聖果。何況今
日。衆會白言。不審先世。所度云何。尊者告
曰。乃往過去。波羅㮈國。有一仙山。五百辟支
佛。止住其中。時有獼猴。日來供養。奉覲
儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。復有五百梵志。
續在中止。諸梵志等。或事日月。或復事火。
事日月者。翹脚向之。其事火者。朝夕燃
之。時彼獼猴。見其翹脚。便取挽下。見其
燃火。便取滅之。獼猴于時。端坐思惟。諸梵
志見。自相謂言。此獼猴者。將爲我曹示茲
威儀。尋各整身。諦察眞理。心意開解。盡得
辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。衆會復白。
以何因縁。受獼猴身。尊者告曰。乃往過去
九十一劫。有毘婆尸佛。出現于世。有諸比
丘。在波羅㮈仙山中住。時有應眞。登上山
巓。放脚輕疾。有一年少道人。而作是言。
彼行飄速。正似獼猴。由此因縁。五百世中。
常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應自護
口勿妄出言。尊者優波毱提。説此法時。一
切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。種縁覺善根者。發大乘心逮不退
者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行
| (六八) | 汪水中虫品第六十一 | 丹本爲 六十八 |
時城邊。有一汪水。汚泥不淨。多諸糞穢。屎
尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投
歸其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。
於其汪水。東西馳走。或沒或出。經歴年載。
常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。
前後圍遶。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識
此虫宿縁所造行不。時諸比丘。咸皆思量。
無有能知斯所造行。倶共白佛。皆云不知。
時佛告曰。汝等當聽。吾當爲汝説斯所造
行。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。教化已
周。遷神涅槃。彼佛法中。有十萬比丘。淨修
梵行。閑居樂靜。依於一山。其山左右。有好
林樹。華果茂盛蓊欝無比。其諸樹間。流泉浴
池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行
道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡
夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。
發引徑路。經由此山。見諸比丘剋心精
懃。内懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合
率。往請衆僧。求索供養。値諸檀越。各各
已請。日日相次。竟不從意。即詣衆僧。辭
入大海。設我等衆。安隱來還。當設供養。
願哀見許。時僧默然。允可受請。衆賈入
海。大獲珍寶。平安還至。到衆僧所。選衆妙
寶最上價者。用施衆僧。規俟飮食。若食多
者。隨意用之。於時衆僧受其寶物。持用付
授僧摩摩帝。於後衆僧。食具向盡。從其求
索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答衆僧
言。賈客前時。自與我寶。何縁乃索。上座維
那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝擧
之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而
言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何縁乃索。時
彼衆僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由
其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身
常宛轉沸屎之中。歴九十二劫。乃從獄
出。今復墮此屎尿池中。經歴年歳。未得
解脱所以者何。過去有佛。名曰尸棄。將
諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。爲説本末。
復次有佛。名曰隨葉。亦復將從諸比丘衆。
往到其所。説其因縁。從此命終。還入地
獄。經歴數萬億歳。其後命終復生是中。次
復有佛。名曰拘留秦。亦共徒衆。圍遶至此
坑。垂示諸比丘。説其本末。次名拘那含
牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦
來至此。咸爲弟子。説其因縁。次第七佛。我
釋迦牟尼。今示汝等因縁本末。觀視其虫。
如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸
弟子。到其坑所。指示其虫。説其曩昔所造
因縁。時諸比丘。聞佛所説。心驚毛竪。共相
勅厲。愼護身口意業。信受佛語。歡喜奉行
| (六九) | 沙彌均提品第六十二 | 丹本爲 六十九 |
爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀
視世間。誰應度者。輙往度之。爾時有諸＊估
客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中
路。衆賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜
取衆賈人肉。於時衆人即懷瞋恚。便共打
狗。而折其脚。棄置空野。捨之而去。時舍利
弗。遙以天眼。見此狗身。攣躃在地。飢餓困
篤。懸命垂死。著衣持鉢。入城乞食。得已
持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得
其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。時舍
利弗。即爲其狗。具足解説微妙之法 狗便
命終。生舍衞國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞
食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌
耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用
見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既
孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍
利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至
年七歳。復來求之。時婆羅門。即以其兒。
付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。
將至祇洹。聽爲沙彌。漸爲具説種種妙法。
心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功徳悉備。
時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去
世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果
證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗
恩。今得人身。并獲道果。欣心内發。而自念
言。我蒙師恩。得脱諸苦。今當盡身供給
所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白
佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此
狗身。造何善根。而得解脱。佛告阿難。乃
往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時
年少比丘。音聲清雅。善巧讃唄。人所樂聽。
有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。
毎自出聲。而自娯樂其老比丘。已得羅漢。
沙門功徳。皆悉具足。于時年少妙音比丘。
見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。
今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。
便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識
汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得
阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。
聞其所説。心驚毛竪。惶怖自責。即於其前。
懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。
五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。
今得見我。蒙得解脱。爾時阿難。聞佛所
説。歡喜信受。頂戴奉行
賢愚＊經卷第十三
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