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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04

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T0202_.04.0366a01: 初形甚醜。如前惡言。縁後懺悔喜施好油。
T0202_.04.0366a02: 所生之處。還得端正。縁以油施。常得多力。
T0202_.04.0366a03: 數千萬衆。無敢當者。福徳報故。作轉輪王。
T0202_.04.0366a04: 食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。
T0202_.04.0366a05: 是故一切。當念道要。愼身口意。遵修道行。
T0202_.04.0366a06: 佛説是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之衆。
T0202_.04.0366a07: 天龍鬼神。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含
T0202_.04.0366a08: 阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。
T0202_.04.0366a09: 有發無上大道心者。或有遷住不退地者
T0202_.04.0366a10: 一切歡喜。禮敬奉行
T0202_.04.0366a11: 賢愚經卷第二
T0202_.04.0366a12:
T0202_.04.0366a13:
T0202_.04.0366a14:
T0202_.04.0366a15: 賢愚經卷第三
T0202_.04.0366a16:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0366a17: (一五)鋸陀身施品第十五
T0202_.04.0366a18: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾
T0202_.04.0366a19: 時世尊。身有風患。祇域醫王。爲合藥酥。用
T0202_.04.0366a20: 三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。
T0202_.04.0366a21: 時提婆達常懷嫉妬心自高大望與佛齊。
T0202_.04.0366a22: 聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛
T0202_.04.0366a23: 服復勅祇域。當與我合。爾時祇域。復與
T0202_.04.0366a24: 合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服
T0202_.04.0366a25: 幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦
T0202_.04.0366a26: 當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與
T0202_.04.0366a27: 汝同。汝若多服。必更爲患。提婆達言。我若
T0202_.04.0366a28: 服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但
T0202_.04.0366a29: 與我服。即習効佛。日日亦服三十二兩。藥
T0202_.04.0366b01: 在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。
T0202_.04.0366b02: 擧身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。
T0202_.04.0366b03: 世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消
T0202_.04.0366b04: 痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言
T0202_.04.0366b05: 曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使
T0202_.04.0366b06: 知。於時阿難。聞説此語情用悵恨。長跪白
T0202_.04.0366b07: 佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。爲之除
T0202_.04.0366b08: 患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此
T0202_.04.0366b09: 心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆
T0202_.04.0366b10: 達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去
T0202_.04.0366b11: 世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過
T0202_.04.0366b12: 去傷害之事。因縁云何。佛言善聽。當爲汝
T0202_.04.0366b13: 説。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去
T0202_.04.0366b14: 久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大
T0202_.04.0366b15: 城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無
T0202_.04.0366b16: 慈。奢婬好樂。毎懷惡忌。好爲傷害。爾時其
T0202_.04.0366b17: 王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛
T0202_.04.0366b18: 端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自
T0202_.04.0366b19: 念。如我所夢。世必有此。當勅獵者求覓
T0202_.04.0366b20: 其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我
T0202_.04.0366b21: 夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想
T0202_.04.0366b22: 今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若
T0202_.04.0366b23: 得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若
T0202_.04.0366b24: 不用心。求不得者。當倶誅滅汝等族黨。時
T0202_.04.0366b25: 諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。
T0202_.04.0366b26: 聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾
T0202_.04.0366b27: 覩。當於何所而求覓此。若今不得。王法
T0202_.04.0366b28: 難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益増
T0202_.04.0366b29: 悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚衆
T0202_.04.0366c01: 多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死
T0202_.04.0366c02: 林野。且私募一人。令行求之。衆人言善。更
T0202_.04.0366c03: 相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若
T0202_.04.0366c04: 汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇
T0202_.04.0366c05: 害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。
T0202_.04.0366c06: 心自念言。爲此衆人。分棄身命。内計已定。
T0202_.04.0366c07: 即可當行。辦行道具。渉險而去。行已經
T0202_.04.0366c08: 久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渇
T0202_.04.0366c09: 乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈
T0202_.04.0366c10: 悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山
T0202_.04.0366c11: 澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭
T0202_.04.0366c12: 光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至
T0202_.04.0366c13: 其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。爲其
T0202_.04.0366c14: 洗浴。行拾菓蓏。來與食之。體既平復。而自
T0202_.04.0366c15: 念言。覩此奇獸。毛色光明。是我大王所
T0202_.04.0366c16: 須之者。然我垂死。頼其濟命。感識其恩。
T0202_.04.0366c17: 未能酬報。何能生心。當害於此。若復不
T0202_.04.0366c18: 獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此
T0202_.04.0366c19: 事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣
T0202_.04.0366c20: 而説心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我
T0202_.04.0366c21: 皮易得。計我前世。捨身無數。未曾爲福。而
T0202_.04.0366c22: 能捨壽。今以身皮。濟彼衆命。心懷歡喜。
T0202_.04.0366c23: 如有所獲。但剥取皮。莫便絶命。我已施
T0202_.04.0366c24: 汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剥皮。爾時鋸
T0202_.04.0366c25: 陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼
T0202_.04.0366c26: 衆人所愛之命。持此功徳。施及衆生。用成
T0202_.04.0366c27: 佛道無上正眞。普度一切生死之苦。安著涅
T0202_.04.0366c28: 槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震
T0202_.04.0366c29: 動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其
T0202_.04.0367a01: 相。見於菩薩剥皮布施。即從天下來到其
T0202_.04.0367a02: 所。散花供養。涕涙如雨。剥皮去後。身肉赤
T0202_.04.0367a03: 裸。血出流離。難可看覩。復有八萬蠅蟻之
T0202_.04.0367a04: 屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷
T0202_.04.0367a05: 害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死
T0202_.04.0367a06: 於彼中。時諸蠅蟻。縁食菩薩身者。命終之
T0202_.04.0367a07: 後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上
T0202_.04.0367a08: 於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常
T0202_.04.0367a09: 用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲
T0202_.04.0367a10: 知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。
T0202_.04.0367a11: 今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法
T0202_.04.0367a12: 輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼
T0202_.04.0367a13: 世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜
T0202_.04.0367a14: 思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛
T0202_.04.0367a15: 所説。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得
T0202_.04.0367a16: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支
T0202_.04.0367a17: 佛因縁者。有發無上佛道意者。有住不退
T0202_.04.0367a18: 地者。咸各歡喜。敬戴奉行
T0202_.04.0367a19: (一六)◎微妙比丘尼品第十六丹本此品在
第四卷爲
T0202_.04.0367a20: 第十
九
T0202_.04.0367a21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇陀精舍。波
T0202_.04.0367a22: 斯匿王崩背之後。太子流離。攝政爲王。暴
T0202_.04.0367a23: 虐無道。驅逐醉象。&T050460;殺人民。不可稱計。時
T0202_.04.0367a24: 諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂
T0202_.04.0367a25: 於俗。即共出家。爲比丘尼。國中人民。見諸
T0202_.04.0367a26: 女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第
T0202_.04.0367a27: 一。悉捨諸欲。出家爲道。凡五百人。莫不嘆
T0202_.04.0367a28: 美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今
T0202_.04.0367a29: 者。雖名出家。未服法藥消婬怒癡。寧可
T0202_.04.0367b01: 共詣偸羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲
T0202_.04.0367b02: 所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我
T0202_.04.0367b03: 等雖復爲道。未獲甘露。願見開悟。時＊偸
T0202_.04.0367b04: 羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾
T0202_.04.0367b05: 攝衣鉢。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大
T0202_.04.0367b06: 姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何爲捨
T0202_.04.0367b07: 之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如
T0202_.04.0367b08: 還家。夫妻男女。共相娯樂。恣意布施。可
T0202_.04.0367b09: 榮一世。諸比丘尼。聞説是語。心用惘然。
T0202_.04.0367b10: 即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。
T0202_.04.0367b11: 前爲作禮。問訊如法。即各啓曰。我等在家。
T0202_.04.0367b12: 習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾
T0202_.04.0367b13: 燃不能自解。願見憐愍。爲我説法。開釋
T0202_.04.0367b14: 罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問
T0202_.04.0367b15: 何等。諸比丘尼言。去來且置。願説現在。
T0202_.04.0367b16: 解我疑結。微妙告曰。夫婬欲者。譬如盛火
T0202_.04.0367b17: 燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬
T0202_.04.0367b18: 欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出
T0202_.04.0367b19: 期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因縁。生
T0202_.04.0367b20: 老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心
T0202_.04.0367b21: 肝。絶而復穌。家戀深固。心意纒縛。甚於牢
T0202_.04.0367b22: 獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第
T0202_.04.0367b23: 一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即
T0202_.04.0367b24: 遣媒禮。娉我爲婦。遂成室家。後生子息。
T0202_.04.0367b25: 夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。
T0202_.04.0367b26: 今我有＊娠。穢汚不淨。日月向滿。儻有危
T0202_.04.0367b27: 頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺
T0202_.04.0367b28: 歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別
T0202_.04.0367b29: 臥。我時夜産。汚露大出。毒蛇聞臭。即來殺
T0202_.04.0367c01: 夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力
T0202_.04.0367c02: 起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節
T0202_.04.0367c03: 解散。我時見此。即便悶絶。時我大兒。見父
T0202_.04.0367c04: 身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便
T0202_.04.0367c05: 取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。
T0202_.04.0367c06: 道復曠險。絶無人民。至於中路。有一大河。
T0202_.04.0367c07: 既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。
T0202_.04.0367c08: 度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水
T0202_.04.0367c09: 水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。
T0202_.04.0367c10: 我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血
T0202_.04.0367c11: 流離在地。我復斷絶。良久乃穌。遂進前路。
T0202_.04.0367c12: 逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。
T0202_.04.0367c13: 困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。
T0202_.04.0367c14: 爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。
T0202_.04.0367c15: 父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母
T0202_.04.0367c16: 大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復
T0202_.04.0367c17: 悶絶。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給
T0202_.04.0367c18: 無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我
T0202_.04.0367c19: 爲婦。即相許可。適共爲室。我復妊＊娠。日
T0202_.04.0367c20: 月已滿。時夫出外。他舍飮酒。日暮來歸。我
T0202_.04.0367c21: 時欲産。獨閉在内。時産未竟。梵志打門大
T0202_.04.0367c22: 喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾
T0202_.04.0367c23: 打。我如事説。梵志遂怒。即取兒殺。以酥
T0202_.04.0367c24: 熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復
T0202_.04.0367c25: 見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃
T0202_.04.0367c26: 値斯人。便棄亡去。至波羅㮈。在於城外。
T0202_.04.0367c27: 樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。
T0202_.04.0367c28: 乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。
T0202_.04.0367c29: 塜上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。
T0202_.04.0368a01: 獨坐道邊。我如事説。復語我言。今欲與汝
T0202_.04.0368a02: 入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂爲夫
T0202_.04.0368a03: 妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽
T0202_.04.0368a04: 壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬
T0202_.04.0368a05: 之日。并埋塜中。我雖見埋。命故未絶。時
T0202_.04.0368a06: 有群賊。來開其塜。爾時賊帥。見我端正。即
T0202_.04.0368a07: 用爲婦。數旬之中。復出劫盜。爲主所覺。即
T0202_.04.0368a08: 斷其頭。賊下徒衆。即持死屍。而來還我。
T0202_.04.0368a09: 便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在塜中。
T0202_.04.0368a10: 經于三日。諸狼狐狗。復來開塜。欲噉死
T0202_.04.0368a11: 人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之
T0202_.04.0368a12: 間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全
T0202_.04.0368a13: 餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家
T0202_.04.0368a14: 學道。道成号佛。達知去來。寧可往詣身
T0202_.04.0368a15: 心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。
T0202_.04.0368a16: 如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三
T0202_.04.0368a17: 達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自
T0202_.04.0368a18: 蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持
T0202_.04.0368a19: 衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世
T0202_.04.0368a20: 尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我爲道。
T0202_.04.0368a21: 佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授
T0202_.04.0368a22: 戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即爲
T0202_.04.0368a23: 我説四諦之要苦空非常。我聞是法。剋
T0202_.04.0368a24: 心精進。自致應眞。達知去來。今我現世。
T0202_.04.0368a25: 所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不
T0202_.04.0368a26: 差。時諸比丘尼。重復啓白宿有何咎。而獲
T0202_.04.0368a27: 斯殃。唯願説之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往
T0202_.04.0368a28: 過世。有一長者。財富無數。無有子息。更
T0202_.04.0368a29: 取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂
T0202_.04.0368b01: 便有＊娠。十月已滿。生一男兒。夫＊妻敬重。
T0202_.04.0368b02: 視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息
T0202_.04.0368b03: 可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戸。
T0202_.04.0368b04: 田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財産。
T0202_.04.0368b05: 不得自在。妬心即生。不如早殺。内計已定
T0202_.04.0368b06: 即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。兒漸痟
T0202_.04.0368b07: 痩。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絶復
T0202_.04.0368b08: 穌。疑是大婦妬殺我子。即問大婦。汝之無
T0202_.04.0368b09: 状。怨殺我子。大婦即時。自呪誓曰。若殺汝
T0202_.04.0368b10: 子。使我世世夫爲毒蛇所殺。有兒子者。
T0202_.04.0368b11: 水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大
T0202_.04.0368b12: 小。失火而死。何爲謗我。何爲謗我。當於爾
T0202_.04.0368b13: 時。謂無罪福反報之殃。前所呪誓。今悉受
T0202_.04.0368b14: 之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
T0202_.04.0368b15: 諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得覩如來。
T0202_.04.0368b16: 就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。
T0202_.04.0368b17: 昔波羅㮈國。有一大山。名曰仙山。其中恒
T0202_.04.0368b18: 有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時
T0202_.04.0368b19: 縁覺。入城分衞。有長者婦。見之歡喜。
T0202_.04.0368b20: 即供養之。縁覺食已。飛昇虚空。身出水火。
T0202_.04.0368b21: 坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後
T0202_.04.0368b22: 世得道如是。爾時婦者。則我身是。縁是之
T0202_.04.0368b23: 故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我
T0202_.04.0368b24: 身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足
T0202_.04.0368b25: 下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。
T0202_.04.0368b26: 無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞説是
T0202_.04.0368b27: 法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之
T0202_.04.0368b28: 心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消
T0202_.04.0368b29: 盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白
T0202_.04.0368c01: 微妙曰。我等纒綿繋著婬欲。不能自拔。今
T0202_.04.0368c02: 蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微
T0202_.04.0368c03: 妙。夫爲道者。能以法教。轉相教誡。可謂
T0202_.04.0368c04: 佛子。衆會聞説莫不歡喜。稽首奉行
T0202_.04.0368c05: (一七)阿輸迦施土品第十七丹本此品在第
四卷爲第二十
T0202_.04.0368c06: 二
T0202_.04.0368c07: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0368c08: 爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒
T0202_.04.0368c09: 於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏
T0202_.04.0368c10: 財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。
T0202_.04.0368c11: 敬心内發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中
T0202_.04.0368c12: 名爲穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不
T0202_.04.0368c13: 逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒
T0202_.04.0368c14: 歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即
T0202_.04.0368c15: 下鉢。低頭受土。受之已訖授與阿難語
T0202_.04.0368c16: 言。持此塗汚我房。乞食既得。還詣祇洹。
T0202_.04.0368c17: 阿難以土。塗佛房地。齊汚一邊。其土便盡。
T0202_.04.0368c18: 汚已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小
T0202_.04.0368c19: 兒。歡喜施土。土足塗汚佛房一邊。縁斯功
T0202_.04.0368c20: 徳。我般涅槃百歳之後。當作國王。字阿輸
T0202_.04.0368c21: 迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一
T0202_.04.0368c22: 切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。
T0202_.04.0368c23: 遍閻浮提。當爲我起八萬四千塔。阿難歡
T0202_.04.0368c24: 喜。重白佛言。如來先昔。造何功徳。而乃有
T0202_.04.0368c25: 此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久
T0202_.04.0368c26: 遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮
T0202_.04.0368c27: 提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞
T0202_.04.0368c28: 奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四
T0202_.04.0368c29: 事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此
T0202_.04.0369a01: 大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘
T0202_.04.0369a02: 小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就
T0202_.04.0369a03: 當圖畵佛之形像。布與諸國。咸令供養。作
T0202_.04.0369a04: 是念已。即召畵師。勅使圖畵。時諸畵師。來
T0202_.04.0369a05: 至佛邊。看佛相好。欲得畵之。適畵一處。
T0202_.04.0369a06: 忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一畵一。
T0202_.04.0369a07: 不能使成。時弗沙佛。調和衆彩。手自爲
T0202_.04.0369a08: 畵。以爲模法。畵立一像。於是畵師。乃能
T0202_.04.0369a09: 圖畵都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正
T0202_.04.0369a10: 如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。勅
T0202_.04.0369a11: 令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。
T0202_.04.0369a12: 得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。
T0202_.04.0369a13: 波塞奇王。今我身是。縁於彼世畫八萬四
T0202_.04.0369a14: 千如來之像。布與諸國令人供養。縁是功
T0202_.04.0369a15: 徳。世世受福。天上人中。恒爲帝王。所受
T0202_.04.0369a16: 生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。縁是
T0202_.04.0369a17: 功徳。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬
T0202_.04.0369a18: 四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所
T0202_.04.0369a19: 説歡喜奉行
T0202_.04.0369a20: (一八)◎七瓶金施＊品＊第十八丹本爲
二十三
T0202_.04.0369a21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0369a22: 爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十
T0202_.04.0369a23: 日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世
T0202_.04.0369a24: 尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即擧千
T0202_.04.0369a25: 輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸
T0202_.04.0369a26: 人。住在僻遠。飮食供養。得無乏耶。如來功
T0202_.04.0369a27: 徳。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷
T0202_.04.0369a28: 謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊
T0202_.04.0369a29: 出世。最爲殊特。功徳智慧。世之希有。今乃
T0202_.04.0369b01: 下意。慰諭問訊諸比丘衆。何其善耶。不
T0202_.04.0369b02: 審世尊。興發如是謙卑之言爲遠近耶。世
T0202_.04.0369b03: 尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當爲汝説。
T0202_.04.0369b04: 奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量
T0202_.04.0369b05: 不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
T0202_.04.0369b06: 名波羅㮈。時有一人。好修家業。意偏愛金。
T0202_.04.0369b07: 勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。
T0202_.04.0369b08: 盡用買金。因得一瓶。於其舍内。掘地藏
T0202_.04.0369b09: 之。如是種種。懃身苦體。經積年歳。終不
T0202_.04.0369b10: 衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人
T0202_.04.0369b11: 後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇
T0202_.04.0369b12: 之身。還其舍内。守此金瓶。經積年歳。其舍
T0202_.04.0369b13: 摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歳。已
T0202_.04.0369b14: 復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。
T0202_.04.0369b15: 自以其身。纒諸金瓶。如是展轉。經數萬歳。
T0202_.04.0369b16: 最後受身。厭心復生。自計由來。爲是金
T0202_.04.0369b17: 故。而受惡形。無有休已。今當用施快福
T0202_.04.0369b18: 田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至
T0202_.04.0369b19: 道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當
T0202_.04.0369b20: 語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便
T0202_.04.0369b21: 呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。
T0202_.04.0369b22: 但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。
T0202_.04.0369b23: 可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用爲。
T0202_.04.0369b24: 我若近汝。儻爲傷害。蛇答人言。我苟懷惡。
T0202_.04.0369b25: 設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其
T0202_.04.0369b26: 所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相
T0202_.04.0369b27: 託供養作福。能爲之不。若不爲者。我當害
T0202_.04.0369b28: 汝。其人答蛇。我能爲之。時蛇將人。共至
T0202_.04.0369b29: 金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供
T0202_.04.0369c01: 養衆僧。設食之日。好念持一阿輸提來。
T0202_.04.0369c02: 取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維
T0202_.04.0369c03: 那。具以上事。向僧説之。云其毒蛇。欲設
T0202_.04.0369c04: 供養。剋作食日。僧受其金爲設美饍。作食
T0202_.04.0369c05: 日至。其人持一小阿＊輸提。往至蛇所。蛇見
T0202_.04.0369c06: 其人。心懷歡喜。慰喩問訊。即盤其身。上
T0202_.04.0369c07: 阿＊輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。
T0202_.04.0369c08: 道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。
T0202_.04.0369c09: 其人默然不答彼問。再三問之不出一言。
T0202_.04.0369c10: 所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。
T0202_.04.0369c11: 還自遏折。復自思念。云何此人。不知時
T0202_.04.0369c12: 宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言
T0202_.04.0369c13: 答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛
T0202_.04.0369c14: 内發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此
T0202_.04.0369c15: 人爲我作福。未有恩報。如是再三。還自奄
T0202_.04.0369c16: 伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事
T0202_.04.0369c17: 宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。
T0202_.04.0369c18: 窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。
T0202_.04.0369c19: 生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。
T0202_.04.0369c20: 其人擔蛇。至僧伽藍。著衆僧前。於時衆僧。
T0202_.04.0369c21: 食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦
T0202_.04.0369c22: 香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看
T0202_.04.0369c23: 不移。衆僧引行。遶塔周匝。其人捉水。
T0202_.04.0369c24: 洗衆僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭
T0202_.04.0369c25: 心。衆僧食訖。重爲其蛇廣爲説法。蛇倍歡
T0202_.04.0369c26: 喜。更増施心。將僧維那。到本金所。殘金六
T0202_.04.0369c27: 瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其
T0202_.04.0369c28: 福徳。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔
T0202_.04.0369c29: 蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。
T0202_.04.0370a01: 今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。爲蛇見
T0202_.04.0370a02: 責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾
T0202_.04.0370a03: 中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛
T0202_.04.0370a04: 所説。歡喜奉行
T0202_.04.0370a05: (一九)◎差摩現報＊品＊第十九丹本爲
二十四
T0202_.04.0370a06: 如是我聞。一時佛住羅閲祇竹林精舍。與
T0202_.04.0370a07: 尊弟子無央數衆。爾時國中。有一婆羅門。
T0202_.04.0370a08: 居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。
T0202_.04.0370a09: 方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。
T0202_.04.0370a10: 作何等行。令人現世蒙頼其福。有人答言。
T0202_.04.0370a11: 汝不知耶。今佛出世。福度衆生。祐利一切。
T0202_.04.0370a12: 無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。
T0202_.04.0370a13: 大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。毎
T0202_.04.0370a14: 哀貧乏。常行福利苦厄衆生。汝今若能以
T0202_.04.0370a15: 信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱
T0202_.04.0370a16: 汝所願。時婆羅門。聞諸人所説如是事已。
T0202_.04.0370a17: 心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。
T0202_.04.0370a18: 得少財物。擔至其家。施設飮食。請諸賢聖。
T0202_.04.0370a19: 供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。
T0202_.04.0370a20: 字曰差摩。晉言
安隱		飯僧已訖。諸尊弟子。勸請
T0202_.04.0370a21: 差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶
T0202_.04.0370a22: 沙王。値遊林澤還來向城。道見一人。犯王
T0202_.04.0370a23: 重罪。縛著標頭。竪在道邊。見王悲哀。求
T0202_.04.0370a24: 索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時
T0202_.04.0370a25: 王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼
T0202_.04.0370a26: 罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。擧
T0202_.04.0370a27: 宮内外。無欲往者。咸作是説。今是夜半。
T0202_.04.0370a28: 道路恐有猛獸惡鬼羅刹。禍難衆多。寧死於
T0202_.04.0370a29: 此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心
T0202_.04.0370b01: 煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至
T0202_.04.0370b02: 彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。
T0202_.04.0370b03: 於時差摩。常聞人説。若世有人。受持八關
T0202_.04.0370b04: 齋者。衆邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能
T0202_.04.0370b05: 傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復
T0202_.04.0370b06: 受齋。今王所募。欲爲我耳。我今當往受
T0202_.04.0370b07: 其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又
T0202_.04.0370b08: 語差摩。爲吾擔食。至彼人所。若達來還。
T0202_.04.0370b09: 吾定當與汝金千兩。差摩即時。如勅擔往。
T0202_.04.0370b10: 至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。
T0202_.04.0370b11: 逢一羅刹。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。
T0202_.04.0370b12: 初生已竟。極懷飢渇。見差摩來。望以爲食。
T0202_.04.0370b13: 然彼差摩。持齋無缺。羅刹見之。逆懷怖
T0202_.04.0370b14: 畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施
T0202_.04.0370b15: 我。差摩不逆。以少匃之。所施雖少。鬼神
T0202_.04.0370b16: 力故。而用飽滿。於時羅刹。問差摩言。汝字
T0202_.04.0370b17: 何等。女人答言。我字差摩。羅刹歡喜。語差
T0202_.04.0370b18: 摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益
T0202_.04.0370b19: 我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。
T0202_.04.0370b20: 有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。
T0202_.04.0370b21: 汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。
T0202_.04.0370b22: 藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。
T0202_.04.0370b23: 卿若見之。爲吾問訊。云我分身。生五百子。
T0202_.04.0370b24: 身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如
T0202_.04.0370b25: 言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。説其
T0202_.04.0370b26: 藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿
T0202_.04.0370b27: 藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人
T0202_.04.0370b28: 答言。我字差摩。羅刹聞之。亦用歡悦。我
T0202_.04.0370b29: 姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。
T0202_.04.0370c01: 今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。
T0202_.04.0370c02: 又問之曰。汝欲何至。差摩答言。爲王擔食。
T0202_.04.0370c03: 至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。
T0202_.04.0370c04: 住在前路。爲吾問訊。因＊騰姊意。即復共
T0202_.04.0370c05: 辭。順道而進。到前如意。見分那奇。爲其
T0202_.04.0370c06: 二姊。具説意状。云彼大姊。生五百子。身輕
T0202_.04.0370c07: 安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安
T0202_.04.0370c08: 消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人
T0202_.04.0370c09: 答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳
T0202_.04.0370c10: 我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我
T0202_.04.0370c11: 此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭
T0202_.04.0370c12: 別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。
T0202_.04.0370c13: 與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。
T0202_.04.0370c14: 復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即
T0202_.04.0370c15: 富。國中庶民見其家内財寳饒多各各慕
T0202_.04.0370c16: 及。樂爲營從。來至其家。承給使令。王聞是
T0202_.04.0370c17: 人福徳如是。即召至宮。拜爲大臣。既蒙王
T0202_.04.0370c18: 祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及
T0202_.04.0370c19: 僧。施設大檀。佛與徒衆。悉受其請。飮食已
T0202_.04.0370c20: 訖。佛爲説法。心意開解。成須陀洹時諸會
T0202_.04.0370c21: 者阿難之等聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0370c22: (二○)◎貧女難陀品第二十丹本此品在第十
一卷爲五十三
T0202_.04.0370c23: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0370c24: 爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。
T0202_.04.0370c25: 乞匃自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛
T0202_.04.0370c26: 及衆僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖
T0202_.04.0370c27: 遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。
T0202_.04.0370c28: 便行乞匃。以俟微供。竟日不休。唯得一
T0202_.04.0370c29: 錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢
T0202_.04.0371a01: 買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所
T0202_.04.0371a02: 懷語之。油主憐愍。増倍與油。得已歡喜。足
T0202_.04.0371a03: 作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前
T0202_.04.0371a04: 衆燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。
T0202_.04.0371a05: 供養於佛。以此功徳。令我來世得智慧照。
T0202_.04.0371a06: 滅除一切衆生垢闇。作是誓已。禮佛而去。
T0202_.04.0371a07: 乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。
T0202_.04.0371a08: 次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。
T0202_.04.0371a09: 獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。
T0202_.04.0371a10: 白日燃燈。無益時用。欲取滅之暮規還燃。
T0202_.04.0371a11: 即時擧手。扇滅此燈燈焔如故。無有虧
T0202_.04.0371a12: 滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅
T0202_.04.0371a13: 此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能
T0202_.04.0371a14: 傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐
T0202_.04.0371a15: 風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發
T0202_.04.0371a16: 大心人所施之物。佛説是已。難陀女人。復
T0202_.04.0371a17: 來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝
T0202_.04.0371a18: 於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名
T0202_.04.0371a19: 曰燈光。十號具足。於是難陀。得記歡喜。長
T0202_.04.0371a20: 跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧
T0202_.04.0371a21: 命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受
T0202_.04.0371a22: 記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何
T0202_.04.0371a23: 行經爾許時。貧乞自活。復因何行。値佛出
T0202_.04.0371a24: 家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有
T0202_.04.0371a25: 佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請
T0202_.04.0371a26: 佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供
T0202_.04.0371a27: 養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財
T0202_.04.0371a28: 富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言
T0202_.04.0371a29: 曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請
T0202_.04.0371b01: 也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世
T0202_.04.0371b02: 中。恒生貧賤乞匃之家。由其彼日供養如
T0202_.04.0371b03: 來及於衆僧。敬心歡喜。今値佛世。出家受
T0202_.04.0371b04: 記。合國欽仰。爾時衆會。聞佛説此已。皆大
T0202_.04.0371b05: 歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作
T0202_.04.0371b06: 佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無
T0202_.04.0371b07: 乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油
T0202_.04.0371b08: 燈。持詣祇洹。供養於佛。衆人猥多。燈滿祇
T0202_.04.0371b09: 洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如衆星列在空中。
T0202_.04.0371b10: 日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。
T0202_.04.0371b11: 嗟歎如來若干徳行。前白佛言。不審世尊。
T0202_.04.0371b12: 過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。
T0202_.04.0371b13: 佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻
T0202_.04.0371b14: 浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬
T0202_.04.0371b15: 四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金
T0202_.04.0371b16: 色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然
T0202_.04.0371b17: 寶。衆相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉
T0202_.04.0371b18: 凶。因爲作字。相師披看。見其奇妙。擧手唱
T0202_.04.0371b19: 言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之
T0202_.04.0371b20: 中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其
T0202_.04.0371b21: 出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何
T0202_.04.0371b22: 異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便爲
T0202_.04.0371b23: 立字字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。
T0202_.04.0371b24: 出家學道。得成爲佛。教化人民。度者甚多。
T0202_.04.0371b25: 爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。
T0202_.04.0371b26: 字阿梨蜜羅。＊晉言聖友。保三月中。作燈檀
T0202_.04.0371b27: 越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索
T0202_.04.0371b28: 蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登
T0202_.04.0371b29: 於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。
T0202_.04.0371c01: 心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所
T0202_.04.0371c02: 營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈
T0202_.04.0371c03: 檀越。所以入城詣諸賢者。求索＊蘇油燈
T0202_.04.0371c04: 炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。
T0202_.04.0371c05: 自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之
T0202_.04.0371c06: 具。比丘可之。從是已後。常送＊蘇油燈炷之
T0202_.04.0371c07: 具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供
T0202_.04.0371c08: 養。發意廣濟誠心欵著。佛授其記。汝於來
T0202_.04.0371c09: 世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具
T0202_.04.0371c10: 足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自
T0202_.04.0371c11: 念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已
T0202_.04.0371c12: 得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自
T0202_.04.0371c13: 陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二
T0202_.04.0371c14: 阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。
T0202_.04.0371c15: 十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。
T0202_.04.0371c16: 化成男子。重禮佛足。求爲沙門。佛便聽
T0202_.04.0371c17: 之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時
T0202_.04.0371c18: 比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛
T0202_.04.0371c19: 是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔
T0202_.04.0371c20: 日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世
T0202_.04.0371c21: 間受福自然。身體殊異超絶餘人。至今成
T0202_.04.0371c22: 佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所
T0202_.04.0371c23: 説。有得初果乃至四果。或種縁覺善根
T0202_.04.0371c24: 之者。有發無上正眞道意。慧命阿難。及諸
T0202_.04.0371c25: 衆會。咸共頂戴。踊躍奉行◎
T0202_.04.0371c26: 賢愚經卷第三
T0202_.04.0371c27:
T0202_.04.0371c28:
T0202_.04.0371c29:
T0202_.04.0372a01:
T0202_.04.0372a02:   (二一)◎大光明王始發道心縁品第十六
T0202_.04.0372a03: 有知慧巧便人。以小縁故。能發大心趣向
T0202_.04.0372a04: 佛道。懈怠懶惰人。雖有大縁。猶不發意趣
T0202_.04.0372a05: 向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善縁。
T0202_.04.0372a06: 何以知然。爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤
T0202_.04.0372a07: 獨園。與諸四衆諸王臣民。前後圍遶。供
T0202_.04.0372a08: 養恭敬。於是衆中。多有疑者。世尊。本以何
T0202_.04.0372a09: 因縁故。初發無上菩提之心。自致成佛。多
T0202_.04.0372a10: 所利益。我等亦當發心成道利安衆生。尊
T0202_.04.0372a11: 者阿難。知衆所念。即從坐起整衣服。前
T0202_.04.0372a12: 白佛言。今此大衆。咸皆有疑。世尊本昔從
T0202_.04.0372a13: 何因縁。發大道心。唯願説之。廣利一切。佛
T0202_.04.0372a14: 告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦
T0202_.04.0372a15: 聽善思。當爲汝説。時大會。寂靜無聲。風河
T0202_.04.0372a16: 江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大衆。天龍
T0202_.04.0372a17: 鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去
T0202_.04.0372a18: 久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一
T0202_.04.0372a19: 大王。名大光明。有大福徳。聰明勇慧。王相
T0202_.04.0372a20: 具足。爾時邊境。有一國王。與爲親厚。彼國
T0202_.04.0372a21: 所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復
T0202_.04.0372a22: 奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得
T0202_.04.0372a23: 二象子。端正姝妙。白如玻&MT01068;山。七支拄地。
T0202_.04.0372a24: 甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。
T0202_.04.0372a25: 念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。
T0202_.04.0372a26: 時光明王。見此象已。心大欣悦。時有象師。
T0202_.04.0372a27: 名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。
T0202_.04.0372a28: 散闍奉教不久調順衆寶交絡。往白王
T0202_.04.0372a29: 言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心
T0202_.04.0372b01: 喜。遲欲見之。即撃金鼓。會諸臣下。令觀試
T0202_.04.0372b02: 象。大衆既集。王乘是象。譬如日初出山光
T0202_.04.0372b03: 明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出
T0202_.04.0372b04: 城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有群象於
T0202_.04.0372b05: 蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂
T0202_.04.0372b06: 至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出
T0202_.04.0372b07: 血牽髮。王時眩&MT04611;。自惟必死。極懷恐怖。即
T0202_.04.0372b08: 問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林
T0202_.04.0372b09: 中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王
T0202_.04.0372b10: 搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣
T0202_.04.0372b11: 冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從
T0202_.04.0372b12: 者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁
T0202_.04.0372b13: 惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此
T0202_.04.0372b14: 象正爾婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思
T0202_.04.0372b15: 宮清淨肥美飮食。如是自還。王即告曰。吾
T0202_.04.0372b16: 今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾
T0202_.04.0372b17: 時群臣。咸各生念。謂王已爲狂象所害。尋
T0202_.04.0372b18: 路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂
T0202_.04.0372b19: 乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉
T0202_.04.0372b20: 見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在
T0202_.04.0372b21: 野澤中。食諸惡草。飮濁穢水。婬欲意息。即
T0202_.04.0372b22: 思王宮清涼甘饍。行如疾風。詣本止處。象
T0202_.04.0372b23: 師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今
T0202_.04.0372b24: 還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須
T0202_.04.0372b25: 象。散闍啓王。王若不須我及象者。唯願觀
T0202_.04.0372b26: 我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。
T0202_.04.0372b27: 時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。
T0202_.04.0372b28: 普皆雲集。時王出宮。大衆導從。詣座而
T0202_.04.0372b29: 坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵
T0202_.04.0372c01: 丸。燒令極赤。作已念言。象呑此丸。決定當
T0202_.04.0372c02: 死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪
T0202_.04.0372c03: 王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之
T0202_.04.0372c04: 言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事
T0202_.04.0372c05: 釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖
T0202_.04.0372c06: 不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。
T0202_.04.0372c07: 散闍起已。泣涙而言。王無親踈。其心如毒。
T0202_.04.0372c08: 詐出甜言。時會大小。聞已墮涙。諦視於
T0202_.04.0372c09: 象。象師即便作相告象。呑此鐵丸。若不呑
T0202_.04.0372c10: 者。當以鐵鉤斲裂汝腦。象知其心。即自思
T0202_.04.0372c11: 惟。我寧呑此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤
T0202_.04.0372c12: 死。如人倶死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向
T0202_.04.0372c13: 王。垂涙望救。王意怒盛。覩已餘視。散闍告
T0202_.04.0372c14: 象。汝今何以不呑此丸。時象四顧。念是衆
T0202_.04.0372c15: 中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口呑
T0202_.04.0372c16: 之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻&MT01068;
T0202_.04.0372c17: 山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲
T0202_.04.0372c18: 泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散
T0202_.04.0372c19: 闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制
T0202_.04.0372c20: 之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之
T0202_.04.0372c21: 心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯
T0202_.04.0372c22: 能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。
T0202_.04.0372c23: 亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世
T0202_.04.0372c24: 尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名
T0202_.04.0372c25: 已。心驚毛竪。告言散闍。所言佛者。何種性
T0202_.04.0372c26: 生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智
T0202_.04.0372c27: 慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功
T0202_.04.0372c28: 徳智慧。悉具足已。號之爲佛。既自能調。亦
T0202_.04.0372c29: 調衆生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗
T0202_.04.0373a01: 浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於
T0202_.04.0373a02: 一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
T0202_.04.0373a03: 功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
T0202_.04.0373a04: 調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
T0202_.04.0373a05: 地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
T0202_.04.0373a06: 捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
T0202_.04.0373a07: 山大海。&T050089;𨁟踊沒。虚空之中。自然樂聲。無
T0202_.04.0373a08: 量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
T0202_.04.0373a09: 汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
T0202_.04.0373a10: 等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
T0202_.04.0373a11: 欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
T0202_.04.0373a12: 師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
T0202_.04.0373a13: 於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
T0202_.04.0373a14: 道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
T0202_.04.0373a15: 者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
T0202_.04.0373a16: 喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
T0202_.04.0373a17: 縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
T0202_.04.0373a18: 成。是故行者。當勤精進趣向佛道
T0202_.04.0373a19:
T0202_.04.0373a20:
T0202_.04.0373a21:
T0202_.04.0373a22: ◎賢愚經卷第四
T0202_.04.0373a23:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0373a24: (二二)摩訶斯那優婆夷品第二十一丹本無
此品
T0202_.04.0373a25: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇洹精舍。與
T0202_.04.0373a26: 大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
T0202_.04.0373a27: 欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
T0202_.04.0373a28: 説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
T0202_.04.0373a29: 人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
T0202_.04.0373b01: 受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
T0202_.04.0373b02: 至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
T0202_.04.0373b03: 人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
T0202_.04.0373b04: 何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
T0202_.04.0373b05: 喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
T0202_.04.0373b06: 作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
T0202_.04.0373b07: 佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
T0202_.04.0373b08: 有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
T0202_.04.0373b09: 見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
T0202_.04.0373b10: 優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
T0202_.04.0373b11: 所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
T0202_.04.0373b12: 徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
T0202_.04.0373b13: 特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
T0202_.04.0373b14: 衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
T0202_.04.0373b15: 富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
T0202_.04.0373b16: 用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
T0202_.04.0373b17: 法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
T0202_.04.0373b18: 五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
T0202_.04.0373b19: 毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
T0202_.04.0373b20: 念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
T0202_.04.0373b21: 法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
T0202_.04.0373b22: 逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
T0202_.04.0373b23: 去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
T0202_.04.0373b24: 恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
T0202_.04.0373b25: 優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
T0202_.04.0373b26: 而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
T0202_.04.0373b27: 中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
T0202_.04.0373b28: 沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
T0202_.04.0373b29: 叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
T0202_.04.0373c01: 聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
T0202_.04.0373c02: 今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
T0202_.04.0373c03: 善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
T0202_.04.0373c04: 衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
T0202_.04.0373c05: 願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
T0202_.04.0373c06: 空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
T0202_.04.0373c07: 無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
T0202_.04.0373c08: 而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
T0202_.04.0373c09: 爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
T0202_.04.0373c10: 汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
T0202_.04.0373c11: 天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
T0202_.04.0373c12: 塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
T0202_.04.0373c13: 婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
T0202_.04.0373c14: 名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
T0202_.04.0373c15: 遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
T0202_.04.0373c16: 我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
T0202_.04.0373c17: 神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
T0202_.04.0373c18: 語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
T0202_.04.0373c19: 惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
T0202_.04.0373c20: 恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
T0202_.04.0373c21: 垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
T0202_.04.0373c22: 入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
T0202_.04.0373c23: 薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
T0202_.04.0373c24: 此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
T0202_.04.0373c25: 沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
T0202_.04.0373c26: 是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
T0202_.04.0373c27: 所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
T0202_.04.0373c28: 薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
T0202_.04.0373c29: 有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
T0202_.04.0374a01: 於事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足
T0202_.04.0374a02: 白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者
T0202_.04.0374a03: 答言。令優波斯那安隱受樂解脱生死。白
T0202_.04.0374a04: 言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願
T0202_.04.0374a05: 屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。
T0202_.04.0374a06: 善哉優婆夷。知時長宜。佛讃五施得福
T0202_.04.0374a07: 無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病痩者。
T0202_.04.0374a08: 於飢餓時。施於飮食。施知法人。如是五施。
T0202_.04.0374a09: 現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還
T0202_.04.0374a10: 家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初
T0202_.04.0374a11: 夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。
T0202_.04.0374a12: 率言不敢白汝若不能。我自當覺。咸言
T0202_.04.0374a13: 隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲
T0202_.04.0374a14: 何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。
T0202_.04.0374a15: 在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自
T0202_.04.0374a16: 取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。尊者有
T0202_.04.0374a17: 好言教到大家邊。即曰有何好教。可時説
T0202_.04.0374a18: 之。具以五施而爲説之。時優婆夷。歡喜
T0202_.04.0374a19: 踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開
T0202_.04.0374a20: 解。亦復如是。即自解頸衆寶瓔珞。重以賜
T0202_.04.0374a21: 之。使者白言。大家時起。洗手辦具飮食供
T0202_.04.0374a22: 養。我向輙持大家言教。請二尊者及五百
T0202_.04.0374a23: 弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復
T0202_.04.0374a24: 踊躍。言。我所欲作。已爲我作。快不可言。
T0202_.04.0374a25: 我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出
T0202_.04.0374a26: 家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起
T0202_.04.0374a27: 洗手告語家屬及諸隣比。汝應作食。汝應
T0202_.04.0374a28: 燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。
T0202_.04.0374a29: 如是種種。分部訖已。即自取藥。摀末摀
T0202_.04.0374b01: 和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已
T0202_.04.0374b02: 辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持
T0202_.04.0374b03: 鉢。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自
T0202_.04.0374b04: 行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業
T0202_.04.0374b05: 受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠
T0202_.04.0374b06: 名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得
T0202_.04.0374b07: 大筋力。衆僧食已。尊者舍利弗。即與之
T0202_.04.0374b08: 呪願。其呪願時。優波斯那。白言。尊者。願當
T0202_.04.0374b09: 稱彼毘沙門天名。時舍利弗。呪願已訖。尋
T0202_.04.0374b10: 便問言。汝於毘沙門天王。有何因縁。而稱
T0202_.04.0374b11: 其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法
T0202_.04.0374b12: 句故。使彼天王住於空中聽我誦經。讃
T0202_.04.0374b13: 言善哉善哉。姉妹善説妙法。我即仰問。汝
T0202_.04.0374b14: 爲是誰。不覩身形。但有聲耶。彼答我言我
T0202_.04.0374b15: 是鬼王毘沙門身。聞汝誦經故。住聽耳。欲
T0202_.04.0374b16: 以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈
T0202_.04.0374b17: 汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗
T0202_.04.0374b18: 目揵連。明日當至某林。汝可請來於舍供
T0202_.04.0374b19: 養。呪願之時念稱我名。我即問之。稱汝名
T0202_.04.0374b20: 字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因
T0202_.04.0374b21: 縁。我今稱之。舍利弗言。實爲奇特汝人彼
T0202_.04.0374b22: 天。而能屈意。與汝言語。云是何姉妹。優婆
T0202_.04.0374b23: 夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我
T0202_.04.0374b24: 親厚。如有女人共相往來。我布施時此神
T0202_.04.0374b25: 語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀
T0202_.04.0374b26: 洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。
T0202_.04.0374b27: 我雖聞此説。意等無二。於凡夫。犯戒等。
T0202_.04.0374b28: 如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。
T0202_.04.0374b29: 生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。
T0202_.04.0374c01: 我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。
T0202_.04.0374c02: 得須陀洹。舍利弗言。姉妹汝甚奇特。能於
T0202_.04.0374c03: 女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有
T0202_.04.0374c04: 奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦
T0202_.04.0374c05: 尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。
T0202_.04.0374c06: 及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。
T0202_.04.0374c07: 而乃作此無益之用。雖有＊此説。我於道
T0202_.04.0374c08: 心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗
T0202_.04.0374c09: 言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則
T0202_.04.0374c10: 父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝
T0202_.04.0374c11: 不爲夫子所制。隨意修善。姉妹我今誨
T0202_.04.0374c12: 汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。
T0202_.04.0374c13: 當至毘紐乾特林我用是事。以相報遺。語
T0202_.04.0374c14: 已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實爲甚
T0202_.04.0374c15: 善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世
T0202_.04.0374c16: 尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸
T0202_.04.0374c17: 優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光
T0202_.04.0374c18: 相殊妙。五情悦豫。喜踊無量。到已作禮。種
T0202_.04.0374c19: 種香華。供養佛畢。却坐一面。佛爲説法施
T0202_.04.0374c20: 論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞説法已。將
T0202_.04.0374c21: 欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不
T0202_.04.0374c22: 識佛法。不知佛徳。不好布施。故使沙門
T0202_.04.0374c23: 婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨
T0202_.04.0374c24: 我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四
T0202_.04.0374c25: 事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止
T0202_.04.0374c26: 宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問
T0202_.04.0374c27: 大徳。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大
T0202_.04.0374c28: 不調。困苦少頼。優婆夷言。大徳所患。便宜
T0202_.04.0374c29: 何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。
T0202_.04.0375a01: 莫復餘求。我明日當送。答言可爾。優婆
T0202_.04.0375a02: 夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世
T0202_.04.0375a03: 尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不
T0202_.04.0375a04: 憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切
T0202_.04.0375a05: 不殺。殺者違命。明日晨朝。勅使持錢。買
T0202_.04.0375a06: 新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。
T0202_.04.0375a07: 白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。
T0202_.04.0375a08: 告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利
T0202_.04.0375a09: 者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重
T0202_.04.0375a10: 故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆
T0202_.04.0375a11: 夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重
T0202_.04.0375a12: 買索。爾時使人。雖持金錢。如勅推求。而諸
T0202_.04.0375a13: 屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無
T0202_.04.0375a14: 敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍
T0202_.04.0375a15: 増憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不
T0202_.04.0375a16: 供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。
T0202_.04.0375a17: 念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。
T0202_.04.0375a18: 猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。
T0202_.04.0375a19: 我寧不可愛自己身肉而不濟。彼作是
T0202_.04.0375a20: 念已。將一可信常所使人。却入靜室。淨自
T0202_.04.0375a21: 洗身。踞坐床上。勅使人言。汝今割我股裏
T0202_.04.0375a22: 肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當
T0202_.04.0375a23: 割肉時。苦痛逼切。悶絶躄地。時婢即以白
T0202_.04.0375a24: &T073554;纒裹。既取肉已。合諸藥草。煮以爲&T059920;。
T0202_.04.0375a25: 送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。
T0202_.04.0375a26: 疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問
T0202_.04.0375a27: 言。摩訶斯那。爲何所在。答某房中。其夫往
T0202_.04.0375a28: 見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何
T0202_.04.0375a29: 縁。憔悴乃爾。對曰。我今爲病所侵。其夫憂
T0202_.04.0375b01: 愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何
T0202_.04.0375b02: 疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。
T0202_.04.0375b03: 我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫
T0202_.04.0375b04: 察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而
T0202_.04.0375b05: 問妻言。汝何所＊疾。以情見語。妻答之曰。
T0202_.04.0375b06: 明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家内人。
T0202_.04.0375b07: 汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白
T0202_.04.0375b08: 言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時
T0202_.04.0375b09: 婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。我婦何
T0202_.04.0375b10: 由有疾。婢以實答。大家當知。爲病比丘
T0202_.04.0375b11: 故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。生恚
T0202_.04.0375b12: 害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉
T0202_.04.0375b13: 人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。聞婆
T0202_.04.0375b14: 羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面
T0202_.04.0375b15: 禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。
T0202_.04.0375b16: 世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。
T0202_.04.0375b17: 罵佛法僧。昔＊班足王。食噉人肉。今沙門
T0202_.04.0375b18: 釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。勅諸
T0202_.04.0375b19: 比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。
T0202_.04.0375b20: 集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。
T0202_.04.0375b21: 心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身雖羸
T0202_.04.0375b22: 痩。自力而來。到已禮足。却坐一面。佛言。貴
T0202_.04.0375b23: 子。汝何所患。比丘白言。爲病所惱。今見世
T0202_.04.0375b24: 尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答
T0202_.04.0375b25: 言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉爲乾
T0202_.04.0375b26: 肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所
T0202_.04.0375b27: 食若新若乾。善男子。汝食肉時。爲問淨不
T0202_.04.0375b28: 淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不
T0202_.04.0375b29: 問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘
T0202_.04.0375c01: 之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越
T0202_.04.0375c02: 若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若
T0202_.04.0375c03: 不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。
T0202_.04.0375c04: 諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。
T0202_.04.0375c05: 亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。
T0202_.04.0375c06: 聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食
T0202_.04.0375c07: 肉。生大苦惱。以縁於己。永令比丘不食
T0202_.04.0375c08: 肉故。即語夫言。若能爲我。請佛及僧。明
T0202_.04.0375c09: 日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當
T0202_.04.0375c10: 捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃
T0202_.04.0375c11: 起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞
T0202_.04.0375c12: 妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。
T0202_.04.0375c13: 即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請明日
T0202_.04.0375c14: 舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家
T0202_.04.0375c15: 語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即勅
T0202_.04.0375c16: 家内。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人
T0202_.04.0375c17: 林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。佛
T0202_.04.0375c18: 與比丘。著衣持鉢。往至其家。就座而坐。
T0202_.04.0375c19: 坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。
T0202_.04.0375c20: 病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。
T0202_.04.0375c21: 汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。
T0202_.04.0375c22: 我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優
T0202_.04.0375c23: 婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起
T0202_.04.0375c24: 往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見
T0202_.04.0375c25: 佛。阿難即往。告優＊波斯那。世尊呼汝。汝
T0202_.04.0375c26: 可往見。時優＊波斯那。即於臥上。合掌白
T0202_.04.0375c27: 言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。
T0202_.04.0375c28: 如渇＊須飮。如寒思温。如熱思涼。如失
T0202_.04.0375c29: 道得道。我思見佛。亦復如是。心雖欲
T0202_.04.0376a01: 往。身不肯隨。阿難還白佛。如優＊波斯那
T0202_.04.0376a02: 所説。佛勅阿難。并床輿來。阿難奉教。使
T0202_.04.0376a03: 人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸
T0202_.04.0376a04: 遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病
T0202_.04.0376a05: 者得愈。時優＊波斯那。遇佛光已。苦痛即
T0202_.04.0376a06: 除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平復
T0202_.04.0376a07: 如故。時優＊波斯那。即起下床。手執金瓶。
T0202_.04.0376a08: 自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡
T0202_.04.0376a09: 手洗鉢。爲摩訶斯那。説微妙法。所謂布
T0202_.04.0376a10: 施持戒。人天果報。生死過患。貪欲爲害。出
T0202_.04.0376a11: 離滅樂。十二因縁輪轉不息。時優波斯那。
T0202_.04.0376a12: 聞佛所説。得斷慳嫉。成阿那含道。家内眷
T0202_.04.0376a13: 屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三
T0202_.04.0376a14: 寶。受優婆塞戒。時會四衆。有得須陀洹
T0202_.04.0376a15: 者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大
T0202_.04.0376a16: 道心者。一切大小。莫不歡喜。時有衆人畏
T0202_.04.0376a17: 生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自
T0202_.04.0376a18: 割身肉。以供沙門。甚爲奇特。我等若捨聚
T0202_.04.0376a19: 落田宅。豈足爲難。便各棄捨聚落家屬。出
T0202_.04.0376a20: 家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢
T0202_.04.0376a21: 道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是縁
T0202_.04.0376a22: 故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜
T0202_.04.0376a23: 身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不
T0202_.04.0376a24: 成者乎。是因縁故。諸善男子。當勤善法畏
T0202_.04.0376a25: 於生死。便得結使微薄離於生死。雖於
T0202_.04.0376a26: 此末法之中不能得度。縁此功徳。當於
T0202_.04.0376a27: 人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億
T0202_.04.0376a28: 十千萬歳。來此成佛。當爲汝等廣説妙
T0202_.04.0376a29: 法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解
T0202_.04.0376b01: 脱。頂戴奉行◎
T0202_.04.0376b02: (二三)◎出家功徳尸利苾提品第二十二
T0202_.04.0376b03: 丹本此品在第
七卷三十三
T0202_.04.0376b04: 如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭
T0202_.04.0376b05: 陀竹園中。爾時世尊。讃歎出家。功徳因縁其
T0202_.04.0376b06: 福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若
T0202_.04.0376b07: 自己身。出家入道者。功徳無量。布施之報。
T0202_.04.0376b08: 十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如
T0202_.04.0376b09: 放人出家及自出家功徳爲勝。何以故。布施
T0202_.04.0376b10: 之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持
T0202_.04.0376b11: 戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於
T0202_.04.0376b12: 佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福
T0202_.04.0376b13: 故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三
T0202_.04.0376b14: 天。所得功徳。不如出家。何以故。七寶塔
T0202_.04.0376b15: 者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀
T0202_.04.0376b16: 壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百
T0202_.04.0376b17: 盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有
T0202_.04.0376b18: 百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令
T0202_.04.0376b19: 不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如
T0202_.04.0376b20: 聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖
T0202_.04.0376b21: 能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉
T0202_.04.0376b22: 眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉
T0202_.04.0376b23: 示導衆生永劫無上慧眼。慧眼之性。歴劫無
T0202_.04.0376b24: 壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮
T0202_.04.0376b25: 無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅
T0202_.04.0376b26: 魔眷屬。増益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅
T0202_.04.0376b27: 除罪垢。興無上福業。是故佛説出家功徳。
T0202_.04.0376b28: 高於須彌。深於大海。廣於虚空。若使有人
T0202_.04.0376b29: 爲出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚
T0202_.04.0376c01: 重。如夜黒闇無所覩見。是人罪報。亦復如
T0202_.04.0376c02: 是。入深地獄黒闇無目。譬如大海。江河
T0202_.04.0376c03: 百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。一切
T0202_.04.0376c04: 諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無
T0202_.04.0376c05: 有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬
T0202_.04.0376c06: 如迦留樓醯尼藥。極爲毒苦。若等斤兩。
T0202_.04.0376c07: 比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。
T0202_.04.0376c08: 若自出家。功徳最大。以出家人。以修多羅
T0202_.04.0376c09: 爲水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。爲涅
T0202_.04.0376c10: 槃之因。以毘尼爲足。踐淨戒之地。阿毘
T0202_.04.0376c11: 曇爲目。視世善惡。恣意遊歩八正之路。
T0202_.04.0376c12: 至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自
T0202_.04.0376c13: 出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王
T0202_.04.0376c14: 舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名尸
T0202_.04.0376c15: 利苾提秦言
福増		其年百歳。聞出家功徳如是
T0202_.04.0376c16: 無量。便自思惟。我今何不於佛法中出家
T0202_.04.0376c17: 修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人
T0202_.04.0376c18: 老耄。家中大小。莫不厭㤥。輕賤其言。無從
T0202_.04.0376c19: 用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。何以
T0202_.04.0376c20: 遲晩。今正是時。尸利苾提。即出其家。往趣
T0202_.04.0376c21: 竹林。欲見世尊求出家法。到竹＊林已。
T0202_.04.0376c22: 問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今
T0202_.04.0376c23: 何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。利
T0202_.04.0376c24: 益不在。尸利苾提又問。次佛大師智慧上
T0202_.04.0376c25: 足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。
T0202_.04.0376c26: 即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。
T0202_.04.0376c27: 聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。
T0202_.04.0376c28: 三事皆缺。不能學問坐禪佐助衆事。告言。
T0202_.04.0376c29: 汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦
T0202_.04.0377a01: 葉優波離阿&T072933;樓陀等。次第五百大阿羅漢。
T0202_.04.0377a02: 彼皆問言。汝先向餘人未。答言。我先以向
T0202_.04.0377a03: 世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼
T0202_.04.0377a04: 何所説。答言。彼告我言。汝老年＊過不得
T0202_.04.0377a05: 出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不
T0202_.04.0377a06: 聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。善知
T0202_.04.0377a07: 瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。當知
T0202_.04.0377a08: 是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其餘
T0202_.04.0377a09: 比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得
T0202_.04.0377a10: 出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。擧聲
T0202_.04.0377a11: 大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽
T0202_.04.0377a12: 我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。下穢
T0202_.04.0377a13: 除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞&T057509;。
T0202_.04.0377a14: 大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。
T0202_.04.0377a15: 不得出家。作是語時。世尊即於其前踊
T0202_.04.0377a16: 出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝
T0202_.04.0377a17: 釋七寳高車。佛問福増。汝何故哭。爾時長
T0202_.04.0377a18: 者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。五體
T0202_.04.0377a19: 投地。爲佛作禮。泣白佛言。一切衆生。
T0202_.04.0377a20: 殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。
T0202_.04.0377a21: 我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。
T0202_.04.0377a22: 以我老耄。不復用我。今於佛法。不得出
T0202_.04.0377a23: 家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今
T0202_.04.0377a24: 定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。誰能
T0202_.04.0377a25: 擧手於虚空中。而作定説。是應出家。此人
T0202_.04.0377a26: 不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第
T0202_.04.0377a27: 一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此
T0202_.04.0377a28: 不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰
T0202_.04.0377a29: 喩福増。譬如慈父慰喩孝子。而告之言。汝
T0202_.04.0377b01: 莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗
T0202_.04.0377b02: 三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。非舍利弗
T0202_.04.0377b03: 世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。
T0202_.04.0377b04: 耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。
T0202_.04.0377b05: 身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。
T0202_.04.0377b06: 奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇
T0202_.04.0377b07: 劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養
T0202_.04.0377b08: 九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛
T0202_.04.0377b09: 世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗
T0202_.04.0377b10: 於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。
T0202_.04.0377b11: 唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。
T0202_.04.0377b12: 被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降魔王
T0202_.04.0377b13: 怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當
T0202_.04.0377b14: 與汝出家。如是世尊種種慰喩。福増憂惱
T0202_.04.0377b15: 即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大
T0202_.04.0377b16: 目揵連。令與出家。何以故。衆生隨縁得度。
T0202_.04.0377b17: 或有於佛有縁。餘人則不能度。於餘人
T0202_.04.0377b18: 有縁佛則不能度。於舍利弗有縁。目連。
T0202_.04.0377b19: 迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。則所不
T0202_.04.0377b20: 度。如是展轉。隨其有縁。餘人不度。爾時
T0202_.04.0377b21: 目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禪佐助
T0202_.04.0377b22: 衆事。三事悉缺。然佛法王。勅使出家。理
T0202_.04.0377b23: 不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。
T0202_.04.0377b24: 已種得度因縁。＊以呑法鉤。如魚呑鉤。必
T0202_.04.0377b25: 出不疑。已曾修集諸善功徳。晝夜精勤。修
T0202_.04.0377b26: 習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。以
T0202_.04.0377b27: 年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸
T0202_.04.0377b28: 年少比丘。以先出家。爲上座故。常苦言剋
T0202_.04.0377b29: 切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢
T0202_.04.0377c01: 自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在
T0202_.04.0377c02: 家時。爲家大小之所刺惱。今來出家。望得
T0202_.04.0377c03: 休息。而復爲此諸年少輩之所激切。何罪
T0202_.04.0377c04: 乃爾。益増苦惱。又作是念。我今寧死。時
T0202_.04.0377c05: 彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往&T005813;邊。
T0202_.04.0377c06: 脱身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮
T0202_.04.0377c07: 涙。自立誓言。我今不捨佛法衆僧。唯欲
T0202_.04.0377c08: 捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設
T0202_.04.0377c09: 有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。於
T0202_.04.0377c10: 我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。
T0202_.04.0377c11: 遭値善師。示悟涅槃。誓已。於河深駛迴波
T0202_.04.0377c12: 覆涌之處。欲投其中。爾時目連。以天眼
T0202_.04.0377c13: 觀我老弟子。爲作何事。尋見弟子。放身
T0202_.04.0377c14: 投水。未至水頃。以神通力。接置＊&T005813;上。問
T0202_.04.0377c15: 言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即
T0202_.04.0377c16: 自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。
T0202_.04.0377c17: 設誑師者。世世獲罪。當爲舌根。又我和
T0202_.04.0377c18: 上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有
T0202_.04.0377c19: 人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。若有智
T0202_.04.0377c20: 慧。而懷諂誑。可爲人師。人應恭敬供養。
T0202_.04.0377c21: 若無智慧。而有質直。雖不兼物。行足自
T0202_.04.0377c22: 濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切衆中。惡賤下
T0202_.04.0377c23: 劣。設有所説。人悉知之。皆言。此人諂欺無
T0202_.04.0377c24: 實。假令實説。捨不信用。是故我若欺誑和
T0202_.04.0377c25: ＊上。此非我宜。當如實説。即白師言。我厭
T0202_.04.0377c26: 家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。
T0202_.04.0377c27: 目連聞已。即作是念。此人設當不以生死
T0202_.04.0377c28: 恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。
T0202_.04.0377c29: 即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。
T0202_.04.0378a01: 即奉師教。譬如風性。輕擧所吹塵草。上衝
T0202_.04.0378a02: 虚空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時
T0202_.04.0378a03: 目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虚空。目連
T0202_.04.0378a04: 神足。亦復如是。身昇虚空。屈申臂頃。至
T0202_.04.0378a05: 大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容
T0202_.04.0378a06: 殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還
T0202_.04.0378a07: 從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。觀
T0202_.04.0378a08: 已捨去。尸利苾提。白言。和＊上。此何女人。状
T0202_.04.0378a09: 相如是。目連告言。時到當説。小復前行。見
T0202_.04.0378a10: 一女人。自負銅&T055114;。搘&T055114;著水。然火吹之。
T0202_.04.0378a11: 既沸。脱衣自入&T055114;中。髮爪先脱。肉熟離
T0202_.04.0378a12: 骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其
T0202_.04.0378a13: 肉而食噉之。福増見已。心驚毛竪。白言。和＊
T0202_.04.0378a14: 上。自食肉者。爲是何人。目連告曰。時到當
T0202_.04.0378a15: 説。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼
T0202_.04.0378a16: 其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有
T0202_.04.0378a17: 大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。
T0202_.04.0378a18: 和＊上。此大惡聲。爲是何人。目連告言。時到
T0202_.04.0378a19: 當説。次復見有一大男子。周匝多有獸頭
T0202_.04.0378a20: 人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。鏃皆
T0202_.04.0378a21: 火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和＊上。此是
T0202_.04.0378a22: 何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到
T0202_.04.0378a23: 當説。次前經久。見一大山。下安刀劍。見
T0202_.04.0378a24: 有一人。從上投下。刀戟劍矟。壞刺其身。
T0202_.04.0378a25: 即自收拔。還竪本處。復還上山。如前不息。
T0202_.04.0378a26: 見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。
T0202_.04.0378a27: 時至當説。次前見有一大骨山。高七百由
T0202_.04.0378a28: 旬。能鄣蔽日。使海蔭黒。爾時目連。於此
T0202_.04.0378a29: 骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思
T0202_.04.0378b01: 惟。我今和＊上。既已無事。我寧可問向來
T0202_.04.0378b02: 事不。念已白言。唯願和＊上。爲我解説向所
T0202_.04.0378b03: 見事。目連告言。今正是時。即白和＊上。先所
T0202_.04.0378b04: 見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍
T0202_.04.0378b05: 衞城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時
T0202_.04.0378b06: 薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。即
T0202_.04.0378b07: 將入海。與五百估客。上船入海。時婦常
T0202_.04.0378b08: 以三奇木頭。&T016254;鏡照面。自覩端正。便起憍
T0202_.04.0378b09: 慢。深生愛著。時有一大龜。以脚&T050460;船。船
T0202_.04.0378b10: 破沒海。薩薄及婦。五百＊估客。一切皆死。大
T0202_.04.0378b11: 海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅刹。出
T0202_.04.0378b12: 置岸上。衆生命終。隨所愛念。死即生中。或
T0202_.04.0378b13: 有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而
T0202_.04.0378b14: 入地獄者。衆人答曰。若有衆生。盜三尊
T0202_.04.0378b15: 財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾
T0202_.04.0378b16: 火地獄。是人爲風寒冷病所逼。便思念火。
T0202_.04.0378b17: 欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛
T0202_.04.0378b18: 燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥
T0202_.04.0378b19: 撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剥脱人衣。若
T0202_.04.0378b20: 以力勢。以氷寒時。水灌奴婢及以餘人。若
T0202_.04.0378b21: 抄掠時。剥人衣裳。如是罪報。應墮寒氷地
T0202_.04.0378b22: 獄。是人爲熱病所逼。常思寒冷之處。念想
T0202_.04.0378b23: 之時。便墮此獄。優鉢羅。鉢頭摩。拘物頭。分
T0202_.04.0378b24: 陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。
T0202_.04.0378b25: 身肉氷燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破
T0202_.04.0378b26: 百千萬分。身骨劈裂。如&MT05517;箭銣。若人慳
T0202_.04.0378b27: 貪。斷餓衆生隨時飮食。應墮餓鬼。得逆
T0202_.04.0378b28: 氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強
T0202_.04.0378b29: 勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。
T0202_.04.0378c01: 便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。
T0202_.04.0378c02: 生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。
T0202_.04.0378c03: 應墮畜生。爲病所困。唯得伏臥。不得偃
T0202_.04.0378c04: 側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼
T0202_.04.0378c05: 勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見
T0202_.04.0378c06: 比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。
T0202_.04.0378c07: 爲強敦曉喩。便増惡念。願我得一不聞
T0202_.04.0378c08: 三寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜
T0202_.04.0378c09: 生中。若有修善種人天因。此人不爲大病
T0202_.04.0378c10: 所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其
T0202_.04.0378c11: 將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。
T0202_.04.0378c12: 欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒
T0202_.04.0378c13: 不。欲得財物施佛像不。悉答言好。復與説
T0202_.04.0378c14: 言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所
T0202_.04.0378c15: 生處。得深智慧。達解法相。若施衆僧。所生
T0202_.04.0378c16: 之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。
T0202_.04.0378c17: 歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。
T0202_.04.0378c18: 爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。
T0202_.04.0378c19: 清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。
T0202_.04.0378c20: 安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。
T0202_.04.0378c21: 顏色和悦。擧手上向。爾時命終。即生天中。
T0202_.04.0378c22: 此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。
T0202_.04.0378c23: 捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。
T0202_.04.0378c24: 白言。和＊上。自食肉者。是何婦人。目連告
T0202_.04.0378c25: 曰。是舍衞國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨
T0202_.04.0378c26: 持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。
T0202_.04.0378c27: 起房安止。自辦種種香美飮食。時到使婢
T0202_.04.0378c28: 送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。
T0202_.04.0378c29: 餘與比丘。大家覺婢顏色悦澤有飮食相。
T0202_.04.0379a01: 問言。汝得無汚比丘食。答言大家。我亦
T0202_.04.0379a02: 有信非邪見人。何縁先食。比丘食已。有殘
T0202_.04.0379a03: 與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食
T0202_.04.0379a04: 身肉。以是因縁故。先受輕繋花報之罪。命
T0202_.04.0379a05: 終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福
T0202_.04.0379a06: 増白言。所見大＊身。諸蟲唼食。發大惡聲。復
T0202_.04.0379a07: 是誰乎。告言福増。是獺利吒營事比丘。以
T0202_.04.0379a08: 自在故。用僧祇物花果飮食。送與白衣。
T0202_.04.0379a09: 受此花報。於此命終。墮大地獄。唼食
T0202_.04.0379a10: 諸蟲。即是爾時得物之人。福増白言。和
T0202_.04.0379a11: ＊上彼擧聲哭。衆箭競射。洞身火燃。復是
T0202_.04.0379a12: 何人。目連告言。此人前身。爲大獵師。多害
T0202_.04.0379a13: 禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。墮
T0202_.04.0379a14: 大地獄。經久難出。又問。和＊上。彼大山上自
T0202_.04.0379a15: 投來下。刀劍矛矟。刺割其身。投已復上。
T0202_.04.0379a16: 此是何人。目連告言。是王舍城王。大健鬪
T0202_.04.0379a17: 將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛矟。
T0202_.04.0379a18: 傷尅物命故受此報。於是死已。墮大地獄。
T0202_.04.0379a19: 受苦長久。福増又白。今此骨山。復爲是誰。
T0202_.04.0379a20: 目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
T0202_.04.0379a21: 尸利苾提。聞是語已。心驚毛竪。惶怖汗
T0202_.04.0379a22: 水。白言。和＊上。曼我今者。心未裂頃。時爲
T0202_.04.0379a23: 我説本末因縁。目連告言。生死輪轉。無有
T0202_.04.0379a24: 邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若
T0202_.04.0379a25: 干業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻
T0202_.04.0379a26: 浮提。有一國王。名曰曇摩苾提秦言
法増		好
T0202_.04.0379a27: 喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不
T0202_.04.0379a28: 傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。
T0202_.04.0379a29: 事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺
T0202_.04.0379b01: 人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。云何治
T0202_.04.0379b02: 罪。王時慕戲。脱答之言。隨國法治。即案限
T0202_.04.0379b03: 律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸
T0202_.04.0379b04: 臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣
T0202_.04.0379b05: 白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶
T0202_.04.0379b06: 絶躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。
T0202_.04.0379b07: 垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處
T0202_.04.0379b08: 在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未
T0202_.04.0379b09: 爲王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此
T0202_.04.0379b10: 中亦當續有王治。我名爲王。而害人命。
T0202_.04.0379b11: 當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。
T0202_.04.0379b12: 我今決定。不須爲王。即捨王位。入山自
T0202_.04.0379b13: 守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身
T0202_.04.0379b14: 長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。抂尅
T0202_.04.0379b15: 百姓。離別人民。剥脱衆生。命終多作摩竭
T0202_.04.0379b16: 大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執及毾
T0202_.04.0379b17: &T021738;茸。著身諸蟲。亦復如是。身&MT02694;痒故。揩頗
T0202_.04.0379b18: 梨山。碎殺諸蟲。血流汚海。百里皆赤。以此
T0202_.04.0379b19: 罪縁。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠
T0202_.04.0379b20: 百歳。覺已飢渇。即便張口。海水流入。如注
T0202_.04.0379b21: 大河。爾時適有五百＊估客。入海採寶。値
T0202_.04.0379b22: 魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。
T0202_.04.0379b23: 擧聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。
T0202_.04.0379b24: 各隨所敬。或有稱佛及法衆僧。或稱諸天
T0202_.04.0379b25: 山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。竝作是言。我
T0202_.04.0379b26: 等今日。是爲最後見閻浮提。更永不見。爾
T0202_.04.0379b27: 時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時
T0202_.04.0379b28: 魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。諸
T0202_.04.0379b29: 賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。生
T0202_.04.0379c01: 王舍城中。夜叉羅刹。即出其身。置此海邊。
T0202_.04.0379c02: 日&MT01551;雨澆。肉消骨在。此骨山是。福増當知。
T0202_.04.0379c03: 爾時法増王者。汝身是也。縁殺人故。墮大
T0202_.04.0379c04: 海中。爲摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭
T0202_.04.0379c05: 生死。若於此死。當墮地獄欲出甚難。時尸
T0202_.04.0379c06: 利苾提。既見故身。聞是説已。畏於生死。
T0202_.04.0379c07: 於所修法。次第憶念。繋心住意。觀見故身。
T0202_.04.0379c08: 解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。
T0202_.04.0379c09: 目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已
T0202_.04.0379c10: 作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神
T0202_.04.0379c11: 力去。爾時目連。飛昇虚空。尸利苾提。隨和
T0202_.04.0379c12: ＊上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。
T0202_.04.0379c13: 未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。
T0202_.04.0379c14: 威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護諸比
T0202_.04.0379c15: 丘不起惡業故。又欲顯此老比丘徳。於
T0202_.04.0379c16: 大衆中。呼福増言。汝來福増。汝今日往大
T0202_.04.0379c17: 海邊耶。福増白言。實往世尊。汝所見者。今
T0202_.04.0379c18: 可説之。福増比丘。具白世尊如所見事。佛
T0202_.04.0379c19: 言。善哉善哉。福増比丘。如汝所見事實如
T0202_.04.0379c20: 是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。應受
T0202_.04.0379c21: 一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。
T0202_.04.0379c22: 年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智慧
T0202_.04.0379c23: 賢善之人。我等無智。惡心刺挊。我等云何受
T0202_.04.0379c24: 此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福増所。
T0202_.04.0379c25: 五體投地。而作是言。諸善人生。與悲倶生。
T0202_.04.0379c26: 大徳今生。亦應當與大悲倶生。唯願於我
T0202_.04.0379c27: 生憐愍心。受我悔過。福増答言。我於諸人。
T0202_.04.0379c28: 無不善心可爾悔過。尸利苾提。見諸年少
T0202_.04.0379c29: 心懷恐怖。即爲説法。諸比丘。聞厭生死法。
T0202_.04.0380a01: 精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福増因
T0202_.04.0380a02: 縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
T0202_.04.0380a03: 此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
T0202_.04.0380a04: 法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
T0202_.04.0380a05: 人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
T0202_.04.0380a06: 出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
T0202_.04.0380a07: 家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
T0202_.04.0380a08: 歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
T0202_.04.0380a09: 年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
T0202_.04.0380a10: 道。歡喜奉行
T0202_.04.0380a11: ◎賢愚經卷第四
T0202_.04.0380a12:
T0202_.04.0380a13:
T0202_.04.0380a14:
T0202_.04.0380a15: 賢愚經卷第五
T0202_.04.0380a16:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0380a17: (二四)◎沙彌守戒自殺品第二十三丹本此品
在第七卷
T0202_.04.0380a18: 爲三
十四
T0202_.04.0380a19: 如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇
T0202_.04.0380a20: 懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
T0202_.04.0380a21: 不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
T0202_.04.0380a22: 妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
T0202_.04.0380a23: 徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
T0202_.04.0380a24: 是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
T0202_.04.0380a25: 等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
T0202_.04.0380a26: 譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
T0202_.04.0380a27: 出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
T0202_.04.0380a28: 等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
T0202_.04.0380a29: 大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
T0202_.04.0380b01: 爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
T0202_.04.0380b02: 入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
T0202_.04.0380b03: 不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
T0202_.04.0380b04: 以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
T0202_.04.0380b05: 不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
T0202_.04.0380b06: 能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
T0202_.04.0380b07: 時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
T0202_.04.0380b08: 食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
T0202_.04.0380b09: 比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
T0202_.04.0380b10: 敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
T0202_.04.0380b11: 在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
T0202_.04.0380b12: 嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
T0202_.04.0380b13: 丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
T0202_.04.0380b14: 脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
T0202_.04.0380b15: 婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
T0202_.04.0380b16: 婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
T0202_.04.0380b17: 即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
T0202_.04.0380b18: 因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
T0202_.04.0380b19: 道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
T0202_.04.0380b20: 行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
T0202_.04.0380b21: 福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
T0202_.04.0380b22: 辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
T0202_.04.0380b23: 沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
T0202_.04.0380b24: 或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
T0202_.04.0380b25: 貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
T0202_.04.0380b26: 有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
T0202_.04.0380b27: 沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
T0202_.04.0380b28: 有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
T0202_.04.0380b29: 欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
T0202_.04.0380c01: 有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
T0202_.04.0380c02: 門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
T0202_.04.0380c03: 食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
T0202_.04.0380c04: 所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
T0202_.04.0380c05: 有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
T0202_.04.0380c06: 師而付託之。所以爾者。近善知識則増
T0202_.04.0380c07: 善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
T0202_.04.0380c08: 由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
T0202_.04.0380c09: 若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
T0202_.04.0380c10: 置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
T0202_.04.0380c11: 親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
T0202_.04.0380c12: 是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
T0202_.04.0380c13: 念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
T0202_.04.0380c14: 唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
T0202_.04.0380c15: 爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
T0202_.04.0380c16: 増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
T0202_.04.0380c17: 有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
T0202_.04.0380c18: 婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
T0202_.04.0380c19: 會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
T0202_.04.0380c20: 得分。我則負他。若有自能開意住者。我
T0202_.04.0380c21: 於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
T0202_.04.0380c22: 唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
T0202_.04.0380c23: 其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
T0202_.04.0380c24: 正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
T0202_.04.0380c25: 悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
T0202_.04.0380c26: 婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
T0202_.04.0380c27: 念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
T0202_.04.0380c28: 我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
T0202_.04.0380c29: 善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
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