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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04

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T0202_.04.0373a01: 浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於
T0202_.04.0373a02: 一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
T0202_.04.0373a03: 功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
T0202_.04.0373a04: 調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
T0202_.04.0373a05: 地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
T0202_.04.0373a06: 捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
T0202_.04.0373a07: 山大海。&T050089;𨁟踊沒。虚空之中。自然樂聲。無
T0202_.04.0373a08: 量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
T0202_.04.0373a09: 汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
T0202_.04.0373a10: 等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
T0202_.04.0373a11: 欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
T0202_.04.0373a12: 師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
T0202_.04.0373a13: 於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
T0202_.04.0373a14: 道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
T0202_.04.0373a15: 者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
T0202_.04.0373a16: 喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
T0202_.04.0373a17: 縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
T0202_.04.0373a18: 成。是故行者。當勤精進趣向佛道
T0202_.04.0373a19:
T0202_.04.0373a20:
T0202_.04.0373a21:
T0202_.04.0373a22: ◎賢愚經卷第四
T0202_.04.0373a23:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0373a24: (二二)摩訶斯那優婆夷品第二十一丹本無
此品
T0202_.04.0373a25: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇洹精舍。與
T0202_.04.0373a26: 大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
T0202_.04.0373a27: 欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
T0202_.04.0373a28: 説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
T0202_.04.0373a29: 人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
T0202_.04.0373b01: 受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
T0202_.04.0373b02: 至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
T0202_.04.0373b03: 人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
T0202_.04.0373b04: 何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
T0202_.04.0373b05: 喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
T0202_.04.0373b06: 作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
T0202_.04.0373b07: 佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
T0202_.04.0373b08: 有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
T0202_.04.0373b09: 見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
T0202_.04.0373b10: 優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
T0202_.04.0373b11: 所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
T0202_.04.0373b12: 徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
T0202_.04.0373b13: 特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
T0202_.04.0373b14: 衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
T0202_.04.0373b15: 富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
T0202_.04.0373b16: 用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
T0202_.04.0373b17: 法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
T0202_.04.0373b18: 五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
T0202_.04.0373b19: 毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
T0202_.04.0373b20: 念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
T0202_.04.0373b21: 法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
T0202_.04.0373b22: 逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
T0202_.04.0373b23: 去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
T0202_.04.0373b24: 恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
T0202_.04.0373b25: 優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
T0202_.04.0373b26: 而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
T0202_.04.0373b27: 中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
T0202_.04.0373b28: 沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
T0202_.04.0373b29: 叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
T0202_.04.0373c01: 聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
T0202_.04.0373c02: 今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
T0202_.04.0373c03: 善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
T0202_.04.0373c04: 衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
T0202_.04.0373c05: 願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
T0202_.04.0373c06: 空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
T0202_.04.0373c07: 無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
T0202_.04.0373c08: 而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
T0202_.04.0373c09: 爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
T0202_.04.0373c10: 汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
T0202_.04.0373c11: 天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
T0202_.04.0373c12: 塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
T0202_.04.0373c13: 婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
T0202_.04.0373c14: 名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
T0202_.04.0373c15: 遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
T0202_.04.0373c16: 我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
T0202_.04.0373c17: 神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
T0202_.04.0373c18: 語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
T0202_.04.0373c19: 惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
T0202_.04.0373c20: 恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
T0202_.04.0373c21: 垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
T0202_.04.0373c22: 入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
T0202_.04.0373c23: 薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
T0202_.04.0373c24: 此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
T0202_.04.0373c25: 沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
T0202_.04.0373c26: 是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
T0202_.04.0373c27: 所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
T0202_.04.0373c28: 薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
T0202_.04.0373c29: 有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
T0202_.04.0374a01: 於事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足
T0202_.04.0374a02: 白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者
T0202_.04.0374a03: 答言。令優波斯那安隱受樂解脱生死。白
T0202_.04.0374a04: 言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願
T0202_.04.0374a05: 屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。
T0202_.04.0374a06: 善哉優婆夷。知時長宜。佛讃五施得福
T0202_.04.0374a07: 無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病痩者。
T0202_.04.0374a08: 於飢餓時。施於飮食。施知法人。如是五施。
T0202_.04.0374a09: 現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還
T0202_.04.0374a10: 家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初
T0202_.04.0374a11: 夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。
T0202_.04.0374a12: 率言不敢白汝若不能。我自當覺。咸言
T0202_.04.0374a13: 隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲
T0202_.04.0374a14: 何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。
T0202_.04.0374a15: 在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自
T0202_.04.0374a16: 取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。尊者有
T0202_.04.0374a17: 好言教到大家邊。即曰有何好教。可時説
T0202_.04.0374a18: 之。具以五施而爲説之。時優婆夷。歡喜
T0202_.04.0374a19: 踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開
T0202_.04.0374a20: 解。亦復如是。即自解頸衆寶瓔珞。重以賜
T0202_.04.0374a21: 之。使者白言。大家時起。洗手辦具飮食供
T0202_.04.0374a22: 養。我向輙持大家言教。請二尊者及五百
T0202_.04.0374a23: 弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復
T0202_.04.0374a24: 踊躍。言。我所欲作。已爲我作。快不可言。
T0202_.04.0374a25: 我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出
T0202_.04.0374a26: 家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起
T0202_.04.0374a27: 洗手告語家屬及諸隣比。汝應作食。汝應
T0202_.04.0374a28: 燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。
T0202_.04.0374a29: 如是種種。分部訖已。即自取藥。摀末摀
T0202_.04.0374b01: 和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已
T0202_.04.0374b02: 辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持
T0202_.04.0374b03: 鉢。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自
T0202_.04.0374b04: 行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業
T0202_.04.0374b05: 受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠
T0202_.04.0374b06: 名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得
T0202_.04.0374b07: 大筋力。衆僧食已。尊者舍利弗。即與之
T0202_.04.0374b08: 呪願。其呪願時。優波斯那。白言。尊者。願當
T0202_.04.0374b09: 稱彼毘沙門天名。時舍利弗。呪願已訖。尋
T0202_.04.0374b10: 便問言。汝於毘沙門天王。有何因縁。而稱
T0202_.04.0374b11: 其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法
T0202_.04.0374b12: 句故。使彼天王住於空中聽我誦經。讃
T0202_.04.0374b13: 言善哉善哉。姉妹善説妙法。我即仰問。汝
T0202_.04.0374b14: 爲是誰。不覩身形。但有聲耶。彼答我言我
T0202_.04.0374b15: 是鬼王毘沙門身。聞汝誦經故。住聽耳。欲
T0202_.04.0374b16: 以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈
T0202_.04.0374b17: 汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗
T0202_.04.0374b18: 目揵連。明日當至某林。汝可請來於舍供
T0202_.04.0374b19: 養。呪願之時念稱我名。我即問之。稱汝名
T0202_.04.0374b20: 字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因
T0202_.04.0374b21: 縁。我今稱之。舍利弗言。實爲奇特汝人彼
T0202_.04.0374b22: 天。而能屈意。與汝言語。云是何姉妹。優婆
T0202_.04.0374b23: 夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我
T0202_.04.0374b24: 親厚。如有女人共相往來。我布施時此神
T0202_.04.0374b25: 語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀
T0202_.04.0374b26: 洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。
T0202_.04.0374b27: 我雖聞此説。意等無二。於凡夫。犯戒等。
T0202_.04.0374b28: 如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。
T0202_.04.0374b29: 生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。
T0202_.04.0374c01: 我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。
T0202_.04.0374c02: 得須陀洹。舍利弗言。姉妹汝甚奇特。能於
T0202_.04.0374c03: 女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有
T0202_.04.0374c04: 奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦
T0202_.04.0374c05: 尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。
T0202_.04.0374c06: 及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。
T0202_.04.0374c07: 而乃作此無益之用。雖有＊此説。我於道
T0202_.04.0374c08: 心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗
T0202_.04.0374c09: 言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則
T0202_.04.0374c10: 父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝
T0202_.04.0374c11: 不爲夫子所制。隨意修善。姉妹我今誨
T0202_.04.0374c12: 汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。
T0202_.04.0374c13: 當至毘紐乾特林我用是事。以相報遺。語
T0202_.04.0374c14: 已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實爲甚
T0202_.04.0374c15: 善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世
T0202_.04.0374c16: 尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸
T0202_.04.0374c17: 優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光
T0202_.04.0374c18: 相殊妙。五情悦豫。喜踊無量。到已作禮。種
T0202_.04.0374c19: 種香華。供養佛畢。却坐一面。佛爲説法施
T0202_.04.0374c20: 論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞説法已。將
T0202_.04.0374c21: 欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不
T0202_.04.0374c22: 識佛法。不知佛徳。不好布施。故使沙門
T0202_.04.0374c23: 婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨
T0202_.04.0374c24: 我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四
T0202_.04.0374c25: 事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止
T0202_.04.0374c26: 宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問
T0202_.04.0374c27: 大徳。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大
T0202_.04.0374c28: 不調。困苦少頼。優婆夷言。大徳所患。便宜
T0202_.04.0374c29: 何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。
T0202_.04.0375a01: 莫復餘求。我明日當送。答言可爾。優婆
T0202_.04.0375a02: 夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世
T0202_.04.0375a03: 尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不
T0202_.04.0375a04: 憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切
T0202_.04.0375a05: 不殺。殺者違命。明日晨朝。勅使持錢。買
T0202_.04.0375a06: 新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。
T0202_.04.0375a07: 白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。
T0202_.04.0375a08: 告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利
T0202_.04.0375a09: 者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重
T0202_.04.0375a10: 故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆
T0202_.04.0375a11: 夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重
T0202_.04.0375a12: 買索。爾時使人。雖持金錢。如勅推求。而諸
T0202_.04.0375a13: 屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無
T0202_.04.0375a14: 敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍
T0202_.04.0375a15: 増憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不
T0202_.04.0375a16: 供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。
T0202_.04.0375a17: 念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。
T0202_.04.0375a18: 猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。
T0202_.04.0375a19: 我寧不可愛自己身肉而不濟。彼作是
T0202_.04.0375a20: 念已。將一可信常所使人。却入靜室。淨自
T0202_.04.0375a21: 洗身。踞坐床上。勅使人言。汝今割我股裏
T0202_.04.0375a22: 肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當
T0202_.04.0375a23: 割肉時。苦痛逼切。悶絶躄地。時婢即以白
T0202_.04.0375a24: &T073554;纒裹。既取肉已。合諸藥草。煮以爲&T059920;。
T0202_.04.0375a25: 送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。
T0202_.04.0375a26: 疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問
T0202_.04.0375a27: 言。摩訶斯那。爲何所在。答某房中。其夫往
T0202_.04.0375a28: 見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何
T0202_.04.0375a29: 縁。憔悴乃爾。對曰。我今爲病所侵。其夫憂
T0202_.04.0375b01: 愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何
T0202_.04.0375b02: 疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。
T0202_.04.0375b03: 我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫
T0202_.04.0375b04: 察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而
T0202_.04.0375b05: 問妻言。汝何所＊疾。以情見語。妻答之曰。
T0202_.04.0375b06: 明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家内人。
T0202_.04.0375b07: 汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白
T0202_.04.0375b08: 言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時
T0202_.04.0375b09: 婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。我婦何
T0202_.04.0375b10: 由有疾。婢以實答。大家當知。爲病比丘
T0202_.04.0375b11: 故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。生恚
T0202_.04.0375b12: 害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉
T0202_.04.0375b13: 人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。聞婆
T0202_.04.0375b14: 羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面
T0202_.04.0375b15: 禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。
T0202_.04.0375b16: 世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。
T0202_.04.0375b17: 罵佛法僧。昔＊班足王。食噉人肉。今沙門
T0202_.04.0375b18: 釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。勅諸
T0202_.04.0375b19: 比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。
T0202_.04.0375b20: 集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。
T0202_.04.0375b21: 心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身雖羸
T0202_.04.0375b22: 痩。自力而來。到已禮足。却坐一面。佛言。貴
T0202_.04.0375b23: 子。汝何所患。比丘白言。爲病所惱。今見世
T0202_.04.0375b24: 尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答
T0202_.04.0375b25: 言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉爲乾
T0202_.04.0375b26: 肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所
T0202_.04.0375b27: 食若新若乾。善男子。汝食肉時。爲問淨不
T0202_.04.0375b28: 淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不
T0202_.04.0375b29: 問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘
T0202_.04.0375c01: 之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越
T0202_.04.0375c02: 若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若
T0202_.04.0375c03: 不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。
T0202_.04.0375c04: 諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。
T0202_.04.0375c05: 亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。
T0202_.04.0375c06: 聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食
T0202_.04.0375c07: 肉。生大苦惱。以縁於己。永令比丘不食
T0202_.04.0375c08: 肉故。即語夫言。若能爲我。請佛及僧。明
T0202_.04.0375c09: 日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當
T0202_.04.0375c10: 捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃
T0202_.04.0375c11: 起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞
T0202_.04.0375c12: 妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。
T0202_.04.0375c13: 即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請明日
T0202_.04.0375c14: 舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家
T0202_.04.0375c15: 語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即勅
T0202_.04.0375c16: 家内。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人
T0202_.04.0375c17: 林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。佛
T0202_.04.0375c18: 與比丘。著衣持鉢。往至其家。就座而坐。
T0202_.04.0375c19: 坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。
T0202_.04.0375c20: 病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。
T0202_.04.0375c21: 汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。
T0202_.04.0375c22: 我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優
T0202_.04.0375c23: 婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起
T0202_.04.0375c24: 往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見
T0202_.04.0375c25: 佛。阿難即往。告優＊波斯那。世尊呼汝。汝
T0202_.04.0375c26: 可往見。時優＊波斯那。即於臥上。合掌白
T0202_.04.0375c27: 言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。
T0202_.04.0375c28: 如渇＊須飮。如寒思温。如熱思涼。如失
T0202_.04.0375c29: 道得道。我思見佛。亦復如是。心雖欲
T0202_.04.0376a01: 往。身不肯隨。阿難還白佛。如優＊波斯那
T0202_.04.0376a02: 所説。佛勅阿難。并床輿來。阿難奉教。使
T0202_.04.0376a03: 人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸
T0202_.04.0376a04: 遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病
T0202_.04.0376a05: 者得愈。時優＊波斯那。遇佛光已。苦痛即
T0202_.04.0376a06: 除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平復
T0202_.04.0376a07: 如故。時優＊波斯那。即起下床。手執金瓶。
T0202_.04.0376a08: 自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡
T0202_.04.0376a09: 手洗鉢。爲摩訶斯那。説微妙法。所謂布
T0202_.04.0376a10: 施持戒。人天果報。生死過患。貪欲爲害。出
T0202_.04.0376a11: 離滅樂。十二因縁輪轉不息。時優波斯那。
T0202_.04.0376a12: 聞佛所説。得斷慳嫉。成阿那含道。家内眷
T0202_.04.0376a13: 屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三
T0202_.04.0376a14: 寶。受優婆塞戒。時會四衆。有得須陀洹
T0202_.04.0376a15: 者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大
T0202_.04.0376a16: 道心者。一切大小。莫不歡喜。時有衆人畏
T0202_.04.0376a17: 生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自
T0202_.04.0376a18: 割身肉。以供沙門。甚爲奇特。我等若捨聚
T0202_.04.0376a19: 落田宅。豈足爲難。便各棄捨聚落家屬。出
T0202_.04.0376a20: 家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢
T0202_.04.0376a21: 道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是縁
T0202_.04.0376a22: 故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜
T0202_.04.0376a23: 身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不
T0202_.04.0376a24: 成者乎。是因縁故。諸善男子。當勤善法畏
T0202_.04.0376a25: 於生死。便得結使微薄離於生死。雖於
T0202_.04.0376a26: 此末法之中不能得度。縁此功徳。當於
T0202_.04.0376a27: 人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億
T0202_.04.0376a28: 十千萬歳。來此成佛。當爲汝等廣説妙
T0202_.04.0376a29: 法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解
T0202_.04.0376b01: 脱。頂戴奉行◎
T0202_.04.0376b02: (二三)◎出家功徳尸利苾提品第二十二
T0202_.04.0376b03: 丹本此品在第
七卷三十三
T0202_.04.0376b04: 如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭
T0202_.04.0376b05: 陀竹園中。爾時世尊。讃歎出家。功徳因縁其
T0202_.04.0376b06: 福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若
T0202_.04.0376b07: 自己身。出家入道者。功徳無量。布施之報。
T0202_.04.0376b08: 十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如
T0202_.04.0376b09: 放人出家及自出家功徳爲勝。何以故。布施
T0202_.04.0376b10: 之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持
T0202_.04.0376b11: 戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於
T0202_.04.0376b12: 佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福
T0202_.04.0376b13: 故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三
T0202_.04.0376b14: 天。所得功徳。不如出家。何以故。七寶塔
T0202_.04.0376b15: 者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀
T0202_.04.0376b16: 壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百
T0202_.04.0376b17: 盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有
T0202_.04.0376b18: 百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令
T0202_.04.0376b19: 不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如
T0202_.04.0376b20: 聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖
T0202_.04.0376b21: 能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉
T0202_.04.0376b22: 眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉
T0202_.04.0376b23: 示導衆生永劫無上慧眼。慧眼之性。歴劫無
T0202_.04.0376b24: 壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮
T0202_.04.0376b25: 無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅
T0202_.04.0376b26: 魔眷屬。増益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅
T0202_.04.0376b27: 除罪垢。興無上福業。是故佛説出家功徳。
T0202_.04.0376b28: 高於須彌。深於大海。廣於虚空。若使有人
T0202_.04.0376b29: 爲出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚
T0202_.04.0376c01: 重。如夜黒闇無所覩見。是人罪報。亦復如
T0202_.04.0376c02: 是。入深地獄黒闇無目。譬如大海。江河
T0202_.04.0376c03: 百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。一切
T0202_.04.0376c04: 諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無
T0202_.04.0376c05: 有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬
T0202_.04.0376c06: 如迦留樓醯尼藥。極爲毒苦。若等斤兩。
T0202_.04.0376c07: 比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。
T0202_.04.0376c08: 若自出家。功徳最大。以出家人。以修多羅
T0202_.04.0376c09: 爲水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。爲涅
T0202_.04.0376c10: 槃之因。以毘尼爲足。踐淨戒之地。阿毘
T0202_.04.0376c11: 曇爲目。視世善惡。恣意遊歩八正之路。
T0202_.04.0376c12: 至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自
T0202_.04.0376c13: 出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王
T0202_.04.0376c14: 舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名尸
T0202_.04.0376c15: 利苾提秦言
福増		其年百歳。聞出家功徳如是
T0202_.04.0376c16: 無量。便自思惟。我今何不於佛法中出家
T0202_.04.0376c17: 修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人
T0202_.04.0376c18: 老耄。家中大小。莫不厭㤥。輕賤其言。無從
T0202_.04.0376c19: 用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。何以
T0202_.04.0376c20: 遲晩。今正是時。尸利苾提。即出其家。往趣
T0202_.04.0376c21: 竹林。欲見世尊求出家法。到竹＊林已。
T0202_.04.0376c22: 問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今
T0202_.04.0376c23: 何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。利
T0202_.04.0376c24: 益不在。尸利苾提又問。次佛大師智慧上
T0202_.04.0376c25: 足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。
T0202_.04.0376c26: 即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。
T0202_.04.0376c27: 聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。
T0202_.04.0376c28: 三事皆缺。不能學問坐禪佐助衆事。告言。
T0202_.04.0376c29: 汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦
T0202_.04.0377a01: 葉優波離阿&T072933;樓陀等。次第五百大阿羅漢。
T0202_.04.0377a02: 彼皆問言。汝先向餘人未。答言。我先以向
T0202_.04.0377a03: 世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼
T0202_.04.0377a04: 何所説。答言。彼告我言。汝老年＊過不得
T0202_.04.0377a05: 出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不
T0202_.04.0377a06: 聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。善知
T0202_.04.0377a07: 瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。當知
T0202_.04.0377a08: 是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其餘
T0202_.04.0377a09: 比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得
T0202_.04.0377a10: 出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。擧聲
T0202_.04.0377a11: 大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽
T0202_.04.0377a12: 我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。下穢
T0202_.04.0377a13: 除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞&T057509;。
T0202_.04.0377a14: 大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。
T0202_.04.0377a15: 不得出家。作是語時。世尊即於其前踊
T0202_.04.0377a16: 出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝
T0202_.04.0377a17: 釋七寳高車。佛問福増。汝何故哭。爾時長
T0202_.04.0377a18: 者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。五體
T0202_.04.0377a19: 投地。爲佛作禮。泣白佛言。一切衆生。
T0202_.04.0377a20: 殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。
T0202_.04.0377a21: 我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。
T0202_.04.0377a22: 以我老耄。不復用我。今於佛法。不得出
T0202_.04.0377a23: 家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今
T0202_.04.0377a24: 定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。誰能
T0202_.04.0377a25: 擧手於虚空中。而作定説。是應出家。此人
T0202_.04.0377a26: 不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第
T0202_.04.0377a27: 一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此
T0202_.04.0377a28: 不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰
T0202_.04.0377a29: 喩福増。譬如慈父慰喩孝子。而告之言。汝
T0202_.04.0377b01: 莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗
T0202_.04.0377b02: 三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。非舍利弗
T0202_.04.0377b03: 世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。
T0202_.04.0377b04: 耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。
T0202_.04.0377b05: 身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。
T0202_.04.0377b06: 奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇
T0202_.04.0377b07: 劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養
T0202_.04.0377b08: 九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛
T0202_.04.0377b09: 世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗
T0202_.04.0377b10: 於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。
T0202_.04.0377b11: 唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。
T0202_.04.0377b12: 被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降魔王
T0202_.04.0377b13: 怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當
T0202_.04.0377b14: 與汝出家。如是世尊種種慰喩。福増憂惱
T0202_.04.0377b15: 即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大
T0202_.04.0377b16: 目揵連。令與出家。何以故。衆生隨縁得度。
T0202_.04.0377b17: 或有於佛有縁。餘人則不能度。於餘人
T0202_.04.0377b18: 有縁佛則不能度。於舍利弗有縁。目連。
T0202_.04.0377b19: 迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。則所不
T0202_.04.0377b20: 度。如是展轉。隨其有縁。餘人不度。爾時
T0202_.04.0377b21: 目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禪佐助
T0202_.04.0377b22: 衆事。三事悉缺。然佛法王。勅使出家。理
T0202_.04.0377b23: 不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。
T0202_.04.0377b24: 已種得度因縁。＊以呑法鉤。如魚呑鉤。必
T0202_.04.0377b25: 出不疑。已曾修集諸善功徳。晝夜精勤。修
T0202_.04.0377b26: 習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。以
T0202_.04.0377b27: 年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸
T0202_.04.0377b28: 年少比丘。以先出家。爲上座故。常苦言剋
T0202_.04.0377b29: 切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢
T0202_.04.0377c01: 自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在
T0202_.04.0377c02: 家時。爲家大小之所刺惱。今來出家。望得
T0202_.04.0377c03: 休息。而復爲此諸年少輩之所激切。何罪
T0202_.04.0377c04: 乃爾。益増苦惱。又作是念。我今寧死。時
T0202_.04.0377c05: 彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往&T005813;邊。
T0202_.04.0377c06: 脱身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮
T0202_.04.0377c07: 涙。自立誓言。我今不捨佛法衆僧。唯欲
T0202_.04.0377c08: 捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設
T0202_.04.0377c09: 有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。於
T0202_.04.0377c10: 我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。
T0202_.04.0377c11: 遭値善師。示悟涅槃。誓已。於河深駛迴波
T0202_.04.0377c12: 覆涌之處。欲投其中。爾時目連。以天眼
T0202_.04.0377c13: 觀我老弟子。爲作何事。尋見弟子。放身
T0202_.04.0377c14: 投水。未至水頃。以神通力。接置＊&T005813;上。問
T0202_.04.0377c15: 言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即
T0202_.04.0377c16: 自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。
T0202_.04.0377c17: 設誑師者。世世獲罪。當爲舌根。又我和
T0202_.04.0377c18: 上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有
T0202_.04.0377c19: 人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。若有智
T0202_.04.0377c20: 慧。而懷諂誑。可爲人師。人應恭敬供養。
T0202_.04.0377c21: 若無智慧。而有質直。雖不兼物。行足自
T0202_.04.0377c22: 濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切衆中。惡賤下
T0202_.04.0377c23: 劣。設有所説。人悉知之。皆言。此人諂欺無
T0202_.04.0377c24: 實。假令實説。捨不信用。是故我若欺誑和
T0202_.04.0377c25: ＊上。此非我宜。當如實説。即白師言。我厭
T0202_.04.0377c26: 家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。
T0202_.04.0377c27: 目連聞已。即作是念。此人設當不以生死
T0202_.04.0377c28: 恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。
T0202_.04.0377c29: 即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。
T0202_.04.0378a01: 即奉師教。譬如風性。輕擧所吹塵草。上衝
T0202_.04.0378a02: 虚空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時
T0202_.04.0378a03: 目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虚空。目連
T0202_.04.0378a04: 神足。亦復如是。身昇虚空。屈申臂頃。至
T0202_.04.0378a05: 大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容
T0202_.04.0378a06: 殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還
T0202_.04.0378a07: 從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。觀
T0202_.04.0378a08: 已捨去。尸利苾提。白言。和＊上。此何女人。状
T0202_.04.0378a09: 相如是。目連告言。時到當説。小復前行。見
T0202_.04.0378a10: 一女人。自負銅&T055114;。搘&T055114;著水。然火吹之。
T0202_.04.0378a11: 既沸。脱衣自入&T055114;中。髮爪先脱。肉熟離
T0202_.04.0378a12: 骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其
T0202_.04.0378a13: 肉而食噉之。福増見已。心驚毛竪。白言。和＊
T0202_.04.0378a14: 上。自食肉者。爲是何人。目連告曰。時到當
T0202_.04.0378a15: 説。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼
T0202_.04.0378a16: 其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有
T0202_.04.0378a17: 大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。
T0202_.04.0378a18: 和＊上。此大惡聲。爲是何人。目連告言。時到
T0202_.04.0378a19: 當説。次復見有一大男子。周匝多有獸頭
T0202_.04.0378a20: 人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。鏃皆
T0202_.04.0378a21: 火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和＊上。此是
T0202_.04.0378a22: 何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到
T0202_.04.0378a23: 當説。次前經久。見一大山。下安刀劍。見
T0202_.04.0378a24: 有一人。從上投下。刀戟劍矟。壞刺其身。
T0202_.04.0378a25: 即自收拔。還竪本處。復還上山。如前不息。
T0202_.04.0378a26: 見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。
T0202_.04.0378a27: 時至當説。次前見有一大骨山。高七百由
T0202_.04.0378a28: 旬。能鄣蔽日。使海蔭黒。爾時目連。於此
T0202_.04.0378a29: 骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思
T0202_.04.0378b01: 惟。我今和＊上。既已無事。我寧可問向來
T0202_.04.0378b02: 事不。念已白言。唯願和＊上。爲我解説向所
T0202_.04.0378b03: 見事。目連告言。今正是時。即白和＊上。先所
T0202_.04.0378b04: 見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍
T0202_.04.0378b05: 衞城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時
T0202_.04.0378b06: 薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。即
T0202_.04.0378b07: 將入海。與五百估客。上船入海。時婦常
T0202_.04.0378b08: 以三奇木頭。&T016254;鏡照面。自覩端正。便起憍
T0202_.04.0378b09: 慢。深生愛著。時有一大龜。以脚&T050460;船。船
T0202_.04.0378b10: 破沒海。薩薄及婦。五百＊估客。一切皆死。大
T0202_.04.0378b11: 海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅刹。出
T0202_.04.0378b12: 置岸上。衆生命終。隨所愛念。死即生中。或
T0202_.04.0378b13: 有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而
T0202_.04.0378b14: 入地獄者。衆人答曰。若有衆生。盜三尊
T0202_.04.0378b15: 財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾
T0202_.04.0378b16: 火地獄。是人爲風寒冷病所逼。便思念火。
T0202_.04.0378b17: 欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛
T0202_.04.0378b18: 燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥
T0202_.04.0378b19: 撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剥脱人衣。若
T0202_.04.0378b20: 以力勢。以氷寒時。水灌奴婢及以餘人。若
T0202_.04.0378b21: 抄掠時。剥人衣裳。如是罪報。應墮寒氷地
T0202_.04.0378b22: 獄。是人爲熱病所逼。常思寒冷之處。念想
T0202_.04.0378b23: 之時。便墮此獄。優鉢羅。鉢頭摩。拘物頭。分
T0202_.04.0378b24: 陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。
T0202_.04.0378b25: 身肉氷燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破
T0202_.04.0378b26: 百千萬分。身骨劈裂。如&MT05517;箭銣。若人慳
T0202_.04.0378b27: 貪。斷餓衆生隨時飮食。應墮餓鬼。得逆
T0202_.04.0378b28: 氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強
T0202_.04.0378b29: 勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。
T0202_.04.0378c01: 便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。
T0202_.04.0378c02: 生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。
T0202_.04.0378c03: 應墮畜生。爲病所困。唯得伏臥。不得偃
T0202_.04.0378c04: 側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼
T0202_.04.0378c05: 勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見
T0202_.04.0378c06: 比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。
T0202_.04.0378c07: 爲強敦曉喩。便増惡念。願我得一不聞
T0202_.04.0378c08: 三寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜
T0202_.04.0378c09: 生中。若有修善種人天因。此人不爲大病
T0202_.04.0378c10: 所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其
T0202_.04.0378c11: 將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。
T0202_.04.0378c12: 欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒
T0202_.04.0378c13: 不。欲得財物施佛像不。悉答言好。復與説
T0202_.04.0378c14: 言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所
T0202_.04.0378c15: 生處。得深智慧。達解法相。若施衆僧。所生
T0202_.04.0378c16: 之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。
T0202_.04.0378c17: 歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。
T0202_.04.0378c18: 爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。
T0202_.04.0378c19: 清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。
T0202_.04.0378c20: 安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。
T0202_.04.0378c21: 顏色和悦。擧手上向。爾時命終。即生天中。
T0202_.04.0378c22: 此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。
T0202_.04.0378c23: 捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。
T0202_.04.0378c24: 白言。和＊上。自食肉者。是何婦人。目連告
T0202_.04.0378c25: 曰。是舍衞國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨
T0202_.04.0378c26: 持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。
T0202_.04.0378c27: 起房安止。自辦種種香美飮食。時到使婢
T0202_.04.0378c28: 送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。
T0202_.04.0378c29: 餘與比丘。大家覺婢顏色悦澤有飮食相。
T0202_.04.0379a01: 問言。汝得無汚比丘食。答言大家。我亦
T0202_.04.0379a02: 有信非邪見人。何縁先食。比丘食已。有殘
T0202_.04.0379a03: 與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食
T0202_.04.0379a04: 身肉。以是因縁故。先受輕繋花報之罪。命
T0202_.04.0379a05: 終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福
T0202_.04.0379a06: 増白言。所見大＊身。諸蟲唼食。發大惡聲。復
T0202_.04.0379a07: 是誰乎。告言福増。是獺利吒營事比丘。以
T0202_.04.0379a08: 自在故。用僧祇物花果飮食。送與白衣。
T0202_.04.0379a09: 受此花報。於此命終。墮大地獄。唼食
T0202_.04.0379a10: 諸蟲。即是爾時得物之人。福増白言。和
T0202_.04.0379a11: ＊上彼擧聲哭。衆箭競射。洞身火燃。復是
T0202_.04.0379a12: 何人。目連告言。此人前身。爲大獵師。多害
T0202_.04.0379a13: 禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。墮
T0202_.04.0379a14: 大地獄。經久難出。又問。和＊上。彼大山上自
T0202_.04.0379a15: 投來下。刀劍矛矟。刺割其身。投已復上。
T0202_.04.0379a16: 此是何人。目連告言。是王舍城王。大健鬪
T0202_.04.0379a17: 將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛矟。
T0202_.04.0379a18: 傷尅物命故受此報。於是死已。墮大地獄。
T0202_.04.0379a19: 受苦長久。福増又白。今此骨山。復爲是誰。
T0202_.04.0379a20: 目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
T0202_.04.0379a21: 尸利苾提。聞是語已。心驚毛竪。惶怖汗
T0202_.04.0379a22: 水。白言。和＊上。曼我今者。心未裂頃。時爲
T0202_.04.0379a23: 我説本末因縁。目連告言。生死輪轉。無有
T0202_.04.0379a24: 邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若
T0202_.04.0379a25: 干業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻
T0202_.04.0379a26: 浮提。有一國王。名曰曇摩苾提秦言
法増		好
T0202_.04.0379a27: 喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不
T0202_.04.0379a28: 傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。
T0202_.04.0379a29: 事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺
T0202_.04.0379b01: 人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。云何治
T0202_.04.0379b02: 罪。王時慕戲。脱答之言。隨國法治。即案限
T0202_.04.0379b03: 律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸
T0202_.04.0379b04: 臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣
T0202_.04.0379b05: 白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶
T0202_.04.0379b06: 絶躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。
T0202_.04.0379b07: 垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處
T0202_.04.0379b08: 在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未
T0202_.04.0379b09: 爲王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此
T0202_.04.0379b10: 中亦當續有王治。我名爲王。而害人命。
T0202_.04.0379b11: 當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。
T0202_.04.0379b12: 我今決定。不須爲王。即捨王位。入山自
T0202_.04.0379b13: 守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身
T0202_.04.0379b14: 長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。抂尅
T0202_.04.0379b15: 百姓。離別人民。剥脱衆生。命終多作摩竭
T0202_.04.0379b16: 大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執及毾
T0202_.04.0379b17: &T021738;茸。著身諸蟲。亦復如是。身&MT02694;痒故。揩頗
T0202_.04.0379b18: 梨山。碎殺諸蟲。血流汚海。百里皆赤。以此
T0202_.04.0379b19: 罪縁。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠
T0202_.04.0379b20: 百歳。覺已飢渇。即便張口。海水流入。如注
T0202_.04.0379b21: 大河。爾時適有五百＊估客。入海採寶。値
T0202_.04.0379b22: 魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。
T0202_.04.0379b23: 擧聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。
T0202_.04.0379b24: 各隨所敬。或有稱佛及法衆僧。或稱諸天
T0202_.04.0379b25: 山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。竝作是言。我
T0202_.04.0379b26: 等今日。是爲最後見閻浮提。更永不見。爾
T0202_.04.0379b27: 時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時
T0202_.04.0379b28: 魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。諸
T0202_.04.0379b29: 賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。生
T0202_.04.0379c01: 王舍城中。夜叉羅刹。即出其身。置此海邊。
T0202_.04.0379c02: 日&MT01551;雨澆。肉消骨在。此骨山是。福増當知。
T0202_.04.0379c03: 爾時法増王者。汝身是也。縁殺人故。墮大
T0202_.04.0379c04: 海中。爲摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭
T0202_.04.0379c05: 生死。若於此死。當墮地獄欲出甚難。時尸
T0202_.04.0379c06: 利苾提。既見故身。聞是説已。畏於生死。
T0202_.04.0379c07: 於所修法。次第憶念。繋心住意。觀見故身。
T0202_.04.0379c08: 解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。
T0202_.04.0379c09: 目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已
T0202_.04.0379c10: 作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神
T0202_.04.0379c11: 力去。爾時目連。飛昇虚空。尸利苾提。隨和
T0202_.04.0379c12: ＊上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。
T0202_.04.0379c13: 未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。
T0202_.04.0379c14: 威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護諸比
T0202_.04.0379c15: 丘不起惡業故。又欲顯此老比丘徳。於
T0202_.04.0379c16: 大衆中。呼福増言。汝來福増。汝今日往大
T0202_.04.0379c17: 海邊耶。福増白言。實往世尊。汝所見者。今
T0202_.04.0379c18: 可説之。福増比丘。具白世尊如所見事。佛
T0202_.04.0379c19: 言。善哉善哉。福増比丘。如汝所見事實如
T0202_.04.0379c20: 是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。應受
T0202_.04.0379c21: 一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。
T0202_.04.0379c22: 年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智慧
T0202_.04.0379c23: 賢善之人。我等無智。惡心刺挊。我等云何受
T0202_.04.0379c24: 此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福増所。
T0202_.04.0379c25: 五體投地。而作是言。諸善人生。與悲倶生。
T0202_.04.0379c26: 大徳今生。亦應當與大悲倶生。唯願於我
T0202_.04.0379c27: 生憐愍心。受我悔過。福増答言。我於諸人。
T0202_.04.0379c28: 無不善心可爾悔過。尸利苾提。見諸年少
T0202_.04.0379c29: 心懷恐怖。即爲説法。諸比丘。聞厭生死法。
T0202_.04.0380a01: 精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福増因
T0202_.04.0380a02: 縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
T0202_.04.0380a03: 此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
T0202_.04.0380a04: 法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
T0202_.04.0380a05: 人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
T0202_.04.0380a06: 出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
T0202_.04.0380a07: 家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
T0202_.04.0380a08: 歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
T0202_.04.0380a09: 年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
T0202_.04.0380a10: 道。歡喜奉行
T0202_.04.0380a11: ◎賢愚經卷第四
T0202_.04.0380a12:
T0202_.04.0380a13:
T0202_.04.0380a14:
T0202_.04.0380a15: 賢愚經卷第五
T0202_.04.0380a16:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0380a17: (二四)◎沙彌守戒自殺品第二十三丹本此品
在第七卷
T0202_.04.0380a18: 爲三
十四
T0202_.04.0380a19: 如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇
T0202_.04.0380a20: 懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
T0202_.04.0380a21: 不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
T0202_.04.0380a22: 妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
T0202_.04.0380a23: 徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
T0202_.04.0380a24: 是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
T0202_.04.0380a25: 等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
T0202_.04.0380a26: 譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
T0202_.04.0380a27: 出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
T0202_.04.0380a28: 等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
T0202_.04.0380a29: 大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
T0202_.04.0380b01: 爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
T0202_.04.0380b02: 入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
T0202_.04.0380b03: 不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
T0202_.04.0380b04: 以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
T0202_.04.0380b05: 不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
T0202_.04.0380b06: 能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
T0202_.04.0380b07: 時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
T0202_.04.0380b08: 食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
T0202_.04.0380b09: 比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
T0202_.04.0380b10: 敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
T0202_.04.0380b11: 在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
T0202_.04.0380b12: 嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
T0202_.04.0380b13: 丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
T0202_.04.0380b14: 脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
T0202_.04.0380b15: 婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
T0202_.04.0380b16: 婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
T0202_.04.0380b17: 即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
T0202_.04.0380b18: 因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
T0202_.04.0380b19: 道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
T0202_.04.0380b20: 行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
T0202_.04.0380b21: 福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
T0202_.04.0380b22: 辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
T0202_.04.0380b23: 沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
T0202_.04.0380b24: 或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
T0202_.04.0380b25: 貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
T0202_.04.0380b26: 有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
T0202_.04.0380b27: 沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
T0202_.04.0380b28: 有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
T0202_.04.0380b29: 欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
T0202_.04.0380c01: 有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
T0202_.04.0380c02: 門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
T0202_.04.0380c03: 食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
T0202_.04.0380c04: 所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
T0202_.04.0380c05: 有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
T0202_.04.0380c06: 師而付託之。所以爾者。近善知識則増
T0202_.04.0380c07: 善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
T0202_.04.0380c08: 由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
T0202_.04.0380c09: 若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
T0202_.04.0380c10: 置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
T0202_.04.0380c11: 親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
T0202_.04.0380c12: 是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
T0202_.04.0380c13: 念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
T0202_.04.0380c14: 唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
T0202_.04.0380c15: 爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
T0202_.04.0380c16: 増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
T0202_.04.0380c17: 有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
T0202_.04.0380c18: 婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
T0202_.04.0380c19: 會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
T0202_.04.0380c20: 得分。我則負他。若有自能開意住者。我
T0202_.04.0380c21: 於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
T0202_.04.0380c22: 唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
T0202_.04.0380c23: 其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
T0202_.04.0380c24: 正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
T0202_.04.0380c25: 悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
T0202_.04.0380c26: 婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
T0202_.04.0380c27: 念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
T0202_.04.0380c28: 我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
T0202_.04.0380c29: 善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
T0202_.04.0381a01: 著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今
T0202_.04.0381a02: 亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味
T0202_.04.0381a03: 觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。
T0202_.04.0381a04: 雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦
T0202_.04.0381a05: 利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一
T0202_.04.0381a06: 偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即爲入涅
T0202_.04.0381a07: 槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長
T0202_.04.0381a08: 齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。
T0202_.04.0381a09: 以簡擇請。不得普故。仇留爲封印請者
T0202_.04.0381a10: 惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜
T0202_.04.0381a11: 甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入
T0202_.04.0381a12: 次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封
T0202_.04.0381a13: 不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是
T0202_.04.0381a14: 已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香
T0202_.04.0381a15: 美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫
T0202_.04.0381a16: 貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及
T0202_.04.0381a17: 諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫
T0202_.04.0381a18: 毀破三世佛戒。汚染三寶父母師長。沙彌
T0202_.04.0381a19: 受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女
T0202_.04.0381a20: 問是誰。答言沙彌。爲師迎食。女心歡喜。我
T0202_.04.0381a21: 願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年
T0202_.04.0381a22: 始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。
T0202_.04.0381a23: 搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女
T0202_.04.0381a24: 爲有風病癲狂病羊&T028835;病耶。是女將無欲
T0202_.04.0381a25: 結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏
T0202_.04.0381a26: 色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我
T0202_.04.0381a27: 常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。
T0202_.04.0381a28: 未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我
T0202_.04.0381a29: 願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙
T0202_.04.0381b01: 門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意爲此舍
T0202_.04.0381b02: 主。我爲汝婦。供給使令。必莫見違。滿我
T0202_.04.0381b03: 所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡縁。我今
T0202_.04.0381b04: 寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制
T0202_.04.0381b05: 禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯
T0202_.04.0381b06: 於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繋縛。風吹
T0202_.04.0381b07: 日&MT01551;。諸蟲唼食。以護戒故。不絶草去。如
T0202_.04.0381b08: 鵝呑珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不説。
T0202_.04.0381b09: 如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。
T0202_.04.0381b10: 沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。
T0202_.04.0381b11: 我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨爲彼
T0202_.04.0381b12: 師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻
T0202_.04.0381b13: 蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善
T0202_.04.0381b14: 知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不
T0202_.04.0381b15: 破戒汚佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃
T0202_.04.0381b16: 突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗
T0202_.04.0381b17: 我。街陌人見。不離汚辱。我今定當於此捨
T0202_.04.0381b18: 命方便語言。牢閉門戸。我入一房。作所應
T0202_.04.0381b19: 作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝
T0202_.04.0381b20: 門戸。得一剃刀。心甚歡喜。脱身衣服。罪於
T0202_.04.0381b21: 架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓
T0202_.04.0381b22: 願。我今不捨佛法衆僧。不捨和上阿闍
T0202_.04.0381b23: 梨。亦不捨戒。正爲持戒。捨此身命。願所
T0202_.04.0381b24: 往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即
T0202_.04.0381b25: 刎頸死。血流滂沛。汚染身體。時女怪遲。趣
T0202_.04.0381b26: 門看之。見戸不開。喚無應聲。方便開戸。
T0202_.04.0381b27: 見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。
T0202_.04.0381b28: 自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲
T0202_.04.0381b29: 呺泣涙。迷悶斷絶。其父會還。打門喚女。女
T0202_.04.0381c01: 默不應。父怪其靜。使人踰入開門視
T0202_.04.0381c02: 之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人
T0202_.04.0381c03: 侵汝汚辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今
T0202_.04.0381c04: 若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。
T0202_.04.0381c05: 則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺
T0202_.04.0381c06: 誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。爲師索
T0202_.04.0381c07: 食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼
T0202_.04.0381c08: 守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以
T0202_.04.0381c09: 我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。
T0202_.04.0381c10: 父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾
T0202_.04.0381c11: 故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂
T0202_.04.0381c12: 懼。即入房内。見沙彌身。血皆汚赤。如栴
T0202_.04.0381c13: 檀机。即前作禮。讃言善哉。護持佛戒。能
T0202_.04.0381c14: 捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當
T0202_.04.0381c15: 罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢
T0202_.04.0381c16: 置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰
T0202_.04.0381c17: 讁。應入於王。願當受之。王答之言。汝
T0202_.04.0381c18: 於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。
T0202_.04.0381c19: 唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。
T0202_.04.0381c20: 具陳上縁。自毀其女。讃歎沙彌持戒功徳。
T0202_.04.0381c21: 王聞情事。心驚悚然。篤信増隆。而告之言。
T0202_.04.0381c22: 沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有
T0202_.04.0381c23: 罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙
T0202_.04.0381c24: 彌。即撃金鼓。宣令國人。前後導從。往至
T0202_.04.0381c25: 其家。王自入内。見沙彌身。赤如栴檀。前
T0202_.04.0381c26: 爲作禮。讃其功徳。以種種寶。莊嚴高車。載
T0202_.04.0381c27: 死沙彌。至平坦地。積衆香木。闍毘供養。嚴
T0202_.04.0381c28: 飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時
T0202_.04.0381c29: 會皆見。語衆人言。是女殊妙。容暉乃爾。
T0202_.04.0382a01: 未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。
T0202_.04.0382a02: 以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。
T0202_.04.0382a03: 命請其師。廣爲大衆。説微妙法。時會一
T0202_.04.0382a04: 切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發
T0202_.04.0382a05: 無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0382a06: (二五)長者無耳目舌品第二十四丹本爲
三十五
T0202_.04.0382a07: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇陀精舍。與
T0202_.04.0382a08: 諸比丘大衆説法。爾時國内。有大長者。財
T0202_.04.0382a09: 富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫
T0202_.04.0382a10: 盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦
T0202_.04.0382a11: 懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無
T0202_.04.0382a12: 男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝
T0202_.04.0382a13: 録其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未
T0202_.04.0382a14: 知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。
T0202_.04.0382a15: 應爲財主。念已。往白王言。我父命終。以無
T0202_.04.0382a16: 男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分
T0202_.04.0382a17: 身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應爲財
T0202_.04.0382a18: 主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽
T0202_.04.0382a19: 如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無
T0202_.04.0382a20: 復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。
T0202_.04.0382a21: 即爲作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以
T0202_.04.0382a22: 是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不
T0202_.04.0382a23: 以眼耳鼻舌手足等。而爲財主。乃以男故。
T0202_.04.0382a24: 得爲財主。兒有男根。應得父財。即告諸
T0202_.04.0382a25: 女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他
T0202_.04.0382a26: 家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飮
T0202_.04.0382a27: 食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比
T0202_.04.0382a28: 近長者。覩其如是。怪而問言。夫婦之道。
T0202_.04.0382a29: 家家皆有。汝獨何爲改操若茲。女子對曰。我
T0202_.04.0382b01: 父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會
T0202_.04.0382b02: 母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。
T0202_.04.0382b03: 但有男根。得爲財主。以是義故。雖有諸
T0202_.04.0382b04: 女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其
T0202_.04.0382b05: 如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長
T0202_.04.0382b06: 者子。以何因縁。無有眼耳舌及手足。而生
T0202_.04.0382b07: 富家。爲此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽
T0202_.04.0382b08: 善思。當爲汝説。唯然樂聞。佛告長者。乃往
T0202_.04.0382b09: 過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。
T0202_.04.0382b10: 弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好
T0202_.04.0382b11: 布施。賑救貧乏。以其信善。擧國稱美。王
T0202_.04.0382b12: 任此人。爲國平事。諍訟典直。由之取決。是
T0202_.04.0382b13: 時國法。擧貸取與。無有劵䟽。悉詣平事
T0202_.04.0382b14: 檀若世質。以爲明人。時有估客將欲入
T0202_.04.0382b15: 海。從弟尸羅世質。多擧錢財。以供所須。
T0202_.04.0382b16: 時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子
T0202_.04.0382b17: 并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。
T0202_.04.0382b18: 從我擧錢。入海來還。應得爾許。兄爲＊明
T0202_.04.0382b19: 人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如
T0202_.04.0382b20: 是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船
T0202_.04.0382b21: 入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板
T0202_.04.0382b22: 得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空
T0202_.04.0382b23: 歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者
T0202_.04.0382b24: 空窮何由可得。須有當債。時見此估客
T0202_.04.0382b25: 長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安
T0202_.04.0382b26: 隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。
T0202_.04.0382b27: 不從我債。我擧錢時。此人幼稚或能不
T0202_.04.0382b28: 憶。或以我前窮。故不＊債耶。今當試之。
T0202_.04.0382b29: 即嚴好馬。衆寶服飾。寶衣乘馬入市。長者
T0202_.04.0382c01: 子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試
T0202_.04.0382c02: 從＊債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。
T0202_.04.0382c03: 答言。可爾當思宜了。估客自念。所擧頓大。
T0202_.04.0382c04: 重生累息。無由可畢。當作一策乃可了
T0202_.04.0382c05: 爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本
T0202_.04.0382c06: 從尸羅世質。擧少錢財。其子來從我＊債。今
T0202_.04.0382c07: 上一珠。價直十萬。若從我＊債。可囑平事莫
T0202_.04.0382c08: 爲＊明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。
T0202_.04.0382c09: 爲當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。
T0202_.04.0382c10: 長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。
T0202_.04.0382c11: 故王立我。爲國平事。若一妄言。此事不可。
T0202_.04.0382c12: 時估客來具告情状。即還其珠。時估客子。
T0202_.04.0382c13: 更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使
T0202_.04.0382c14: 囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼
T0202_.04.0382c15: 若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾
T0202_.04.0382c16: 時女人。貪愛寶珠。即爲受之。暮更白夫。昨
T0202_.04.0382c17: 日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絶
T0202_.04.0382c18: 無此理。我以可信。得爲平事。若一妄語。
T0202_.04.0382c19: 現世當爲世所不信。後世當受無量劫苦。
T0202_.04.0382c20: 爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。
T0202_.04.0382c21: 我今與汝。共爲夫妻。若有死事。猶望不
T0202_.04.0382c22: 違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用
T0202_.04.0382c23: 活爲。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者
T0202_.04.0382c24: 聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念
T0202_.04.0382c25: 我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從
T0202_.04.0382c26: 是語。今則不爲人所信用。將來當受無量
T0202_.04.0382c27: 苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語
T0202_.04.0382c28: 估客言。長者已許。估客聞之。欣悦還家。
T0202_.04.0382c29: 嚴一大象。衆寶莊校。著大寶衣。乘象入市。
T0202_.04.0383a01: 長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我
T0202_.04.0383a02: 得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今
T0202_.04.0383a03: 宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若
T0202_.04.0383a04: 相負者。＊明人是誰。長者子言。若干日月。我
T0202_.04.0383a05: 父及我。手付汝錢。平事爲我＊明人。何縁言
T0202_.04.0383a06: 不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還
T0202_.04.0383a07: 相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人
T0202_.04.0383a08: 往日。親從我父。擧若干錢。伯爲＊明人。我
T0202_.04.0383a09: 時亦見。事爲爾不。答言不知。其姪驚曰。伯
T0202_.04.0383a10: 父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。
T0202_.04.0383a11: 不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚
T0202_.04.0383a12: 曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟
T0202_.04.0383a13: 子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。此之虚
T0202_.04.0383a14: 實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長
T0202_.04.0383a15: 者。今＊曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於
T0202_.04.0383a16: 爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地
T0202_.04.0383a17: 獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時
T0202_.04.0383a18: 好布施故。常生豪富得爲財主。善惡之
T0202_.04.0383a19: 報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口
T0202_.04.0383a20: 意。莫妄造惡。時諸大衆。聞佛所説。有得
T0202_.04.0383a21: 初果至四果者。有發無上菩提心者莫
T0202_.04.0383a22: 不歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0383a23: (二六)貧人夫婦疊施得現報品第二十五
T0202_.04.0383a24: 丹本爲
三十六
T0202_.04.0383a25: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0383a26: 園祇洹精舍。與大比丘衆。圍繞説法。爾時國
T0202_.04.0383a27: 中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正
T0202_.04.0383a28: 姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身
T0202_.04.0383a29: 而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有
T0202_.04.0383b01: 大福徳。因爲作字。名曰叔離秦言
白也		叔離長
T0202_.04.0383b02: 大。疊隨身大。此女璝瑋。國内遠近。競來娉
T0202_.04.0383b03: 求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工
T0202_.04.0383b04: 師爲作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何
T0202_.04.0383b05: 等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環
T0202_.04.0383b06: 玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母
T0202_.04.0383b07: 愛念。不違其志。尋爲出疊。欲作五衣。女
T0202_.04.0383b08: 見復問。欲作何等。告言。爲汝作衣。白父
T0202_.04.0383b09: 母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯
T0202_.04.0383b10: 願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭
T0202_.04.0383b11: 面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。
T0202_.04.0383b12: 所著白疊。尋成五衣。付大愛道。爲比丘
T0202_.04.0383b13: 尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。
T0202_.04.0383b14: 叔離比丘尼。本種何功徳。生長者家。生與
T0202_.04.0383b15: 疊倶出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿
T0202_.04.0383b16: 難。諦聽善思。吾今説之。阿難言唯然。佛言。
T0202_.04.0383b17: 過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。
T0202_.04.0383b18: 廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于
T0202_.04.0383b19: 瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法
T0202_.04.0383b20: 布施。時有女人。名檀膩伽。極爲貧窮。夫婦
T0202_.04.0383b21: 二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便
T0202_.04.0383b22: 裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則
T0202_.04.0383b23: 裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。
T0202_.04.0383b24: 因勸之言。佛出難値。經法難聞。人身難
T0202_.04.0383b25: 得。汝當聽法。汝當布施。廣説慳貪布施之
T0202_.04.0383b26: 報。女人白言。大徳小住。還入舍中。語其夫
T0202_.04.0383b27: 言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先
T0202_.04.0383b28: 世。不布施故。致此貧窮。今當以何爲後
T0202_.04.0383b29: 世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有
T0202_.04.0383c01: 心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。
T0202_.04.0383c02: 今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。
T0202_.04.0383c03: 夫心自念。此婦或能少有私産。我當聽之。
T0202_.04.0383c04: 即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊
T0202_.04.0383c05: 布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。
T0202_.04.0383c06: 以自存活。今若用施。倶當守死。欲作何計。
T0202_.04.0383c07: 婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。
T0202_.04.0383c08: 寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。
T0202_.04.0383c09: 夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。
T0202_.04.0383c10: 大徳可止屋下。我當布施。比丘答言。若
T0202_.04.0383c11: 欲施者。汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
T0202_.04.0383c12: 此被疊。内無異衣。女形穢惡。不宜此脱。即
T0202_.04.0383c13: 還入内。遙於向下。脱身上疊。授與比丘。比
T0202_.04.0383c14: 丘呪願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比
T0202_.04.0383c15: 丘授佛。佛自手受此疊垢汚。時王衆會。微
T0202_.04.0383c16: 心嫌佛受此垢疊。佛知衆心。而告之言。我
T0202_.04.0383c17: 觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大
T0202_.04.0383c18: 衆聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脱己身所
T0202_.04.0383c19: 著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩&T057509;。王亦喜悦。
T0202_.04.0383c20: 脱身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。
T0202_.04.0383c21: 廣爲大衆。説微妙法。時會大衆。得度者衆。
T0202_.04.0383c22: 佛告阿難。欲知爾時貧窮女人＊陀膩&T057509;者。
T0202_.04.0383c23: 今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊
T0202_.04.0383c24: 布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無
T0202_.04.0383c25: 所乏少。隨意悉得縁於彼佛。聞深妙法。
T0202_.04.0383c26: 願解脱故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝
T0202_.04.0383c27: 等。應勤精進聞法布施。佛説是時。得道者
T0202_.04.0383c28: 衆。莫不歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0383c29: (二七)迦旃延教老母賣貧品第二十六丹本爲
三十七
T0202_.04.0384a01: 如是我聞。一時佛在阿梨提國。時彼國
T0202_.04.0384a02: 中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈
T0202_.04.0384a03: 心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有
T0202_.04.0384a04: 違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年
T0202_.04.0384a05: 老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。
T0202_.04.0384a06: 思惟是苦。擧聲大哭。時迦旃延。來至其所
T0202_.04.0384a07: 問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。
T0202_.04.0384a08: 我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。
T0202_.04.0384a09: 思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者
T0202_.04.0384a10: 何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。
T0202_.04.0384a11: 迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。
T0202_.04.0384a12: 苟貧可賣。我宜問方。即言大徳。貧云何賣。
T0202_.04.0384a13: 迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。
T0202_.04.0384a14: 告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言
T0202_.04.0384a15: 尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖
T0202_.04.0384a16: 有此瓶。是大家許。當以何施。即授鉢與。
T0202_.04.0384a17: 汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。
T0202_.04.0384a18: 迦旃延受。尋爲呪願。次教受齋。後教念佛
T0202_.04.0384a19: 種種功徳。即問汝有住止處不。答言無也。
T0202_.04.0384a20: 若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。
T0202_.04.0384a21: 或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。
T0202_.04.0384a22: 恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。
T0202_.04.0384a23: 密開其戸。於戸曲内。敷淨草座。思惟觀佛
T0202_.04.0384a24: 莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如勅
T0202_.04.0384a25: 施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家
T0202_.04.0384a26: 早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽
T0202_.04.0384a27: 入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。
T0202_.04.0384a28: 草索繋脚。拽置寒林中。時彼天中。有一天
T0202_.04.0384a29: 子。五百有天子。以爲眷屬。宮殿嚴麗。爾時
T0202_.04.0384b01: 天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天
T0202_.04.0384b02: 之法。其利根者。自知來縁。純根生者。但
T0202_.04.0384b03: 知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天
T0202_.04.0384b04: 子。娯樂受樂。不知生縁。時舍利弗。在忉
T0202_.04.0384b05: 利天。知此天子生天因縁。問言。天子。汝
T0202_.04.0384b06: 因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借
T0202_.04.0384b07: 其道眼。觀見故身生天因縁。由迦旃延。即
T0202_.04.0384b08: 將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死
T0202_.04.0384b09: 屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其
T0202_.04.0384b10: 所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供
T0202_.04.0384b11: 養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人
T0202_.04.0384b12: 猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼
T0202_.04.0384b13: 時天子。具説本末生天因縁。即皆迴詣迦
T0202_.04.0384b14: 旃延所。時迦旃延。爲諸天人。廣説諸法。
T0202_.04.0384b15: 所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離爲
T0202_.04.0384b16: 樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法
T0202_.04.0384b17: 眼淨。飛還天宮。時諸會衆。聞此法已。各
T0202_.04.0384b18: 獲道迹。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬
T0202_.04.0384b19: 禮而去◎
T0202_.04.0384b20: (二八)◎金天品第二十七丹本此品在第五
卷爲第二十五
T0202_.04.0384b21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0384b22: 時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。
T0202_.04.0384b23: 生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。
T0202_.04.0384b24: 請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。
T0202_.04.0384b25: 見其奇相。喜不自勝。即爲立字。字修越
T0202_.04.0384b26: 耶提婆晋言
金天		此兒福徳。極爲純厚。其生之
T0202_.04.0384b27: 日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如
T0202_.04.0384b28: 是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食
T0202_.04.0384b29: 出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意
T0202_.04.0384c01: 即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢
T0202_.04.0384c02: 逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要
T0202_.04.0384c03: 當推求選擇名女。形容色状。殊姿越群。金
T0202_.04.0384c04: 容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。
T0202_.04.0384c05: 周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一
T0202_.04.0384c06: 女。字脩跋那婆蘇晋言金
光明		端正非凡。身
T0202_.04.0384c07: 體金色。晃𦸸照人。細滑光澤。初生之日。亦
T0202_.04.0384c08: 有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。
T0202_.04.0384c09: 衣服飮食稱適人情。然彼長者。亦自念言。
T0202_.04.0384c10: 我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。
T0202_.04.0384c11: 如我女比。乃當嫁與共爲婚姻。爾時女名
T0202_.04.0384c12: 遠布舍衞。金天名稱復聞女家。時二長者。
T0202_.04.0384c13: 各懷歡喜。即各相詣。求爲婚姻。娶婦已竟。
T0202_.04.0384c14: 還至舍衞。時金天家。便設上供。請佛及僧。
T0202_.04.0384c15: 供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝鉢。
T0202_.04.0384c16: 具爲長者金天夫妻。廣演妙法。開解其
T0202_.04.0384c17: 心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億
T0202_.04.0384c18: 洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世
T0202_.04.0384c19: 尊。便還精舍。於是金天與金光明。倶白父
T0202_.04.0384c20: 母。求索出家。父母即聽許。倶往佛所。稽
T0202_.04.0384c21: 首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讃
T0202_.04.0384c22: 言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙
T0202_.04.0384c23: 門。於是金天在比丘衆。金光明比丘尼付
T0202_.04.0384c24: 大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具
T0202_.04.0384c25: 八解脱。一切功徳。悉皆具足。阿難白佛言。
T0202_.04.0384c26: 不審世尊。金天夫＊妻。本造何行。自生以來。
T0202_.04.0384c27: 多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井
T0202_.04.0384c28: 能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿
T0202_.04.0384c29: 難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘鉢
T0202_.04.0385a01: 尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊
T0202_.04.0385a02: 行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見
T0202_.04.0385a03: 衆僧至。各競供設衣被飮食。無有乏短。時
T0202_.04.0385a04: 有夫妻二人。貧餓困乏。毎自思念。我父在
T0202_.04.0385a05: 時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極
T0202_.04.0385a06: 甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其
T0202_.04.0385a07: 苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖衆
T0202_.04.0385a08: 之僧。今既得値。無錢供養。思惟是已。愴然
T0202_.04.0385a09: 而啼。懊惱墮涙。墮婦臂上。婦見夫涕。而
T0202_.04.0385a10: 問之言。有何不適。懊惱若是。聟答婦言。
T0202_.04.0385a11: 汝不知耶。今有衆僧適過此村。豪賢居士。
T0202_.04.0385a12: 咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此衆僧。
T0202_.04.0385a13: 不種善縁。今者貧困。來世又劇。我惟此已。
T0202_.04.0385a14: 是故泣耳。婦答聟言。今當如何。正欲供養。
T0202_.04.0385a15: 無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語聟
T0202_.04.0385a16: 言。今汝可往至本舍中。於故藏内推覓
T0202_.04.0385a17: ＊財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至
T0202_.04.0385a18: 故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。
T0202_.04.0385a19: 于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布
T0202_.04.0385a20: 施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶
T0202_.04.0385a21: 水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布
T0202_.04.0385a22: 施僧。於時衆僧即爲受之。各各取水。而用
T0202_.04.0385a23: 洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。歡喜
T0202_.04.0385a24: 情悦。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告
T0202_.04.0385a25: 阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此
T0202_.04.0385a26: 金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及
T0202_.04.0385a27: 一瓶水并此明鏡。施衆僧故。世世端正。
T0202_.04.0385a28: 身體金色。容儀晃𦸸殊妙無比。九十一劫。恒
T0202_.04.0385a29: 常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。
T0202_.04.0385b01: 逮得應眞。阿難當知。一切福徳。不可不
T0202_.04.0385b02: 作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量
T0202_.04.0385b03: 福報。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸興
T0202_.04.0385b04: 施心。勤加福業。歡喜奉行
T0202_.04.0385b05: (二九)重姓品第二十八丹本爲
二十六
T0202_.04.0385b06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0385b07: 爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。
T0202_.04.0385b08: 毎懷悒遲。祷祠神祇。求索一子。精誠款
T0202_.04.0385b09: 篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端
T0202_.04.0385b10: 正。世所希有。父母宗親。値時&MT05518;會。共相合
T0202_.04.0385b11: 集。詣大江邊。飮酒自娯。父母持兒。詣其會
T0202_.04.0385b12: 所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔
T0202_.04.0385b13: 之。歴坐&T016254;騰。歡娯自樂。臨到河邊。意卒
T0202_.04.0385b14: 散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不
T0202_.04.0385b15: 能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絶
T0202_.04.0385b16: 而復甦。其兒福徳。竟復不死。至河水中。隨
T0202_.04.0385b17: 水沈浮。時有一魚。呑此小兒。雖在魚腹。
T0202_.04.0385b18: 猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。
T0202_.04.0385b19: 亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。
T0202_.04.0385b20: 恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日
T0202_.04.0385b21: 捕魚爲業。値時捕得呑小兒魚。剖腹看
T0202_.04.0385b22: 之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與
T0202_.04.0385b23: 大家。大家觀看。而自慶言。我家由來祷祠
T0202_.04.0385b24: 神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便
T0202_.04.0385b25: 摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長
T0202_.04.0385b26: 者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語
T0202_.04.0385b27: 之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝
T0202_.04.0385b28: 得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我
T0202_.04.0385b29: 家由來。祷＊祠求子。今神報應。賜我一兒。君
T0202_.04.0385c01: 之亡兒。竟爲所在。紛紜不了。詣王求斷。
T0202_.04.0385c02: 於是二家。各引道理。其兒父母。説是我兒。
T0202_.04.0385c03: 我於某時。失在河中。而彼長者。復自説言。
T0202_.04.0385c04: 我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。
T0202_.04.0385c05: 王聞其説。靡知所如。即與二家。評詳此
T0202_.04.0385c06: 事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不
T0202_.04.0385c07: 可。更互共養。至兒長大。各爲娶婦。安置家
T0202_.04.0385c08: 業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦
T0202_.04.0385c09: 生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年
T0202_.04.0385c10: 長大。倶爲娶婦。供給所須。無有乏短。
T0202_.04.0385c11: 于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅
T0202_.04.0385c12: 苦難。墮水魚呑。垂死得濟。今我至意。欲
T0202_.04.0385c13: 得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。
T0202_.04.0385c14: 心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。
T0202_.04.0385c15: 往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。
T0202_.04.0385c16: 讃言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字
T0202_.04.0385c17: 曰重姓。佛爲説法。得盡諸苦。即於座上。
T0202_.04.0385c18: 成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比
T0202_.04.0385c19: 丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水
T0202_.04.0385c20: 魚呑。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當
T0202_.04.0385c21: 爲説。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸
T0202_.04.0385c22: 大衆。爲説妙法。時有長者。來至會中。聞其
T0202_.04.0385c23: 如來廣説大法布施之福持戒之福。聞已歡
T0202_.04.0385c24: 喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺
T0202_.04.0385c25: 戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世
T0202_.04.0385c26: 受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲
T0202_.04.0385c27: 知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其
T0202_.04.0385c28: 爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於
T0202_.04.0385c29: 今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。
T0202_.04.0386a01: 墮大水魚呑不死。受三自歸故。今値我
T0202_.04.0386a02: 世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大
T0202_.04.0386a03: 衆。聞佛所説。遵修善行。敬重佛教歡喜信
T0202_.04.0386a04: 受。頂戴奉行
T0202_.04.0386a05: (三○)散檀寧＊品第二十九丹本爲
二十七
T0202_.04.0386a06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0386a07: 爾時世尊。與諸弟子千二百五十人倶。爾時
T0202_.04.0386a08: 國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐衆僧。乞
T0202_.04.0386a09: 匃自活。經歴年歳。厭心内發。而作是言。我
T0202_.04.0386a10: 等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。
T0202_.04.0386a11: 咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出
T0202_.04.0386a12: 家。共詣佛所。於是衆人。即共白佛。如來出
T0202_.04.0386a13: 世。甚爲難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺
T0202_.04.0386a14: 恩濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世
T0202_.04.0386a15: 尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清
T0202_.04.0386a16: 淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若
T0202_.04.0386a17: 賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不
T0202_.04.0386a18: 淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地
T0202_.04.0386a19: 所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無
T0202_.04.0386a20: 不燋燃。又復我法。猶如虚空。男女大小。貧
T0202_.04.0386a21: 富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞
T0202_.04.0386a22: 佛所説。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求
T0202_.04.0386a23: 索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣
T0202_.04.0386a24: 在身。沙門形相。於是具足。佛爲説法。心開
T0202_.04.0386a25: 意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪
T0202_.04.0386a26: 長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興
T0202_.04.0386a27: 慢心。而作是言。云何如來。聽此乞匃下賤
T0202_.04.0386a28: 之人。在衆僧次。我等諸人。儻修福業。請佛
T0202_.04.0386a29: 衆僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我
T0202_.04.0386b01: 床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設
T0202_.04.0386b02: 供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受
T0202_.04.0386b03: 我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比
T0202_.04.0386b04: 丘者。我不請之。愼勿將來。佛便受請。明
T0202_.04.0386b05: 日食時。佛及衆僧。當應請時。告諸乞兒比
T0202_.04.0386b06: 丘。吾等受請。汝不及例。今可往至欝多
T0202_.04.0386b07: 羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐
T0202_.04.0386b08: 次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神
T0202_.04.0386b09: 足。往彼世界。各各自取。滿鉢還來。攝持威
T0202_.04.0386b10: 儀。自隨次第。乘虚而來。如鴈王飛。至祇陀
T0202_.04.0386b11: 家。隨次而坐。各各自食。於時太子。覩衆比
T0202_.04.0386b12: 丘。威儀進止。神足福徳。敬心歡喜。歎未曾
T0202_.04.0386b13: 有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大徳之
T0202_.04.0386b14: 衆。威神巍巍衆相具足。爲從何方而來至
T0202_.04.0386b15: 此。甚可欽敬。唯願如來。今當爲我説其徒
T0202_.04.0386b16: 衆本末因縁。佛告祇陀。汝若欲知者。善
T0202_.04.0386b17: 思聽之。當爲汝説。此諸比丘正是昨日。所
T0202_.04.0386b18: 不請者。吾及衆僧。向者欲來應太子請。此
T0202_.04.0386b19: 諸比丘。以不請故。往欝多越。取自然粳
T0202_.04.0386b20: 米。而自食之。爾時祇陀。聞説是語。極懷
T0202_.04.0386b21: 慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復
T0202_.04.0386b22: 言曰。世尊功徳。難可思議。此諸乞兒。於此
T0202_.04.0386b23: 國中。最爲下賤。今日乃得禀受清化。最蒙
T0202_.04.0386b24: 洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無爲
T0202_.04.0386b25: 之樂。如來今日。所以出世。但爲此輩。更不
T0202_.04.0386b26: 存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何
T0202_.04.0386b27: 善行。修何功徳。今値世尊特蒙殊潤。復造
T0202_.04.0386b28: 何咎。從生已來。乞匃自活。困苦乃爾。世尊
T0202_.04.0386b29: 慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜
T0202_.04.0386c01: 善聽之。吾當爲汝具足解説如是本末。
T0202_.04.0386c02: 諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。
T0202_.04.0386c03: 無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。
T0202_.04.0386c04: 有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰
T0202_.04.0386c05: 利師晉言
仙山		古昔諸佛。多住其中。若無佛時。
T0202_.04.0386c06: 有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。
T0202_.04.0386c07: 有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。
T0202_.04.0386c08: 爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。
T0202_.04.0386c09: 於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。
T0202_.04.0386c10: 十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種
T0202_.04.0386c11: 植。國必破矣。是時國内。有一長者。名散陀
T0202_.04.0386c12: 寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道
T0202_.04.0386c13: 士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是
T0202_.04.0386c14: 言。我等諸人。住在彼山。値國枯旱。乞食叵
T0202_.04.0386c15: 得。長者若能供我食者。當住於此。若不
T0202_.04.0386c16: 見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今
T0202_.04.0386c17: 我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾
T0202_.04.0386c18: 欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒
T0202_.04.0386c19: 多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼
T0202_.04.0386c20: 殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其
T0202_.04.0386c21: 藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦
T0202_.04.0386c22: 欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。
T0202_.04.0386c23: 想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時
T0202_.04.0386c24: 長者。即便請之。差五百使人。供設＊飯食。
T0202_.04.0386c25: 時諸使人。執作食具。經積年歳。厭心便生。
T0202_.04.0386c26: 並作是説。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸
T0202_.04.0386c27: 乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。
T0202_.04.0386c28: 時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。
T0202_.04.0386c29: 日日如是。爾時使人。卒値一日忘不往白。
T0202_.04.0387a01: 狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
T0202_.04.0387a02: 諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其
T0202_.04.0387a03: 家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可
T0202_.04.0387a04: 種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
T0202_.04.0387a05: 勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
T0202_.04.0387a06: 經數時間。所種之物。盡變爲瓠。長者見已。
T0202_.04.0387a07: 怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加
T0202_.04.0387a08: 功。隨時漑灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆
T0202_.04.0387a09: 大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治
T0202_.04.0387a10: 淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家
T0202_.04.0387a11: 滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是
T0202_.04.0387a12: 時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
T0202_.04.0387a13: 將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
T0202_.04.0387a14: 即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
T0202_.04.0387a15: 復立誓言。願使我等於將來世。遭値賢聖。
T0202_.04.0387a16: 蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞兒。
T0202_.04.0387a17: 因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
T0202_.04.0387a18: 太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
T0202_.04.0387a19: 我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往
T0202_.04.0387a20: 白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠
T0202_.04.0387a21: 故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食
T0202_.04.0387a22: 之人。今此五百阿羅漢是＊也。爾時祇陀。及
T0202_.04.0387a23: 衆會者。覩其神變。感佛功徳。剋心精勤。有
T0202_.04.0387a24: 得初果及第四果者。復有專修快士行
T0202_.04.0387a25: 者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂
T0202_.04.0387a26: 本心。歡喜踊躍頂戴奉行
T0202_.04.0387a27: ◎賢愚經卷第五
T0202_.04.0387a28:
T0202_.04.0387a29:
T0202_.04.0387b01:
T0202_.04.0387b02:
T0202_.04.0387b03: 賢愚經卷第六
T0202_.04.0387b04:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0387b05: (三一)◎月光王頭施品第三十丹本此品却在
五卷爲二十八
T0202_.04.0387b06: 如是我聞。一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾
T0202_.04.0387b07: 時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住
T0202_.04.0387b08: 壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽
T0202_.04.0387b09: 幾許。如是至三於時阿難爲魔所迷。聞世
T0202_.04.0387b10: 尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處
T0202_.04.0387b11: 思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難
T0202_.04.0387b12: 去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處
T0202_.04.0387b13: 世教化已久。度人周訖。蒙脱生死。數如恒
T0202_.04.0387b14: 沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地
T0202_.04.0387b15: 少土著於爪上。而告魔言。地土爲多。爪上
T0202_.04.0387b16: 多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告
T0202_.04.0387b17: 言。所度衆生。如爪上土。餘殘未度。如大地
T0202_.04.0387b18: 土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波
T0202_.04.0387b19: 旬。聞説是已歡喜而去。爾時阿難。於林中
T0202_.04.0387b20: 坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虚空。枝葉蓊
T0202_.04.0387b21: 欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙頼。其樹
T0202_.04.0387b22: 功徳種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激
T0202_.04.0387b23: 其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之
T0202_.04.0387b24: 地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自
T0202_.04.0387b25: 寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天
T0202_.04.0387b26: 下咸頼其恩。何縁遇風。碎壞如是。而今世
T0202_.04.0387b27: 尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅
T0202_.04.0387b28: 槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。爲佛作
T0202_.04.0387b29: 禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世
T0202_.04.0387c01: 尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後
T0202_.04.0387c02: 三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神
T0202_.04.0387c03: 足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如
T0202_.04.0387c04: 來今日能壽幾何如是滿三而汝不對。汝去
T0202_.04.0387c05: 之後。魔來勸我當取涅槃吾已許之。阿難
T0202_.04.0387c06: 聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸
T0202_.04.0387c07: 弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時
T0202_.04.0387c08: 世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得
T0202_.04.0387c09: 常存。我爲汝等。應作已作。應説已説。汝等
T0202_.04.0387c10: 但當懃精修集。何爲憂慼。無補無行。時
T0202_.04.0387c11: 舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因
T0202_.04.0387c12: 而説曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永
T0202_.04.0387c13: 失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊
T0202_.04.0387c14: 而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
T0202_.04.0387c15: 當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
T0202_.04.0387c16: 一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
T0202_.04.0387c17: 即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛
T0202_.04.0387c18: 前。以若干偈。讃歎佛已。捉佛兩足敬
T0202_.04.0387c19: 戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我
T0202_.04.0387c20: 今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將
T0202_.04.0387c21: 沙彌均提。詣羅閲祇。至本生地。到已即勅
T0202_.04.0387c22: 沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大
T0202_.04.0387c23: 臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
T0202_.04.0387c24: 禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來
T0202_.04.0387c25: 在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時
T0202_.04.0387c26: 阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆
T0202_.04.0387c27: 懷慘悼異口同音。而説是言。尊者舍利弗。
T0202_.04.0387c28: 法之大將。衆生之類之所親仰今般涅槃。一
T0202_.04.0387c29: 何疾哉。各自馳奔。來至其所。前爲作禮。問
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