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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0786a01: 上。當於爾時。汝釋比丘。自應速起離此樹下。
T0190_.03.0786a02: 來到我所。必當口唱如是言語。魔王汝可與
T0190_.03.0786a03: 我歸依。汝之比丘。未覺未知我作神通。是
T0190_.03.0786a04: 故汝坐彼師子座。作師子吼。汝釋比丘。但早
T0190_.03.0786a05: 速起。何須今日口自虚唱作師子吼。而説偈
T0190_.03.0786a06: 言
T0190_.03.0786a07: 我有兵馬象等軍 善解鬪戰諸神將
T0190_.03.0786a08: 身帶鎧甲手執仗 今汝有命可速馳
T0190_.03.0786a09: 於後求我護甚難 我雖欲救不可得
T0190_.03.0786a10: 爾時菩薩語波旬言。魔王波旬。四大海水。及
T0190_.03.0786a11: 此大地。可移餘處。日月星宿。可從空中墮落
T0190_.03.0786a12: 於地。須彌大山。可作百段。亦可大地及須彌
T0190_.03.0786a13: 山擧將上天。亦可大地及須彌山覆令顛倒。
T0190_.03.0786a14: 可以乾土壅恒河水不聽其流。我今此心。不
T0190_.03.0786a15: 可遮制。不可移轉離於此處。何以故。魔王波
T0190_.03.0786a16: 旬。如我往昔修行行時。如我身力禪定戒行
T0190_.03.0786a17: 種種諸力。如是波旬。若天若龍無有過者。無
T0190_.03.0786a18: 有勝者。我以往昔行菩提行。億百千劫。成就
T0190_.03.0786a19: 滿足。時菩薩向魔王波旬。而説偈言
T0190_.03.0786a20: 淨居諸天是我衆 智力爲箭方便弓
T0190_.03.0786a21: 我今降伏汝不難 猶如醉象
枯竹
T0190_.03.0786a22: 時魔波旬。從菩薩聞如是語已。瞋恚増上。瞋
T0190_.03.0786a23: 已復瞋遍滿其體。普喚夜叉羅刹等言。謂大
T0190_.03.0786a24: 善將亂衆赤眼。汝等速來。將諸山石樹木弓
T0190_.03.0786a25: 箭刀劍金剛杵棒槌＊矛戟槊鈇鉞種種器
T0190_.03.0786a26: 仗。雨於刹利釋子頭上。悉令墮落如霰而下。
T0190_.03.0786a27: 爾時夜叉大善將等。聞魔波旬如是言已。即
T0190_.03.0786a28: 便莊束四種兵衆。悉著鎧甲。將諸器仗。速
T0190_.03.0786a29: 疾而來。無量千萬夜叉羅刹。及毘舍遮鳩槃
T0190_.03.0786b01: 茶等。種種形容。種種状貌。種種顏色。種種
T0190_.03.0786b02: 執持。變現可畏。顛倒身首。異種叫呼。可惡聲
T0190_.03.0786b03: 氣。或有象面。或有馬頭。或駱駝首。牛及水
T0190_.03.0786b04: 牛。或驢或狗。或羊猪狼。師子虎豹。豺熊羆
T0190_.03.0786b05: 兕。犀牛水獺。
牛獼猴。狐狸野干。猫兎麞
T0190_.03.0786b06: 鹿。如是等形。及諸鳥面。復有摩竭龜魚等首
T0190_.03.0786b07: 或有蛇頭諸雜虫身。象頭馬身。馬頭象身。
T0190_.03.0786b08: 駝頭牛身。牛頭駝身。或水牛頭。驢騾之身。或
T0190_.03.0786b09: 復驢頭水牛之身。狗頭猪身。猪頭狗身。或羖
T0190_.03.0786b10: 羊頭豺狼之身。或豺狼頭羖羊之身。或師子
T0190_.03.0786b11: 頭虎豹之身。或虎豹頭師子之身。或狸猫頭
T0190_.03.0786b12: 熊羆之身。或熊羆頭狸猫之身。或犀牛頭水
T0190_.03.0786b13: 獺之身。或水獺頭犀牛之身。或牛頭獼猴
T0190_.03.0786b14: 之身。或獼猴頭＊牛之身。或有猨頭野干
T0190_.03.0786b15: 之身。或野干頭猿猴之身。猫頭鳥身。鳥頭猫
T0190_.03.0786b16: 身。或摩竭頭龜鼈之身。或龜鼈頭摩竭之身。
T0190_.03.0786b17: 魚頭蛇身。蛇頭魚身。畜頭人身。人頭畜身
T0190_.03.0786b18: 或復無頭唯空有身。或有半面。或復半身。或
T0190_.03.0786b19: 有二頭。唯止一身。或復一身而有三頭。或復
T0190_.03.0786b20: 一身而有多頭。或復有頭而無有面。或復有
T0190_.03.0786b21: 面而無有頭。或復半頭而無有面。或復半面
T0190_.03.0786b22: 而無有頭。或復二頭而無有面。或復無面而
T0190_.03.0786b23: 有三頭。或復多頭而全無面
T0190_.03.0786b24: 或全無眼。或唯一眼二眼三眼。乃至多眼。或
T0190_.03.0786b25: 復無耳。或復一耳二耳三耳。乃至多耳。或復
T0190_.03.0786b26: 無手。或復無臂。或復一手二手三手。乃至多
T0190_.03.0786b27: 手。或復無脚。或唯一脚二脚三脚。乃至多脚。
T0190_.03.0786b28: 及無足等
T0190_.03.0786b29: 或頭顛倒。或復挈頭。或頭向下。脚向於上。手
T0190_.03.0786c01: 足顛倒。割截而懸。或眼顛倒。或眼凸出。青碧
T0190_.03.0786c02: 可畏。或有赤眼。或眼出光。或轉動眼。或有耳
T0190_.03.0786c03: 嚲。或復有耳。猶如山羊。或耳如驢。或樹爲
T0190_.03.0786c04: 耳。或獼猴耳。或有魚耳。或多種耳而是人身。
T0190_.03.0786c05: 或鼻
而身麤醜。或復懸口。或復懸
T0190_.03.0786c06: 舌。或舌麤大。或舌放光。或復牙齒極甚長大。
T0190_.03.0786c07: 身體短促。或復牙齒出入參差。或復牙齒猶
T0190_.03.0786c08: 如刀劍。或復舌頭如刀劍形。或懸腹肚。或復
T0190_.03.0786c09: 無肚。或復被髮。或復無膝。或膝如瓨。或無
T0190_.03.0786c10: 有
。脚如覆鉢。或如碓臼
T0190_.03.0786c11: 佛本行集經卷第二十八
T0190_.03.0786c12:
T0190_.03.0786c13:
T0190_.03.0786c14:
T0190_.03.0786c15:佛本行集經卷第二十九
T0190_.03.0786c16: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0786c17: 魔怖菩薩品下
T0190_.03.0786c18: 爾時魔衆。如是異形。或乘白象。或復騎馬。或
T0190_.03.0786c19: 乘駱駝。水牛犀牛諸車乘等。四面雲集。或
T0190_.03.0786c20: 似修羅類迦婁羅。或復有如摩睺羅伽。及
T0190_.03.0786c21: 鳩槃茶羅刹夜叉。并毘舍遮伺命鬼等。或
T0190_.03.0786c22: 復身體羸痩長大。猶如餓鬼。或有多種異状
T0190_.03.0786c23: 形容。或有面孔威徳甚大。或頭如索。或有
T0190_.03.0786c24: 大頭。或有小面或有皺面。或有異形。令人見
T0190_.03.0786c25: 者。喪失威色。或見奪人魂魄精神。或面色青。
T0190_.03.0786c26: 或復身體色如赤銅。或復頭赤身體青色。或
T0190_.03.0786c27: 復頭黄身如烟色。或頭似烟。其身黄色。赤頭
T0190_.03.0786c28: 黒身。黒頭赤身。白頭緑身。緑頭白身。或頭左
T0190_.03.0786c29: 白。而右邊緑。或右邊白。而左邊緑。或復身
T0190_.03.0787a01: 體頭面左右一切皆然
T0190_.03.0787a02: 或復全身唯現骸骨。或頭觸髏。身肉肥滿。或
T0190_.03.0787a03: 頭面肉。身露骨骸。或人手足畜生之身。或畜
T0190_.03.0787a04: 生脚而作人身。或有身毛。悉如針刺。或有身
T0190_.03.0787a05: 毛。猶如猪鬣。或有身毛。類於驢騣。或毛如
T0190_.03.0787a06: 羆獼猴鼠狼。或有身毛。出於光焔。或毛亂生。
T0190_.03.0787a07: 或毛逆上。或有頭髻。或禿無髮。或著赤衣。腰
T0190_.03.0787a08: 帶雜色。或復頭上。戴髑髏鬘。或一頭上髮雜
T0190_.03.0787a09: 灰色青黄赤白煙熏之。色髑髏爲冠如是形
T0190_.03.0787a12: 手中。執人髑髏。或人骸骨以爲花鬘。或復手
T0190_.03.0787a13: 執死人手足。或復執鈴手搖令鳴。或有身體
T0190_.03.0787a14: 長大。猶如一多羅樹。手中執矛或劍或刀箭
T0190_.03.0787a15: 矟弓弩。或手執戟。或把三叉。或棒或輪。長
T0190_.03.0787a16: 刀利斧。或持鐵杵。頭出猛焔。鐵搥白棒擎
T0190_.03.0787a17: 石如山
T0190_.03.0787a18: 或著青衣黄赤白黒雜皮之衣。或有赤體以
T0190_.03.0787a19: 蛇纒身。或從眼耳鼻出諸蛇。其蛇黒色。以手
T0190_.03.0787a20: 執取。於菩薩前而口瞰食。或食人肉。或有飮
T0190_.03.0787a21: 血。或身體上出
烟。口出火炬。或諸毛
T0190_.03.0787a22: 孔出一切火。或齶出火迸散於地
T0190_.03.0787a23: 或於虚空出大黒雲。或虚空裏。飛風散雨。出
T0190_.03.0787a24: 大閃電。震動雷聲空中下雹。雨諸山石。或下
T0190_.03.0787a25: 碎石。霹靂大樹。或有節節自支解身。或復張
T0190_.03.0787a26: 弓。或復拍手嚇呼。欲令生於恐怕。或作大
T0190_.03.0787a27: 聲。口叫喚言。速起馳走。莫住此處。或復化作
T0190_.03.0787a28: 老婦女身。擧其兩手大聲而哭。嗚呼我子。嗚
T0190_.03.0787a29: 呼兄弟。或復大笑。或復周慞。東西南北急疾
T0190_.03.0787b01: 奔走。或復背走。還向前來。或忽然起。或忽
T0190_.03.0787b02: 然飛。於虚空中遊戲自在。或復攀樹懸身而
T0190_.03.0787b03: 行。或舞劍跳。或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等。
T0190_.03.0787b04: 手脚不住。或如盛夏牛王唱吼。或復作聲。
T0190_.03.0787b05: 如尸婆獸。或復空中。作如是聲呵呵
。咻
T0190_.03.0787b07: 復弄衣。如是兵衆。夜叉羅刹。及鳩槃＊茶毘
T0190_.03.0787b08: 舍遮等。無量無邊。百千萬億。閦塞填噎
T0190_.03.0787b09: 菩提樹前。南至於海。遍滿魔軍。其間無有針
T0190_.03.0787b10: 鼻空地。變状可畏。欲搦菩薩。欲殺菩薩。唯待
T0190_.03.0787b11: 魔王波旬一勅其等。正向魔王面觀諸如
T0190_.03.0787b12: 是等一切鬼神逼菩提樹飢渇疲乏。而意專
T0190_.03.0787b13: 欲殺害菩薩
T0190_.03.0787b14: 其菩提樹。東西及北三面。無量淨居諸天。遍
T0190_.03.0787b15: 滿停住。復有無量色界諸天。合十指掌。頂禮
T0190_.03.0787b16: 菩薩。口如是言。諸仁者看。是今應證阿耨多
T0190_.03.0787b17: 羅三藐三菩提。或有諸天。作如是唱。刹利大
T0190_.03.0787b18: 姓。甘蔗種子。速離此處。此處恐畏。有如是
T0190_.03.0787b19: 等種種器仗。損害汝身
T0190_.03.0787b20: 爾時菩薩報彼等言。我今不久定破彼輩悉
T0190_.03.0787b21: 令離散。猶如風吹
上細花。彼等一切諸魔
T0190_.03.0787b22: 鬼衆。如是集時。其夜正半。虚空無明。雖復
T0190_.03.0787b23: 有月及以衆星光並不現。甚大黒闇。假令有
T0190_.03.0787b24: 眼亦無所覩。唯見大火起疾猛風聲大可畏。
T0190_.03.0787b25: 大地震動四海悉沸。而説偈言
T0190_.03.0787b26: 四大海沸地震動 十方火焔聞惡聲
T0190_.03.0787b27: 虚空星月翳不明 夜半黒闇無所見
T0190_.03.0787b28: 時彼衆中。有一龍王。名曰持地。彼龍内心欲
T0190_.03.0787b29: 菩薩勝。於魔王邊。生瞋恨心。以惡意故。怒
T0190_.03.0787c01: 其兩眼。視魔波旬。口吐惡氣。觸魔王身。展
T0190_.03.0787c02: 轉不安
T0190_.03.0787c03: 爾時上界淨居諸天欲菩薩勝。於魔王邊生
T0190_.03.0787c04: 慈愍心。以漏盡故。無復瞋心。是時彼處所有
T0190_.03.0787c05: 諸天。其有信敬於菩薩者。在菩提樹。見是魔
T0190_.03.0787c06: 衆遍滿於地擾亂菩薩。見已皆悉在虚空中。
T0190_.03.0787c07: 口各唱言。嗚呼嗚呼。而有偈説
T0190_.03.0787c08: 菩提樹下集諸天 見魔衆欲害菩薩
T0190_.03.0787c09: 信法世間解脱故 口大唱言嗚呼聲
T0190_.03.0787c10: 爾時菩薩。唯思念法。心不擾亂。亦復不作餘
T0190_.03.0787c11: 異意情。時菩薩語魔波旬言。欲界天子我身
T0190_.03.0787c12: 既是刹利族姓。我之種類不曾妄語。唯有實
T0190_.03.0787c13: 誓。汝何所作可速疾爲。莫久停住。時魔波
T0190_.03.0787c14: 旬語菩薩言。如汝所語。我今欲得破碎汝身。
T0190_.03.0787c15: 作於百段。爲汝在前。欲共我鬪。爲復令我在
T0190_.03.0787c16: 前害汝。時菩薩語魔波旬言。我無弓箭及以
T0190_.03.0787c17: 刀杖可斫射汝。其事雖然。但我即今必先
T0190_.03.0787c18: 降汝訖當作佛。爾時魔王波旬即勅自軍衆
T0190_.03.0787c19: 言。汝等各自盡身力用勇猛莫住恐怖。於此
T0190_.03.0787c20: 釋種之子。現大變動恐怖之事。時其魔衆。既
T0190_.03.0787c21: 得勅已。白魔王言。如大天勅。我等不違。即便
T0190_.03.0787c22: 各各出自身力。示現可畏恐菩薩故。是魔衆
T0190_.03.0787c23: 中或有諸鬼。口吐長舌。搖動頤頷。牙齒甚利。
T0190_.03.0787c24: 欲齩菩薩。其眼團圓。猶如師子。其耳拳曲。
T0190_.03.0787c25: 猶如鐵鈎。欲傷菩薩状甚可畏。走向菩薩。作
T0190_.03.0787c26: 是恐怖。或有張口仰立直視欲呑菩薩。而有
T0190_.03.0787c27: 偈説
T0190_.03.0787c28: 魔衆如是可畏來 彼聖卓然不驚動
T0190_.03.0787c29: 如大智見小兒戲 菩薩觀魔亦復然
T0190_.03.0788a01: 時彼衆中。更有一鬼。生瞋恨心。將一長刀。向
T0190_.03.0788a02: 菩薩擲。而刀自粘彼手不脱。或有擎山及將
T0190_.03.0788a03: 大石向菩薩擲。彼山及石。還粘其手。皆不
T0190_.03.0788a04: 墮地。或在虚空。將山將石。將樹將＊槌。斧鉞
T0190_.03.0788a05: 戟戈向菩薩擲。復有住在虚空不下。或有下
T0190_.03.0788a06: 來自然碎末。百段分散。墮於餘處。或在空裹
T0190_.03.0788a07: 猶如日天。雨大火雨。熾然雲下。而彼火雨。
T0190_.03.0788a08: 菩薩力故。即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或
T0190_.03.0788a09: 復來有在菩薩前。口吐諸蛇。令螫菩薩。彼等
T0190_.03.0788a10: 諸蛇。至地癡住。如被呪禁。不能搖動
T0190_.03.0788a11: 或作大雲。放於閃電及震大雷。雨雹及石。在
T0190_.03.0788a12: 於菩提樹上而放。彼等雨以菩薩力故。至地
T0190_.03.0788a13: 變成種種華雨。或持弓箭。向菩薩射。其箭悉
T0190_.03.0788a14: 還著弦不落。或有一時放五百箭。彼等箭還
T0190_.03.0788a15: 住空不下。或執長刀。擧向菩薩而疾走來然
T0190_.03.0788a16: 其未至於菩薩邊。而自踣面覆倒地上。是
T0190_.03.0788a17: 時有一羅刹之女。其身黒闇手執髑髏。欲來
T0190_.03.0788a18: 幻惑動菩薩心。疾走而來。欲近菩薩。從其發
T0190_.03.0788a19: 處。＊展轉團圞。不能前進到菩薩邊
T0190_.03.0788a20: 或有兩眼放大熾盛猛焔火光。欲燒菩薩。疾
T0190_.03.0788a21: 走來近至菩薩邊。忽然不見菩薩之身。或復
T0190_.03.0788a22: 有鬼。將重大石。疾向菩薩。彼所來方走不能
T0190_.03.0788a23: 至菩提樹下。極乏困苦。而有偈説
T0190_.03.0788a24: 魔軍身意悉亂迷 種種方便欲害聖
T0190_.03.0788a25: 不能驚動彼坐處 以有誓願智力強
T0190_.03.0788a26: 或復有作師子吼聲。或作虎狼熊羆豺豹諸
T0190_.03.0788a27: 野獸聲。而彼輩聲。若有聞者。無量衆生。皆悉
T0190_.03.0788a28: 恐怖。或有諸鬼。作如是聲。誅殺誅殺此釋種
T0190_.03.0788a29: 子。或有諸鬼。作如是聲。
撲擎撲此刹利子。
T0190_.03.0788b01: 或有諸鬼。作如是聲。打殺打殺此沙門子。
T0190_.03.0788b02: 或有諸鬼。作如是聲。傷害傷害此瞿曇種。或
T0190_.03.0788b03: 有諸鬼。作如是聲。割截割截此＊甘蔗種。或
T0190_.03.0788b04: 有諸鬼。作如是聲。碎末碎末此刹利種。或有
T0190_.03.0788b05: 諸鬼。作如是聲。破散破散此釋種子。或有諸
T0190_.03.0788b06: 鬼。作如是聲。摧壞摧壞此刹利子。或有諸
T0190_.03.0788b07: 鬼。作如是聲。速滅速滅此沙門子。或有諸鬼。
T0190_.03.0788b08: 作如是聲。節解節解此瞿曇子。或有諸鬼。作
T0190_.03.0788b09: 如是聲。隨意隨意逐便所作。或有諸鬼。作如
T0190_.03.0788b10: 是聲。任情任情。速作莫住。如是喧動。不可得
T0190_.03.0788b11: 聽。此聲聞時。空可倒地。一切大地可段段分。
T0190_.03.0788b12: 聞此聲時。所有野獸皆大唱喚。四散馳走。一
T0190_.03.0788b13: 切諸鳥。在所聞此聲吼之時。皆悉從樹自撲
T0190_.03.0788b14: 落地。時彼魔衆一切諸鬼。或有作於哂哂聲
T0190_.03.0788b16: 斫斫。或言斷斷。或言殺殺。或言割割。或言
T0190_.03.0788b17: 破破。或言節節。或言解解。如是惡聲。不可
T0190_.03.0788b18: 勝數
T0190_.03.0788b19: 其魔波旬即拔利劍。手執前趨。欲嚇菩薩疾
T0190_.03.0788b20: 走而進。口中唱言。汝釋比丘。若安此座敢
T0190_.03.0788b21: 不起者。我必害汝。而彼魔王。東西交過。欲近
T0190_.03.0788b22: 菩薩。不能得前
T0190_.03.0788b23: 是時魔王長子商主。即以兩手。抱魔王取。
T0190_.03.0788b24: 口如是言。父王父王。願莫願莫。父王會自不
T0190_.03.0788b25: 能得殺悉達釋子。亦不能動此之坐處。兼得
T0190_.03.0788b26: 無量無邊過罪。時魔波旬。不受其子商主之
T0190_.03.0788b27: 諫。向菩薩走。不肯還反
T0190_.03.0788b28: 爾時有一淨居天子。在虚空中隱身不現。見
T0190_.03.0788b29: 魔波旬以散亂心走惱菩薩。天以定心。出微
T0190_.03.0788c01: 妙音。語波旬言。汝魔波旬。不自限量。汝今不
T0190_.03.0788c02: 應擾亂此聖。汝速疾捨幻惑惡心。還本境界。
T0190_.03.0788c03: 汝終不能搖動此聖。所以者何。猶如猛風不
T0190_.03.0788c04: 動須彌。時淨居天。向魔波旬。而説偈言
T0190_.03.0788c05: 寧令火失於熱性 水失潤澤住不流
T0190_.03.0788c06: 地失牢固不勝持 風失吹動怗然靜
T0190_.03.0788c07: 此無量劫行功業 終不捨此誓願心
T0190_.03.0788c08: 見世困苦厄衆生 慳貪欲癡重病患
T0190_.03.0788c09: 發慈悲愍是等故 欲以智藥顯聖醫
T0190_.03.0788c10: 汝今何故作艱難 一切人多墮邪道
T0190_.03.0788c11: 彼今欲開正見眼 此是大聖解脱王
T0190_.03.0788c12: 此是導失道商人 無明衆生墮黒＊闇
T0190_.03.0788c13: 此欲＊然於智燈照 此聖欲入涅槃城
T0190_.03.0788c14: 秉炬欲破世間昏 忍辱枝檊心根
T0190_.03.0788c15: 信念花葉意莖固 智樹能與法果資
T0190_.03.0788c16: 汝今不應拔使傾 又汝今被癡繩縛
T0190_.03.0788c17: 彼欲解脱汝等結 豈可於彼生惡心
T0190_.03.0788c18: 彼求解脱欲教他 汝作障礙徒疲乏
T0190_.03.0788c19: 衆生沒大煩惱海 世間誰解作舡師
T0190_.03.0788c20: 彼欲建立大橋梁 汝今何故興此惡
T0190_.03.0788c21: 其昔劫修諸道行 彼等果熟是今時
T0190_.03.0788c22: 是故此樹下結跏 猶如往昔諸先聖
T0190_.03.0788c23: 時魔波旬。從彼淨居諸天邊。聞如是語已。起
T0190_.03.0788c24: 増上慢。倍生瞋心。復速疾走向菩薩所。欲害
T0190_.03.0788c25: 菩薩
T0190_.03.0788c26: 爾時彼處護菩提樹。有八天神。一名功徳。二
T0190_.03.0788c27: 名増長。三名無畏。四名巧辯。五名威徳。六名
T0190_.03.0788c28: 大力。七名實語。八名善會。彼等八神。仰瞻菩
T0190_.03.0788c29: 薩。目
不交。一時同以十六種相。讃歎菩
T0190_.03.0789a01: 薩。作如是言
T0190_.03.0789a02: 仁今最勝清淨衆生。光明照耀。猶如天上日
T0190_.03.0789a03: 月在空
T0190_.03.0789a04: 仁今挺特清淨衆生。顯赫焔熾。猶如空裏日
T0190_.03.0789a05: 天初出
T0190_.03.0789a06: 仁今皎潔清淨衆生。衆相開敷。如緑池内紅
T0190_.03.0789a07: 蓮花發
T0190_.03.0789a08: 仁今無畏清淨衆生。奮迅自在。如師子王處
T0190_.03.0789a09: 大林内
T0190_.03.0789a10: 仁今安靜清淨衆生。不驚動如須彌山王出
T0190_.03.0789a11: 住海中
T0190_.03.0789a12: 仁今清淨周匝。顯現峙立。猶如大鐵圍山牢
T0190_.03.0789a13: 固不動
T0190_.03.0789a14: 仁今沈重審諦衆生衆徳備具。猶如大海衆
T0190_.03.0789a15: 寶充滿
T0190_.03.0789a16: 仁今含容意度寛廣。日日増長。猶如虚空無
T0190_.03.0789a17: 有邊際
T0190_.03.0789a18: 仁今敦厚無諸邪曲心意正定。猶如大地養
T0190_.03.0789a19: 育衆生
T0190_.03.0789a20: 仁今心意無有垢濁具足。猶如阿耨達池清
T0190_.03.0789a21: 淨之水備八功徳
T0190_.03.0789a22: 仁今斷除一切諸結心意無染。猶如大風不
T0190_.03.0789a23: 著諸世
T0190_.03.0789a24: 仁今巍巍難可觀覩面目。猶如猛火熾盛。遠
T0190_.03.0789a25: 離一切諸煩惱熱
T0190_.03.0789a26: 仁今勇健剛衆生。大力如彼那羅延天無
T0190_.03.0789a27: 人能伏
T0190_.03.0789a28: 仁今精進歴劫熏修心意難迴。猶如帝釋放
T0190_.03.0789a29: 金剛杵
T0190_.03.0789b01: 仁今已得第一善利。最爲一切衆生上首具
T0190_.03.0789b02: 足十力。不久當成無上菩提
T0190_.03.0789b03: 爾時守護彼菩提樹諸神王。以十六種相讃
T0190_.03.0789b05: 爾時色界淨居諸天。復共同以十六種相。毀
T0190_.03.0789b06: 辱魔王。挫其勢力。何等十六
T0190_.03.0789b07: 波旬汝今無有威勢。猶如儜人被健兒伏妄
T0190_.03.0789b08: 言我勝
T0190_.03.0789b09: 波旬汝今一身獨自無有伴侶。猶如曠野被
T0190_.03.0789b10: 放逐人
T0190_.03.0789b11: 波旬汝今一切軍衆。諸力摧折。如負重乏羸
T0190_.03.0789b12: 痩老牛
T0190_.03.0789b13: 波旬汝今愚盲穢惡無有清淨。如夜射箭墮
T0190_.03.0789b14: 不淨地
T0190_.03.0789b15: 波旬汝今猶跛瞎驢東西浪行。落邪嶮道如
T0190_.03.0789b16: 迷商人
T0190_.03.0789b17: 波旬汝今眷屬離散。身無精光。猶如負草貧
T0190_.03.0789b18: 窮乞兒
T0190_.03.0789b19: 波旬汝今威徳實衰。無處依止。強作姧猾。猶
T0190_.03.0789b20: 如癡人。無有羞恥
T0190_.03.0789b21: 波旬汝今造業不淨多有垢膩。如無恩義孝
T0190_.03.0789b22: 徳之人
T0190_.03.0789b23: 波旬汝今被他驅趁。猶如野干被師子逐不
T0190_.03.0789b24: 得自在
T0190_.03.0789b25: 波旬汝今一切軍衆。不久退散。猶如猛風吹
T0190_.03.0789b26: 諸飛鳥
T0190_.03.0789b27: 波旬汝今愚惑昏闇。不知時節。如死日到孤
T0190_.03.0789b28: 獨貧兒
T0190_.03.0789b29: 波旬汝今眷屬退敗。猶如散藥從於疏漏有
T0190_.03.0789c01: 孔器出
T0190_.03.0789c02: 波旬汝今不久當被禁制治罰。猶如解理趁
T0190_.03.0789c03: 逐愚人
T0190_.03.0789c04: 波旬汝今須臾被斷一切身力。猶如罪人被
T0190_.03.0789c06: 時首陀會一切諸天。以如是等十六種相。毀
T0190_.03.0789c07: 魔波旬。摧其力已。時護菩提樹之八神。還復
T0190_.03.0789c08: 共以十六種相。重毀波旬。何等十六
T0190_.03.0789c09: 波旬汝今不久之間。被菩薩降。猶如健兒被
T0190_.03.0789c11: 波旬汝今被菩薩撲。猶如怯弱羸痩之人。爲
T0190_.03.0789c13: 波旬汝今被菩薩光之所覆蔽。猶如日出障
T0190_.03.0789c15: 波旬汝今被菩薩威自然退散。猶如一把碎
T0190_.03.0789c17: 波旬汝今被菩薩怖失脚馳走。猶如小獸被
T0190_.03.0789c19: 波旬汝今被菩薩拔。如娑羅樹爲猛風吹合
T0190_.03.0789c21: 波旬汝今被菩薩破。如怨賊城爲大力王之
T0190_.03.0789c23: 波旬汝今被菩薩竭。如牛跡水爲盛旱日之
T0190_.03.0789c25: 波旬汝今被菩薩退低頭直走。如得罪人爲
T0190_.03.0789c27: 波旬汝今被菩薩擾。如野澤内遭大猛火飛
T0190_.03.0789c29: 波旬汝今被菩薩伏心内憂愁。如無法行忽
T0190_.03.0790a02: 波旬汝今不久當被菩薩剥脱。猶如無翅老
T0190_.03.0790a04: 波旬汝今不久當被菩薩減削。如行曠野無
T0190_.03.0790a06: 波旬汝今不久當被菩薩劫奪。如人失舶沒
T0190_.03.0790a08: 波旬汝今被菩薩燋。如劫盡時一切稠林樹木
T0190_.03.0790a10: 波旬汝今不久當被菩薩崩倒。猶如金剛打
T0190_.03.0790a12: 是等天神。以十六種。毀魔波旬。其魔波旬。聞
T0190_.03.0790a13: 諸天神如是毀辱勸諫之時。向菩薩走。欲殺
T0190_.03.0790a14: 害故。違失勸諫。被諸天神之所毀辱。猶不
T0190_.03.0790a15: 解心。不還本宮。更復増忿勅兵衆言。汝等速
T0190_.03.0790a16: 起。急疾打散撮此仙人。莫與其命。是人今
T0190_.03.0790a17: 既自度彼岸。於我界内。復教無量無邊衆生。
T0190_.03.0790a18: 出我之境。我不放汝。若汝自知得脱我手。唯
T0190_.03.0790a19: 汝沙門。速起馳走。遠離於此菩提樹下。則
T0190_.03.0790a20: 命久活。不遭困苦
T0190_.03.0790a21: 爾時菩薩報波旬言。若當使此須彌山王。崩
T0190_.03.0790a22: 離本處。一切衆生。悉無復有。一切星宿及以
T0190_.03.0790a23: 日月。墜落墮地。大海乾竭。我今已坐菩提
T0190_.03.0790a24: 樹下。不可移動。魔復更瞋。出麁惡言。汝等捉
T0190_.03.0790a25: 此瞿曇釋子。擎將飛行。且緩莫殺。速疾將向
T0190_.03.0790a26: 我微妙宮。五縛枷鎖。手著杻械。遣守我門。
T0190_.03.0790a27: 令我數見如是困苦多種厄難。猶如惡奴
T0190_.03.0790a28: 爾時菩薩報波旬言。可此虚空將於妙色畫
T0190_.03.0790a29: 雜種形。或復虚空及諸星宿。并日月天。墮落
T0190_.03.0790b01: 於地。汝等諸魔滿足三千。恐怖於我。乃至樹
T0190_.03.0790b02: 下。魔欲嚇我。無有是處
T0190_.03.0790b03: 佛本行集經菩薩降魔品第三十二上
T0190_.03.0790b04: 爾時魔衆。盡其威力。脅菩提樹。不能驚動。
T0190_.03.0790b05: 菩薩一毛。有偈説言
T0190_.03.0790b06: 天魔軍衆忽然集 處處打鼓震地噪
T0190_.03.0790b07: 吹螺及貝諸種聲 唱言子欲作何事
T0190_.03.0790b08: 今見此魔大軍衆 何不起走離此中
T0190_.03.0790b09: 汝今妙色如鑄金 面目清淨天人仰
T0190_.03.0790b10: 如是身體不久壞 此大魔衆難可當
T0190_.03.0790b11: 但看地上及虚空 諸種變現皆充滿
T0190_.03.0790b12: 必欲共鬪恐不如 其若瞋忿或損身
T0190_.03.0790b13: 梵音迦羅頻伽聲 告諸夜叉羅刹等
T0190_.03.0790b14: 愚癡欲惱虚空體 今來怖我亦復然
T0190_.03.0790b15: 能以金剛破山王 或用口吹竭大海
T0190_.03.0790b16: 或猛瞋龍持手執 如是彼能動我心
T0190_.03.0790b17: 魔衆憤怒放火山 拔樹并根歴亂擲
T0190_.03.0790b18: 鎔銅赫赤星散注 或有手把惡毒蛇
T0190_.03.0790b19: 或駱駝馬白象頭 或猫野干獼猴首
T0190_.03.0790b20: 或瞋蛇龍吐氣舌 或復霹靂閃電飛
T0190_.03.0790b21: 雜雨土石雹金剛 或注鐵丸諸器仗
T0190_.03.0790b22: 槊矛長刀三叉戟 或現金剛齒毒蛇
T0190_.03.0790b23: 落地打碎樹枝條 種種兵甲大叫吼
T0190_.03.0790b24: 或有百臂射百箭 蛇口吐猛焔火光
T0190_.03.0790b25: 或棒鐵丸如須彌 或出可畏熾火雨
T0190_.03.0790b26: 倒地劈裂徹泉下 或有竄身前後圍
T0190_.03.0790b27: 或在左右及足邊 顛倒手脚放煙火
T0190_.03.0790b28: 忽然還復口大笑 如是可畏諸魔軍
T0190_.03.0790b29: 菩薩見如幻化爲 如是魔力應奪命
T0190_.03.0790c01: 彼見猶如水中月 亦復非眞男女形
T0190_.03.0790c02: 非我非命非衆生 眼耳鼻口身意等
T0190_.03.0790c03: 内外因縁各自有 是諸法爾造無人
T0190_.03.0790c04: 我作如此語非虚 不信當更作言誓
T0190_.03.0790c05: 如我今見於彼等 欲得恐怖於我來
T0190_.03.0790c06: 諸法體性及我身 一切悉空無有實
T0190_.03.0790c07: 是時魔軍夜叉衆等。以諸形貌種種身體。如
T0190_.03.0790c08: 是恐怖菩薩之時。菩薩爾時不驚不怖。不動
T0190_.03.0790c09: 不搖。而彼魔王波旬。更復増瞋恚心。内懷
T0190_.03.0790c10: 愁憂。遍滿其體不能自安。而有偈説
T0190_.03.0790c11: 魔家眷屬大可畏 各作種種恐怖形
T0190_.03.0790c12: 見彼菩薩不驚惶 波旬心愁劇瞋恨
T0190_.03.0790c13: 爾時菩薩。作是思惟。此魔波旬。不受他諫。造
T0190_.03.0790c14: 種種事而不自知。我今可以如法語言斷其
T0190_.03.0790c15: 一切諸惡法行。菩薩如是心思惟已。語魔波
T0190_.03.0790c16: 旬。作如是言。魔王波旬。汝善諦聽我本來此。
T0190_.03.0790c17: 菩提樹下。創初之時。將一把草。鋪已而坐。所
T0190_.03.0790c18: 以者何恐畏後時共魔波旬成於怨讎鬪諍相
T0190_.03.0790c19: 競惡口罵詈。汝魔波旬。造諸惡行。無有善心。
T0190_.03.0790c20: 我今欲斷汝魔波旬一切怨讐。欲滅汝等一
T0190_.03.0790c21: 切惡業。汝魔波旬。若欲生於怨恨之心。作如
T0190_.03.0790c22: 是念。何故菩薩坐此樹下。將草作鋪。著糞掃
T0190_.03.0790c23: 衣。汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬。且定汝意。
T0190_.03.0790c24: 我若成就阿耨多羅三藐三菩提。後取如是
T0190_.03.0790c25: 等一切諸事。付囑於汝。願汝迴心生大歡喜。
T0190_.03.0790c26: 魔王波旬。汝今心中亦有言誓。我等必當恐
T0190_.03.0790c27: 怖菩薩。令捨此座起走勿停。然我復有弘大
T0190_.03.0790c28: 誓願。我今此身坐於此座。設有因縁。於此坐
T0190_.03.0790c29: 處。身體碎壞猶如微塵。壽命磨滅。若我不得
T0190_.03.0791a01: 阿耨多羅三藐三菩提時。我身終不起於此
T0190_.03.0791a02: 處。魔王波旬。如是次第。我等當觀。是誰勇猛
T0190_.03.0791a03: 誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及
T0190_.03.0791a04: 汝軍衆。若我福業善根力強。我應成此誓願
T0190_.03.0791a05: 不虚。是時菩薩向魔波旬。而説偈言
T0190_.03.0791a06: 汝昔施一無遮曾 今得如是大威權
T0190_.03.0791a07: 我於無量億僧祇 爲諸衆生種種施
T0190_.03.0791a08: 爾時魔王波旬復向菩薩。而説偈言
T0190_.03.0791a09: 我昔祭祀無遮會 汝今驗我既非虚
T0190_.03.0791a10: 汝若干劫布施行 誰信此言欲降我
T0190_.03.0791a11: 魔王波旬。説此偈已。是時菩薩。不畏不驚。不
T0190_.03.0791a12: 怯不弱。專注不亂。以柔軟心。捨諸恐怖。身毛
T0190_.03.0791a13: 和靡。視瞬安庠。伸其右手。指甲紅色。猶
T0190_.03.0791a14: 如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足。無量千萬
T0190_.03.0791a15: 億劫。諸行功徳善根所生。擧手摩頭。手摩頭
T0190_.03.0791a16: 已。復摩脚趺。摩脚趺已。以慈愍心。猶如龍
T0190_.03.0791a17: 王。欲視擧頭。既擧頭已。善觀魔衆。觀魔衆
T0190_.03.0791a18: 已。以千萬種功徳右手指於大地。而説偈言
T0190_.03.0791a19: 此地能生一切物 無有相爲平等行
T0190_.03.0791a20: 此證明我終不虚 唯願現前眞實説
T0190_.03.0791a21: 爾時菩薩。手指此地。作是言已。是時此地
T0190_.03.0791a22: 所負地神。以諸珍寶。而自莊挍。所謂上妙天
T0190_.03.0791a23: 冠耳璫手鏁臂釧及指環等。種種瓔珞莊嚴
T0190_.03.0791a24: 於身。復以種種香華。滿盛七寶瓶内。兩手捧
T0190_.03.0791a25: 持。去菩薩坐。不近不遠。從於地下。忽然湧
T0190_.03.0791a26: 出。示現半身。曲躬恭敬向於菩薩。白菩薩言。
T0190_.03.0791a27: 最大丈夫。我證明汝。我知於汝。往昔世時。千
T0190_.03.0791a28: 億萬劫。施無遮會。作是語已。是時其地遍及
T0190_.03.0791a29: 三千大千世界。六種震動。作大音聲。猶如打
T0190_.03.0791b01: 於摩伽陀國銅鍾之聲震遍吼等。如前所説。
T0190_.03.0791b02: 具十八相
T0190_.03.0791b03: 爾時彼魔一切軍衆及魔波旬。如是集聚。皆
T0190_.03.0791b04: 悉退散。勢屈不如。各各奔逃。破其陣場。自
T0190_.03.0791b05: 然恐怖。不能安心。失脚東西南北馳走。當是
T0190_.03.0791b06: 之時。或復白象頓蹶而倒。或馬乏臥。或車脚
T0190_.03.0791b07: 折。狼藉縱横。或軍迷荒不能搖動。或復弩槊
T0190_.03.0791b08: 弓箭長刀羂索劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇。從
T0190_.03.0791b09: 於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲。自碎
T0190_.03.0791b10: 摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄。或覆其
T0190_.03.0791b11: 面。踣地而眠。或仰倒地。乍左乍右。宛轉屍
T0190_.03.0791b12: 移。或走投山。或入地穴。或有倚樹。或入闇
T0190_.03.0791b13: 林。或有迴心歸依菩薩。請乞救護養育於我。
T0190_.03.0791b14: 其有依倚於菩薩者。不失本心。時其波旬。聞
T0190_.03.0791b15: 大地聲。心大恐怖。悶絶躃地。不知東西於上
T0190_.03.0791b16: 空中。唯聞是聲。打某撮＊某。捉＊某斫＊某。殺
T0190_.03.0791b17: ＊某斷＊某。黒＊闇之行。悉令滅盡。莫放波旬
T0190_.03.0791b18: 佛本行集經卷第二十九
T0190_.03.0791b19:
T0190_.03.0791b20:
T0190_.03.0791b21:
T0190_.03.0791b22:佛本行集經卷第三十
T0190_.03.0791b23: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0791b24: 菩薩降魔品下
T0190_.03.0791b25: 爾時彼處別有地神。將於一瓶涼冷之水。灑
T0190_.03.0791b26: 魔王上。而告之言。汝魔波旬。速疾急起。走
T0190_.03.0791b27: 向自宮。今爲汝故。當有種種器仗。欲來害
T0190_.03.0791b28: 於汝身。節節解汝。而彼魔衆。本時所作。雜類
T0190_.03.0791b29: 形容。殊異身體。變現而來。執持種種兵戈器
T0190_.03.0791c01: 械。如是怖已。不能復形。還如是歸。至本來
T0190_.03.0791c02: 處。各相迷失。經由七日於後。或有得相見者。
T0190_.03.0791c03: 或不相見。其相見者。各相借問。或復哭母。或
T0190_.03.0791c04: 復哭父。或兄或弟。或姊或妹。互相謂言。我等
T0190_.03.0791c05: 今者値此大厄。是我等殃。我等今得本命而
T0190_.03.0791c06: 還。深是我等不可思議而有偈説
T0190_.03.0791c07: 菩薩右手百福嚴 諸指網羅赤紅甲
T0190_.03.0791c08: 掌内千輻輪相炳 閻浮金光妙色充
T0190_.03.0791c09: 以手安庠摩頭趺 如是掌下似雲電
T0190_.03.0791c10: 口言大地汝明我 往昔無數劫修行
T0190_.03.0791c11: 所有來乞曾不違 水火風神皆驗實
T0190_.03.0791c12: 梵天帝釋并日月 十方諸佛悉鑒知
T0190_.03.0791c13: 如我苦行求菩提 布施持戒精進忍
T0190_.03.0791c14: 禪定智慧等六度 及四無量諸神通
T0190_.03.0791c15: 如是次第助道因 一切熏修盡皆證
T0190_.03.0791c16: 十方我作諸功徳 般遮于瑟及檀那
T0190_.03.0791c17: 汝魔萬分無一毫 是時以手＊指此地
T0190_.03.0791c18: 其地震聲若鍾響 六種湧沒海波濤
T0190_.03.0791c19: 魔覩倒地悶不穌 或有空音唱縛撮
T0190_.03.0791c20: 雖降面失於光色 自知不及菩薩威
T0190_.03.0791c21: 椎胸大哭唱叫聲 身體疲乏無歸處
T0190_.03.0791c22: 東西南北縱横走 心迷悶絶無有情
T0190_.03.0791c23: 象馬車兵力悉摧 鳩槃毘舍遮羅刹
T0190_.03.0791c24: 自然驚怖悉星散 退走求道各迴遑
T0190_.03.0791c25: 如鳥在澤被火飛 父母兄弟姊妹女
T0190_.03.0791c26: 兩兩相求不知道 各問汝今何處停
T0190_.03.0791c27: 設得相見迭相嫌 倶云厄至恐失命
T0190_.03.0791c28: 彼諸魔衆無億數 忽然消滅似散雲
T0190_.03.0791c29: 如是苦經七日中 後遇相逢唱言活
T0190_.03.0792a01: 我等心今大歡喜 時彼菩提樹大神
T0190_.03.0792a02: 慈心將冷水一瓶 灑於魔上作是説
T0190_.03.0792a03: 速起莫住隨心去 汝今若不取我言
T0190_.03.0792a04: 後値厄難當分甘 夜叉羅刹鳩槃等
T0190_.03.0792a05: 摩睺羅伽及毘舍 世間所有可畏形
T0190_.03.0792a06: 魔王率將樹下來 欲望恐怖於菩薩
T0190_.03.0792a07: 端正容顏諸相滿 功徳具如千日光
T0190_.03.0792a08: 心不驚動猶須彌 觀後魔衆如幻化
T0190_.03.0792a09: 諸法無異無分別 如星如露如浮雲
T0190_.03.0792a10: 法相如是正思惟 安心善住結加坐
T0190_.03.0792a11: 若有我心彼聞見 如是邪念則生貪
T0190_.03.0792a12: 癡人作是著我時 以心念故見恐怖
T0190_.03.0792a13: 釋迦牟尼大尊者 觀於諸法平等如
T0190_.03.0792a14: 十二因縁相續生 心意境界空無實
T0190_.03.0792a15: 見諂曲魔不驚動 乏頓無利身體疲
T0190_.03.0792a16: 木石刀杖悉棄捐 眷屬馳走無依怙
T0190_.03.0792a17: 爾時魔王波旬長子。名曰商主。即以頭頂禮
T0190_.03.0792a18: 菩薩足。乞求懺悔。口唱是言。大善聖子。願聽
T0190_.03.0792a19: 我父發露辭謝。凡愚淺短。猶如小兒。無有智
T0190_.03.0792a20: 慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔衆。現種種相
T0190_.03.0792a21: 恐怖聖子。我於已前。曾諮父言。以忠正心。
T0190_.03.0792a22: 雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉
T0190_.03.0792a23: 達太子。況復我等。但願聖子。恕亮我父。我父
T0190_.03.0792a24: 無智。不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取
T0190_.03.0792a25: 生。大聖王子。願仁所誓。早獲成就速證阿耨
T0190_.03.0792a26: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0792a27: 爾時所有一切諸天。向於菩薩生信行者。若
T0190_.03.0792a28: 虚空中及在地上。或復諸方。彼等悉大歡喜
T0190_.03.0792a29: 踊躍遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。口唱
T0190_.03.0792b01: 是言。唎唎
梨梨。其聲遍滿四方虚空。震
T0190_.03.0792b02: 叫響徹弄諸衣服。嗚呼希有菩薩。今已降
T0190_.03.0792b03: 伏諸魔及魔軍衆。以作天樂。以作天歌。讃歎
T0190_.03.0792b04: 菩薩。復將天花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。
T0190_.03.0792b05: 曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。優鉢羅花。拘勿
T0190_.03.0792b06: 頭花。鉢頭摩花。分陀利花。以天栴檀細末
T0190_.03.0792b07: 之香。散菩薩上。散已復散。雨而更雨。有偈説
T0190_.03.0792b08: 言
T0190_.03.0792b09: 菩薩既降伏魔王 此之大地六種動
T0190_.03.0792b10: 衆生沒在無明暗 大聖神光普照明
T0190_.03.0792b11: 天地開朗日月輝 猶如婦女莊嚴面
T0190_.03.0792b12: 虚空下種種花雨 曼陀羅等及餘花
T0190_.03.0792b13: 爾時復有無量無邊諸餘天等。千萬億數。娑
T0190_.03.0792b14: 婆世主。大梵天王。及帝釋等。皆大歡喜。乃
T0190_.03.0792b15: 至遍體。不能自勝。合十指掌。頂禮菩薩。口作
T0190_.03.0792b16: 是言。今此聖者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0792b17: 是時其處菩提樹下。相去不遠。有一龍王。名
T0190_.03.0792b18: 曰迦羅。即便以偈。歎菩薩言
T0190_.03.0792b19: 如我昔覩佛日興 還如此處菩提樹
T0190_.03.0792b20: 作大神通希有事 善巧方便降魔王
T0190_.03.0792b21: 世尊今者亦復然 鋪草結加安隱坐
T0190_.03.0792b22: 心不攀縁正意住 曾無一念暫時驚
T0190_.03.0792b23: 如是勇猛大精進 決定最勝牟尼佛
T0190_.03.0792b24: 而此大地六種動 其＊響震吼如鍾聲
T0190_.03.0792b25: 東西南北湧復潜 不久必成大勝覺
T0190_.03.0792b26: 虚空閦塞諸天衆 百千萬億那由他
T0190_.03.0792b27: 唱聲微妙心喜歡 仁今必作大妙聖
T0190_.03.0792b28: 諸天萬億不可數 各弄衣服滿虚空
T0190_.03.0792b29: 如是預相無有邊 仁今作佛成大聖
T0190_.03.0792c01: 千萬那由他天衆 在空頂禮合掌恭
T0190_.03.0792c02: 此之先應難具言 仁今作佛大尊覺
T0190_.03.0792c03: 天諸童子億千萬 喜歡手執妙天花
T0190_.03.0792c04: 於仁者上雨花雲 仁今作佛世尊勝
T0190_.03.0792c05: 周匝菩提樹林木 枝頭皆向尊屈低
T0190_.03.0792c06: 此諸瑞相非一條 仁今作佛大尊極
T0190_.03.0792c07: 仁既降伏天魔衆 可畏音＊響及殊形
T0190_.03.0792c08: 悉以慈力攝化周 仁今作佛大尊稱
T0190_.03.0792c09: 迦羅龍王歎佛已 心生快樂大喜歡
T0190_.03.0792c10: 佛本行集經成無上道品第三十三
T0190_.03.0792c11: 爾時菩薩。既已降伏一切魔怨。拔諸毒刺建
T0190_.03.0792c12: 立勝＊幢。坐金剛座已。滅一切諸世間内諍鬪
T0190_.03.0792c13: 之心。滅諍鬪已。内外調伏。心清淨行。爲令一
T0190_.03.0792c14: 切世間衆生作利益故。爲令一切世間衆生
T0190_.03.0792c15: 得安樂故。爲令一切諸惡衆生發慈心故。爲
T0190_.03.0792c16: 斷一切諸惡衆生結垢行故。自已滅除睡眠
T0190_.03.0792c17: 纒蓋。心得清淨。光明現前。正念圓滿。亦教
T0190_.03.0792c18: 衆生。令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調
T0190_.03.0792c19: 戲。得清淨心。無有濁亂。亦教衆生。令滅一切
T0190_.03.0792c20: 調戲之心。使得清淨。自斷一切疑悔之心。離
T0190_.03.0792c21: 暗弊行。於諸善惡一切法中。無有疑滯。得
T0190_.03.0792c22: 清淨心
T0190_.03.0792c23: 爾時菩薩。得斷如是五種心已。煩惱漸薄。所
T0190_.03.0792c24: 以者何。此等五法。能爲智慧。作覆障故。能
T0190_.03.0792c25: 爲智慧。作不佐助。遮於涅槃微妙善路。如是
T0190_.03.0792c26: 一切悉皆棄捨。離諸欲心及不善法。分別内
T0190_.03.0792c27: 外。思惟觀察。一心寂定。欲證憙樂入於初
T0190_.03.0792c28: 禪法中而行
T0190_.03.0792c29: 爾時菩薩。如是思惟。我今已證初増上心。現
T0190_.03.0793a01: 得安樂微妙之法心不放逸。應當正念捨離
T0190_.03.0793a02: 聚落。依阿蘭若所行法者。盡令得之。是時
T0190_.03.0793a03: 菩薩。欲捨一切諸分別觀。清淨内心。一無分
T0190_.03.0793a04: 別。從三昧生歡喜樂已。證第二禪法中而行」
T0190_.03.0793a05: 爾時菩薩。復如是念。我今已生此二増心。乃
T0190_.03.0793a06: 至捨離一切諸惡。成衆行已入二禪。時菩薩
T0190_.03.0793a07: 厭離歡喜。捨行清淨。正念正慧。身受安樂。如
T0190_.03.0793a08: 聖所歎。捨於諸惡。已得安樂。如是増上。證第
T0190_.03.0793a09: 三禪法中而行
T0190_.03.0793a10: 爾時菩薩。復如是念。此我第三増益之心。乃
T0190_.03.0793a11: 至在於蘭若行者。是時菩薩。欲捨樂欲捨苦。
T0190_.03.0793a12: 如前所捨分別苦樂。無苦無樂。悉捨正念清
T0190_.03.0793a13: 淨。證第四禪法中而行
T0190_.03.0793a14: 爾時菩薩。復更思惟。此我増心。第四現見法
T0190_.03.0793a15: 安樂行。已得證知。心不放逸。善男子。應正念
T0190_.03.0793a16: 一心。在阿蘭若寂靜而行
T0190_.03.0793a17: 爾時菩薩。如是一心。清淨無垢。無障無翳。一
T0190_.03.0793a18: 切苦患。悉皆除滅。調和柔軟。可作諸業。已住
T0190_.03.0793a19: 決定。其夜初更欲成身通。受於種種神通境
T0190_.03.0793a20: 界。所謂一身能作多身。復合多身還作一身。
T0190_.03.0793a21: 作一身已。於虚空中。上沒下出。下沒上出。隱
T0190_.03.0793a22: 顯自在。横遍亦然。穿過山崖石壁無礙。應念
T0190_.03.0793a23: 而行。入壁便出。出已還入。譬如霧中。沒已即
T0190_.03.0793a24: 現。現已還沒。入地如水。履水如地。出沒虚
T0190_.03.0793a25: 空。猶如飛鳥。或放烟熏。或出光焔。如大火
T0190_.03.0793a26: 聚。日月威徳。最大巍巍。能以手掌。面捫摸
T0190_.03.0793a27: 之。現長大身乃至梵天。譬如工巧。巧師弟子。
T0190_.03.0793a28: 取清淨金。作諸器皿。隨意即成。亦分別知彼
T0190_.03.0793a29: 價貴賤如工瓦師。瓦師弟子。成就泥團。置於
T0190_.03.0793b01: 輪上。欲作何器。即便得成。亦知其價。如善
T0190_.03.0793b02: 木師。木師弟子。伐取樹木。不腐不枯。欲作何
T0190_.03.0793b03: 器。即能得成。亦知其價。如象牙師。牙師弟
T0190_.03.0793b04: 子。得好象牙欲作何器即能作成。亦知其
T0190_.03.0793b05: 價。如是如是。菩薩亦然。如是成就清淨之心。
T0190_.03.0793b06: 無濁穢心。無隔礙心。無患累心。柔和軟心。成
T0190_.03.0793b07: 就業心。眞寂定心。於夜初更。修習造作種種
T0190_.03.0793b08: 神通。成就智心。出現種種神通境界。所謂一
T0190_.03.0793b09: 身作於多身。略説乃至身至梵天。菩薩心得
T0190_.03.0793b10: 如是寂定。如是清淨。如是無垢。如是無翳。除
T0190_.03.0793b11: 滅一切煩惱患累。造諸業已。心得寂滅
T0190_.03.0793b12: 爾時菩薩。還於是夜初更之中。更欲證知宿
T0190_.03.0793b13: 命神通。成就心行。欲於自心知他人心種種
T0190_.03.0793b14: 念數。所謂受身一生之處。二生之處。三四五
T0190_.03.0793b15: 六七八九十二十三十四十五十一百二百一
T0190_.03.0793b16: 千一萬。無量億萬。半劫小劫。中劫大劫。無量
T0190_.03.0793b17: 小劫。中劫大劫。我昔某處。我名字某。如是
T0190_.03.0793b18: 姓族。如是種類。如是飮食。如是受樂。如是
T0190_.03.0793b19: 壽命。如是死已生於彼處。彼生復死
T0190_.03.0793b20: 爾時菩薩。以如是相如是行。知種種宿世自
T0190_.03.0793b21: 身既爾。他身亦然。又復自知種種宿命。譬
T0190_.03.0793b22: 如有人。從自聚落出已。至於他聚落。行於其
T0190_.03.0793b23: 道路。知何處坐。知何處行。知何處眠。知何處
T0190_.03.0793b24: 言。知何處默。至此聚落。知彼聚落其間近遠
T0190_.03.0793b25: 行路之時。何處而行。何處而坐。乃至何處。眠
T0190_.03.0793b26: 臥言默。至彼聚落。還已聚落。復如是念。思惟
T0190_.03.0793b27: 悉知。從此聚落。經若干時。至彼聚落。復於
T0190_.03.0793b28: 某處若干時住。若干時行。若干時坐。若干
T0190_.03.0793b29: 時語。若干時默。過若干時。復至某邑。復知
T0190_.03.0793c01: 彼處若干時行坐起眠臥語默停泊。乃至到
T0190_.03.0793c02: 於已聚落已。悉如是知。菩薩亦然。如是定心
T0190_.03.0793c03: 清淨之心。無垢穢心。如是軟心。無患惱心。可
T0190_.03.0793c04: 作業心。於彼初夜初更之中。得宿命智。正念
T0190_.03.0793c05: 證知。心成就行
T0190_.03.0793c06: 爾時菩薩。既思惟知自身生處及他生處。所
T0190_.03.0793c07: 謂一生國土之處。乃至無量無邊億劫所生
T0190_.03.0793c08: 之處。是時菩薩。如相如教。次第聞説如知自
T0190_.03.0793c09: 身所生之處及以他身種種生處亦復憶念。
T0190_.03.0793c10: 菩薩憶念如是生已。能於處處諸衆生類。受
T0190_.03.0793c11: 諸生中。得慈念心。此我親舊。此我外人。捨此
T0190_.03.0793c12: 親已。復生某處此世彼世。流轉不息。猶如風
T0190_.03.0793c13: 車。猶如芭蕉。決定無實。煩惱無常。此義決
T0190_.03.0793c14: 定。心如是知
T0190_.03.0793c15: 爾時菩薩。如是定心。如是清淨。如是無垢。如
T0190_.03.0793c16: 是無惱如是柔軟。可作靜業。於彼夜半。欲得
T0190_.03.0793c17: 成就證知天耳。而發是心。彼以天耳善清淨
T0190_.03.0793c18: 故。過於人耳。聞種種聲。所謂或聞地獄之聲。
T0190_.03.0793c19: 或畜生聲。天聲人聲。遠聲近聲。譬如聚落城
T0190_.03.0793c20: 邑國土。或復市中。其間有人。昇上高堂。或
T0190_.03.0793c21: 復樓上。於彼中住。復有一人。以清淨耳。聞種
T0190_.03.0793c22: 種聲。所謂或聞吹蠡貝聲。或大鼓聲。或小
T0190_.03.0793c23: 鼓聲。細腰鼓聲。或箜篌聲。或琵琶聲。簫笛笙
T0190_.03.0793c24: 瑟種種音聲。或聞歌聲。或聞舞聲。或聞笑聲。
T0190_.03.0793c25: 或聞哭聲。或婦女聲。或丈夫聲。或童子聲。或
T0190_.03.0793c26: 童女聲。如是如是。菩薩如是。寂定其心。清淨
T0190_.03.0793c27: 無垢。無惱無濁。柔軟作業。於彼夜半。聞種種
T0190_.03.0793c28: 聲。乃至一切地獄等聲
T0190_.03.0793c29: 爾時菩薩。寂定清淨。無垢無惱。於彼夜半。成
T0190_.03.0794a01: 就欲證彼天眼時過於人眼。遍見一切。或復
T0190_.03.0794a02: 命終墮落衆生。或生。衆生。上界衆生。下界
T0190_.03.0794a03: 衆生。端正衆生。醜陋衆生。或墮惡道一切衆
T0190_.03.0794a04: 生或生善道一切衆生。行者住者。或造業者。
T0190_.03.0794a05: 如所造業。悉皆以眼。通能達見。復知如是。衆
T0190_.03.0794a06: 生所作身業不淨。意業不淨。毀謗師僧。或著
T0190_.03.0794a07: 邪見。以邪見故。造是惡業。以是因縁。捨此
T0190_.03.0794a08: 身命。生於惡道地獄之中。受諸苦惱。如是衆
T0190_.03.0794a09: 生。以口業故。受於種種諸惡道苦。是等衆生。
T0190_.03.0794a10: 口業不淨造惡口業。一切具足。以是因縁。生
T0190_.03.0794a11: 於畜生。受諸苦惱。是等衆生。行身惡業。具身
T0190_.03.0794a12: 惡業。以是因縁。造意惡業。具意惡業。乃至毀
T0190_.03.0794a13: 謗一切諸聖。若干邪見。以邪見故。邪見因縁。
T0190_.03.0794a14: 命終捨身。墮於餓鬼。受餓鬼苦。如是衆生。行
T0190_.03.0794a15: 身淨業。口清淨業。不毀諸聖。以行正見造正
T0190_.03.0794a16: 見業。以是因縁。命終捨身。生於天上。若干
T0190_.03.0794a17: 衆生。以造清淨身行口行。一切具足。不犯不
T0190_.03.0794a18: 缺。不謗諸聖。以有正見。如是正見業因縁故。
T0190_.03.0794a19: 命終捨身。生於人間。如是菩薩。以天眼淨過
T0190_.03.0794a20: 於諸人。見諸衆生。或墮落時。或受生時。上界
T0190_.03.0794a21: 衆生。中下衆生。端正醜陋。或身有香。或身患
T0190_.03.0794a22: 臭。或至惡道。或至善道。如所造業。眞實皆
T0190_.03.0794a23: 知。譬如有人。於國城邑聚落市間喧閙之處。
T0190_.03.0794a24: 昇上大臺高樓中坐。以淨天眼見於諸人。或
T0190_.03.0794a25: 東方來。或西方來。或西向東。或東向西。或南
T0190_.03.0794a26: 向北。或北向南。或從南來。或從北來。或來
T0190_.03.0794a27: 或去。或住或坐。展轉其間。或有逆行。或有
T0190_.03.0794a28: 順行。如是如是。菩薩如是。寂定清淨。無垢無
T0190_.03.0794a29: 惱。柔軟作業。於彼夜半。乃至見於諸衆生等
T0190_.03.0794b01: 隨業受報。若善若惡。而有偈説
T0190_.03.0794b02: 地獄受業苦極殃 畜生各各相噉食
T0190_.03.0794b03: 餓鬼恒常患飢渇 人間困厄求資財
T0190_.03.0794b04: 天上報盡愛別離 此苦最重無方喩
T0190_.03.0794b05: 展轉一切衆生類 處處無有歡樂時
T0190_.03.0794b06: 此名死命鬼深淵 亦是煩惱海根底
T0190_.03.0794b07: 衆生沒溺無出處 輪轉此彼來去行
T0190_.03.0794b08: 如是觀察五道中 以於天眼遍能見
T0190_.03.0794b09: 煩惱始終無有實 猶如葉葉破芭蕉
T0190_.03.0794b10: 爾時菩薩。如是寂心。如是淨心。無垢之心。如
T0190_.03.0794b11: 是遠離一切諸惡。心調柔軟。可作於業。已得
T0190_.03.0794b12: 寂定。還於彼時。後夜將盡。心欲證知如意通
T0190_.03.0794b13: 故。而自發起。既發知已。復知他意。從何處
T0190_.03.0794b14: 生。思惟何事。一切遍至。如實通知。若有衆
T0190_.03.0794b15: 生。發於＊欲心。欲行欲事。如是眞知。若離＊欲
T0190_.03.0794b16: 心。遠離於＊欲。如實證知。若瞋恚心。瞋恚發
T0190_.03.0794b17: 起。眞實通知。厭離瞋心遠離瞋恚。如實通知。
T0190_.03.0794b18: 若有癡心。癡心發起。眞實通知。厭離癡心。遠
T0190_.03.0794b19: 離癡已。如實通知。如是略説。愛心離愛。乃
T0190_.03.0794b20: 至有爲無爲。下等上流。靜亂廣狹大小。有邊
T0190_.03.0794b21: 無邊。有上無上。得定無定。解脱無脱。如實通
T0190_.03.0794b22: 知。譬如丈夫。或復女婦。正少年時。常喜嚴
T0190_.03.0794b23: 身。莊嚴身已。或時淨鏡。或淨水中。觀於自面
T0190_.03.0794b24: 相皆見盡。如是如是。菩薩如是寂定。其心如
T0190_.03.0794b25: 是清淨。如是無垢。如是無惱。柔軟調和。可作
T0190_.03.0794b26: 於業。已得寂定。還彼後夜。以清淨心。欲得證
T0190_.03.0794b27: 取宿命智通。如是自心他心亦然。從何發心。
T0190_.03.0794b28: 何處起心。心心遍盡。如實通知。若有＊欲心。
T0190_.03.0794b29: 若離＊欲心。如實通知。乃至解脱。不解脱心。
T0190_.03.0794c01: 如是通知。而菩薩得如是定心清淨之心。無
T0190_.03.0794c02: 垢穢心。離一切惡。柔軟之心可作於業。已得
T0190_.03.0794c03: 寂靜。還彼後夜。欲得證知漏盡神通。内發智
T0190_.03.0794c04: 心。彼如是念。此諸衆生。沒煩惱海。所謂數數
T0190_.03.0794c05: 生老病死。從此命終。至於彼處。受後生時。還
T0190_.03.0794c06: 得如是一切衆苦。不能知離此等衆苦。所謂
T0190_.03.0794c07: 生老病死等苦。如是思惟。我今當作何等方
T0190_.03.0794c08: 便。云何得離此等諸苦。作何業行。云何捨
T0190_.03.0794c09: 離生老病死。度至彼岸。而説偈言
T0190_.03.0794c10: 世間生死沒溺海 數數死已復受生
T0190_.03.0794c11: 爲此老病衆苦纒 愚迷不能得出離
T0190_.03.0794c12: 爾時菩薩。説此偈已。復更思惟。我老病死。從
T0190_.03.0794c13: 何而來。何因縁有此老病死。菩薩如是思惟
T0190_.03.0794c14: 念時。知老病死因生故。有此老病死。以有生
T0190_.03.0794c15: 故。老病死隨
T0190_.03.0794c16: 菩薩復更思惟。此生從何而有。何因縁故。得
T0190_.03.0794c17: 有是生。菩薩如是思惟念已。知因有故故有
T0190_.03.0794c18: 是生
T0190_.03.0794c19: 菩薩復更思惟。此有從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c20: 有此有。菩薩如是思惟念已。知因取故故有
T0190_.03.0794c21: 是有
T0190_.03.0794c22: 菩薩復更思惟。是取從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c23: 有是取。菩薩如是思惟念已。知因愛故故有
T0190_.03.0794c24: 是取
T0190_.03.0794c25: 菩薩復更思惟。是愛從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c26: 有是愛。菩薩如是思惟念已。知因受故故有
T0190_.03.0794c27: 是愛
T0190_.03.0794c28: 菩薩復更思惟。此受從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c29: 有此受。菩薩如是思惟念已。知因觸故故有
T0190_.03.0795a01: 此受
T0190_.03.0795a02: 菩薩復更思惟。是觸從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0795a03: 有是觸。菩薩如是思惟念已。知因六入故有
T0190_.03.0795a04: 此觸
T0190_.03.0795a05: 菩薩復更如是思惟。此之六入。從何而有。何
T0190_.03.0795a06: 因縁故有此六入。菩薩如是思惟念已。知因
T0190_.03.0795a07: 名色故有六入
T0190_.03.0795a08: 菩薩復更如是思惟。此之名色。何因縁有。從
T0190_.03.0795a09: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因於識故有
T0190_.03.0795a10: 名色
T0190_.03.0795a11: 菩薩復更如是思惟。此之識者。何因縁有。從
T0190_.03.0795a12: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因諸行故有
T0190_.03.0795a13: 此識
T0190_.03.0795a14: 菩薩復更如是思惟。此之諸行。何因縁有。從
T0190_.03.0795a15: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因無明故有
T0190_.03.0795a16: 諸行
T0190_.03.0795a17: 菩薩復更如是思惟。縁無明故故有諸行。縁
T0190_.03.0795a18: 諸行故故有於識。縁於識故故有名色。縁名
T0190_.03.0795a19: 色故故有六入。縁六入故故有於觸。縁於觸
T0190_.03.0795a20: 故故有於受。縁於受故故有於愛。縁於愛故
T0190_.03.0795a21: 故有於取。縁於取故故有於有。縁於有故故
T0190_.03.0795a22: 有於生。縁於生故故有於老。縁於老故故有
T0190_.03.0795a23: 病死及以憂悲諸苦惱等。如是諸苦。各相因
T0190_.03.0795a24: 生。菩薩未曾從他人聞。未曾自見。從法生眼
T0190_.03.0795a25: 生智生意生慧生明
T0190_.03.0795a26: 菩薩復更如是思惟。有何無故無病老死。有
T0190_.03.0795a27: 何滅故滅老病死。菩薩如是思惟念知。以無
T0190_.03.0795a28: 生故無老病死。以滅生故。滅老病死
T0190_.03.0795a29: 菩薩復更如是思惟。以何無故。而無此生。以
T0190_.03.0795b01: 何滅故。而滅此生。菩薩如是思惟念知。以無
T0190_.03.0795b02: 有無。則無此生。以滅有滅。則滅此生
T0190_.03.0795b03: 菩薩復更如是思惟。以何無故。乃至一切諸
T0190_.03.0795b04: 行悉無。以何滅故。乃至一切諸行悉滅。菩薩
T0190_.03.0795b05: 如是思惟念知。以無無明故諸行無。以滅無
T0190_.03.0795b06: 明故諸行滅
T0190_.03.0795b07: 菩薩復更如是思惟。以滅無明故諸行滅。諸
T0190_.03.0795b08: 行滅故識亦隨滅。略説乃至生死憂悲苦惱
T0190_.03.0795b09: 皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅
T0190_.03.0795b10: 菩薩如是昔未曾聞。如是法中。生眼生智生
T0190_.03.0795b11: 意生明生光生慧。時菩薩得如是定心。如是
T0190_.03.0795b12: 清淨如是無垢。如是得離一切諸惱柔軟之
T0190_.03.0795b13: 心。可作業心。既得靜心。此是無明。眞實而
T0190_.03.0795b14: 知。亦知無明因如是生。亦知無明縁如是滅。
T0190_.03.0795b15: 眞實諦了。此是無明盡滅之相。已得正道。眞
T0190_.03.0795b16: 實而知。乃至略説。是識名色六入觸受愛取
T0190_.03.0795b17: 有生老病死等。如實而知。此是一切老病死
T0190_.03.0795b18: 集。此是一切老病死滅。此是一切老病死滅。
T0190_.03.0795b19: 滅已得道。如是悉知。此苦諦集。如實而知。此
T0190_.03.0795b20: 苦諦滅。如實而知。此是苦諦。滅已得道。如實
T0190_.03.0795b21: 而知。如是等漏。眞實而知如是漏集。如是漏
T0190_.03.0795b22: 滅。如是等漏。滅已得道。如實而知。此是欲
T0190_.03.0795b23: 漏。如實而知。此是有漏。此無明漏。如實而
T0190_.03.0795b24: 知。此處諸漏。悉滅無餘。斷絶諸有
T0190_.03.0795b25: 譬如郭邑。或復城傍。或復聚落。相去不遠。有
T0190_.03.0795b26: 一水池。其水涼冷。甘美清淨。間無穢濁。水常
T0190_.03.0795b27: 彌滿。其岸齊平。又岸四邊。多有諸樹。圍遶
T0190_.03.0795b28: 莊嚴池内。復有種種諸蟲或蚌或螺。黿鼉龜
T0190_.03.0795b29: 鼈。多諸水性。或石或砂。或諸魚鱓。鱒魴鯷
T0190_.03.0795c01: 鱧。及摩竭魚。在於水内。東西南北。交横馳
T0190_.03.0795c02: 走。求覓飮食。或有住者。或相趁逐。而有一
T0190_.03.0795c03: 人。以清淨眼。在於岸上。洞徹分明。見於彼等
T0190_.03.0795c04: 一切諸蟲。知此是㕩是螺是龜是鼉是鼈是
T0190_.03.0795c05: 砂是石是魚是蟲摩竭魚等。若干求食。若干
T0190_.03.0795c06: 蟄眠。若干東西南北馳走。若干相趁。如是
T0190_.03.0795c07: 如是。菩薩如是寂定於心。如是清淨。如是無
T0190_.03.0795c08: 垢。如是無惱如是柔軟。可作諸業。已得寂
T0190_.03.0795c09: 靜。此是無明。如實而知。此無明集。此無明
T0190_.03.0795c10: 滅。此是無明滅已得道。如實而知。乃至略
T0190_.03.0795c11: 説。此處諸漏。悉皆滅盡。無有遺餘
T0190_.03.0795c12: 爾時菩薩。如是知時。如是見時。心從＊欲漏
T0190_.03.0795c13: 而得解脱。心從有漏。而得解脱。從無明漏。而
T0190_.03.0795c14: 得解脱。既解脱已。生慧解脱。生已即知。我生
T0190_.03.0795c15: 已盡。梵行成立。所作已辦。畢竟更不受後世
T0190_.03.0795c16: 生。其夜三分已過。第四於夜後分。明星將欲
T0190_.03.0795c17: 初出現時。夜尚寂靜。一切衆生行與不行。皆
T0190_.03.0795c18: 未覺寤。是時婆伽婆。即生智見。成阿耨多羅
T0190_.03.0795c19: 三藐三菩提。而有偈説
T0190_.03.0795c20: 是夜四分三已過 餘後一分明將現
T0190_.03.0795c21: 衆類行不皆未動 是時大聖無上尊
T0190_.03.0795c22: 衆苦滅已得菩提 即名世間一切智
T0190_.03.0795c23: 爾時婆伽婆。得智見時。於此世間。梵宮魔宮。
T0190_.03.0795c24: 天人沙門。及婆羅門。世皆大明。小鐵圍山。并
T0190_.03.0795c25: 大鐵圍。其間從來恒常黒暗。未曾見光此之
T0190_.03.0795c26: 日月。如是大徳。如是光明。如是威力。遂不能
T0190_.03.0795c27: 令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗。
T0190_.03.0795c28: 悉覩光明。其間所有一切衆生。各各相見。各
T0190_.03.0795c29: 各相知。各各相語。此處亦復有衆生乎。此處
T0190_.03.0796a01: 亦復有衆生乎。一切樹木。即生花果。隨熟
T0190_.03.0796a02: 墮地。世尊力故。虚空清淨。無有塵霧。無有
T0190_.03.0796a03: 煙霞。忽自起雲。降微細雨。以用灑地。復起
T0190_.03.0796a04: 涼風。冷煖調適。諸方澄淨。顯現分明。又虚
T0190_.03.0796a05: 空中。一切諸天。作天音樂。作天歌讃。而雨
T0190_.03.0796a06: 種種無量花雨。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅
T0190_.03.0796a07: 花。復雨天衣憍奢耶等。復雨金銀＊琉璃等寶。
T0190_.03.0796a08: 復雨優鉢羅拘物頭分陀利。復雨種種末香
T0190_.03.0796a09: 塗香。散於佛上。散已復散。彼地周匝滿一
T0190_.03.0796a10: 由旬。種種花雨。末香塗香。積至于膝。時此大
T0190_.03.0796a11: 地。六種震動。一切衆生。一向皆受極妙快樂。
T0190_.03.0796a12: 諸苦不惱。當於彼時。無一衆生有＊欲惱者。
T0190_.03.0796a13: 有瞋恚者。有貪癡者。亦復不生貢高之心。我
T0190_.03.0796a14: 慢之心。無有恐怖。不作衆罪。無有疾病。衆患
T0190_.03.0796a15: 皆差。更不發動。飢渇衆生。悉得飽滿。酒醉
T0190_.03.0796a16: 衆生。皆得醒悟。更不飮酒。顛狂衆生。皆得
T0190_.03.0796a17: 本心。盲瞑衆生。皆得見色。聾者聞聲。身體
T0190_.03.0796a18: 諸根。不完具者。悉得具足。貧窮衆生。皆得
T0190_.03.0796a19: 地藏。羸痩衆生。皆得肥滿。牢獄繋禁。悉皆
T0190_.03.0796a20: 得脱枷鎖自然解散。地獄衆生。悉免苦惱。
T0190_.03.0796a21: 畜生衆生。恐怖皆滅。餓鬼衆生。滅飢渇苦。悉
T0190_.03.0796a22: 得飽滿。而有偈説
T0190_.03.0796a23: 爾時衆生瞋等無 滅衆苦受大快樂
T0190_.03.0796a24: 酒醉狂顛得本性 一切怖者皆獲安
T0190_.03.0796a25: 爾時世尊。既成阿耨多羅三藐三菩提已。即
T0190_.03.0796a26: 作如是師子音吼。而説偈言
T0190_.03.0796a27: 往昔造作功徳利 心所念事皆得成
T0190_.03.0796a28: 速疾證彼禪定心 又復到於涅槃岸
T0190_.03.0796a29: 所有一切諸怨敵 欲界自在魔波旬
T0190_.03.0796b01: 不能惱我悉歸依 以有福徳智慧力
T0190_.03.0796b02: 若能勇猛作精進 求聖智者得不難
T0190_.03.0796b03: 既得即盡諸苦邊 一切衆罪皆除滅
T0190_.03.0796b04: 爾時如來初成佛已。最先説此口業之偈
T0190_.03.0796b05: 佛本行集經卷第三十
T0190_.03.0796b06:
T0190_.03.0796b07:
T0190_.03.0796b08:
T0190_.03.0796b09:佛本行集經卷第三十一
T0190_.03.0796b10: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0796b11: 昔與魔競品第三十四
T0190_.03.0796b12: 爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波
T0190_.03.0796b13: 旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打
T0190_.03.0796b14: 銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人
T0190_.03.0796b15: 衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。
T0190_.03.0796b16: 各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或
T0190_.03.0796b17: 仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。
T0190_.03.0796b18: 云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙
T0190_.03.0796b19: 門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願爲我
T0190_.03.0796b20: 解説斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各
T0190_.03.0796b21: 自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩
T0190_.03.0796b22: 大力。相共角試。一求出世最大法王。一求
T0190_.03.0796b23: 世間非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法
T0190_.03.0796b24: 王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中
T0190_.03.0796b25: 得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈説
T0190_.03.0796b26: 一切諸人聞地動 各自往詣占師邊
T0190_.03.0796b27: 問其占仰師是言 仁等世間聖知者
T0190_.03.0796b28: 而此大地何故動 唯願諦審善觀占
T0190_.03.0796b29: 速疾決我等此疑 彼等一切諸師報
T0190_.03.0796c01: 法王非法王在彼 二人相競鬪威神
T0190_.03.0796c02: 各試徳力誰爲尊 摩伽陀國聚落内
T0190_.03.0796c03: 菩薩天魔兩相角 法行摧伏彼魔軍
T0190_.03.0796c04: 既降伏已得菩提 成佛法王獨無畏
T0190_.03.0796c05: 爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多
T0190_.03.0796c06: 羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大
T0190_.03.0796c07: 光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王
T0190_.03.0796c08: 宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。
T0190_.03.0796c09: 而勅之言。婆羅門輩。此事云何。爲我解説。作
T0190_.03.0796c10: 是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願
T0190_.03.0796c11: 大王。且少時忍我等占仰然後白王
T0190_.03.0796c12: 爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從
T0190_.03.0796c13: 天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。
T0190_.03.0796c14: 作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成
T0190_.03.0796c15: 阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震
T0190_.03.0796c16: 動。如來既成三菩提已。降伏衆魔。無有怨敵。
T0190_.03.0796c17: 於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心
T0190_.03.0796c18: 尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼
T0190_.03.0796c19: 諸天心之所念。飛騰虚空。爲彼諸天。斷疑心
T0190_.03.0796c20: 故。説於如是師子吼聲我今已斷諸慾愛結。
T0190_.03.0796c21: 已定＊慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。
T0190_.03.0796c22: 不受後有。更不轉入於煩惱内。度盡苦邊。更
T0190_.03.0796c23: 無復餘
T0190_.03.0796c24: 爾時彼等一切諸天。聞此説已。心各思惟。
T0190_.03.0796c25: 如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。
T0190_.03.0796c26: 不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。
T0190_.03.0796c27: 牛頭＊旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅
T0190_.03.0796c28: 花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆
T0190_.03.0796c29: 將如是等供養之具供養如來。見已即對如
T0190_.03.0786a02: 來到我所。必當口唱如是言語。魔王汝可與
T0190_.03.0786a03: 我歸依。汝之比丘。未覺未知我作神通。是
T0190_.03.0786a04: 故汝坐彼師子座。作師子吼。汝釋比丘。但早
T0190_.03.0786a05: 速起。何須今日口自虚唱作師子吼。而説偈
T0190_.03.0786a06: 言
T0190_.03.0786a07: 我有兵馬象等軍 善解鬪戰諸神將
T0190_.03.0786a08: 身帶鎧甲手執仗 今汝有命可速馳
T0190_.03.0786a09: 於後求我護甚難 我雖欲救不可得
T0190_.03.0786a10: 爾時菩薩語波旬言。魔王波旬。四大海水。及
T0190_.03.0786a11: 此大地。可移餘處。日月星宿。可從空中墮落
T0190_.03.0786a12: 於地。須彌大山。可作百段。亦可大地及須彌
T0190_.03.0786a13: 山擧將上天。亦可大地及須彌山覆令顛倒。
T0190_.03.0786a14: 可以乾土壅恒河水不聽其流。我今此心。不
T0190_.03.0786a15: 可遮制。不可移轉離於此處。何以故。魔王波
T0190_.03.0786a16: 旬。如我往昔修行行時。如我身力禪定戒行
T0190_.03.0786a17: 種種諸力。如是波旬。若天若龍無有過者。無
T0190_.03.0786a18: 有勝者。我以往昔行菩提行。億百千劫。成就
T0190_.03.0786a19: 滿足。時菩薩向魔王波旬。而説偈言
T0190_.03.0786a20: 淨居諸天是我衆 智力爲箭方便弓
T0190_.03.0786a21: 我今降伏汝不難 猶如醉象
T0190_.03.0786a22: 時魔波旬。從菩薩聞如是語已。瞋恚増上。瞋
T0190_.03.0786a23: 已復瞋遍滿其體。普喚夜叉羅刹等言。謂大
T0190_.03.0786a24: 善將亂衆赤眼。汝等速來。將諸山石樹木弓
T0190_.03.0786a25: 箭刀劍金剛杵棒槌＊矛戟槊鈇鉞種種器
T0190_.03.0786a26: 仗。雨於刹利釋子頭上。悉令墮落如霰而下。
T0190_.03.0786a27: 爾時夜叉大善將等。聞魔波旬如是言已。即
T0190_.03.0786a28: 便莊束四種兵衆。悉著鎧甲。將諸器仗。速
T0190_.03.0786a29: 疾而來。無量千萬夜叉羅刹。及毘舍遮鳩槃
T0190_.03.0786b01: 茶等。種種形容。種種状貌。種種顏色。種種
T0190_.03.0786b02: 執持。變現可畏。顛倒身首。異種叫呼。可惡聲
T0190_.03.0786b03: 氣。或有象面。或有馬頭。或駱駝首。牛及水
T0190_.03.0786b04: 牛。或驢或狗。或羊猪狼。師子虎豹。豺熊羆
T0190_.03.0786b05: 兕。犀牛水獺。
T0190_.03.0786b06: 鹿。如是等形。及諸鳥面。復有摩竭龜魚等首
T0190_.03.0786b07: 或有蛇頭諸雜虫身。象頭馬身。馬頭象身。
T0190_.03.0786b08: 駝頭牛身。牛頭駝身。或水牛頭。驢騾之身。或
T0190_.03.0786b09: 復驢頭水牛之身。狗頭猪身。猪頭狗身。或羖
T0190_.03.0786b10: 羊頭豺狼之身。或豺狼頭羖羊之身。或師子
T0190_.03.0786b11: 頭虎豹之身。或虎豹頭師子之身。或狸猫頭
T0190_.03.0786b12: 熊羆之身。或熊羆頭狸猫之身。或犀牛頭水
T0190_.03.0786b13: 獺之身。或水獺頭犀牛之身。或
T0190_.03.0786b14: 之身。或獼猴頭＊
T0190_.03.0786b15: 之身。或野干頭猿猴之身。猫頭鳥身。鳥頭猫
T0190_.03.0786b16: 身。或摩竭頭龜鼈之身。或龜鼈頭摩竭之身。
T0190_.03.0786b17: 魚頭蛇身。蛇頭魚身。畜頭人身。人頭畜身
T0190_.03.0786b18: 或復無頭唯空有身。或有半面。或復半身。或
T0190_.03.0786b19: 有二頭。唯止一身。或復一身而有三頭。或復
T0190_.03.0786b20: 一身而有多頭。或復有頭而無有面。或復有
T0190_.03.0786b21: 面而無有頭。或復半頭而無有面。或復半面
T0190_.03.0786b22: 而無有頭。或復二頭而無有面。或復無面而
T0190_.03.0786b23: 有三頭。或復多頭而全無面
T0190_.03.0786b24: 或全無眼。或唯一眼二眼三眼。乃至多眼。或
T0190_.03.0786b25: 復無耳。或復一耳二耳三耳。乃至多耳。或復
T0190_.03.0786b26: 無手。或復無臂。或復一手二手三手。乃至多
T0190_.03.0786b27: 手。或復無脚。或唯一脚二脚三脚。乃至多脚。
T0190_.03.0786b28: 及無足等
T0190_.03.0786b29: 或頭顛倒。或復挈頭。或頭向下。脚向於上。手
T0190_.03.0786c01: 足顛倒。割截而懸。或眼顛倒。或眼凸出。青碧
T0190_.03.0786c02: 可畏。或有赤眼。或眼出光。或轉動眼。或有耳
T0190_.03.0786c03: 嚲。或復有耳。猶如山羊。或耳如驢。或樹爲
T0190_.03.0786c04: 耳。或獼猴耳。或有魚耳。或多種耳而是人身。
T0190_.03.0786c05: 或鼻
T0190_.03.0786c06: 舌。或舌麤大。或舌放光。或復牙齒極甚長大。
T0190_.03.0786c07: 身體短促。或復牙齒出入參差。或復牙齒猶
T0190_.03.0786c08: 如刀劍。或復舌頭如刀劍形。或懸腹肚。或復
T0190_.03.0786c09: 無肚。或復被髮。或復無膝。或膝如瓨。或無
T0190_.03.0786c10: 有
T0190_.03.0786c11: 佛本行集經卷第二十八
T0190_.03.0786c12:
T0190_.03.0786c13:
T0190_.03.0786c14:
T0190_.03.0786c15:
T0190_.03.0786c16: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0786c17: 魔怖菩薩品下
T0190_.03.0786c18: 爾時魔衆。如是異形。或乘白象。或復騎馬。或
T0190_.03.0786c19: 乘駱駝。水牛犀牛諸車乘等。四面雲集。或
T0190_.03.0786c20: 似修羅類迦婁羅。或復有如摩睺羅伽。及
T0190_.03.0786c21: 鳩槃茶羅刹夜叉。并毘舍遮伺命鬼等。或
T0190_.03.0786c22: 復身體羸痩長大。猶如餓鬼。或有多種異状
T0190_.03.0786c23: 形容。或有面孔威徳甚大。或頭如索。或有
T0190_.03.0786c24: 大頭。或有小面或有皺面。或有異形。令人見
T0190_.03.0786c25: 者。喪失威色。或見奪人魂魄精神。或面色青。
T0190_.03.0786c26: 或復身體色如赤銅。或復頭赤身體青色。或
T0190_.03.0786c27: 復頭黄身如烟色。或頭似烟。其身黄色。赤頭
T0190_.03.0786c28: 黒身。黒頭赤身。白頭緑身。緑頭白身。或頭左
T0190_.03.0786c29: 白。而右邊緑。或右邊白。而左邊緑。或復身
T0190_.03.0787a01: 體頭面左右一切皆然
T0190_.03.0787a02: 或復全身唯現骸骨。或頭觸髏。身肉肥滿。或
T0190_.03.0787a03: 頭面肉。身露骨骸。或人手足畜生之身。或畜
T0190_.03.0787a04: 生脚而作人身。或有身毛。悉如針刺。或有身
T0190_.03.0787a05: 毛。猶如猪鬣。或有身毛。類於驢騣。或毛如
T0190_.03.0787a06: 羆獼猴鼠狼。或有身毛。出於光焔。或毛亂生。
T0190_.03.0787a07: 或毛逆上。或有頭髻。或禿無髮。或著赤衣。腰
T0190_.03.0787a08: 帶雜色。或復頭上。戴髑髏鬘。或一頭上髮雜
T0190_.03.0787a09: 灰色青黄赤白煙熏之。色髑髏爲冠如是形
| T0190_.03.0787a10: | 状雲集而來。或手執持佉吒傍伽 | 隋言床四 分之一取 |
| T0190_.03.0787a11: | 床 一并脚 | 或有腰帶懸於諸鈴。動作大聲。而其 |
T0190_.03.0787a13: 執死人手足。或復執鈴手搖令鳴。或有身體
T0190_.03.0787a14: 長大。猶如一多羅樹。手中執矛或劍或刀箭
T0190_.03.0787a15: 矟弓弩。或手執戟。或把三叉。或棒或輪。長
T0190_.03.0787a16: 刀利斧。或持鐵杵。頭出猛焔。鐵搥白棒擎
T0190_.03.0787a17: 石如山
T0190_.03.0787a18: 或著青衣黄赤白黒雜皮之衣。或有赤體以
T0190_.03.0787a19: 蛇纒身。或從眼耳鼻出諸蛇。其蛇黒色。以手
T0190_.03.0787a20: 執取。於菩薩前而口瞰食。或食人肉。或有飮
T0190_.03.0787a21: 血。或身體上出
T0190_.03.0787a22: 孔出一切火。或齶出火迸散於地
T0190_.03.0787a23: 或於虚空出大黒雲。或虚空裏。飛風散雨。出
T0190_.03.0787a24: 大閃電。震動雷聲空中下雹。雨諸山石。或下
T0190_.03.0787a25: 碎石。霹靂大樹。或有節節自支解身。或復張
T0190_.03.0787a26: 弓。或復拍手嚇呼。欲令生於恐怕。或作大
T0190_.03.0787a27: 聲。口叫喚言。速起馳走。莫住此處。或復化作
T0190_.03.0787a28: 老婦女身。擧其兩手大聲而哭。嗚呼我子。嗚
T0190_.03.0787a29: 呼兄弟。或復大笑。或復周慞。東西南北急疾
T0190_.03.0787b01: 奔走。或復背走。還向前來。或忽然起。或忽
T0190_.03.0787b02: 然飛。於虚空中遊戲自在。或復攀樹懸身而
T0190_.03.0787b03: 行。或舞劍跳。或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等。
T0190_.03.0787b04: 手脚不住。或如盛夏牛王唱吼。或復作聲。
T0190_.03.0787b05: 如尸婆獸。或復空中。作如是聲呵呵
| T0190_.03.0787b06: | 咻嘶嘶 | 許岐 反 | 居祁 反 |
T0190_.03.0787b08: 舍遮等。無量無邊。百千萬億。閦塞填噎
T0190_.03.0787b09: 菩提樹前。南至於海。遍滿魔軍。其間無有針
T0190_.03.0787b10: 鼻空地。變状可畏。欲搦菩薩。欲殺菩薩。唯待
T0190_.03.0787b11: 魔王波旬一勅其等。正向魔王面觀諸如
T0190_.03.0787b12: 是等一切鬼神逼菩提樹飢渇疲乏。而意專
T0190_.03.0787b13: 欲殺害菩薩
T0190_.03.0787b14: 其菩提樹。東西及北三面。無量淨居諸天。遍
T0190_.03.0787b15: 滿停住。復有無量色界諸天。合十指掌。頂禮
T0190_.03.0787b16: 菩薩。口如是言。諸仁者看。是今應證阿耨多
T0190_.03.0787b17: 羅三藐三菩提。或有諸天。作如是唱。刹利大
T0190_.03.0787b18: 姓。甘蔗種子。速離此處。此處恐畏。有如是
T0190_.03.0787b19: 等種種器仗。損害汝身
T0190_.03.0787b20: 爾時菩薩報彼等言。我今不久定破彼輩悉
T0190_.03.0787b21: 令離散。猶如風吹
T0190_.03.0787b22: 鬼衆。如是集時。其夜正半。虚空無明。雖復
T0190_.03.0787b23: 有月及以衆星光並不現。甚大黒闇。假令有
T0190_.03.0787b24: 眼亦無所覩。唯見大火起疾猛風聲大可畏。
T0190_.03.0787b25: 大地震動四海悉沸。而説偈言
T0190_.03.0787b26: 四大海沸地震動 十方火焔聞惡聲
T0190_.03.0787b27: 虚空星月翳不明 夜半黒闇無所見
T0190_.03.0787b28: 時彼衆中。有一龍王。名曰持地。彼龍内心欲
T0190_.03.0787b29: 菩薩勝。於魔王邊。生瞋恨心。以惡意故。怒
T0190_.03.0787c01: 其兩眼。視魔波旬。口吐惡氣。觸魔王身。展
T0190_.03.0787c02: 轉不安
T0190_.03.0787c03: 爾時上界淨居諸天欲菩薩勝。於魔王邊生
T0190_.03.0787c04: 慈愍心。以漏盡故。無復瞋心。是時彼處所有
T0190_.03.0787c05: 諸天。其有信敬於菩薩者。在菩提樹。見是魔
T0190_.03.0787c06: 衆遍滿於地擾亂菩薩。見已皆悉在虚空中。
T0190_.03.0787c07: 口各唱言。嗚呼嗚呼。而有偈説
T0190_.03.0787c08: 菩提樹下集諸天 見魔衆欲害菩薩
T0190_.03.0787c09: 信法世間解脱故 口大唱言嗚呼聲
T0190_.03.0787c10: 爾時菩薩。唯思念法。心不擾亂。亦復不作餘
T0190_.03.0787c11: 異意情。時菩薩語魔波旬言。欲界天子我身
T0190_.03.0787c12: 既是刹利族姓。我之種類不曾妄語。唯有實
T0190_.03.0787c13: 誓。汝何所作可速疾爲。莫久停住。時魔波
T0190_.03.0787c14: 旬語菩薩言。如汝所語。我今欲得破碎汝身。
T0190_.03.0787c15: 作於百段。爲汝在前。欲共我鬪。爲復令我在
T0190_.03.0787c16: 前害汝。時菩薩語魔波旬言。我無弓箭及以
T0190_.03.0787c17: 刀杖可斫射汝。其事雖然。但我即今必先
T0190_.03.0787c18: 降汝訖當作佛。爾時魔王波旬即勅自軍衆
T0190_.03.0787c19: 言。汝等各自盡身力用勇猛莫住恐怖。於此
T0190_.03.0787c20: 釋種之子。現大變動恐怖之事。時其魔衆。既
T0190_.03.0787c21: 得勅已。白魔王言。如大天勅。我等不違。即便
T0190_.03.0787c22: 各各出自身力。示現可畏恐菩薩故。是魔衆
T0190_.03.0787c23: 中或有諸鬼。口吐長舌。搖動頤頷。牙齒甚利。
T0190_.03.0787c24: 欲齩菩薩。其眼團圓。猶如師子。其耳拳曲。
T0190_.03.0787c25: 猶如鐵鈎。欲傷菩薩状甚可畏。走向菩薩。作
T0190_.03.0787c26: 是恐怖。或有張口仰立直視欲呑菩薩。而有
T0190_.03.0787c27: 偈説
T0190_.03.0787c28: 魔衆如是可畏來 彼聖卓然不驚動
T0190_.03.0787c29: 如大智見小兒戲 菩薩觀魔亦復然
T0190_.03.0788a01: 時彼衆中。更有一鬼。生瞋恨心。將一長刀。向
T0190_.03.0788a02: 菩薩擲。而刀自粘彼手不脱。或有擎山及將
T0190_.03.0788a03: 大石向菩薩擲。彼山及石。還粘其手。皆不
T0190_.03.0788a04: 墮地。或在虚空。將山將石。將樹將＊槌。斧鉞
T0190_.03.0788a05: 戟戈向菩薩擲。復有住在虚空不下。或有下
T0190_.03.0788a06: 來自然碎末。百段分散。墮於餘處。或在空裹
T0190_.03.0788a07: 猶如日天。雨大火雨。熾然雲下。而彼火雨。
T0190_.03.0788a08: 菩薩力故。即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或
T0190_.03.0788a09: 復來有在菩薩前。口吐諸蛇。令螫菩薩。彼等
T0190_.03.0788a10: 諸蛇。至地癡住。如被呪禁。不能搖動
T0190_.03.0788a11: 或作大雲。放於閃電及震大雷。雨雹及石。在
T0190_.03.0788a12: 於菩提樹上而放。彼等雨以菩薩力故。至地
T0190_.03.0788a13: 變成種種華雨。或持弓箭。向菩薩射。其箭悉
T0190_.03.0788a14: 還著弦不落。或有一時放五百箭。彼等箭還
T0190_.03.0788a15: 住空不下。或執長刀。擧向菩薩而疾走來然
T0190_.03.0788a16: 其未至於菩薩邊。而自踣面覆倒地上。是
T0190_.03.0788a17: 時有一羅刹之女。其身黒闇手執髑髏。欲來
T0190_.03.0788a18: 幻惑動菩薩心。疾走而來。欲近菩薩。從其發
T0190_.03.0788a19: 處。＊展轉團圞。不能前進到菩薩邊
T0190_.03.0788a20: 或有兩眼放大熾盛猛焔火光。欲燒菩薩。疾
T0190_.03.0788a21: 走來近至菩薩邊。忽然不見菩薩之身。或復
T0190_.03.0788a22: 有鬼。將重大石。疾向菩薩。彼所來方走不能
T0190_.03.0788a23: 至菩提樹下。極乏困苦。而有偈説
T0190_.03.0788a24: 魔軍身意悉亂迷 種種方便欲害聖
T0190_.03.0788a25: 不能驚動彼坐處 以有誓願智力強
T0190_.03.0788a26: 或復有作師子吼聲。或作虎狼熊羆豺豹諸
T0190_.03.0788a27: 野獸聲。而彼輩聲。若有聞者。無量衆生。皆悉
T0190_.03.0788a28: 恐怖。或有諸鬼。作如是聲。誅殺誅殺此釋種
T0190_.03.0788a29: 子。或有諸鬼。作如是聲。
T0190_.03.0788b01: 或有諸鬼。作如是聲。打殺打殺此沙門子。
T0190_.03.0788b02: 或有諸鬼。作如是聲。傷害傷害此瞿曇種。或
T0190_.03.0788b03: 有諸鬼。作如是聲。割截割截此＊甘蔗種。或
T0190_.03.0788b04: 有諸鬼。作如是聲。碎末碎末此刹利種。或有
T0190_.03.0788b05: 諸鬼。作如是聲。破散破散此釋種子。或有諸
T0190_.03.0788b06: 鬼。作如是聲。摧壞摧壞此刹利子。或有諸
T0190_.03.0788b07: 鬼。作如是聲。速滅速滅此沙門子。或有諸鬼。
T0190_.03.0788b08: 作如是聲。節解節解此瞿曇子。或有諸鬼。作
T0190_.03.0788b09: 如是聲。隨意隨意逐便所作。或有諸鬼。作如
T0190_.03.0788b10: 是聲。任情任情。速作莫住。如是喧動。不可得
T0190_.03.0788b11: 聽。此聲聞時。空可倒地。一切大地可段段分。
T0190_.03.0788b12: 聞此聲時。所有野獸皆大唱喚。四散馳走。一
T0190_.03.0788b13: 切諸鳥。在所聞此聲吼之時。皆悉從樹自撲
T0190_.03.0788b14: 落地。時彼魔衆一切諸鬼。或有作於哂哂聲
| T0190_.03.0788b15: | 者。或復有作 | 居祁 反 | 梨聲者。或作嘯聲。或言 |
T0190_.03.0788b17: 破破。或言節節。或言解解。如是惡聲。不可
T0190_.03.0788b18: 勝數
T0190_.03.0788b19: 其魔波旬即拔利劍。手執前趨。欲嚇菩薩疾
T0190_.03.0788b20: 走而進。口中唱言。汝釋比丘。若安此座敢
T0190_.03.0788b21: 不起者。我必害汝。而彼魔王。東西交過。欲近
T0190_.03.0788b22: 菩薩。不能得前
T0190_.03.0788b23: 是時魔王長子商主。即以兩手。抱魔王取。
T0190_.03.0788b24: 口如是言。父王父王。願莫願莫。父王會自不
T0190_.03.0788b25: 能得殺悉達釋子。亦不能動此之坐處。兼得
T0190_.03.0788b26: 無量無邊過罪。時魔波旬。不受其子商主之
T0190_.03.0788b27: 諫。向菩薩走。不肯還反
T0190_.03.0788b28: 爾時有一淨居天子。在虚空中隱身不現。見
T0190_.03.0788b29: 魔波旬以散亂心走惱菩薩。天以定心。出微
T0190_.03.0788c01: 妙音。語波旬言。汝魔波旬。不自限量。汝今不
T0190_.03.0788c02: 應擾亂此聖。汝速疾捨幻惑惡心。還本境界。
T0190_.03.0788c03: 汝終不能搖動此聖。所以者何。猶如猛風不
T0190_.03.0788c04: 動須彌。時淨居天。向魔波旬。而説偈言
T0190_.03.0788c05: 寧令火失於熱性 水失潤澤住不流
T0190_.03.0788c06: 地失牢固不勝持 風失吹動怗然靜
T0190_.03.0788c07: 此無量劫行功業 終不捨此誓願心
T0190_.03.0788c08: 見世困苦厄衆生 慳貪欲癡重病患
T0190_.03.0788c09: 發慈悲愍是等故 欲以智藥顯聖醫
T0190_.03.0788c10: 汝今何故作艱難 一切人多墮邪道
T0190_.03.0788c11: 彼今欲開正見眼 此是大聖解脱王
T0190_.03.0788c12: 此是導失道商人 無明衆生墮黒＊闇
T0190_.03.0788c13: 此欲＊然於智燈照 此聖欲入涅槃城
T0190_.03.0788c14: 秉炬欲破世間昏 忍辱枝檊心根
T0190_.03.0788c15: 信念花葉意莖固 智樹能與法果資
T0190_.03.0788c16: 汝今不應拔使傾 又汝今被癡繩縛
T0190_.03.0788c17: 彼欲解脱汝等結 豈可於彼生惡心
T0190_.03.0788c18: 彼求解脱欲教他 汝作障礙徒疲乏
T0190_.03.0788c19: 衆生沒大煩惱海 世間誰解作舡師
T0190_.03.0788c20: 彼欲建立大橋梁 汝今何故興此惡
T0190_.03.0788c21: 其昔劫修諸道行 彼等果熟是今時
T0190_.03.0788c22: 是故此樹下結跏 猶如往昔諸先聖
T0190_.03.0788c23: 時魔波旬。從彼淨居諸天邊。聞如是語已。起
T0190_.03.0788c24: 増上慢。倍生瞋心。復速疾走向菩薩所。欲害
T0190_.03.0788c25: 菩薩
T0190_.03.0788c26: 爾時彼處護菩提樹。有八天神。一名功徳。二
T0190_.03.0788c27: 名増長。三名無畏。四名巧辯。五名威徳。六名
T0190_.03.0788c28: 大力。七名實語。八名善會。彼等八神。仰瞻菩
T0190_.03.0788c29: 薩。目
T0190_.03.0789a01: 薩。作如是言
T0190_.03.0789a02: 仁今最勝清淨衆生。光明照耀。猶如天上日
T0190_.03.0789a03: 月在空
T0190_.03.0789a04: 仁今挺特清淨衆生。顯赫焔熾。猶如空裏日
T0190_.03.0789a05: 天初出
T0190_.03.0789a06: 仁今皎潔清淨衆生。衆相開敷。如緑池内紅
T0190_.03.0789a07: 蓮花發
T0190_.03.0789a08: 仁今無畏清淨衆生。奮迅自在。如師子王處
T0190_.03.0789a09: 大林内
T0190_.03.0789a10: 仁今安靜清淨衆生。不驚動如須彌山王出
T0190_.03.0789a11: 住海中
T0190_.03.0789a12: 仁今清淨周匝。顯現峙立。猶如大鐵圍山牢
T0190_.03.0789a13: 固不動
T0190_.03.0789a14: 仁今沈重審諦衆生衆徳備具。猶如大海衆
T0190_.03.0789a15: 寶充滿
T0190_.03.0789a16: 仁今含容意度寛廣。日日増長。猶如虚空無
T0190_.03.0789a17: 有邊際
T0190_.03.0789a18: 仁今敦厚無諸邪曲心意正定。猶如大地養
T0190_.03.0789a19: 育衆生
T0190_.03.0789a20: 仁今心意無有垢濁具足。猶如阿耨達池清
T0190_.03.0789a21: 淨之水備八功徳
T0190_.03.0789a22: 仁今斷除一切諸結心意無染。猶如大風不
T0190_.03.0789a23: 著諸世
T0190_.03.0789a24: 仁今巍巍難可觀覩面目。猶如猛火熾盛。遠
T0190_.03.0789a25: 離一切諸煩惱熱
T0190_.03.0789a26: 仁今勇健剛
T0190_.03.0789a27: 人能伏
T0190_.03.0789a28: 仁今精進歴劫熏修心意難迴。猶如帝釋放
T0190_.03.0789a29: 金剛杵
T0190_.03.0789b01: 仁今已得第一善利。最爲一切衆生上首具
T0190_.03.0789b02: 足十力。不久當成無上菩提
T0190_.03.0789b03: 爾時守護彼菩提樹諸神王。以十六種相讃
| T0190_.03.0789b04: | 歎菩薩。章句如是 | 本 一讃 |
T0190_.03.0789b06: 辱魔王。挫其勢力。何等十六
T0190_.03.0789b07: 波旬汝今無有威勢。猶如儜人被健兒伏妄
T0190_.03.0789b08: 言我勝
T0190_.03.0789b09: 波旬汝今一身獨自無有伴侶。猶如曠野被
T0190_.03.0789b10: 放逐人
T0190_.03.0789b11: 波旬汝今一切軍衆。諸力摧折。如負重乏羸
T0190_.03.0789b12: 痩老牛
T0190_.03.0789b13: 波旬汝今愚盲穢惡無有清淨。如夜射箭墮
T0190_.03.0789b14: 不淨地
T0190_.03.0789b15: 波旬汝今猶跛瞎驢東西浪行。落邪嶮道如
T0190_.03.0789b16: 迷商人
T0190_.03.0789b17: 波旬汝今眷屬離散。身無精光。猶如負草貧
T0190_.03.0789b18: 窮乞兒
T0190_.03.0789b19: 波旬汝今威徳實衰。無處依止。強作姧猾。猶
T0190_.03.0789b20: 如癡人。無有羞恥
T0190_.03.0789b21: 波旬汝今造業不淨多有垢膩。如無恩義孝
T0190_.03.0789b22: 徳之人
T0190_.03.0789b23: 波旬汝今被他驅趁。猶如野干被師子逐不
T0190_.03.0789b24: 得自在
T0190_.03.0789b25: 波旬汝今一切軍衆。不久退散。猶如猛風吹
T0190_.03.0789b26: 諸飛鳥
T0190_.03.0789b27: 波旬汝今愚惑昏闇。不知時節。如死日到孤
T0190_.03.0789b28: 獨貧兒
T0190_.03.0789b29: 波旬汝今眷屬退敗。猶如散藥從於疏漏有
T0190_.03.0789c01: 孔器出
T0190_.03.0789c02: 波旬汝今不久當被禁制治罰。猶如解理趁
T0190_.03.0789c03: 逐愚人
T0190_.03.0789c04: 波旬汝今須臾被斷一切身力。猶如罪人被
| T0190_.03.0789c05: | 他割截手足異處 | 本闕 二相 |
T0190_.03.0789c07: 魔波旬。摧其力已。時護菩提樹之八神。還復
T0190_.03.0789c08: 共以十六種相。重毀波旬。何等十六
T0190_.03.0789c09: 波旬汝今不久之間。被菩薩降。猶如健兒被
| T0190_.03.0789c10: | 他賊殺 | 一 |
| T0190_.03.0789c12: | 大力士之所搥打＊ | 二 |
| T0190_.03.0789c14: | 翳於彼小螢火蟲＊ | 三 |
| T0190_.03.0789c16: | 末麥 | 四 |
| T0190_.03.0789c18: | 師子追＊ | 五 |
| T0190_.03.0789c20: | 根倒地＊ | 六 |
| T0190_.03.0789c22: | 所摧滅＊ | 七 |
| T0190_.03.0789c24: | 所乾涸＊ | 八 |
| T0190_.03.0789c26: | 他所殺忽然得脱＊ | 九 |
| T0190_.03.0789c28: | 鳥亂驚＊ | 十 |
| T0190_.03.0790a01: | 失權勢下代國王＊ | 十一 |
| T0190_.03.0790a03: | 病鴻鶴＊ | 十二 |
| T0190_.03.0790a05: | 糧食人＊ | 十三 |
| T0190_.03.0790a07: | 於大海＊ | 十四 |
| T0190_.03.0790a09: | 燼滅＊ | 十五 |
| T0190_.03.0790a11: | 壞石山＊ | 十六 |
T0190_.03.0790a13: 諸天神如是毀辱勸諫之時。向菩薩走。欲殺
T0190_.03.0790a14: 害故。違失勸諫。被諸天神之所毀辱。猶不
T0190_.03.0790a15: 解心。不還本宮。更復増忿勅兵衆言。汝等速
T0190_.03.0790a16: 起。急疾打散撮此仙人。莫與其命。是人今
T0190_.03.0790a17: 既自度彼岸。於我界内。復教無量無邊衆生。
T0190_.03.0790a18: 出我之境。我不放汝。若汝自知得脱我手。唯
T0190_.03.0790a19: 汝沙門。速起馳走。遠離於此菩提樹下。則
T0190_.03.0790a20: 命久活。不遭困苦
T0190_.03.0790a21: 爾時菩薩報波旬言。若當使此須彌山王。崩
T0190_.03.0790a22: 離本處。一切衆生。悉無復有。一切星宿及以
T0190_.03.0790a23: 日月。墜落墮地。大海乾竭。我今已坐菩提
T0190_.03.0790a24: 樹下。不可移動。魔復更瞋。出麁惡言。汝等捉
T0190_.03.0790a25: 此瞿曇釋子。擎將飛行。且緩莫殺。速疾將向
T0190_.03.0790a26: 我微妙宮。五縛枷鎖。手著杻械。遣守我門。
T0190_.03.0790a27: 令我數見如是困苦多種厄難。猶如惡奴
T0190_.03.0790a28: 爾時菩薩報波旬言。可此虚空將於妙色畫
T0190_.03.0790a29: 雜種形。或復虚空及諸星宿。并日月天。墮落
T0190_.03.0790b01: 於地。汝等諸魔滿足三千。恐怖於我。乃至樹
T0190_.03.0790b02: 下。魔欲嚇我。無有是處
T0190_.03.0790b03: 佛本行集經菩薩降魔品第三十二上
T0190_.03.0790b04: 爾時魔衆。盡其威力。脅菩提樹。不能驚動。
T0190_.03.0790b05: 菩薩一毛。有偈説言
T0190_.03.0790b06: 天魔軍衆忽然集 處處打鼓震地噪
T0190_.03.0790b07: 吹螺及貝諸種聲 唱言子欲作何事
T0190_.03.0790b08: 今見此魔大軍衆 何不起走離此中
T0190_.03.0790b09: 汝今妙色如鑄金 面目清淨天人仰
T0190_.03.0790b10: 如是身體不久壞 此大魔衆難可當
T0190_.03.0790b11: 但看地上及虚空 諸種變現皆充滿
T0190_.03.0790b12: 必欲共鬪恐不如 其若瞋忿或損身
T0190_.03.0790b13: 梵音迦羅頻伽聲 告諸夜叉羅刹等
T0190_.03.0790b14: 愚癡欲惱虚空體 今來怖我亦復然
T0190_.03.0790b15: 能以金剛破山王 或用口吹竭大海
T0190_.03.0790b16: 或猛瞋龍持手執 如是彼能動我心
T0190_.03.0790b17: 魔衆憤怒放火山 拔樹并根歴亂擲
T0190_.03.0790b18: 鎔銅赫赤星散注 或有手把惡毒蛇
T0190_.03.0790b19: 或駱駝馬白象頭 或猫野干獼猴首
T0190_.03.0790b20: 或瞋蛇龍吐氣舌 或復霹靂閃電飛
T0190_.03.0790b21: 雜雨土石雹金剛 或注鐵丸諸器仗
T0190_.03.0790b22: 槊矛長刀三叉戟 或現金剛齒毒蛇
T0190_.03.0790b23: 落地打碎樹枝條 種種兵甲大叫吼
T0190_.03.0790b24: 或有百臂射百箭 蛇口吐猛焔火光
T0190_.03.0790b25: 或棒鐵丸如須彌 或出可畏熾火雨
T0190_.03.0790b26: 倒地劈裂徹泉下 或有竄身前後圍
T0190_.03.0790b27: 或在左右及足邊 顛倒手脚放煙火
T0190_.03.0790b28: 忽然還復口大笑 如是可畏諸魔軍
T0190_.03.0790b29: 菩薩見如幻化爲 如是魔力應奪命
T0190_.03.0790c01: 彼見猶如水中月 亦復非眞男女形
T0190_.03.0790c02: 非我非命非衆生 眼耳鼻口身意等
T0190_.03.0790c03: 内外因縁各自有 是諸法爾造無人
T0190_.03.0790c04: 我作如此語非虚 不信當更作言誓
T0190_.03.0790c05: 如我今見於彼等 欲得恐怖於我來
T0190_.03.0790c06: 諸法體性及我身 一切悉空無有實
T0190_.03.0790c07: 是時魔軍夜叉衆等。以諸形貌種種身體。如
T0190_.03.0790c08: 是恐怖菩薩之時。菩薩爾時不驚不怖。不動
T0190_.03.0790c09: 不搖。而彼魔王波旬。更復増瞋恚心。内懷
T0190_.03.0790c10: 愁憂。遍滿其體不能自安。而有偈説
T0190_.03.0790c11: 魔家眷屬大可畏 各作種種恐怖形
T0190_.03.0790c12: 見彼菩薩不驚惶 波旬心愁劇瞋恨
T0190_.03.0790c13: 爾時菩薩。作是思惟。此魔波旬。不受他諫。造
T0190_.03.0790c14: 種種事而不自知。我今可以如法語言斷其
T0190_.03.0790c15: 一切諸惡法行。菩薩如是心思惟已。語魔波
T0190_.03.0790c16: 旬。作如是言。魔王波旬。汝善諦聽我本來此。
T0190_.03.0790c17: 菩提樹下。創初之時。將一把草。鋪已而坐。所
T0190_.03.0790c18: 以者何恐畏後時共魔波旬成於怨讎鬪諍相
T0190_.03.0790c19: 競惡口罵詈。汝魔波旬。造諸惡行。無有善心。
T0190_.03.0790c20: 我今欲斷汝魔波旬一切怨讐。欲滅汝等一
T0190_.03.0790c21: 切惡業。汝魔波旬。若欲生於怨恨之心。作如
T0190_.03.0790c22: 是念。何故菩薩坐此樹下。將草作鋪。著糞掃
T0190_.03.0790c23: 衣。汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬。且定汝意。
T0190_.03.0790c24: 我若成就阿耨多羅三藐三菩提。後取如是
T0190_.03.0790c25: 等一切諸事。付囑於汝。願汝迴心生大歡喜。
T0190_.03.0790c26: 魔王波旬。汝今心中亦有言誓。我等必當恐
T0190_.03.0790c27: 怖菩薩。令捨此座起走勿停。然我復有弘大
T0190_.03.0790c28: 誓願。我今此身坐於此座。設有因縁。於此坐
T0190_.03.0790c29: 處。身體碎壞猶如微塵。壽命磨滅。若我不得
T0190_.03.0791a01: 阿耨多羅三藐三菩提時。我身終不起於此
T0190_.03.0791a02: 處。魔王波旬。如是次第。我等當觀。是誰勇猛
T0190_.03.0791a03: 誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及
T0190_.03.0791a04: 汝軍衆。若我福業善根力強。我應成此誓願
T0190_.03.0791a05: 不虚。是時菩薩向魔波旬。而説偈言
T0190_.03.0791a06: 汝昔施一無遮曾 今得如是大威權
T0190_.03.0791a07: 我於無量億僧祇 爲諸衆生種種施
T0190_.03.0791a08: 爾時魔王波旬復向菩薩。而説偈言
T0190_.03.0791a09: 我昔祭祀無遮會 汝今驗我既非虚
T0190_.03.0791a10: 汝若干劫布施行 誰信此言欲降我
T0190_.03.0791a11: 魔王波旬。説此偈已。是時菩薩。不畏不驚。不
T0190_.03.0791a12: 怯不弱。專注不亂。以柔軟心。捨諸恐怖。身毛
T0190_.03.0791a13: 和靡。視瞬安庠。伸其右手。指甲紅色。猶
T0190_.03.0791a14: 如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足。無量千萬
T0190_.03.0791a15: 億劫。諸行功徳善根所生。擧手摩頭。手摩頭
T0190_.03.0791a16: 已。復摩脚趺。摩脚趺已。以慈愍心。猶如龍
T0190_.03.0791a17: 王。欲視擧頭。既擧頭已。善觀魔衆。觀魔衆
T0190_.03.0791a18: 已。以千萬種功徳右手指於大地。而説偈言
T0190_.03.0791a19: 此地能生一切物 無有相爲平等行
T0190_.03.0791a20: 此證明我終不虚 唯願現前眞實説
T0190_.03.0791a21: 爾時菩薩。手指此地。作是言已。是時此地
T0190_.03.0791a22: 所負地神。以諸珍寶。而自莊挍。所謂上妙天
T0190_.03.0791a23: 冠耳璫手鏁臂釧及指環等。種種瓔珞莊嚴
T0190_.03.0791a24: 於身。復以種種香華。滿盛七寶瓶内。兩手捧
T0190_.03.0791a25: 持。去菩薩坐。不近不遠。從於地下。忽然湧
T0190_.03.0791a26: 出。示現半身。曲躬恭敬向於菩薩。白菩薩言。
T0190_.03.0791a27: 最大丈夫。我證明汝。我知於汝。往昔世時。千
T0190_.03.0791a28: 億萬劫。施無遮會。作是語已。是時其地遍及
T0190_.03.0791a29: 三千大千世界。六種震動。作大音聲。猶如打
T0190_.03.0791b01: 於摩伽陀國銅鍾之聲震遍吼等。如前所説。
T0190_.03.0791b02: 具十八相
T0190_.03.0791b03: 爾時彼魔一切軍衆及魔波旬。如是集聚。皆
T0190_.03.0791b04: 悉退散。勢屈不如。各各奔逃。破其陣場。自
T0190_.03.0791b05: 然恐怖。不能安心。失脚東西南北馳走。當是
T0190_.03.0791b06: 之時。或復白象頓蹶而倒。或馬乏臥。或車脚
T0190_.03.0791b07: 折。狼藉縱横。或軍迷荒不能搖動。或復弩槊
T0190_.03.0791b08: 弓箭長刀羂索劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇。從
T0190_.03.0791b09: 於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲。自碎
T0190_.03.0791b10: 摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄。或覆其
T0190_.03.0791b11: 面。踣地而眠。或仰倒地。乍左乍右。宛轉屍
T0190_.03.0791b12: 移。或走投山。或入地穴。或有倚樹。或入闇
T0190_.03.0791b13: 林。或有迴心歸依菩薩。請乞救護養育於我。
T0190_.03.0791b14: 其有依倚於菩薩者。不失本心。時其波旬。聞
T0190_.03.0791b15: 大地聲。心大恐怖。悶絶躃地。不知東西於上
T0190_.03.0791b16: 空中。唯聞是聲。打某撮＊某。捉＊某斫＊某。殺
T0190_.03.0791b17: ＊某斷＊某。黒＊闇之行。悉令滅盡。莫放波旬
T0190_.03.0791b18: 佛本行集經卷第二十九
T0190_.03.0791b19:
T0190_.03.0791b20:
T0190_.03.0791b21:
T0190_.03.0791b22:
T0190_.03.0791b23: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0791b24: 菩薩降魔品下
T0190_.03.0791b25: 爾時彼處別有地神。將於一瓶涼冷之水。灑
T0190_.03.0791b26: 魔王上。而告之言。汝魔波旬。速疾急起。走
T0190_.03.0791b27: 向自宮。今爲汝故。當有種種器仗。欲來害
T0190_.03.0791b28: 於汝身。節節解汝。而彼魔衆。本時所作。雜類
T0190_.03.0791b29: 形容。殊異身體。變現而來。執持種種兵戈器
T0190_.03.0791c01: 械。如是怖已。不能復形。還如是歸。至本來
T0190_.03.0791c02: 處。各相迷失。經由七日於後。或有得相見者。
T0190_.03.0791c03: 或不相見。其相見者。各相借問。或復哭母。或
T0190_.03.0791c04: 復哭父。或兄或弟。或姊或妹。互相謂言。我等
T0190_.03.0791c05: 今者値此大厄。是我等殃。我等今得本命而
T0190_.03.0791c06: 還。深是我等不可思議而有偈説
T0190_.03.0791c07: 菩薩右手百福嚴 諸指網羅赤紅甲
T0190_.03.0791c08: 掌内千輻輪相炳 閻浮金光妙色充
T0190_.03.0791c09: 以手安庠摩頭趺 如是掌下似雲電
T0190_.03.0791c10: 口言大地汝明我 往昔無數劫修行
T0190_.03.0791c11: 所有來乞曾不違 水火風神皆驗實
T0190_.03.0791c12: 梵天帝釋并日月 十方諸佛悉鑒知
T0190_.03.0791c13: 如我苦行求菩提 布施持戒精進忍
T0190_.03.0791c14: 禪定智慧等六度 及四無量諸神通
T0190_.03.0791c15: 如是次第助道因 一切熏修盡皆證
T0190_.03.0791c16: 十方我作諸功徳 般遮于瑟及檀那
T0190_.03.0791c17: 汝魔萬分無一毫 是時以手＊指此地
T0190_.03.0791c18: 其地震聲若鍾響 六種湧沒海波濤
T0190_.03.0791c19: 魔覩倒地悶不穌 或有空音唱縛撮
T0190_.03.0791c20: 雖降面失於光色 自知不及菩薩威
T0190_.03.0791c21: 椎胸大哭唱叫聲 身體疲乏無歸處
T0190_.03.0791c22: 東西南北縱横走 心迷悶絶無有情
T0190_.03.0791c23: 象馬車兵力悉摧 鳩槃毘舍遮羅刹
T0190_.03.0791c24: 自然驚怖悉星散 退走求道各迴遑
T0190_.03.0791c25: 如鳥在澤被火飛 父母兄弟姊妹女
T0190_.03.0791c26: 兩兩相求不知道 各問汝今何處停
T0190_.03.0791c27: 設得相見迭相嫌 倶云厄至恐失命
T0190_.03.0791c28: 彼諸魔衆無億數 忽然消滅似散雲
T0190_.03.0791c29: 如是苦經七日中 後遇相逢唱言活
T0190_.03.0792a01: 我等心今大歡喜 時彼菩提樹大神
T0190_.03.0792a02: 慈心將冷水一瓶 灑於魔上作是説
T0190_.03.0792a03: 速起莫住隨心去 汝今若不取我言
T0190_.03.0792a04: 後値厄難當分甘 夜叉羅刹鳩槃等
T0190_.03.0792a05: 摩睺羅伽及毘舍 世間所有可畏形
T0190_.03.0792a06: 魔王率將樹下來 欲望恐怖於菩薩
T0190_.03.0792a07: 端正容顏諸相滿 功徳具如千日光
T0190_.03.0792a08: 心不驚動猶須彌 觀後魔衆如幻化
T0190_.03.0792a09: 諸法無異無分別 如星如露如浮雲
T0190_.03.0792a10: 法相如是正思惟 安心善住結加坐
T0190_.03.0792a11: 若有我心彼聞見 如是邪念則生貪
T0190_.03.0792a12: 癡人作是著我時 以心念故見恐怖
T0190_.03.0792a13: 釋迦牟尼大尊者 觀於諸法平等如
T0190_.03.0792a14: 十二因縁相續生 心意境界空無實
T0190_.03.0792a15: 見諂曲魔不驚動 乏頓無利身體疲
T0190_.03.0792a16: 木石刀杖悉棄捐 眷屬馳走無依怙
T0190_.03.0792a17: 爾時魔王波旬長子。名曰商主。即以頭頂禮
T0190_.03.0792a18: 菩薩足。乞求懺悔。口唱是言。大善聖子。願聽
T0190_.03.0792a19: 我父發露辭謝。凡愚淺短。猶如小兒。無有智
T0190_.03.0792a20: 慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔衆。現種種相
T0190_.03.0792a21: 恐怖聖子。我於已前。曾諮父言。以忠正心。
T0190_.03.0792a22: 雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉
T0190_.03.0792a23: 達太子。況復我等。但願聖子。恕亮我父。我父
T0190_.03.0792a24: 無智。不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取
T0190_.03.0792a25: 生。大聖王子。願仁所誓。早獲成就速證阿耨
T0190_.03.0792a26: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0792a27: 爾時所有一切諸天。向於菩薩生信行者。若
T0190_.03.0792a28: 虚空中及在地上。或復諸方。彼等悉大歡喜
T0190_.03.0792a29: 踊躍遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。口唱
T0190_.03.0792b01: 是言。唎唎
T0190_.03.0792b02: 叫響徹弄諸衣服。嗚呼希有菩薩。今已降
T0190_.03.0792b03: 伏諸魔及魔軍衆。以作天樂。以作天歌。讃歎
T0190_.03.0792b04: 菩薩。復將天花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。
T0190_.03.0792b05: 曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。優鉢羅花。拘勿
T0190_.03.0792b06: 頭花。鉢頭摩花。分陀利花。以天栴檀細末
T0190_.03.0792b07: 之香。散菩薩上。散已復散。雨而更雨。有偈説
T0190_.03.0792b08: 言
T0190_.03.0792b09: 菩薩既降伏魔王 此之大地六種動
T0190_.03.0792b10: 衆生沒在無明暗 大聖神光普照明
T0190_.03.0792b11: 天地開朗日月輝 猶如婦女莊嚴面
T0190_.03.0792b12: 虚空下種種花雨 曼陀羅等及餘花
T0190_.03.0792b13: 爾時復有無量無邊諸餘天等。千萬億數。娑
T0190_.03.0792b14: 婆世主。大梵天王。及帝釋等。皆大歡喜。乃
T0190_.03.0792b15: 至遍體。不能自勝。合十指掌。頂禮菩薩。口作
T0190_.03.0792b16: 是言。今此聖者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0792b17: 是時其處菩提樹下。相去不遠。有一龍王。名
T0190_.03.0792b18: 曰迦羅。即便以偈。歎菩薩言
T0190_.03.0792b19: 如我昔覩佛日興 還如此處菩提樹
T0190_.03.0792b20: 作大神通希有事 善巧方便降魔王
T0190_.03.0792b21: 世尊今者亦復然 鋪草結加安隱坐
T0190_.03.0792b22: 心不攀縁正意住 曾無一念暫時驚
T0190_.03.0792b23: 如是勇猛大精進 決定最勝牟尼佛
T0190_.03.0792b24: 而此大地六種動 其＊響震吼如鍾聲
T0190_.03.0792b25: 東西南北湧復潜 不久必成大勝覺
T0190_.03.0792b26: 虚空閦塞諸天衆 百千萬億那由他
T0190_.03.0792b27: 唱聲微妙心喜歡 仁今必作大妙聖
T0190_.03.0792b28: 諸天萬億不可數 各弄衣服滿虚空
T0190_.03.0792b29: 如是預相無有邊 仁今作佛成大聖
T0190_.03.0792c01: 千萬那由他天衆 在空頂禮合掌恭
T0190_.03.0792c02: 此之先應難具言 仁今作佛大尊覺
T0190_.03.0792c03: 天諸童子億千萬 喜歡手執妙天花
T0190_.03.0792c04: 於仁者上雨花雲 仁今作佛世尊勝
T0190_.03.0792c05: 周匝菩提樹林木 枝頭皆向尊屈低
T0190_.03.0792c06: 此諸瑞相非一條 仁今作佛大尊極
T0190_.03.0792c07: 仁既降伏天魔衆 可畏音＊響及殊形
T0190_.03.0792c08: 悉以慈力攝化周 仁今作佛大尊稱
T0190_.03.0792c09: 迦羅龍王歎佛已 心生快樂大喜歡
T0190_.03.0792c10: 佛本行集經成無上道品第三十三
T0190_.03.0792c11: 爾時菩薩。既已降伏一切魔怨。拔諸毒刺建
T0190_.03.0792c12: 立勝＊幢。坐金剛座已。滅一切諸世間内諍鬪
T0190_.03.0792c13: 之心。滅諍鬪已。内外調伏。心清淨行。爲令一
T0190_.03.0792c14: 切世間衆生作利益故。爲令一切世間衆生
T0190_.03.0792c15: 得安樂故。爲令一切諸惡衆生發慈心故。爲
T0190_.03.0792c16: 斷一切諸惡衆生結垢行故。自已滅除睡眠
T0190_.03.0792c17: 纒蓋。心得清淨。光明現前。正念圓滿。亦教
T0190_.03.0792c18: 衆生。令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調
T0190_.03.0792c19: 戲。得清淨心。無有濁亂。亦教衆生。令滅一切
T0190_.03.0792c20: 調戲之心。使得清淨。自斷一切疑悔之心。離
T0190_.03.0792c21: 暗弊行。於諸善惡一切法中。無有疑滯。得
T0190_.03.0792c22: 清淨心
T0190_.03.0792c23: 爾時菩薩。得斷如是五種心已。煩惱漸薄。所
T0190_.03.0792c24: 以者何。此等五法。能爲智慧。作覆障故。能
T0190_.03.0792c25: 爲智慧。作不佐助。遮於涅槃微妙善路。如是
T0190_.03.0792c26: 一切悉皆棄捨。離諸欲心及不善法。分別内
T0190_.03.0792c27: 外。思惟觀察。一心寂定。欲證憙樂入於初
T0190_.03.0792c28: 禪法中而行
T0190_.03.0792c29: 爾時菩薩。如是思惟。我今已證初増上心。現
T0190_.03.0793a01: 得安樂微妙之法心不放逸。應當正念捨離
T0190_.03.0793a02: 聚落。依阿蘭若所行法者。盡令得之。是時
T0190_.03.0793a03: 菩薩。欲捨一切諸分別觀。清淨内心。一無分
T0190_.03.0793a04: 別。從三昧生歡喜樂已。證第二禪法中而行」
T0190_.03.0793a05: 爾時菩薩。復如是念。我今已生此二増心。乃
T0190_.03.0793a06: 至捨離一切諸惡。成衆行已入二禪。時菩薩
T0190_.03.0793a07: 厭離歡喜。捨行清淨。正念正慧。身受安樂。如
T0190_.03.0793a08: 聖所歎。捨於諸惡。已得安樂。如是増上。證第
T0190_.03.0793a09: 三禪法中而行
T0190_.03.0793a10: 爾時菩薩。復如是念。此我第三増益之心。乃
T0190_.03.0793a11: 至在於蘭若行者。是時菩薩。欲捨樂欲捨苦。
T0190_.03.0793a12: 如前所捨分別苦樂。無苦無樂。悉捨正念清
T0190_.03.0793a13: 淨。證第四禪法中而行
T0190_.03.0793a14: 爾時菩薩。復更思惟。此我増心。第四現見法
T0190_.03.0793a15: 安樂行。已得證知。心不放逸。善男子。應正念
T0190_.03.0793a16: 一心。在阿蘭若寂靜而行
T0190_.03.0793a17: 爾時菩薩。如是一心。清淨無垢。無障無翳。一
T0190_.03.0793a18: 切苦患。悉皆除滅。調和柔軟。可作諸業。已住
T0190_.03.0793a19: 決定。其夜初更欲成身通。受於種種神通境
T0190_.03.0793a20: 界。所謂一身能作多身。復合多身還作一身。
T0190_.03.0793a21: 作一身已。於虚空中。上沒下出。下沒上出。隱
T0190_.03.0793a22: 顯自在。横遍亦然。穿過山崖石壁無礙。應念
T0190_.03.0793a23: 而行。入壁便出。出已還入。譬如霧中。沒已即
T0190_.03.0793a24: 現。現已還沒。入地如水。履水如地。出沒虚
T0190_.03.0793a25: 空。猶如飛鳥。或放烟熏。或出光焔。如大火
T0190_.03.0793a26: 聚。日月威徳。最大巍巍。能以手掌。面捫摸
T0190_.03.0793a27: 之。現長大身乃至梵天。譬如工巧。巧師弟子。
T0190_.03.0793a28: 取清淨金。作諸器皿。隨意即成。亦分別知彼
T0190_.03.0793a29: 價貴賤如工瓦師。瓦師弟子。成就泥團。置於
T0190_.03.0793b01: 輪上。欲作何器。即便得成。亦知其價。如善
T0190_.03.0793b02: 木師。木師弟子。伐取樹木。不腐不枯。欲作何
T0190_.03.0793b03: 器。即能得成。亦知其價。如象牙師。牙師弟
T0190_.03.0793b04: 子。得好象牙欲作何器即能作成。亦知其
T0190_.03.0793b05: 價。如是如是。菩薩亦然。如是成就清淨之心。
T0190_.03.0793b06: 無濁穢心。無隔礙心。無患累心。柔和軟心。成
T0190_.03.0793b07: 就業心。眞寂定心。於夜初更。修習造作種種
T0190_.03.0793b08: 神通。成就智心。出現種種神通境界。所謂一
T0190_.03.0793b09: 身作於多身。略説乃至身至梵天。菩薩心得
T0190_.03.0793b10: 如是寂定。如是清淨。如是無垢。如是無翳。除
T0190_.03.0793b11: 滅一切煩惱患累。造諸業已。心得寂滅
T0190_.03.0793b12: 爾時菩薩。還於是夜初更之中。更欲證知宿
T0190_.03.0793b13: 命神通。成就心行。欲於自心知他人心種種
T0190_.03.0793b14: 念數。所謂受身一生之處。二生之處。三四五
T0190_.03.0793b15: 六七八九十二十三十四十五十一百二百一
T0190_.03.0793b16: 千一萬。無量億萬。半劫小劫。中劫大劫。無量
T0190_.03.0793b17: 小劫。中劫大劫。我昔某處。我名字某。如是
T0190_.03.0793b18: 姓族。如是種類。如是飮食。如是受樂。如是
T0190_.03.0793b19: 壽命。如是死已生於彼處。彼生復死
T0190_.03.0793b20: 爾時菩薩。以如是相如是行。知種種宿世自
T0190_.03.0793b21: 身既爾。他身亦然。又復自知種種宿命。譬
T0190_.03.0793b22: 如有人。從自聚落出已。至於他聚落。行於其
T0190_.03.0793b23: 道路。知何處坐。知何處行。知何處眠。知何處
T0190_.03.0793b24: 言。知何處默。至此聚落。知彼聚落其間近遠
T0190_.03.0793b25: 行路之時。何處而行。何處而坐。乃至何處。眠
T0190_.03.0793b26: 臥言默。至彼聚落。還已聚落。復如是念。思惟
T0190_.03.0793b27: 悉知。從此聚落。經若干時。至彼聚落。復於
T0190_.03.0793b28: 某處若干時住。若干時行。若干時坐。若干
T0190_.03.0793b29: 時語。若干時默。過若干時。復至某邑。復知
T0190_.03.0793c01: 彼處若干時行坐起眠臥語默停泊。乃至到
T0190_.03.0793c02: 於已聚落已。悉如是知。菩薩亦然。如是定心
T0190_.03.0793c03: 清淨之心。無垢穢心。如是軟心。無患惱心。可
T0190_.03.0793c04: 作業心。於彼初夜初更之中。得宿命智。正念
T0190_.03.0793c05: 證知。心成就行
T0190_.03.0793c06: 爾時菩薩。既思惟知自身生處及他生處。所
T0190_.03.0793c07: 謂一生國土之處。乃至無量無邊億劫所生
T0190_.03.0793c08: 之處。是時菩薩。如相如教。次第聞説如知自
T0190_.03.0793c09: 身所生之處及以他身種種生處亦復憶念。
T0190_.03.0793c10: 菩薩憶念如是生已。能於處處諸衆生類。受
T0190_.03.0793c11: 諸生中。得慈念心。此我親舊。此我外人。捨此
T0190_.03.0793c12: 親已。復生某處此世彼世。流轉不息。猶如風
T0190_.03.0793c13: 車。猶如芭蕉。決定無實。煩惱無常。此義決
T0190_.03.0793c14: 定。心如是知
T0190_.03.0793c15: 爾時菩薩。如是定心。如是清淨。如是無垢。如
T0190_.03.0793c16: 是無惱如是柔軟。可作靜業。於彼夜半。欲得
T0190_.03.0793c17: 成就證知天耳。而發是心。彼以天耳善清淨
T0190_.03.0793c18: 故。過於人耳。聞種種聲。所謂或聞地獄之聲。
T0190_.03.0793c19: 或畜生聲。天聲人聲。遠聲近聲。譬如聚落城
T0190_.03.0793c20: 邑國土。或復市中。其間有人。昇上高堂。或
T0190_.03.0793c21: 復樓上。於彼中住。復有一人。以清淨耳。聞種
T0190_.03.0793c22: 種聲。所謂或聞吹蠡貝聲。或大鼓聲。或小
T0190_.03.0793c23: 鼓聲。細腰鼓聲。或箜篌聲。或琵琶聲。簫笛笙
T0190_.03.0793c24: 瑟種種音聲。或聞歌聲。或聞舞聲。或聞笑聲。
T0190_.03.0793c25: 或聞哭聲。或婦女聲。或丈夫聲。或童子聲。或
T0190_.03.0793c26: 童女聲。如是如是。菩薩如是。寂定其心。清淨
T0190_.03.0793c27: 無垢。無惱無濁。柔軟作業。於彼夜半。聞種種
T0190_.03.0793c28: 聲。乃至一切地獄等聲
T0190_.03.0793c29: 爾時菩薩。寂定清淨。無垢無惱。於彼夜半。成
T0190_.03.0794a01: 就欲證彼天眼時過於人眼。遍見一切。或復
T0190_.03.0794a02: 命終墮落衆生。或生。衆生。上界衆生。下界
T0190_.03.0794a03: 衆生。端正衆生。醜陋衆生。或墮惡道一切衆
T0190_.03.0794a04: 生或生善道一切衆生。行者住者。或造業者。
T0190_.03.0794a05: 如所造業。悉皆以眼。通能達見。復知如是。衆
T0190_.03.0794a06: 生所作身業不淨。意業不淨。毀謗師僧。或著
T0190_.03.0794a07: 邪見。以邪見故。造是惡業。以是因縁。捨此
T0190_.03.0794a08: 身命。生於惡道地獄之中。受諸苦惱。如是衆
T0190_.03.0794a09: 生。以口業故。受於種種諸惡道苦。是等衆生。
T0190_.03.0794a10: 口業不淨造惡口業。一切具足。以是因縁。生
T0190_.03.0794a11: 於畜生。受諸苦惱。是等衆生。行身惡業。具身
T0190_.03.0794a12: 惡業。以是因縁。造意惡業。具意惡業。乃至毀
T0190_.03.0794a13: 謗一切諸聖。若干邪見。以邪見故。邪見因縁。
T0190_.03.0794a14: 命終捨身。墮於餓鬼。受餓鬼苦。如是衆生。行
T0190_.03.0794a15: 身淨業。口清淨業。不毀諸聖。以行正見造正
T0190_.03.0794a16: 見業。以是因縁。命終捨身。生於天上。若干
T0190_.03.0794a17: 衆生。以造清淨身行口行。一切具足。不犯不
T0190_.03.0794a18: 缺。不謗諸聖。以有正見。如是正見業因縁故。
T0190_.03.0794a19: 命終捨身。生於人間。如是菩薩。以天眼淨過
T0190_.03.0794a20: 於諸人。見諸衆生。或墮落時。或受生時。上界
T0190_.03.0794a21: 衆生。中下衆生。端正醜陋。或身有香。或身患
T0190_.03.0794a22: 臭。或至惡道。或至善道。如所造業。眞實皆
T0190_.03.0794a23: 知。譬如有人。於國城邑聚落市間喧閙之處。
T0190_.03.0794a24: 昇上大臺高樓中坐。以淨天眼見於諸人。或
T0190_.03.0794a25: 東方來。或西方來。或西向東。或東向西。或南
T0190_.03.0794a26: 向北。或北向南。或從南來。或從北來。或來
T0190_.03.0794a27: 或去。或住或坐。展轉其間。或有逆行。或有
T0190_.03.0794a28: 順行。如是如是。菩薩如是。寂定清淨。無垢無
T0190_.03.0794a29: 惱。柔軟作業。於彼夜半。乃至見於諸衆生等
T0190_.03.0794b01: 隨業受報。若善若惡。而有偈説
T0190_.03.0794b02: 地獄受業苦極殃 畜生各各相噉食
T0190_.03.0794b03: 餓鬼恒常患飢渇 人間困厄求資財
T0190_.03.0794b04: 天上報盡愛別離 此苦最重無方喩
T0190_.03.0794b05: 展轉一切衆生類 處處無有歡樂時
T0190_.03.0794b06: 此名死命鬼深淵 亦是煩惱海根底
T0190_.03.0794b07: 衆生沒溺無出處 輪轉此彼來去行
T0190_.03.0794b08: 如是觀察五道中 以於天眼遍能見
T0190_.03.0794b09: 煩惱始終無有實 猶如葉葉破芭蕉
T0190_.03.0794b10: 爾時菩薩。如是寂心。如是淨心。無垢之心。如
T0190_.03.0794b11: 是遠離一切諸惡。心調柔軟。可作於業。已得
T0190_.03.0794b12: 寂定。還於彼時。後夜將盡。心欲證知如意通
T0190_.03.0794b13: 故。而自發起。既發知已。復知他意。從何處
T0190_.03.0794b14: 生。思惟何事。一切遍至。如實通知。若有衆
T0190_.03.0794b15: 生。發於＊欲心。欲行欲事。如是眞知。若離＊欲
T0190_.03.0794b16: 心。遠離於＊欲。如實證知。若瞋恚心。瞋恚發
T0190_.03.0794b17: 起。眞實通知。厭離瞋心遠離瞋恚。如實通知。
T0190_.03.0794b18: 若有癡心。癡心發起。眞實通知。厭離癡心。遠
T0190_.03.0794b19: 離癡已。如實通知。如是略説。愛心離愛。乃
T0190_.03.0794b20: 至有爲無爲。下等上流。靜亂廣狹大小。有邊
T0190_.03.0794b21: 無邊。有上無上。得定無定。解脱無脱。如實通
T0190_.03.0794b22: 知。譬如丈夫。或復女婦。正少年時。常喜嚴
T0190_.03.0794b23: 身。莊嚴身已。或時淨鏡。或淨水中。觀於自面
T0190_.03.0794b24: 相皆見盡。如是如是。菩薩如是寂定。其心如
T0190_.03.0794b25: 是清淨。如是無垢。如是無惱。柔軟調和。可作
T0190_.03.0794b26: 於業。已得寂定。還彼後夜。以清淨心。欲得證
T0190_.03.0794b27: 取宿命智通。如是自心他心亦然。從何發心。
T0190_.03.0794b28: 何處起心。心心遍盡。如實通知。若有＊欲心。
T0190_.03.0794b29: 若離＊欲心。如實通知。乃至解脱。不解脱心。
T0190_.03.0794c01: 如是通知。而菩薩得如是定心清淨之心。無
T0190_.03.0794c02: 垢穢心。離一切惡。柔軟之心可作於業。已得
T0190_.03.0794c03: 寂靜。還彼後夜。欲得證知漏盡神通。内發智
T0190_.03.0794c04: 心。彼如是念。此諸衆生。沒煩惱海。所謂數數
T0190_.03.0794c05: 生老病死。從此命終。至於彼處。受後生時。還
T0190_.03.0794c06: 得如是一切衆苦。不能知離此等衆苦。所謂
T0190_.03.0794c07: 生老病死等苦。如是思惟。我今當作何等方
T0190_.03.0794c08: 便。云何得離此等諸苦。作何業行。云何捨
T0190_.03.0794c09: 離生老病死。度至彼岸。而説偈言
T0190_.03.0794c10: 世間生死沒溺海 數數死已復受生
T0190_.03.0794c11: 爲此老病衆苦纒 愚迷不能得出離
T0190_.03.0794c12: 爾時菩薩。説此偈已。復更思惟。我老病死。從
T0190_.03.0794c13: 何而來。何因縁有此老病死。菩薩如是思惟
T0190_.03.0794c14: 念時。知老病死因生故。有此老病死。以有生
T0190_.03.0794c15: 故。老病死隨
T0190_.03.0794c16: 菩薩復更思惟。此生從何而有。何因縁故。得
T0190_.03.0794c17: 有是生。菩薩如是思惟念已。知因有故故有
T0190_.03.0794c18: 是生
T0190_.03.0794c19: 菩薩復更思惟。此有從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c20: 有此有。菩薩如是思惟念已。知因取故故有
T0190_.03.0794c21: 是有
T0190_.03.0794c22: 菩薩復更思惟。是取從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c23: 有是取。菩薩如是思惟念已。知因愛故故有
T0190_.03.0794c24: 是取
T0190_.03.0794c25: 菩薩復更思惟。是愛從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c26: 有是愛。菩薩如是思惟念已。知因受故故有
T0190_.03.0794c27: 是愛
T0190_.03.0794c28: 菩薩復更思惟。此受從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0794c29: 有此受。菩薩如是思惟念已。知因觸故故有
T0190_.03.0795a01: 此受
T0190_.03.0795a02: 菩薩復更思惟。是觸從何而有。何因縁故得
T0190_.03.0795a03: 有是觸。菩薩如是思惟念已。知因六入故有
T0190_.03.0795a04: 此觸
T0190_.03.0795a05: 菩薩復更如是思惟。此之六入。從何而有。何
T0190_.03.0795a06: 因縁故有此六入。菩薩如是思惟念已。知因
T0190_.03.0795a07: 名色故有六入
T0190_.03.0795a08: 菩薩復更如是思惟。此之名色。何因縁有。從
T0190_.03.0795a09: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因於識故有
T0190_.03.0795a10: 名色
T0190_.03.0795a11: 菩薩復更如是思惟。此之識者。何因縁有。從
T0190_.03.0795a12: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因諸行故有
T0190_.03.0795a13: 此識
T0190_.03.0795a14: 菩薩復更如是思惟。此之諸行。何因縁有。從
T0190_.03.0795a15: 何而生。菩薩如是思惟念已。知因無明故有
T0190_.03.0795a16: 諸行
T0190_.03.0795a17: 菩薩復更如是思惟。縁無明故故有諸行。縁
T0190_.03.0795a18: 諸行故故有於識。縁於識故故有名色。縁名
T0190_.03.0795a19: 色故故有六入。縁六入故故有於觸。縁於觸
T0190_.03.0795a20: 故故有於受。縁於受故故有於愛。縁於愛故
T0190_.03.0795a21: 故有於取。縁於取故故有於有。縁於有故故
T0190_.03.0795a22: 有於生。縁於生故故有於老。縁於老故故有
T0190_.03.0795a23: 病死及以憂悲諸苦惱等。如是諸苦。各相因
T0190_.03.0795a24: 生。菩薩未曾從他人聞。未曾自見。從法生眼
T0190_.03.0795a25: 生智生意生慧生明
T0190_.03.0795a26: 菩薩復更如是思惟。有何無故無病老死。有
T0190_.03.0795a27: 何滅故滅老病死。菩薩如是思惟念知。以無
T0190_.03.0795a28: 生故無老病死。以滅生故。滅老病死
T0190_.03.0795a29: 菩薩復更如是思惟。以何無故。而無此生。以
T0190_.03.0795b01: 何滅故。而滅此生。菩薩如是思惟念知。以無
T0190_.03.0795b02: 有無。則無此生。以滅有滅。則滅此生
T0190_.03.0795b03: 菩薩復更如是思惟。以何無故。乃至一切諸
T0190_.03.0795b04: 行悉無。以何滅故。乃至一切諸行悉滅。菩薩
T0190_.03.0795b05: 如是思惟念知。以無無明故諸行無。以滅無
T0190_.03.0795b06: 明故諸行滅
T0190_.03.0795b07: 菩薩復更如是思惟。以滅無明故諸行滅。諸
T0190_.03.0795b08: 行滅故識亦隨滅。略説乃至生死憂悲苦惱
T0190_.03.0795b09: 皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅
T0190_.03.0795b10: 菩薩如是昔未曾聞。如是法中。生眼生智生
T0190_.03.0795b11: 意生明生光生慧。時菩薩得如是定心。如是
T0190_.03.0795b12: 清淨如是無垢。如是得離一切諸惱柔軟之
T0190_.03.0795b13: 心。可作業心。既得靜心。此是無明。眞實而
T0190_.03.0795b14: 知。亦知無明因如是生。亦知無明縁如是滅。
T0190_.03.0795b15: 眞實諦了。此是無明盡滅之相。已得正道。眞
T0190_.03.0795b16: 實而知。乃至略説。是識名色六入觸受愛取
T0190_.03.0795b17: 有生老病死等。如實而知。此是一切老病死
T0190_.03.0795b18: 集。此是一切老病死滅。此是一切老病死滅。
T0190_.03.0795b19: 滅已得道。如是悉知。此苦諦集。如實而知。此
T0190_.03.0795b20: 苦諦滅。如實而知。此是苦諦。滅已得道。如實
T0190_.03.0795b21: 而知。如是等漏。眞實而知如是漏集。如是漏
T0190_.03.0795b22: 滅。如是等漏。滅已得道。如實而知。此是欲
T0190_.03.0795b23: 漏。如實而知。此是有漏。此無明漏。如實而
T0190_.03.0795b24: 知。此處諸漏。悉滅無餘。斷絶諸有
T0190_.03.0795b25: 譬如郭邑。或復城傍。或復聚落。相去不遠。有
T0190_.03.0795b26: 一水池。其水涼冷。甘美清淨。間無穢濁。水常
T0190_.03.0795b27: 彌滿。其岸齊平。又岸四邊。多有諸樹。圍遶
T0190_.03.0795b28: 莊嚴池内。復有種種諸蟲或蚌或螺。黿鼉龜
T0190_.03.0795b29: 鼈。多諸水性。或石或砂。或諸魚鱓。鱒魴鯷
T0190_.03.0795c01: 鱧。及摩竭魚。在於水内。東西南北。交横馳
T0190_.03.0795c02: 走。求覓飮食。或有住者。或相趁逐。而有一
T0190_.03.0795c03: 人。以清淨眼。在於岸上。洞徹分明。見於彼等
T0190_.03.0795c04: 一切諸蟲。知此是㕩是螺是龜是鼉是鼈是
T0190_.03.0795c05: 砂是石是魚是蟲摩竭魚等。若干求食。若干
T0190_.03.0795c06: 蟄眠。若干東西南北馳走。若干相趁。如是
T0190_.03.0795c07: 如是。菩薩如是寂定於心。如是清淨。如是無
T0190_.03.0795c08: 垢。如是無惱如是柔軟。可作諸業。已得寂
T0190_.03.0795c09: 靜。此是無明。如實而知。此無明集。此無明
T0190_.03.0795c10: 滅。此是無明滅已得道。如實而知。乃至略
T0190_.03.0795c11: 説。此處諸漏。悉皆滅盡。無有遺餘
T0190_.03.0795c12: 爾時菩薩。如是知時。如是見時。心從＊欲漏
T0190_.03.0795c13: 而得解脱。心從有漏。而得解脱。從無明漏。而
T0190_.03.0795c14: 得解脱。既解脱已。生慧解脱。生已即知。我生
T0190_.03.0795c15: 已盡。梵行成立。所作已辦。畢竟更不受後世
T0190_.03.0795c16: 生。其夜三分已過。第四於夜後分。明星將欲
T0190_.03.0795c17: 初出現時。夜尚寂靜。一切衆生行與不行。皆
T0190_.03.0795c18: 未覺寤。是時婆伽婆。即生智見。成阿耨多羅
T0190_.03.0795c19: 三藐三菩提。而有偈説
T0190_.03.0795c20: 是夜四分三已過 餘後一分明將現
T0190_.03.0795c21: 衆類行不皆未動 是時大聖無上尊
T0190_.03.0795c22: 衆苦滅已得菩提 即名世間一切智
T0190_.03.0795c23: 爾時婆伽婆。得智見時。於此世間。梵宮魔宮。
T0190_.03.0795c24: 天人沙門。及婆羅門。世皆大明。小鐵圍山。并
T0190_.03.0795c25: 大鐵圍。其間從來恒常黒暗。未曾見光此之
T0190_.03.0795c26: 日月。如是大徳。如是光明。如是威力。遂不能
T0190_.03.0795c27: 令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗。
T0190_.03.0795c28: 悉覩光明。其間所有一切衆生。各各相見。各
T0190_.03.0795c29: 各相知。各各相語。此處亦復有衆生乎。此處
T0190_.03.0796a01: 亦復有衆生乎。一切樹木。即生花果。隨熟
T0190_.03.0796a02: 墮地。世尊力故。虚空清淨。無有塵霧。無有
T0190_.03.0796a03: 煙霞。忽自起雲。降微細雨。以用灑地。復起
T0190_.03.0796a04: 涼風。冷煖調適。諸方澄淨。顯現分明。又虚
T0190_.03.0796a05: 空中。一切諸天。作天音樂。作天歌讃。而雨
T0190_.03.0796a06: 種種無量花雨。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅
T0190_.03.0796a07: 花。復雨天衣憍奢耶等。復雨金銀＊琉璃等寶。
T0190_.03.0796a08: 復雨優鉢羅拘物頭分陀利。復雨種種末香
T0190_.03.0796a09: 塗香。散於佛上。散已復散。彼地周匝滿一
T0190_.03.0796a10: 由旬。種種花雨。末香塗香。積至于膝。時此大
T0190_.03.0796a11: 地。六種震動。一切衆生。一向皆受極妙快樂。
T0190_.03.0796a12: 諸苦不惱。當於彼時。無一衆生有＊欲惱者。
T0190_.03.0796a13: 有瞋恚者。有貪癡者。亦復不生貢高之心。我
T0190_.03.0796a14: 慢之心。無有恐怖。不作衆罪。無有疾病。衆患
T0190_.03.0796a15: 皆差。更不發動。飢渇衆生。悉得飽滿。酒醉
T0190_.03.0796a16: 衆生。皆得醒悟。更不飮酒。顛狂衆生。皆得
T0190_.03.0796a17: 本心。盲瞑衆生。皆得見色。聾者聞聲。身體
T0190_.03.0796a18: 諸根。不完具者。悉得具足。貧窮衆生。皆得
T0190_.03.0796a19: 地藏。羸痩衆生。皆得肥滿。牢獄繋禁。悉皆
T0190_.03.0796a20: 得脱枷鎖自然解散。地獄衆生。悉免苦惱。
T0190_.03.0796a21: 畜生衆生。恐怖皆滅。餓鬼衆生。滅飢渇苦。悉
T0190_.03.0796a22: 得飽滿。而有偈説
T0190_.03.0796a23: 爾時衆生瞋等無 滅衆苦受大快樂
T0190_.03.0796a24: 酒醉狂顛得本性 一切怖者皆獲安
T0190_.03.0796a25: 爾時世尊。既成阿耨多羅三藐三菩提已。即
T0190_.03.0796a26: 作如是師子音吼。而説偈言
T0190_.03.0796a27: 往昔造作功徳利 心所念事皆得成
T0190_.03.0796a28: 速疾證彼禪定心 又復到於涅槃岸
T0190_.03.0796a29: 所有一切諸怨敵 欲界自在魔波旬
T0190_.03.0796b01: 不能惱我悉歸依 以有福徳智慧力
T0190_.03.0796b02: 若能勇猛作精進 求聖智者得不難
T0190_.03.0796b03: 既得即盡諸苦邊 一切衆罪皆除滅
T0190_.03.0796b04: 爾時如來初成佛已。最先説此口業之偈
T0190_.03.0796b05: 佛本行集經卷第三十
T0190_.03.0796b06:
T0190_.03.0796b07:
T0190_.03.0796b08:
T0190_.03.0796b09:
T0190_.03.0796b10: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0796b11: 昔與魔競品第三十四
T0190_.03.0796b12: 爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波
T0190_.03.0796b13: 旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打
T0190_.03.0796b14: 銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人
T0190_.03.0796b15: 衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。
T0190_.03.0796b16: 各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或
T0190_.03.0796b17: 仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。
T0190_.03.0796b18: 云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙
T0190_.03.0796b19: 門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願爲我
T0190_.03.0796b20: 解説斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各
T0190_.03.0796b21: 自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩
T0190_.03.0796b22: 大力。相共角試。一求出世最大法王。一求
T0190_.03.0796b23: 世間非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法
T0190_.03.0796b24: 王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中
T0190_.03.0796b25: 得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈説
T0190_.03.0796b26: 一切諸人聞地動 各自往詣占師邊
T0190_.03.0796b27: 問其占仰師是言 仁等世間聖知者
T0190_.03.0796b28: 而此大地何故動 唯願諦審善觀占
T0190_.03.0796b29: 速疾決我等此疑 彼等一切諸師報
T0190_.03.0796c01: 法王非法王在彼 二人相競鬪威神
T0190_.03.0796c02: 各試徳力誰爲尊 摩伽陀國聚落内
T0190_.03.0796c03: 菩薩天魔兩相角 法行摧伏彼魔軍
T0190_.03.0796c04: 既降伏已得菩提 成佛法王獨無畏
T0190_.03.0796c05: 爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多
T0190_.03.0796c06: 羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大
T0190_.03.0796c07: 光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王
T0190_.03.0796c08: 宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。
T0190_.03.0796c09: 而勅之言。婆羅門輩。此事云何。爲我解説。作
T0190_.03.0796c10: 是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願
T0190_.03.0796c11: 大王。且少時忍我等占仰然後白王
T0190_.03.0796c12: 爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從
T0190_.03.0796c13: 天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。
T0190_.03.0796c14: 作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成
T0190_.03.0796c15: 阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震
T0190_.03.0796c16: 動。如來既成三菩提已。降伏衆魔。無有怨敵。
T0190_.03.0796c17: 於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心
T0190_.03.0796c18: 尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼
T0190_.03.0796c19: 諸天心之所念。飛騰虚空。爲彼諸天。斷疑心
T0190_.03.0796c20: 故。説於如是師子吼聲我今已斷諸慾愛結。
T0190_.03.0796c21: 已定＊慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。
T0190_.03.0796c22: 不受後有。更不轉入於煩惱内。度盡苦邊。更
T0190_.03.0796c23: 無復餘
T0190_.03.0796c24: 爾時彼等一切諸天。聞此説已。心各思惟。
T0190_.03.0796c25: 如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。
T0190_.03.0796c26: 不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。
T0190_.03.0796c27: 牛頭＊旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅
T0190_.03.0796c28: 花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆
T0190_.03.0796c29: 將如是等供養之具供養如來。見已即對如
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