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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0919a01: 佛本行集經卷第五十七 T0190_.03.0919a02: T0190_.03.0919a03: T0190_.03.0919a04: T0190_.03.0919a05: T0190_.03.0919a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0919a07: 婆提唎迦等品中 T0190_.03.0919a08: 爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者 T0190_.03.0919a09: 既不聽許彼人出家。我若輙爾放出家者。是 T0190_.03.0919a10: 我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如 T0190_.03.0919a11: 是言。如世尊教。汝必應當作如是事 T0190_.03.0919a12: 提婆達多。如是次第。處處至於大徳上座諸 T0190_.03.0919a13: 比丘所。而諸大徳上座比丘。亦皆語彼提婆 T0190_.03.0919a14: 達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應 T0190_.03.0919a15: 當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不 T0190_.03.0919a16: 許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家 T0190_.03.0919a17: 内 T0190_.03.0919a18: 於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉 T0190_.03.0919a19: 得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於 T0190_.03.0919a20: 佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言 T0190_.03.0919a21: 曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。 T0190_.03.0919a22: 而出家耳 T0190_.03.0919a23: 爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所 T0190_.03.0919a24: 以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見 T0190_.03.0919a25: 菩薩功徳巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染 T0190_.03.0919a26: 心。説於種種邪異之言 T0190_.03.0919a27: 爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言説默 T0190_.03.0919a28: 然無答。以是因縁故。於菩薩無有淨心。無淨 T0190_.03.0919a29: 心故。恒常不放己子阿難捨家出家 T0190_.03.0919b01: 爾時提婆達多聞他人説。阿難意欲捨家出 T0190_.03.0919b02: 家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難 T0190_.03.0919b03: 所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗 T0190_.03.0919b04: 曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所 T0190_.03.0919b05: 語。今者不知作何事業。令得父母放我出家 T0190_.03.0919b06: 得成比丘。受具足戒 T0190_.03.0919b07: 爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父 T0190_.03.0919b08: 母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝倶時 T0190_.03.0919b09: 出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所 T0190_.03.0919b10: 論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。 T0190_.03.0919b11: 決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取 T0190_.03.0919b12: 五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼 T0190_.03.0919b13: 聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五 T0190_.03.0919b14: 百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢 T0190_.03.0919b15: 付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者。必 T0190_.03.0919b16: 將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我 T0190_.03.0919b17: 來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語 T0190_.03.0919b18: 已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。 T0190_.03.0919b19: 默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂 T0190_.03.0919b20: 靜而坐默受飮食。食訖還。復默然而去 T0190_.03.0919b21: 時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默 T0190_.03.0919b22: 然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時 T0190_.03.0919b23: 阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去 T0190_.03.0919b24: 時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶 T0190_.03.0919b25: 國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毘提耶國 T0190_.03.0919b26: 仙人 T0190_.03.0919b27: 爾時阿難父母聞人説如此語。阿難從此逃 T0190_.03.0919b28: 遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙 T0190_.03.0919b29: 人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子 T0190_.03.0919c01: 子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種 T0190_.03.0919c02: 童子之邊。而出家耳 T0190_.03.0919c03: 爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作 T0190_.03.0919c04: 如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已 T0190_.03.0919c05: 放我而出家也 T0190_.03.0919c06: 提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿 T0190_.03.0919c07: 難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。 T0190_.03.0919c08: 我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家 T0190_.03.0919c09: 也 T0190_.03.0919c10: 阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提 T0190_.03.0919c11: 婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是 T0190_.03.0919c12: 乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓 T0190_.03.0919c13: 頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。 T0190_.03.0919c14: 摩訶倶郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如 T0190_.03.0919c15: 是等。大徳上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我 T0190_.03.0919c16: 出家 T0190_.03.0919c17: 阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如 T0190_.03.0919c18: 汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所 T0190_.03.0919c19: 去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達 T0190_.03.0919c20: 多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。 T0190_.03.0919c21: 家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
T0190_.03.0919c24: 向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於 T0190_.03.0919c25: 此世在三界内。當取漏盡已曾積集大功徳 T0190_.03.0919c26: 聚故。生於彼釋種家内。自生彼家。其家生業。 T0190_.03.0919c27: 漸漸増長。所謂錢財諸穀麥等。眞珠琉璃珊 T0190_.03.0919c28: 瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆 T0190_.03.0919c29: 悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在 T0190_.03.0920a01: 臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍 T0190_.03.0920a02: 寶。置於床上。其人眷屬。見如是等希有之 T0190_.03.0920a03: 事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將 T0190_.03.0920a04: 無價寶物。以覆其上。是故我等須立名爲摩 T0190_.03.0920a05: 尼*樓陀 T0190_.03.0920a06: 然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黄白。猶 T0190_.03.0920a07: 如金色。其頭形状似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚 T0190_.03.0920a08: 鵡。兩臂停下垂過膝。身體縱廣。上下 T0190_.03.0920a09: 齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母爲置四 T0190_.03.0920a10: 種阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飮飼乳者。 T0190_.03.0920a11: 伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。 T0190_.03.0920a12: 智慧成就。復見行歩。東西馳走。及至堪事。教 T0190_.03.0920a13: 授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌 T0190_.03.0920a14: 舞。戲笑謿謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣 T0190_.03.0920a15: 裁衣。和合諸香綵畫花葉及諸形像。圍碁 T0190_.03.0920a16: 六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬*伎及 T0190_.03.0920a17: 以車*伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按 T0190_.03.0920a18: 摩等*伎。超梁賭走。調象擲修治園圃。行 T0190_.03.0920a19: 來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把 T0190_.03.0920a20: 其拳。他擘不得。地正立。人推不動。理髮梳 T0190_.03.0920a21: 頭。操刀斫斲。鑚穿等事。劈裂木石。射准不 T0190_.03.0920a22: 差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽 T0190_.03.0920a23: 彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解 T0190_.03.0920a24: 者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。慧聰明 T0190_.03.0920a25: 然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及 T0190_.03.0920a26: 以生資。既至彼處。腹中渇乏。其以渇故。往 T0190_.03.0920a27: 至水邊。掬水欲飮。其水變成天漿美味。爾時 T0190_.03.0920a28: 其父。遮不聽飮。唱言子子。莫飮此水。或恐令 T0190_.03.0920a29: 汝身體不安 T0190_.03.0920b01: 爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊 T0190_.03.0920b02: 者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手 T0190_.03.0920b03: 掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此 T0190_.03.0920b04: 水。其父於是嘗此水已。報言子子。我雖生在 T0190_.03.0920b05: 王宮之内。未曾得此妙甘美水。作是語已。心 T0190_.03.0920b06: 生喜悦。爲未曾有。而自口言。希有我子。大有 T0190_.03.0920b07: 福業。從生已來。所作飮食。色香味具。倍勝他 T0190_.03.0920b08: 許 T0190_.03.0920b09: 爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飮食。即 T0190_.03.0920b10: 生妬心。而口説言。何故如是。香潔美食唯與 T0190_.03.0920b11: 小弟而不與我 T0190_.03.0920b12: 爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從 T0190_.03.0920b13: 來爲此摩尼婁陀所造飮食。恒常十倍勝他 T0190_.03.0920b14: 人許。摩訶那摩猶故不信 T0190_.03.0920b15: 又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園内。往 T0190_.03.0920b16: 遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送 T0190_.03.0920b17: 食來。於時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大 T0190_.03.0920b18: 子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼 T0190_.03.0920b19: 婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍 T0190_.03.0920b20: 即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶 T0190_.03.0920b21: 那摩猶故不信。而口説言。雖知家内所將。好 T0190_.03.0920b22: 惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去 T0190_.03.0920b23: 又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看遊戲。又 T0190_.03.0920b24: 遣使人。啓白母言。願遣使人送食來。此其母 T0190_.03.0920b25: 爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示 T0190_.03.0920b26: 大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言。汝自隨 T0190_.03.0920b27: 看。應知虚實。摩訶那摩聞此語已。即隨*槃 T0190_.03.0920b28: 去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。 T0190_.03.0920b29: 色香美味。皆悉充滿 T0190_.03.0920c01: 爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悦。口 T0190_.03.0920c02: 言希有未曾見也。我弟如是有大福徳 T0190_.03.0920c03: 摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。於是父母。爲 T0190_.03.0920c04: 作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬 T0190_.03.0920c05: 坐者。唯備暄。擬夏坐者。唯備清涼。擬春 T0190_.03.0920c06: 秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一 T0190_.03.0920c07: 人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止 T0190_.03.0920c08: 爾時童子摩訶那摩作如是念。今於釋種諸 T0190_.03.0920c09: 童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今 T0190_.03.0920c10: 家内無出家者。唯我應當捨家出家。若不爾 T0190_.03.0920c11: 者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩 T0190_.03.0920c12: 作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到 T0190_.03.0920c13: 已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉 T0190_.03.0920c14: 各家別一人出家。我等家内。無出家者。我今 T0190_.03.0920c15: 思惟。或汝出家。或我出家 T0190_.03.0920c16: 爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童 T0190_.03.0920c17: 子言。摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那 T0190_.03.0920c18: 摩復告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝 T0190_.03.0920c19: 家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次 T0190_.03.0920c20: 復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無 T0190_.03.0920c21: 天雨。依時漑灌。依法鋤治。然從待熟。收刈 T0190_.03.0920c22: 料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復 T0190_.03.0920c23: 如此。次第造作。乃至年年。不得休息 T0190_.03.0920c24: 爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童 T0190_.03.0920c25: 子言。若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡 T0190_.03.0920c26: 時。如此作業。既無盡日。何時當得於此三堂 T0190_.03.0920c27: 受五*欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩 T0190_.03.0920c28: 尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業之事。理不 T0190_.03.0920c29: 可盡。亦無盡日。我等父母。悋惜祖宗造作事 T0190_.03.0921a01: 業。亦復如此。未見盡時。而命終也 T0190_.03.0921a02: 爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作 T0190_.03.0921a03: 如是言。若知作業不可窮盡。不知盡時。我之 T0190_.03.0921a04: 父母。亦復悋惜祖宗作業。未知盡時。而取命 T0190_.03.0921a05: 終。如是不虚。我今思惟。摩訶那摩應須在家 T0190_.03.0921a06: 營理家業。我欲捨家出家修道 T0190_.03.0921a07: 爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺孃。 T0190_.03.0921a08: 我欲捨家於如來邊求請出家。願垂許我於 T0190_.03.0921a09: 如來邊而出家也 T0190_.03.0921a10: 爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯 T0190_.03.0921a11: 有二子。於汝二子大生憐愛。不離心首。若暫 T0190_.03.0921a12: 不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離 T0190_.03.0921a13: 別。況復我今生平存在。聽許於汝而出家也。 T0190_.03.0921a14: 如是再請。乃至三請云。我欲於如來法中。捨 T0190_.03.0921a15: 家出家。願垂父母聽許我也 T0190_.03.0921a16: 往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。爲 T0190_.03.0921a17: 菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告 T0190_.03.0921a18: 之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家 T0190_.03.0921a19: 已。我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。 T0190_.03.0921a20: 汝等誰能受王位者。我當委付并即灌頂。授 T0190_.03.0921a21: 與天冠 T0190_.03.0921a22: 爾時衆内。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其 T0190_.03.0921a23: 母名曰黒瞿多彌。而白王言。我能受此王位 T0190_.03.0921a24: 及冠 T0190_.03.0921a25: 爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王 T0190_.03.0921a26: 位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。 T0190_.03.0921a27: 從爾已後。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其 T0190_.03.0921a28: 諸眷屬。號爲釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提 T0190_.03.0921a29: 唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋 T0190_.03.0921b01: 種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠 T0190_.03.0921b02: 而爲王者。彼人當爲一切釋種諸眷屬等。造 T0190_.03.0921b03: 作百味餚饍飮食。其王舊日與彼釋種摩尼 T0190_.03.0921b04: 婁陀。少小拊塵。共爲伴侶。設會之時。口勅喚 T0190_.03.0921b05: 彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝佐助我。 T0190_.03.0921b06: 先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩 T0190_.03.0921b07: 尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言。如 T0190_.03.0921b08: 王今勅。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸 T0190_.03.0921b09: 眷屬已。然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮 T0190_.03.0921b10: 止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉 T0190_.03.0921b11: 時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀 T0190_.03.0921b12: 安眠*已不。摩尼婁陀。而報王言。我於夜眠。 T0190_.03.0921b13: 不得安隱。王復問言。何故爾也 T0190_.03.0921b14: 摩尼婁陀。復報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王 T0190_.03.0921b15: 復問言。何故然也 T0190_.03.0921b16: 摩尼婁陀。復報王言。於彼飮食。味不調適。是 T0190_.03.0921b17: 故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼 T0190_.03.0921b18: 織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。於時 T0190_.03.0921b19: 釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當 T0190_.03.0921b20: 造作百味食。時其食諸味。爲有増減。爲調適 T0190_.03.0921b21: 也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍 T0190_.03.0921b22: 多。其味如少。我於爾時。作事蒼忙。不得 T0190_.03.0921b23: 如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉 T0190_.03.0921b24: 和雜 T0190_.03.0921b25: 爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言。汝 T0190_.03.0921b26: 當爲我織被褥時。何故不精。織師報言。如是 T0190_.03.0921b27: 大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣使人催 T0190_.03.0921b28: 促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而 T0190_.03.0921b29: 送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。 T0190_.03.0921c01: 生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。 T0190_.03.0921c02: 又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝 T0190_.03.0921c03: 妙智慧 T0190_.03.0921c04: 爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作 T0190_.03.0921c05: 如是言。摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所 T0190_.03.0921c06: 須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負 T0190_.03.0921c07: 爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既 T0190_.03.0921c08: 與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應 T0190_.03.0921c09: 出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是 T0190_.03.0921c10: 言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。捨家出家。 T0190_.03.0921c11: 汝於爾時。當出家也 T0190_.03.0921c12: 爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆 T0190_.03.0921c13: 提唎所。於時釋王婆提唎迦。從宮而出。在
T0190_.03.0921c16: 提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是 T0190_.03.0921c17: 念已。便坐門頬。待那吒迦喜樂會訖。然後欲 T0190_.03.0921c18: 入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。 T0190_.03.0921c19: 會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有 T0190_.03.0921c20: 一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂 T0190_.03.0921c21: 會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨 T0190_.03.0921c22: 知。摩尼婁陀。在於門頬。亦知此事 T0190_.03.0921c23: 爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方 T0190_.03.0921c24: 始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋 T0190_.03.0921c25: 王項。然後却坐。在於一面 T0190_.03.0921c26: 爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作 T0190_.03.0921c27: 如是言。摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有 T0190_.03.0921c28: 所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何 T0190_.03.0921c29: 容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎 T0190_.03.0922a01: 迦。此事如是。不可遣人能辦斯事 T0190_.03.0922a02: 爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩 T0190_.03.0922a03: 尼婁陀。所言辦者。事云何也。爲當由汝。爲 T0190_.03.0922a04: 當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關 T0190_.03.0922a05: 於王。婆提唎迦。復作是言。若關於我。汝應即 T0190_.03.0922a06: 辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲 T0190_.03.0922a07: 捨家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報 T0190_.03.0922a08: 釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今 T0190_.03.0922a09: 若欲捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我 T0190_.03.0922a10: 邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂 T0190_.03.0922a11: 爾時釋童摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作 T0190_.03.0922a12: 如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之 T0190_.03.0922a13: 父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎 T0190_.03.0922a14: 迦。捨家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童 T0190_.03.0922a15: 摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大衆。作 T0190_.03.0922a16: 是實語。摩尼婁陀。汝今若欲捨家出家。既關 T0190_.03.0922a17: 我者。我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種 T0190_.03.0922a18: 等。復皆實語。是故請王。同共出家 T0190_.03.0922a19: 爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作 T0190_.03.0922a20: 如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得 T0190_.03.0922a21: 了辦。辦已然後。當得共汝捨家出家 T0190_.03.0922a22: 爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作 T0190_.03.0922a23: 如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至 T0190_.03.0922a24: 七歳。所以然者。婆提唎迦。七歳久遠。誰知 T0190_.03.0922a25: 我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋 T0190_.03.0922a26: 童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我 T0190_.03.0922a27: 六年之内。備辦家事。然後共汝捨家出家。摩 T0190_.03.0922a28: 尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝於今者。莫作 T0190_.03.0922a29: 是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久 T0190_.03.0922b01: 遠。誰知我等中間儻有出家障*閡。婆提唎 T0190_.03.0922b02: 迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。 T0190_.03.0922b03: 若必然者。且聽待我於五年内備辦家業。乃 T0190_.03.0922b04: 至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王 T0190_.03.0922b05: 復言。若必然者。且待我於一年之内辦諸家 T0190_.03.0922b06: 業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。 T0190_.03.0922b07: 婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一 T0190_.03.0922b08: 年尚久。誰知我汝儻有障*閡 T0190_.03.0922b09: 爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作 T0190_.03.0922b10: 如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我於六 T0190_.03.0922b11: 月内辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁 T0190_.03.0922b12: 陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童 T0190_.03.0922b13: 摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且 T0190_.03.0922b14: 聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝捨家 T0190_.03.0922b15: 出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是 T0190_.03.0922b16: 言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝 T0190_.03.0922b17: 至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚 T0190_.03.0922b18: 落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞 T0190_.03.0922b19: 以自嚴身。至於園内。受五*欲樂。喩如有人 T0190_.03.0922b20: 欲至他家。赴大賓會。沐髮洗㧧。瓔珞衣服。莊 T0190_.03.0922b21: 挍其身。然後始往至他家内。其彼釋王婆提 T0190_.03.0922b22: 唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是
T0190_.03.0922b25: 童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。 T0190_.03.0922b26: 莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣 T0190_.03.0922b27: 服瓔珞。復將一好剃除髮師。嚴四兵已。出迦 T0190_.03.0922b28: 毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時 T0190_.03.0922b29: 釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩 T0190_.03.0922c01: 金。以爲衣直。一百兩金。爲瓔珞直。一百兩 T0190_.03.0922c02: 金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。 T0190_.03.0922c03: 諸釋童子跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提 T0190_.03.0922c04: 婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百 T0190_.03.0922c05: 兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價 T0190_.03.0922c06: 直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。 T0190_.03.0922c07: 出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆 T0190_.03.0922c08: 投與彼剃除髮師。而口各言。此諸瓔珞。皆 T0190_.03.0922c09: 以與汝。爲資生本。汝當受用以爲活命生業 T0190_.03.0922c10: 之基。更莫餘求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚 T0190_.03.0922c11: 落 T0190_.03.0922c12: 時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。 T0190_.03.0922c13: 謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因縁。當 T0190_.03.0922c14: 恐彼來逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云 T0190_.03.0922c15: 何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾 T0190_.03.0922c16: 盛。有大威勢。猶捨無量資生財寶王位之事。 T0190_.03.0922c17: 捨家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作 T0190_.03.0922c18: 是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如 T0190_.03.0922c19: 是念。若有見者。任取此物。終不爲盜。私自念 T0190_.03.0922c20: 已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見 T0190_.03.0922c21: 剃髮師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時 T0190_.03.0922c22: 剃髮師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今 T0190_.03.0922c23: 私自作如此念。諸釋強盛。有大威徳。有大力 T0190_.03.0922c24: 勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因縁。 T0190_.03.0922c25: 當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我 T0190_.03.0922c26: 今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以 T0190_.03.0922c27: 故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今 T0190_.03.0922c28: 者。而不出家。以此因縁。我不歸去 T0190_.03.0922c29: 爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝 T0190_.03.0923a01: 今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以 T0190_.03.0923a02: 者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此 T0190_.03.0923a03: 語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來 T0190_.03.0923a04: 逼汝身命 T0190_.03.0923a05: 爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到 T0190_.03.0923a06: 佛所已。頂禮佛足。却坐一面。而作是言。世 T0190_.03.0923a07: 尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白 T0190_.03.0923a08: 佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮 T0190_.03.0923a09: 師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。 T0190_.03.0923a10: 供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及 T0190_.03.0923a11: 受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受 T0190_.03.0923a12: 具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎 T0190_.03.0923a13: 逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸 T0190_.03.0923a14: 釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除 T0190_.03.0923a15: 憍慢之心 T0190_.03.0923a16: 爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。 T0190_.03.0923a17: 然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自 T0190_.03.0923a18: 餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆 T0190_.03.0923a19: 達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至 T0190_.03.0923a20: 於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋㖿瑟 T0190_.03.0923a21: 吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四 T0190_.03.0923a22: 禪。恒常依彼雪山而住 T0190_.03.0923a23: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆 T0190_.03.0923a24: 慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報 T0190_.03.0923a25: 之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖 T0190_.03.0923a26: 者願度我等。令得出家 T0190_.03.0923a27: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童 T0190_.03.0923a28: 子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受 T0190_.03.0923a29: 具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思 T0190_.03.0923b01: 惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。 T0190_.03.0923b02: 我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於 T0190_.03.0923b03: 晨朝時。從房而出。往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽 T0190_.03.0923b04: 之所。頂禮其足。却住一面。住一面已。而白 T0190_.03.0923b05: 長老跋㖿瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我 T0190_.03.0923b06: 今意欲往見於佛聽許以不 T0190_.03.0923b07: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿 T0190_.03.0923b08: 難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當 T0190_.03.0923b09: 爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊。少病少 T0190_.03.0923b10: 惱。身安*以不。起居輕利。行來化導。不損徳 T0190_.03.0923b11: 也。身體氣力。勝常以不 T0190_.03.0923b12: 爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如 T0190_.03.0923b13: 優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽 T0190_.03.0923b14: 脚足。圍遶三匝辭別而去 T0190_.03.0923b15: 佛本行集經卷第五十八 T0190_.03.0923b16: T0190_.03.0923b17: T0190_.03.0923b18: T0190_.03.0923b19: T0190_.03.0923b20: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0923b21: 婆提唎迦等因縁品下 T0190_.03.0923b22: 爾時長老提婆達多。見其阿難往向佛所。而 T0190_.03.0923b23: 告之言。長老阿難。欲何處去。爾時阿難而報 T0190_.03.0923b24: 之曰。我於今者。欲往見佛。爾時長老提婆達 T0190_.03.0923b25: 多。報阿難言。阿難。汝今若必然者。少時相 T0190_.03.0923b26: 待。我亦欲往諮優波陀。共汝相隨。倶往佛處 T0190_.03.0923b27: 爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂 T0190_.03.0923b28: 禮其足。却住一面。而白之言。我今意欲往見 T0190_.03.0923b29: 於佛。唯願尊者慈愍聽許 T0190_.03.0923c01: 爾時長老跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作 T0190_.03.0923c02: 如是言。汝若知時。往至佛所。爲我通傳。頂禮 T0190_.03.0923c03: 佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居 T0190_.03.0923c04: 輕利。行來化導。不損徳也。身體氣力。勝常 T0190_.03.0923c05: *以不。提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如 T0190_.03.0923c06: 是言。如尊者教。不敢違背。遂即頂禮。圍遶 T0190_.03.0923c07: 三匝。辭退而去 T0190_.03.0923c08: 爾時阿難。與彼長老提婆達多。二人相隨。發 T0190_.03.0923c09: 雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。却住 T0190_.03.0923c10: 一面 T0190_.03.0923c11: 爾時長老提婆達多。白佛言。世尊。我昔求請 T0190_.03.0923c12: 如來出家。如來而不與我出家。如來今日可 T0190_.03.0923c13: 不見我得出家耳 T0190_.03.0923c14: 爾時佛告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝 T0190_.03.0923c15: 爲何事。而出家也。願汝得已。莫有背也 T0190_.03.0923c16: 時諸比丘。倶白佛言。希有世尊。世尊往昔。恒 T0190_.03.0923c17: 常教彼提婆達多。爲利益事。提婆達多。今反 T0190_.03.0923c18: 投佛。以爲怨讎。作是語已。佛告諸比丘。作 T0190_.03.0923c19: 如是言。汝諸比丘。非但今日我教彼人提婆 T0190_.03.0923c20: 達多。爲利益事。反爲其人。以我爲怨。過去世 T0190_.03.0923c21: 時。亦復如是。我教利益。反怨於我。時諸比 T0190_.03.0923c22: 丘。白佛言。世尊。此事云何。願爲論説 T0190_.03.0923c23: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。久遠世時。於 T0190_.03.0923c24: 雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭 T0190_.03.0923c25: 名曰迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍*嗏鳥。而彼 T0190_.03.0923c26: 二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其*迦嘍嗏。又時睡 T0190_.03.0923c27: 眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落 T0190_.03.0923c28: 風吹。至彼所覺頭邊。其頭爾時作如是念。我 T0190_.03.0923c29: 今雖復獨食此華。若入於腹。二頭倶時得色 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |