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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0914a01: 念。掃地且止。我先當令所有衆僧水澡
器。
T0190_.03.0914a02: 先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡。將
T0190_.03.0914a03: 至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
T0190_.03.0914a04: 難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
T0190_.03.0914a05: 者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
T0190_.03.0914a06: 即還從彼尼倶陀林。欲向家去
T0190_.03.0914a07: 爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
T0190_.03.0914a08: 淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼倶陀林。欲出
T0190_.03.0914a09: 向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
T0190_.03.0914a10: 現。尋一念頃。至尼倶陀樹林之内。在彼長老
T0190_.03.0914a11: 難陀前出
T0190_.03.0914a12: 爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
T0190_.03.0914a13: 峻嶮
。從彼岸下。至隈障處。存身而坐
T0190_.03.0914a14: 爾時世尊。以神通力。令彼峻。地平如掌。爾
T0190_.03.0914a15: 時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
T0190_.03.0914a16: 何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
T0190_.03.0914a17: 共孫陀利還家爲期。今作是念。勿使令我成
T0190_.03.0914a18: 其妄語。是故我今欲往彼處。
T0190_.03.0914a19: 爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
T0190_.03.0914a20: 身如是皮裹筋骨。内有髓腦膿血屎尿皆悉
T0190_.03.0914a21: 充滿。最可厭惡。猶如厠溷。如是難陀。我今略
T0190_.03.0914a22: 説。一一衆生。共婦和同。所出不淨。多於巨
T0190_.03.0914a23: 海。亦不知足
T0190_.03.0914a24: 爾時世尊。以此因縁。而説彼偈
T0190_.03.0914a25: 欲離稠林已得離 從林得脱還入林
T0190_.03.0914a26: 汝富伽羅觀此等 從縛得脱還得縛
T0190_.03.0914a27: 爾時世尊。教化難陀。説法教言。今汝難陀。於
T0190_.03.0914a28: 我自在説法教中。嬉樂行於清淨梵行。爲欲
T0190_.03.0914a29: 滅諸一切苦故
T0190_.03.0914b01: 爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
T0190_.03.0914b02: 故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以爲
T0190_.03.0914b03: 朋黨。數至彼邊。語言論説。從晨到夜。唯論邪
T0190_.03.0914b04: 命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
T0190_.03.0914b05: 此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
T0190_.03.0914b06: 徳業行。我應斷其共彼人等以爲朋黨。作是
T0190_.03.0914b07: 念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
T0190_.03.0914b08: 來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
T0190_.03.0914b09: 唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
T0190_.03.0914b10: 蘇都城。入已漸至一賣魚店
T0190_.03.0914b11: 爾時世尊。見彼店内。茅草鋪上。有一百頭臭
T0190_.03.0914b12: 爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
T0190_.03.0914b13: 是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
T0190_.03.0914b14: 陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
T0190_.03.0914b15: 店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
T0190_.03.0914b16: 已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
T0190_.03.0914b17: 難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
T0190_.03.0914b18: 持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
T0190_.03.0914b19: 陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手
T0190_.03.0914b20: 爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
T0190_.03.0914b21: 言。世尊。唯有不淨腥臭氣也
T0190_.03.0914b22: 佛本行集經卷第五十六
T0190_.03.0914b23:
T0190_.03.0914b24:
T0190_.03.0914b25:
T0190_.03.0914b26:
T0190_.03.0914b27:
T0190_.03.0914b28:佛本行集經卷第五十七
T0190_.03.0914b29:
T0190_.03.0914c01:
T0190_.03.0914c02: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0914c03: 難陀因縁品下
T0190_.03.0914c04: 爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸
T0190_.03.0914c05: 惡知識。共爲朋友。交往止住。雖經少時共相
T0190_.03.0914c06: 隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠
T0190_.03.0914c07: 至
T0190_.03.0914c08: 爾時世尊因斯事故。而説偈言
T0190_.03.0914c09: 猶如在於魚鋪上 以手執取一把茅
T0190_.03.0914c10: 其人手即同魚臭 親近惡友亦如是
T0190_.03.0914c11: 爾時世尊又共長老難陀。至於一賣香邸。見
T0190_.03.0914c12: 彼＊邸上有諸香裹。見已即告長老難陀。作如
T0190_.03.0914c13: 是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀
T0190_.03.0914c14: 爾時即依佛教。於彼＊邸上取諸香裹佛告難
T0190_.03.0914c15: 陀。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹然後放地。
T0190_.03.0914c16: 爾時長老難陀聞佛如此語已。手持此香。於
T0190_.03.0914c17: 一刻間還放地上
T0190_.03.0914c18: 爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾
T0190_.03.0914c19: 時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅
T0190_.03.0914c20: 此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無
T0190_.03.0914c21: 量
T0190_.03.0914c22: 佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T0190_.03.0914c23: 恒常共居。隨順染習。相親近故必定當得廣
T0190_.03.0914c24: 大名聞
T0190_.03.0914c25: 爾時世尊因此事故。而説偈言
T0190_.03.0914c26: 若有手執沈水香 及以藿香
香等
T0190_.03.0914c27: 須臾執持香自染 親附善友亦復然
T0190_.03.0914c28: 爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城。至本住處。以
T0190_.03.0914c29: 此因縁。聚集大衆諸比丘已。即告長老難陀
T0190_.03.0915a01: 言曰。難陀。汝今莫親近彼六群比丘。莫共彼
T0190_.03.0915a02: 等以爲親友。何以故。若其有人親近如是惡
T0190_.03.0915a03: 知識者。雖復與彼共爲朋友。或時與彼互相
T0190_.03.0915a04: 承事。隨順彼等一切事業。但爲惡人。共相親
T0190_.03.0915a05: 近。即得世間惡名流布
T0190_.03.0915a06: 長老難陀。汝若欲覓親友知識。當近比丘舍
T0190_.03.0915a07: 利弗。比丘大目連。比丘大迦葉。比丘迦旃延。
T0190_.03.0915a08: 比丘優樓頻
迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優
T0190_.03.0915a09: 波斯那。摩訶倶郗那。摩訶孫陀。離波多等。
T0190_.03.0915a10: 諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何。若
T0190_.03.0915a11: 人親近善知識者。承事親善。雖未證得利益
T0190_.03.0915a12: 之事。交獲世間名聞流布
T0190_.03.0915a13: 爾時世尊以此因縁。而説偈言
T0190_.03.0915a14: 若人親近惡知識 現世不得好名聞
T0190_.03.0915a15: 必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
T0190_.03.0915a16: 若人親近善知識 隨順彼等所業行
T0190_.03.0915a17: 雖不現證世間利 未來當得盡苦因
T0190_.03.0915a18: 爾時世尊雖以善言教示難陀。而彼難陀猶
T0190_.03.0915a19: 戀王位自在之樂。憶孫陀利五欲之事。於佛
T0190_.03.0915a20: 法中猶不欣樂。欲捨梵行。欲捨具戒。還從家
T0190_.03.0915a21: 事
T0190_.03.0915a22: 爾時世尊知彼長老難陀心已。作如是念。然
T0190_.03.0915a23: 此難陀煩惱熾盛。豈能小教破彼煩惱。我於
T0190_.03.0915a24: 今者須作方便。喩如世間以火滅火以毒治
T0190_.03.0915a25: 毒。作是念已。執彼長老難陀之手。從尼倶陀
T0190_.03.0915a26: 樹林而出。以神通力隱沒其身。忽然在於香
T0190_.03.0915a27: 醉山上。出現而住
T0190_.03.0915a28: 爾時彼山以風吹故。兩樹相揩遂即出火。燒
T0190_.03.0915a29: 然彼山。出大煙炎。時彼山内。多有獼猴。其數
T0190_.03.0915b01: 五百。被火燒毛。皆悉存地。摩滅身火
T0190_.03.0915b02: 爾時世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群内。亦
T0190_.03.0915b03: 復以手撲滅身火
T0190_.03.0915b04: 爾時佛告長老難陀。汝今見此雌瞎獼猴在
T0190_.03.0915b05: 彼群内。亦復以手滅其身火如此已不。爾時
T0190_.03.0915b06: 難陀白佛言。世尊。如是如是。我今已見
T0190_.03.0915b07: 爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
T0190_.03.0915b08: 意云何。汝孫陀利。可憙端嚴。與此獼猴。是誰
T0190_.03.0915b09: 爲勝
T0190_.03.0915b10: 爾時難陀遂向世尊。顰眉蹙面。默然不言。爾
T0190_.03.0915b11: 時世尊執持長老難陀手臂。從香醉山沒身
T0190_.03.0915b12: 往至三十三天。現於波利質多羅樹。時彼樹
T0190_.03.0915b14: 於彼處
T0190_.03.0915b15: 爾時帝釋天王往入彼園。遊戲其園。名曰伊
T0190_.03.0915b16: 迦分陀利。將領五百宮人婇女。左右圍遶。作
T0190_.03.0915b17: 倡伎樂。於時世尊見帝釋王。在彼伊迦分陀
T0190_.03.0915b18: 利園將領五百婇女。音聲歡娯受樂。時佛即
T0190_.03.0915b19: 告長老難陀。作如是言。汝今見此五百婇女
T0190_.03.0915b20: 作倡伎樂遊戲已不。難陀白言。如是世尊。
T0190_.03.0915b21: 我今已見
T0190_.03.0915b22: 爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
T0190_.03.0915b23: 意云何。爲當釋女孫陀利好。爲當五百婇女
T0190_.03.0915b24: 端正
T0190_.03.0915b25: 長老難陀白言。世尊。如以彼時雌瞎獼猴。與
T0190_.03.0915b26: 孫陀利共相比挍。百倍不如。乃至千倍。至百
T0190_.03.0915b27: 千倍。世間算數亦不可及。我今如是孫陀利
T0190_.03.0915b28: 女。欲令比此婇女五百。亦復不如百倍千倍。
T0190_.03.0915b29: 至百千倍世間算數所不能及。今者云何。可
T0190_.03.0915c01: 爲比喩
T0190_.03.0915c02: 爾時佛告長老難陀。汝今意欲共此婇女相
T0190_.03.0915c03: 娯樂不
T0190_.03.0915c04: 爾時難陀歡喜踊躍。白言。世尊。如我意者。實
T0190_.03.0915c05: 欲與彼五百婇女共相娯樂。爾時佛告長老
T0190_.03.0915c06: 難陀。汝今不可以此凡身共彼娯樂。若欲然
T0190_.03.0915c07: 者。必須以汝歡喜之心。於我法中行於梵行。
T0190_.03.0915c08: 我當報汝。今者若能隨順此法。行清淨行。命
T0190_.03.0915c09: 終捨身。於未來世。必得受報生於此處。共此
T0190_.03.0915c10: 五百諸婇女輩共相娯樂。爾時難陀聞此事
T0190_.03.0915c11: 已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。而白佛
T0190_.03.0915c12: 言。世尊。我從今日於佛法中。歡喜行於清
T0190_.03.0915c13: 淨梵行。世尊。今者已許報我。我今實欲當未
T0190_.03.0915c14: 來世生於此處。共此五百諸婇女等。共相娯
T0190_.03.0915c15: 樂。爾時世尊復執長老難陀臂已。從彼三十
T0190_.03.0915c16: 三天沒身。還其本處
T0190_.03.0915c17: 爾時難陀作如是念。世尊於先已許報我於
T0190_.03.0915c18: 未來世。當得共彼五百婇女。以相娯樂。是故
T0190_.03.0915c19: 難陀。以此因縁。盡其身心。正念行於清淨梵
T0190_.03.0915c20: 行。調伏諸根。節量飮食。初夜後夜。起誦經
T0190_.03.0915c21: 行。勇猛精進。不共他人言談戲笑。心不躁急。
T0190_.03.0915c22: 心無狡猾。口不綺言。發精進行。念四威儀。樂
T0190_.03.0915c23: 於空寂。閉塞諸根。成就最勝微妙正念
T0190_.03.0915c24: 爾時難陀若欲意觀東方之時。安定身心。志
T0190_.03.0915c25: 意充滿。既正念已。然後方始觀於東方。如是
T0190_.03.0915c26: 觀時。無有愁惱。無有黒闇於不善法。終無漏
T0190_.03.0915c27: 失。亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方。
T0190_.03.0915c28: 亦定身心。志意充滿。如是觀時。亦無愁惱。無
T0190_.03.0915c29: 有黒闇。於不善法。更不漏失。亦不迷惑
T0190_.03.0916a01: 爾時難陀或有同行諸比丘輩。而告之言。長
T0190_.03.0916a02: 老難陀汝於先時。不閉諸根。於諸飮食。不知
T0190_.03.0916a03: 厭足。恒求妙好床褥臥具安隱睡眠。本無厭
T0190_.03.0916a04: 勌。或時戲笑。心意不定。狡猾
語。不曾精
T0190_.03.0916a05: 勤。恒常懈怠。亦無正念。多諸忘失。威儀漏
T0190_.03.0916a06: 缺。無禪無定。不能攝心。諸根逸浪。不可具
T0190_.03.0916a07: 説。云何今者諸根調伏。飮食知足。初夜後夜
T0190_.03.0916a08: 不曾睡眠。無復狡戲。攝
身心。又不＊語。
T0190_.03.0916a09: 勇猛精進。正念正勤。已得禪定。心不漏逸。諸
T0190_.03.0916a10: 根不浪。長老今日。何因得爾
T0190_.03.0916a11: 爾時難陀告彼同行諸比丘言。諸長老輩。當
T0190_.03.0916a12: 知世尊於未來世。將欲報我五百婇女。歡娯
T0190_.03.0916a13: 受樂。是故我今於此法中。勤行梵行
T0190_.03.0916a14: 爾時難陀親友同行諸比丘等。於彼難陀欲
T0190_.03.0916a15: 有調笑嘲弄譏戲。各相謂言。長老難陀。於世
T0190_.03.0916a16: 尊所。客作傭力。來將來報故。於法中勤行梵
T0190_.03.0916a17: 行。長老難陀。汝於佛邊。行梵行者。正爲諸
T0190_.03.0916a18: 天五百玉女行梵行耳
T0190_.03.0916a19: 爾時長老難陀親友諸比丘等。從爾已後。是
T0190_.03.0916a20: 故常喚爲客作者
T0190_.03.0916a21: 爾時世尊見此難陀爲諸玉女行於梵行。遂
T0190_.03.0916a22: 便執臂。從彼尼拘陀林而出。沒身入於大地
T0190_.03.0916a23: 獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火。其釜爀
T0190_.03.0916a24: 赤與火無異。出大光炎。熾然赩赩。世尊見已。
T0190_.03.0916a25: 告彼難陀。汝往問此諸獄卒等。此之銅釜欲
T0190_.03.0916a26: 爲阿誰熾然湧沸。乃至如是長老難陀。聞佛
T0190_.03.0916a27: 是語白言。世尊。唯如佛教。即往詣彼諸獄卒
T0190_.03.0916a28: 邊。而問之言。此大銅釜。欲爲何人如是湧沸。
T0190_.03.0916a29: 乃至此也。爾時獄卒。咸報難陀。作如是言。佛
T0190_.03.0916b01: 有姨母所生之弟。名曰難陀。爲彼人故。燒然
T0190_.03.0916b02: 此釜
T0190_.03.0916b03: 難陀復問。汝豈不聞。如來往日。許報其人。若
T0190_.03.0916b04: 爲五百天樂婇女行於梵行。後得生於三十
T0190_.03.0916b05: 三天。諸獄卒言。如是如是。我等已知。但我等
T0190_.03.0916b06: 輩。復聞其人於彼三十三天之上墮落已後
T0190_.03.0916b07: 來生此處
T0190_.03.0916b08: 爾時難陀聞此語已。心生恐怖。擧身毛竪。作
T0190_.03.0916b09: 如是念。我若次第於此受苦。我今亦欲不用
T0190_.03.0916b10: 如此婇女果報
T0190_.03.0916b11: 爾時世尊即執長老難陀臂已。從地獄内。隱
T0190_.03.0916b12: 沒其身。還至尼倶陀林而出。爾時難陀爲已
T0190_.03.0916b13: 同行諸親友等。恒常喚作佛客作人。被笑被
T0190_.03.0916b14: 呵。謿調戲弄。復見地獄。慚愧恐怖。即生厭
T0190_.03.0916b15: 離。自悼自悔。求空閑處。獨行獨坐。更不放
T0190_.03.0916b16: 逸。精進勇猛。凡善男子。其有正信捨家出家。
T0190_.03.0916b17: 求於無上清淨梵行。行已現得自證神通。得
T0190_.03.0916b18: 諸漏盡。口自唱言。生死已盡。梵行已立。所作
T0190_.03.0916b19: 已辦。不受後有。證羅漢果。心得解脱。長老難
T0190_.03.0916b20: 陀亦復如是。證羅漢果。然後始往至於佛所。
T0190_.03.0916b21: 頂禮佛足。却坐一面
T0190_.03.0916b22: 爾時長老難陀白佛作如是言。今捨世尊往
T0190_.03.0916b23: 日恩許。我昔欲取如來報者。正爲五百諸天
T0190_.03.0916b24: 婇女。是故如此。而今世尊得解脱也
T0190_.03.0916b25: 爾時佛告長老難陀。非但今日我於汝邊始
T0190_.03.0916b26: 得脱也。汝初唱言。梵行已立。所作已辦。不受
T0190_.03.0916b27: 後有。我於彼時。已得脱也
T0190_.03.0916b28: 爾時長老難陀。同行諸比丘等。未知難陀得
T0190_.03.0916b29: 漏盡者。猶如先日未漏盡時。戲弄謿調。唱如
T0190_.03.0916c01: 是言。長老難陀於世尊所。客作求報。爲彼五
T0190_.03.0916c02: 百諸天婇女。行於梵行
T0190_.03.0916c03: 爾時世尊作如是念。此等比丘未知難陀諸
T0190_.03.0916c04: 漏已盡。還依昔日未漏盡時。猶故唱言。長老
T0190_.03.0916c05: 難陀爲彼諸天五百婇女。行於梵行。我恐彼
T0190_.03.0916c06: 等多獲罪過。然我今者。可於衆中宣揚顯説
T0190_.03.0916c07: 長老難陀漏盡事也
T0190_.03.0916c08: 爾時世尊以如此等因縁事故。集聚一切諸
T0190_.03.0916c09: 比丘僧。既聚集已。而告之言。汝諸比丘。若
T0190_.03.0916c10: 有人言好男子者。難陀比丘即其人也。若言
T0190_.03.0916c11: 端正亦即難陀比丘是也。大壯人者。難陀比
T0190_.03.0916c12: 丘亦其人也
T0190_.03.0916c13: 若言身體細軟弱者。亦復難陀比丘是也。若
T0190_.03.0916c14: 言有人諸根寂靜不散亂者。亦復難陀比丘
T0190_.03.0916c15: 是也
T0190_.03.0916c16: 若有人言於諸飮食知節量者。亦復難陀比
T0190_.03.0916c17: 丘是也
T0190_.03.0916c18: 若有人言初夜後夜不睡眠者。今亦難陀比
T0190_.03.0916c19: 丘是也
T0190_.03.0916c20: 若言三族清淨生者。亦即難陀比丘是也。若
T0190_.03.0916c21: 有人言得六通者。此亦難陀比丘是也。若言
T0190_.03.0916c22: 得八解脱定者。亦復難陀比丘是也
T0190_.03.0916c23: 爾時世尊告比丘僧。作如是言。汝諸比丘。於
T0190_.03.0916c24: 我聲聞弟子之内。調伏諸根。難陀比丘最爲
T0190_.03.0916c25: 第一
T0190_.03.0916c26: 時諸比丘而問佛言。如是世尊。其彼長老難
T0190_.03.0916c27: 陀比丘。往昔之時。有何善根。因彼善根。生於
T0190_.03.0916c28: 釋種甚大富貴。豐足資財。其人身體端正可
T0190_.03.0916c29: 憙。世尊今日復記云。我聲聞弟子。調伏諸根。
T0190_.03.0917a01: 最第一者。難陀比丘即其人也。作是語已。佛
T0190_.03.0917a02: 告彼等諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔九十
T0190_.03.0917a03: 一劫。時有一佛出現於世。名毘婆尸多他竭
T0190_.03.0917a04: 多阿羅呵三藐三佛陀如來應供正遍知明行
T0190_.03.0917a05: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0190_.03.0917a06: 尊。於彼世界王所居住。彼有一城。名槃徒摩
T0190_.03.0917a07: 低。於時彼佛依彼城住。有諸比丘六千人。倶
T0190_.03.0917a08: 皆阿羅漢。時有一王。名曰槃頭。供養彼佛及
T0190_.03.0917a09: 比丘僧。尊重恭敬。所謂衣服臥具飮食。及諸
T0190_.03.0917a10: 湯藥房舍之具。無所乏少
T0190_.03.0917a11: 爾時槃頭摩低城内有一種姓婆羅門子。而
T0190_.03.0917a12: 彼童子營造温室。請佛及僧洗浴供養。其婆
T0190_.03.0917a13: 羅門種姓童子。見諸比丘從温室出。身體清
T0190_.03.0917a14: 淨。甚大香潔無有臭氣。見已心生歡喜。踊躍
T0190_.03.0917a15: 遍滿其體。不能自勝。心發是願。願我來世。常
T0190_.03.0917a16: 得如是清淨無垢不腥臭身。當似如是比丘
T0190_.03.0917a17: 僧等清淨香潔無臭之身。又於後時毘婆尸
T0190_.03.0917a18: 佛多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。入般涅槃。
T0190_.03.0917a19: 其王槃頭。爲彼世尊所有舍利。取四種寶。爲
T0190_.03.0917a20: 造塔廟。所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅
T0190_.03.0917a21: 門子。撿挍經營。當造彼塔。既造塔已。心作是
T0190_.03.0917a22: 願。願我來世恒常値遇如是世尊。彼所説法。
T0190_.03.0917a23: 願我領解悉得證知。莫背彼法。生生世世。不
T0190_.03.0917a24: 入惡道。而彼童子命終之後。恒生天上。或生
T0190_.03.0917a25: 人間。於後一生。生一大富長者之家。父母養
T0190_.03.0917a26: 育。隨時長大。意智漸漸。皆得成就
T0190_.03.0917a27: 爾時童子其家恒有一辟支佛。爲作門師。數
T0190_.03.0917a28: 數至家。彼辟支佛。可憙端正。具足三十大丈
T0190_.03.0917a29: 夫相。而彼童子恒以四事。供養供給彼辟支
T0190_.03.0917b01: 佛。盡其一形。無所乏少。其辟支佛盡其住世。
T0190_.03.0917b02: 然後涅槃
T0190_.03.0917b03: 爾時長者見辟支佛命終涅槃。即取彼身。如
T0190_.03.0917b04: 法闍毘。收取舍利。起塔供養。以泥塗飾復以
T0190_.03.0917b05: 石灰。重塗其上。以莊嚴故。懸諸種種寶珠
T0190_.03.0917b06: 瓔珞。發是願言。願我未來恒値如是辟支世
T0190_.03.0917b07: 尊。而彼世尊所説之法。聞已領解。永不忘失。
T0190_.03.0917b08: 生生世世。不墮惡道。亦願我身。端正可憙。見
T0190_.03.0917b09: 者歡喜。身有三十大丈夫相。具足無減。如此
T0190_.03.0917b10: 大仙等無有異。而彼長者捨身命終。後更不
T0190_.03.0917b11: 曾生於惡道。恒生人天。久久流轉。於後復生
T0190_.03.0917b13: 子。於爾之時乃有一佛。出現於世。名曰迦葉
T0190_.03.0917b14: 多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。然彼世尊隨
T0190_.03.0917b15: 其住世。滅度已後。吉利尸王純以七寶。爲造
T0190_.03.0917b16: 塔廟。所謂金銀頗梨琉璃。及赤眞珠珊瑚馬
T0190_.03.0917b17: 瑙。其寶塔外。更以麤塼。重覆其上。其塔
T0190_.03.0917b18: 高峻。至一由旬。東西縱廣。各半由旬。爲作銘
T0190_.03.0917b20: 爾時吉利尸王。所生七子僉白王言。善哉大
T0190_.03.0917b21: 王。當知我等欲於迦葉多他伽多阿羅訶三
T0190_.03.0917b22: 藐三佛陀舍利塔上。各各奉施一大傘蓋以
T0190_.03.0917b23: 覆其塔。善哉大王。願垂聽許。王告之言。任隨
T0190_.03.0917b24: 汝等。我今聽造
T0190_.03.0917b25: 爾時彼等諸七王子各以一寶。造其一蓋。覆
T0190_.03.0917b26: 其塔上。或造金蓋。或造銀蓋。乃至或造碼瑙
T0190_.03.0917b27: 等蓋。其七子内。第二王子。造其金蓋。以覆塔
T0190_.03.0917b28: 上。心發是願。願我來世恒値如是辟支佛尊。
T0190_.03.0917b29: 彼所説法。願我領證。永不忘失生生世世。不
T0190_.03.0917c01: 墮惡道。所生之處。願得猶如金色之身
T0190_.03.0917c02: 爾時佛告諸比丘等。汝諸比丘。若有心疑。於
T0190_.03.0917c03: 彼槃頭摩城之内。婆羅門子。供養彼佛及比
T0190_.03.0917c04: 丘僧。温室洗浴。心發是願。願我來世。當得似
T0190_.03.0917c05: 此比丘僧衆清淨無垢香潔之身。於毘婆尸
T0190_.03.0917c06: 多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。造
T0190_.03.0917c07: 塔供養之童子者。汝等比丘。莫作異見。此即
T0190_.03.0917c08: 難陀比丘是也
T0190_.03.0917c09: 汝諸比丘汝等若有疑。彼長者一形供養彼
T0190_.03.0917c10: 辟支佛。滅後復以舍利起塔。供養塗治。及以
T0190_.03.0917c11: 石灰。種種莊飾。及諸瓔珞。供養彼塔。心作是
T0190_.03.0917c12: 願。願我來世如此辟支端正可憙。觀者無厭。
T0190_.03.0917c13: 身有三十大丈夫相。具足無減。如此仙人。蓋
T0190_.03.0917c14: 是誰也。汝諸比丘莫作異見。此亦難陀比丘
T0190_.03.0917c15: 是也
T0190_.03.0917c16: 汝諸比丘。汝等若有心疑。於彼波羅㮈城吉
T0190_.03.0917c17: 利尸王第二之子。爲彼迦葉多他伽多阿羅
T0190_.03.0917c18: 訶三藐三佛陀。造作金蓋。以覆塔者。莫作異
T0190_.03.0917c19: 見。此亦難陀比丘是也
T0190_.03.0917c20: 然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧。爲
T0190_.03.0917c21: 作温室。如法洗浴。因發是願。願我來世。當得
T0190_.03.0917c22: 如是清淨香潔無垢之身。如此比丘清淨無
T0190_.03.0917c23: 垢。又復供養辟支佛尊。尊滅度後起舍利塔。
T0190_.03.0917c24: 以泥塗。治石灰嚴飾。并以瓔珞而莊挍之。心
T0190_.03.0917c25: 作是願。願我來世。如是端正。如是可憙。身有
T0190_.03.0917c26: 三十大丈夫相。具足無減。如此仙人復。於迦
T0190_.03.0917c27: 葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。
T0190_.03.0917c28: 造舍利塔。純金造蓋以覆其上。心發是願。願
T0190_.03.0917c29: 我來世所生之處。身恒金色。藉彼業縁。今成
T0190_.03.0918a01: 如此可憙端正觀者無厭金色之身。復有三
T0190_.03.0918a02: 十大丈夫相。皆悉具足。無有缺減
T0190_.03.0918a03: 於彼之時。復起心願。願我來世。勿生惡道。藉
T0190_.03.0918a04: 彼業報。不曾生於惡道之内。恒得生於人天
T0190_.03.0918a05: 道中
T0190_.03.0918a06: 復於彼時。毘婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐
T0190_.03.0918a07: 三佛陀造塔之時。撿挍經紀。於辟支佛復以
T0190_.03.0918a08: 四事。盡形供養。藉彼業報因縁力故。今得生
T0190_.03.0918a09: 於釋種之家。又於爾時心發是願。願我來世。
T0190_.03.0918a10: 常得値遇如是世尊。或勝此者。然彼世尊所
T0190_.03.0918a11: 有法教。願我聞已。速得證解。藉彼業報因縁
T0190_.03.0918a12: 力故。今得値我。即於我邊。而得出家及具足
T0190_.03.0918a13: 戒我復授記。告諸比丘。若知於我聲聞弟子
T0190_.03.0918a14: 調伏諸根最第一者。難陀比丘即其人也
T0190_.03.0918a15: 汝諸比丘。汝等須知難陀比丘昔日造作如
T0190_.03.0918a16: 是善根。藉彼善根。今得生於釋種之家。身有
T0190_.03.0918a17: 金色。具足三十大丈夫相。現得出家。受具足
T0190_.03.0918a18: 戒。得羅漢果。復得授記。作如是言。若欲知我
T0190_.03.0918a19: 聲聞弟子調伏諸根最第一者。所謂難陀比
T0190_.03.0918a20: 丘是也
T0190_.03.0918a21: 佛本行集經婆提唎迦等因縁品第五十
T0190_.03.0918a22: 八上
T0190_.03.0918a23: 爾時提婆達多釋種童子。見諸五百釋童子
T0190_.03.0918a24: 等捨家出家。心發是念。我今亦可於世尊所
T0190_.03.0918a25: 捨家出家。作是念已。至父母邊。白如是言。
T0190_.03.0918a26: 善哉父母。我今發心將欲佛邊捨家出家。願
T0190_.03.0918a27: 垂許我。作是語已。父母即告提婆達多釋童
T0190_.03.0918a28: 子言。我等今者作是思惟。我等須依提婆達
T0190_.03.0918a29: 多。提婆達多復須依我。既如此者。隨汝意樂。
T0190_.03.0918b01: 當作是事
T0190_.03.0918b02: 爾時提婆達多童子身著上妙無價衣服。乘
T0190_.03.0918b03: 是勝象。從迦毘羅婆蘇都城。欲出城外。於城
T0190_.03.0918b04: 門頬。爲鉤所掛。衣裳破裂。於彼之時。有一解
T0190_.03.0918b05: 相大婆羅門。在邊而見。其彼見已。記此童子。
T0190_.03.0918b06: 所規之事必當不成
T0190_.03.0918b07: 爾時童子提婆達多即出城已。詣向佛所。頂
T0190_.03.0918b08: 禮佛足。却住一面。而白佛言。唯願世尊。放我
T0190_.03.0918b09: 出家
T0190_.03.0918b10: 爾時世尊正念觀彼提婆達多前後事業。知
T0190_.03.0918b11: 其心行。觀已即告提婆達多。作如是言。提婆
T0190_.03.0918b12: 達多。汝今愼莫捨家出家。但當還家在家修
T0190_.03.0918b13: 道。持諸財錢。以用布施。作諸功徳。於我法
T0190_.03.0918b14: 中。不須出家
T0190_.03.0918b15: 爾時童子提婆達多被佛訶已。復至長老舍
T0190_.03.0918b16: 利弗邊。而白之言。聖者舍利弗。與我出家。爾
T0190_.03.0918b17: 時長老舍利弗問提婆達多作如是言。提婆
T0190_.03.0918b18: 達多。汝曾先至佛邊已不。提婆達多報言
T0190_.03.0918b19: 聖者。我先已曾至佛邊也
T0190_.03.0918b20: 爾時長老舍利弗言。提婆達多。世尊向汝。作
T0190_.03.0918b21: 何言説。提婆達多。語舍利弗。如是聖者。世尊
T0190_.03.0918b22: 語我。汝莫捨家而出家也。但當在家行其布
T0190_.03.0918b23: 施作諸功徳若其在我法中出家。汝無利益
T0190_.03.0918b24: 爾時長老舍利弗作如是念。世尊今者既不
T0190_.03.0918b25: 聽彼於法出家。我今若放彼出家者。是我不
T0190_.03.0918b26: 善。如是念已。遂即告彼提婆達多。作如是言。
T0190_.03.0918b27: 提婆達多。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0918b28: 爾時童子提婆達多被舍利弗之所發遣。復
T0190_.03.0918b29: 詣長老目揵連邊。到已頂禮。却住一面。而白
T0190_.03.0918c01: 之言。大目揵連。唯願聖者。與我出家
T0190_.03.0918c02: 爾時長老大目揵連。遂復告彼提婆達多。作
T0190_.03.0918c03: 如是言。提婆達多。汝曾於先至佛邊不。提婆
T0190_.03.0918c04: 達多報言聖者。我已於先至佛邊也
T0190_.03.0918c05: 於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多。作
T0190_.03.0918c06: 如是言。世尊語汝。有何事意。提婆達多復報
T0190_.03.0918c07: 之言。世尊語我。汝莫於此捨家出家。但當如
T0190_.03.0918c08: 法在家修道。以財布施作諸功徳。不須於我
T0190_.03.0918c09: 法中出家。若出家者於汝無益
T0190_.03.0918c10: 爾時長老大目揵連。亦復報彼提婆達多。作
T0190_.03.0918c11: 如是言。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0918c12: 爾時提婆達多既被目連不許出家。復詣長
T0190_.03.0918c13: 老大迦葉所。乃至略説。悉如前事。次復詣於
T0190_.03.0918c14: 迦旃延邊
T0190_.03.0918c15: 次復至於優樓頻螺迦葉之邊。次復至於長
T0190_.03.0918c16: 老那提迦葉之邊
T0190_.03.0918c17: 次復至於長老優波斯那之邊。及至摩訶倶
T0190_.03.0918c18: 郗羅邊摩訶孫陀離波多邊。悉皆不許。既不
T0190_.03.0918c19: 許已。方乃詣向長老優波離波多邊。頂禮優
T0190_.03.0918c20: 波離波多足。却住一面
T0190_.03.0918c21: 爾時提婆達多釋種童子。復從優波離波多
T0190_.03.0918c22: 邊。請乞出家。然其長老優波離波多。復問之
T0190_.03.0918c23: 言。提婆達多。汝應於先往到佛所。提婆達多
T0190_.03.0918c24: 報言。聖者。我於先日。已至佛邊
T0190_.03.0918c25: 爾時長老優波離波多作如是言。汝至佛邊。
T0190_.03.0918c26: 語汝何事。提婆達多作如是言。世尊語我。汝
T0190_.03.0918c27: 莫於此捨家出家。但當在家如法修道。以財
T0190_.03.0918c28: 布施。作諸功徳。不須於我法中出家。若出家
T0190_.03.0918c29: 者於汝無益
T0190_.03.0919a01: 佛本行集經卷第五十七
T0190_.03.0919a02:
T0190_.03.0919a03:
T0190_.03.0919a04:
T0190_.03.0919a05:佛本行集經卷第五十八
T0190_.03.0919a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0919a07: 婆提唎迦等品中
T0190_.03.0919a08: 爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
T0190_.03.0919a09: 既不聽許彼人出家。我若輙爾放出家者。是
T0190_.03.0919a10: 我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
T0190_.03.0919a11: 是言。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0919a12: 提婆達多。如是次第。處處至於大徳上座諸
T0190_.03.0919a13: 比丘所。而諸大徳上座比丘。亦皆語彼提婆
T0190_.03.0919a14: 達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
T0190_.03.0919a15: 當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
T0190_.03.0919a16: 許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家
T0190_.03.0919a17: 内
T0190_.03.0919a18: 於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
T0190_.03.0919a19: 得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
T0190_.03.0919a20: 佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
T0190_.03.0919a21: 曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
T0190_.03.0919a22: 而出家耳
T0190_.03.0919a23: 爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
T0190_.03.0919a24: 以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見
T0190_.03.0919a25: 菩薩功徳巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
T0190_.03.0919a26: 心。説於種種邪異之言
T0190_.03.0919a27: 爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言説默
T0190_.03.0919a28: 然無答。以是因縁故。於菩薩無有淨心。無淨
T0190_.03.0919a29: 心故。恒常不放己子阿難捨家出家
T0190_.03.0919b01: 爾時提婆達多聞他人説。阿難意欲捨家出
T0190_.03.0919b02: 家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
T0190_.03.0919b03: 所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
T0190_.03.0919b04: 曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
T0190_.03.0919b05: 語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
T0190_.03.0919b06: 得成比丘。受具足戒
T0190_.03.0919b07: 爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
T0190_.03.0919b08: 母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝倶時
T0190_.03.0919b09: 出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
T0190_.03.0919b10: 論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
T0190_.03.0919b11: 決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
T0190_.03.0919b12: 五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
T0190_.03.0919b13: 聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
T0190_.03.0919b14: 百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
T0190_.03.0919b15: 付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者。必
T0190_.03.0919b16: 將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我
T0190_.03.0919b17: 來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
T0190_.03.0919b18: 已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
T0190_.03.0919b19: 默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
T0190_.03.0919b20: 靜而坐默受飮食。食訖還。復默然而去
T0190_.03.0919b21: 時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
T0190_.03.0919b22: 然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
T0190_.03.0919b23: 阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
T0190_.03.0919b24: 時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
T0190_.03.0919b25: 國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毘提耶國
T0190_.03.0919b26: 仙人
T0190_.03.0919b27: 爾時阿難父母聞人説如此語。阿難從此逃
T0190_.03.0919b28: 遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
T0190_.03.0919b29: 人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
T0190_.03.0919c01: 子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
T0190_.03.0919c02: 童子之邊。而出家耳
T0190_.03.0919c03: 爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
T0190_.03.0919c04: 如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
T0190_.03.0919c05: 放我而出家也
T0190_.03.0919c06: 提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
T0190_.03.0919c07: 難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
T0190_.03.0919c08: 我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家
T0190_.03.0919c09: 也
T0190_.03.0919c10: 阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
T0190_.03.0919c11: 婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
T0190_.03.0919c12: 乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
T0190_.03.0919c13: 頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
T0190_.03.0919c14: 摩訶倶郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
T0190_.03.0919c15: 是等。大徳上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我
T0190_.03.0919c16: 出家
T0190_.03.0919c17: 阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
T0190_.03.0919c18: 汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
T0190_.03.0919c19: 去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
T0190_.03.0919c20: 多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
T0190_.03.0919c21: 家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
T0190_.03.0919c23: 摩訶那摩摩尼＊樓陀。久種善根修解脱藏。面
T0190_.03.0919c24: 向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
T0190_.03.0919c25: 此世在三界内。當取漏盡已曾積集大功徳
T0190_.03.0919c26: 聚故。生於彼釋種家内。自生彼家。其家生業。
T0190_.03.0919c27: 漸漸増長。所謂錢財諸穀麥等。眞珠琉璃珊
T0190_.03.0919c28: 瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
T0190_.03.0919c29: 悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
T0190_.03.0914a02: 先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡
T0190_.03.0914a03: 至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
T0190_.03.0914a04: 難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
T0190_.03.0914a05: 者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
T0190_.03.0914a06: 即還從彼尼倶陀林。欲向家去
T0190_.03.0914a07: 爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
T0190_.03.0914a08: 淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼倶陀林。欲出
T0190_.03.0914a09: 向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
T0190_.03.0914a10: 現。尋一念頃。至尼倶陀樹林之内。在彼長老
T0190_.03.0914a11: 難陀前出
T0190_.03.0914a12: 爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
T0190_.03.0914a13: 峻嶮
T0190_.03.0914a14: 爾時世尊。以神通力。令彼峻
T0190_.03.0914a15: 時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
T0190_.03.0914a16: 何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
T0190_.03.0914a17: 共孫陀利還家爲期。今作是念。勿使令我成
T0190_.03.0914a18: 其妄語。是故我今欲往彼處。
T0190_.03.0914a19: 爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
T0190_.03.0914a20: 身如是皮裹筋骨。内有髓腦膿血屎尿皆悉
T0190_.03.0914a21: 充滿。最可厭惡。猶如厠溷。如是難陀。我今略
T0190_.03.0914a22: 説。一一衆生。共婦和同。所出不淨。多於巨
T0190_.03.0914a23: 海。亦不知足
T0190_.03.0914a24: 爾時世尊。以此因縁。而説彼偈
T0190_.03.0914a25: 欲離稠林已得離 從林得脱還入林
T0190_.03.0914a26: 汝富伽羅觀此等 從縛得脱還得縛
T0190_.03.0914a27: 爾時世尊。教化難陀。説法教言。今汝難陀。於
T0190_.03.0914a28: 我自在説法教中。嬉樂行於清淨梵行。爲欲
T0190_.03.0914a29: 滅諸一切苦故
T0190_.03.0914b01: 爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
T0190_.03.0914b02: 故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以爲
T0190_.03.0914b03: 朋黨。數至彼邊。語言論説。從晨到夜。唯論邪
T0190_.03.0914b04: 命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
T0190_.03.0914b05: 此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
T0190_.03.0914b06: 徳業行。我應斷其共彼人等以爲朋黨。作是
T0190_.03.0914b07: 念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
T0190_.03.0914b08: 來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
T0190_.03.0914b09: 唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
T0190_.03.0914b10: 蘇都城。入已漸至一賣魚店
T0190_.03.0914b11: 爾時世尊。見彼店内。茅草鋪上。有一百頭臭
T0190_.03.0914b12: 爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
T0190_.03.0914b13: 是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
T0190_.03.0914b14: 陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
T0190_.03.0914b15: 店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
T0190_.03.0914b16: 已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
T0190_.03.0914b17: 難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
T0190_.03.0914b18: 持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
T0190_.03.0914b19: 陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手
T0190_.03.0914b20: 爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
T0190_.03.0914b21: 言。世尊。唯有不淨腥臭氣也
T0190_.03.0914b22: 佛本行集經卷第五十六
T0190_.03.0914b23:
T0190_.03.0914b24:
T0190_.03.0914b25:
T0190_.03.0914b26:
T0190_.03.0914b27:
T0190_.03.0914b28:
T0190_.03.0914b29:
T0190_.03.0914c01:
T0190_.03.0914c02: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0914c03: 難陀因縁品下
T0190_.03.0914c04: 爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸
T0190_.03.0914c05: 惡知識。共爲朋友。交往止住。雖經少時共相
T0190_.03.0914c06: 隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠
T0190_.03.0914c07: 至
T0190_.03.0914c08: 爾時世尊因斯事故。而説偈言
T0190_.03.0914c09: 猶如在於魚鋪上 以手執取一把茅
T0190_.03.0914c10: 其人手即同魚臭 親近惡友亦如是
T0190_.03.0914c11: 爾時世尊又共長老難陀。至於一賣香邸。見
T0190_.03.0914c12: 彼＊邸上有諸香裹。見已即告長老難陀。作如
T0190_.03.0914c13: 是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀
T0190_.03.0914c14: 爾時即依佛教。於彼＊邸上取諸香裹佛告難
T0190_.03.0914c15: 陀。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹然後放地。
T0190_.03.0914c16: 爾時長老難陀聞佛如此語已。手持此香。於
T0190_.03.0914c17: 一刻間還放地上
T0190_.03.0914c18: 爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾
T0190_.03.0914c19: 時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅
T0190_.03.0914c20: 此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無
T0190_.03.0914c21: 量
T0190_.03.0914c22: 佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T0190_.03.0914c23: 恒常共居。隨順染習。相親近故必定當得廣
T0190_.03.0914c24: 大名聞
T0190_.03.0914c25: 爾時世尊因此事故。而説偈言
T0190_.03.0914c26: 若有手執沈水香 及以藿香
T0190_.03.0914c27: 須臾執持香自染 親附善友亦復然
T0190_.03.0914c28: 爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城。至本住處。以
T0190_.03.0914c29: 此因縁。聚集大衆諸比丘已。即告長老難陀
T0190_.03.0915a01: 言曰。難陀。汝今莫親近彼六群比丘。莫共彼
T0190_.03.0915a02: 等以爲親友。何以故。若其有人親近如是惡
T0190_.03.0915a03: 知識者。雖復與彼共爲朋友。或時與彼互相
T0190_.03.0915a04: 承事。隨順彼等一切事業。但爲惡人。共相親
T0190_.03.0915a05: 近。即得世間惡名流布
T0190_.03.0915a06: 長老難陀。汝若欲覓親友知識。當近比丘舍
T0190_.03.0915a07: 利弗。比丘大目連。比丘大迦葉。比丘迦旃延。
T0190_.03.0915a08: 比丘優樓頻
T0190_.03.0915a09: 波斯那。摩訶倶郗那。摩訶孫陀。離波多等。
T0190_.03.0915a10: 諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何。若
T0190_.03.0915a11: 人親近善知識者。承事親善。雖未證得利益
T0190_.03.0915a12: 之事。交獲世間名聞流布
T0190_.03.0915a13: 爾時世尊以此因縁。而説偈言
T0190_.03.0915a14: 若人親近惡知識 現世不得好名聞
T0190_.03.0915a15: 必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
T0190_.03.0915a16: 若人親近善知識 隨順彼等所業行
T0190_.03.0915a17: 雖不現證世間利 未來當得盡苦因
T0190_.03.0915a18: 爾時世尊雖以善言教示難陀。而彼難陀猶
T0190_.03.0915a19: 戀王位自在之樂。憶孫陀利五欲之事。於佛
T0190_.03.0915a20: 法中猶不欣樂。欲捨梵行。欲捨具戒。還從家
T0190_.03.0915a21: 事
T0190_.03.0915a22: 爾時世尊知彼長老難陀心已。作如是念。然
T0190_.03.0915a23: 此難陀煩惱熾盛。豈能小教破彼煩惱。我於
T0190_.03.0915a24: 今者須作方便。喩如世間以火滅火以毒治
T0190_.03.0915a25: 毒。作是念已。執彼長老難陀之手。從尼倶陀
T0190_.03.0915a26: 樹林而出。以神通力隱沒其身。忽然在於香
T0190_.03.0915a27: 醉山上。出現而住
T0190_.03.0915a28: 爾時彼山以風吹故。兩樹相揩遂即出火。燒
T0190_.03.0915a29: 然彼山。出大煙炎。時彼山内。多有獼猴。其數
T0190_.03.0915b01: 五百。被火燒毛。皆悉存地。摩滅身火
T0190_.03.0915b02: 爾時世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群内。亦
T0190_.03.0915b03: 復以手撲滅身火
T0190_.03.0915b04: 爾時佛告長老難陀。汝今見此雌瞎獼猴在
T0190_.03.0915b05: 彼群内。亦復以手滅其身火如此已不。爾時
T0190_.03.0915b06: 難陀白佛言。世尊。如是如是。我今已見
T0190_.03.0915b07: 爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
T0190_.03.0915b08: 意云何。汝孫陀利。可憙端嚴。與此獼猴。是誰
T0190_.03.0915b09: 爲勝
T0190_.03.0915b10: 爾時難陀遂向世尊。顰眉蹙面。默然不言。爾
T0190_.03.0915b11: 時世尊執持長老難陀手臂。從香醉山沒身
T0190_.03.0915b12: 往至三十三天。現於波利質多羅樹。時彼樹
| T0190_.03.0915b13: | 下有一大石。名曰婆奴唫 | 逆林 反 | 摩羅 | 隋言 黄褐 | 住 |
T0190_.03.0915b15: 爾時帝釋天王往入彼園。遊戲其園。名曰伊
T0190_.03.0915b16: 迦分陀利。將領五百宮人婇女。左右圍遶。作
T0190_.03.0915b17: 倡伎樂。於時世尊見帝釋王。在彼伊迦分陀
T0190_.03.0915b18: 利園將領五百婇女。音聲歡娯受樂。時佛即
T0190_.03.0915b19: 告長老難陀。作如是言。汝今見此五百婇女
T0190_.03.0915b20: 作倡伎樂遊戲已不。難陀白言。如是世尊。
T0190_.03.0915b21: 我今已見
T0190_.03.0915b22: 爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
T0190_.03.0915b23: 意云何。爲當釋女孫陀利好。爲當五百婇女
T0190_.03.0915b24: 端正
T0190_.03.0915b25: 長老難陀白言。世尊。如以彼時雌瞎獼猴。與
T0190_.03.0915b26: 孫陀利共相比挍。百倍不如。乃至千倍。至百
T0190_.03.0915b27: 千倍。世間算數亦不可及。我今如是孫陀利
T0190_.03.0915b28: 女。欲令比此婇女五百。亦復不如百倍千倍。
T0190_.03.0915b29: 至百千倍世間算數所不能及。今者云何。可
T0190_.03.0915c01: 爲比喩
T0190_.03.0915c02: 爾時佛告長老難陀。汝今意欲共此婇女相
T0190_.03.0915c03: 娯樂不
T0190_.03.0915c04: 爾時難陀歡喜踊躍。白言。世尊。如我意者。實
T0190_.03.0915c05: 欲與彼五百婇女共相娯樂。爾時佛告長老
T0190_.03.0915c06: 難陀。汝今不可以此凡身共彼娯樂。若欲然
T0190_.03.0915c07: 者。必須以汝歡喜之心。於我法中行於梵行。
T0190_.03.0915c08: 我當報汝。今者若能隨順此法。行清淨行。命
T0190_.03.0915c09: 終捨身。於未來世。必得受報生於此處。共此
T0190_.03.0915c10: 五百諸婇女輩共相娯樂。爾時難陀聞此事
T0190_.03.0915c11: 已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。而白佛
T0190_.03.0915c12: 言。世尊。我從今日於佛法中。歡喜行於清
T0190_.03.0915c13: 淨梵行。世尊。今者已許報我。我今實欲當未
T0190_.03.0915c14: 來世生於此處。共此五百諸婇女等。共相娯
T0190_.03.0915c15: 樂。爾時世尊復執長老難陀臂已。從彼三十
T0190_.03.0915c16: 三天沒身。還其本處
T0190_.03.0915c17: 爾時難陀作如是念。世尊於先已許報我於
T0190_.03.0915c18: 未來世。當得共彼五百婇女。以相娯樂。是故
T0190_.03.0915c19: 難陀。以此因縁。盡其身心。正念行於清淨梵
T0190_.03.0915c20: 行。調伏諸根。節量飮食。初夜後夜。起誦經
T0190_.03.0915c21: 行。勇猛精進。不共他人言談戲笑。心不躁急。
T0190_.03.0915c22: 心無狡猾。口不綺言。發精進行。念四威儀。樂
T0190_.03.0915c23: 於空寂。閉塞諸根。成就最勝微妙正念
T0190_.03.0915c24: 爾時難陀若欲意觀東方之時。安定身心。志
T0190_.03.0915c25: 意充滿。既正念已。然後方始觀於東方。如是
T0190_.03.0915c26: 觀時。無有愁惱。無有黒闇於不善法。終無漏
T0190_.03.0915c27: 失。亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方。
T0190_.03.0915c28: 亦定身心。志意充滿。如是觀時。亦無愁惱。無
T0190_.03.0915c29: 有黒闇。於不善法。更不漏失。亦不迷惑
T0190_.03.0916a01: 爾時難陀或有同行諸比丘輩。而告之言。長
T0190_.03.0916a02: 老難陀汝於先時。不閉諸根。於諸飮食。不知
T0190_.03.0916a03: 厭足。恒求妙好床褥臥具安隱睡眠。本無厭
T0190_.03.0916a04: 勌。或時戲笑。心意不定。狡猾
T0190_.03.0916a05: 勤。恒常懈怠。亦無正念。多諸忘失。威儀漏
T0190_.03.0916a06: 缺。無禪無定。不能攝心。諸根逸浪。不可具
T0190_.03.0916a07: 説。云何今者諸根調伏。飮食知足。初夜後夜
T0190_.03.0916a08: 不曾睡眠。無復狡戲。攝
T0190_.03.0916a09: 勇猛精進。正念正勤。已得禪定。心不漏逸。諸
T0190_.03.0916a10: 根不浪。長老今日。何因得爾
T0190_.03.0916a11: 爾時難陀告彼同行諸比丘言。諸長老輩。當
T0190_.03.0916a12: 知世尊於未來世。將欲報我五百婇女。歡娯
T0190_.03.0916a13: 受樂。是故我今於此法中。勤行梵行
T0190_.03.0916a14: 爾時難陀親友同行諸比丘等。於彼難陀欲
T0190_.03.0916a15: 有調笑嘲弄譏戲。各相謂言。長老難陀。於世
T0190_.03.0916a16: 尊所。客作傭力。來將來報故。於法中勤行梵
T0190_.03.0916a17: 行。長老難陀。汝於佛邊。行梵行者。正爲諸
T0190_.03.0916a18: 天五百玉女行梵行耳
T0190_.03.0916a19: 爾時長老難陀親友諸比丘等。從爾已後。是
T0190_.03.0916a20: 故常喚爲客作者
T0190_.03.0916a21: 爾時世尊見此難陀爲諸玉女行於梵行。遂
T0190_.03.0916a22: 便執臂。從彼尼拘陀林而出。沒身入於大地
T0190_.03.0916a23: 獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火。其釜爀
T0190_.03.0916a24: 赤與火無異。出大光炎。熾然赩赩。世尊見已。
T0190_.03.0916a25: 告彼難陀。汝往問此諸獄卒等。此之銅釜欲
T0190_.03.0916a26: 爲阿誰熾然湧沸。乃至如是長老難陀。聞佛
T0190_.03.0916a27: 是語白言。世尊。唯如佛教。即往詣彼諸獄卒
T0190_.03.0916a28: 邊。而問之言。此大銅釜。欲爲何人如是湧沸。
T0190_.03.0916a29: 乃至此也。爾時獄卒。咸報難陀。作如是言。佛
T0190_.03.0916b01: 有姨母所生之弟。名曰難陀。爲彼人故。燒然
T0190_.03.0916b02: 此釜
T0190_.03.0916b03: 難陀復問。汝豈不聞。如來往日。許報其人。若
T0190_.03.0916b04: 爲五百天樂婇女行於梵行。後得生於三十
T0190_.03.0916b05: 三天。諸獄卒言。如是如是。我等已知。但我等
T0190_.03.0916b06: 輩。復聞其人於彼三十三天之上墮落已後
T0190_.03.0916b07: 來生此處
T0190_.03.0916b08: 爾時難陀聞此語已。心生恐怖。擧身毛竪。作
T0190_.03.0916b09: 如是念。我若次第於此受苦。我今亦欲不用
T0190_.03.0916b10: 如此婇女果報
T0190_.03.0916b11: 爾時世尊即執長老難陀臂已。從地獄内。隱
T0190_.03.0916b12: 沒其身。還至尼倶陀林而出。爾時難陀爲已
T0190_.03.0916b13: 同行諸親友等。恒常喚作佛客作人。被笑被
T0190_.03.0916b14: 呵。謿調戲弄。復見地獄。慚愧恐怖。即生厭
T0190_.03.0916b15: 離。自悼自悔。求空閑處。獨行獨坐。更不放
T0190_.03.0916b16: 逸。精進勇猛。凡善男子。其有正信捨家出家。
T0190_.03.0916b17: 求於無上清淨梵行。行已現得自證神通。得
T0190_.03.0916b18: 諸漏盡。口自唱言。生死已盡。梵行已立。所作
T0190_.03.0916b19: 已辦。不受後有。證羅漢果。心得解脱。長老難
T0190_.03.0916b20: 陀亦復如是。證羅漢果。然後始往至於佛所。
T0190_.03.0916b21: 頂禮佛足。却坐一面
T0190_.03.0916b22: 爾時長老難陀白佛作如是言。今捨世尊往
T0190_.03.0916b23: 日恩許。我昔欲取如來報者。正爲五百諸天
T0190_.03.0916b24: 婇女。是故如此。而今世尊得解脱也
T0190_.03.0916b25: 爾時佛告長老難陀。非但今日我於汝邊始
T0190_.03.0916b26: 得脱也。汝初唱言。梵行已立。所作已辦。不受
T0190_.03.0916b27: 後有。我於彼時。已得脱也
T0190_.03.0916b28: 爾時長老難陀。同行諸比丘等。未知難陀得
T0190_.03.0916b29: 漏盡者。猶如先日未漏盡時。戲弄謿調。唱如
T0190_.03.0916c01: 是言。長老難陀於世尊所。客作求報。爲彼五
T0190_.03.0916c02: 百諸天婇女。行於梵行
T0190_.03.0916c03: 爾時世尊作如是念。此等比丘未知難陀諸
T0190_.03.0916c04: 漏已盡。還依昔日未漏盡時。猶故唱言。長老
T0190_.03.0916c05: 難陀爲彼諸天五百婇女。行於梵行。我恐彼
T0190_.03.0916c06: 等多獲罪過。然我今者。可於衆中宣揚顯説
T0190_.03.0916c07: 長老難陀漏盡事也
T0190_.03.0916c08: 爾時世尊以如此等因縁事故。集聚一切諸
T0190_.03.0916c09: 比丘僧。既聚集已。而告之言。汝諸比丘。若
T0190_.03.0916c10: 有人言好男子者。難陀比丘即其人也。若言
T0190_.03.0916c11: 端正亦即難陀比丘是也。大壯人者。難陀比
T0190_.03.0916c12: 丘亦其人也
T0190_.03.0916c13: 若言身體細軟弱者。亦復難陀比丘是也。若
T0190_.03.0916c14: 言有人諸根寂靜不散亂者。亦復難陀比丘
T0190_.03.0916c15: 是也
T0190_.03.0916c16: 若有人言於諸飮食知節量者。亦復難陀比
T0190_.03.0916c17: 丘是也
T0190_.03.0916c18: 若有人言初夜後夜不睡眠者。今亦難陀比
T0190_.03.0916c19: 丘是也
T0190_.03.0916c20: 若言三族清淨生者。亦即難陀比丘是也。若
T0190_.03.0916c21: 有人言得六通者。此亦難陀比丘是也。若言
T0190_.03.0916c22: 得八解脱定者。亦復難陀比丘是也
T0190_.03.0916c23: 爾時世尊告比丘僧。作如是言。汝諸比丘。於
T0190_.03.0916c24: 我聲聞弟子之内。調伏諸根。難陀比丘最爲
T0190_.03.0916c25: 第一
T0190_.03.0916c26: 時諸比丘而問佛言。如是世尊。其彼長老難
T0190_.03.0916c27: 陀比丘。往昔之時。有何善根。因彼善根。生於
T0190_.03.0916c28: 釋種甚大富貴。豐足資財。其人身體端正可
T0190_.03.0916c29: 憙。世尊今日復記云。我聲聞弟子。調伏諸根。
T0190_.03.0917a01: 最第一者。難陀比丘即其人也。作是語已。佛
T0190_.03.0917a02: 告彼等諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔九十
T0190_.03.0917a03: 一劫。時有一佛出現於世。名毘婆尸多他竭
T0190_.03.0917a04: 多阿羅呵三藐三佛陀如來應供正遍知明行
T0190_.03.0917a05: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0190_.03.0917a06: 尊。於彼世界王所居住。彼有一城。名槃徒摩
T0190_.03.0917a07: 低。於時彼佛依彼城住。有諸比丘六千人。倶
T0190_.03.0917a08: 皆阿羅漢。時有一王。名曰槃頭。供養彼佛及
T0190_.03.0917a09: 比丘僧。尊重恭敬。所謂衣服臥具飮食。及諸
T0190_.03.0917a10: 湯藥房舍之具。無所乏少
T0190_.03.0917a11: 爾時槃頭摩低城内有一種姓婆羅門子。而
T0190_.03.0917a12: 彼童子營造温室。請佛及僧洗浴供養。其婆
T0190_.03.0917a13: 羅門種姓童子。見諸比丘從温室出。身體清
T0190_.03.0917a14: 淨。甚大香潔無有臭氣。見已心生歡喜。踊躍
T0190_.03.0917a15: 遍滿其體。不能自勝。心發是願。願我來世。常
T0190_.03.0917a16: 得如是清淨無垢不腥臭身。當似如是比丘
T0190_.03.0917a17: 僧等清淨香潔無臭之身。又於後時毘婆尸
T0190_.03.0917a18: 佛多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。入般涅槃。
T0190_.03.0917a19: 其王槃頭。爲彼世尊所有舍利。取四種寶。爲
T0190_.03.0917a20: 造塔廟。所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅
T0190_.03.0917a21: 門子。撿挍經營。當造彼塔。既造塔已。心作是
T0190_.03.0917a22: 願。願我來世恒常値遇如是世尊。彼所説法。
T0190_.03.0917a23: 願我領解悉得證知。莫背彼法。生生世世。不
T0190_.03.0917a24: 入惡道。而彼童子命終之後。恒生天上。或生
T0190_.03.0917a25: 人間。於後一生。生一大富長者之家。父母養
T0190_.03.0917a26: 育。隨時長大。意智漸漸。皆得成就
T0190_.03.0917a27: 爾時童子其家恒有一辟支佛。爲作門師。數
T0190_.03.0917a28: 數至家。彼辟支佛。可憙端正。具足三十大丈
T0190_.03.0917a29: 夫相。而彼童子恒以四事。供養供給彼辟支
T0190_.03.0917b01: 佛。盡其一形。無所乏少。其辟支佛盡其住世。
T0190_.03.0917b02: 然後涅槃
T0190_.03.0917b03: 爾時長者見辟支佛命終涅槃。即取彼身。如
T0190_.03.0917b04: 法闍毘。收取舍利。起塔供養。以泥塗飾復以
T0190_.03.0917b05: 石灰。重塗其上。以莊嚴故。懸諸種種寶珠
T0190_.03.0917b06: 瓔珞。發是願言。願我未來恒値如是辟支世
T0190_.03.0917b07: 尊。而彼世尊所説之法。聞已領解。永不忘失。
T0190_.03.0917b08: 生生世世。不墮惡道。亦願我身。端正可憙。見
T0190_.03.0917b09: 者歡喜。身有三十大丈夫相。具足無減。如此
T0190_.03.0917b10: 大仙等無有異。而彼長者捨身命終。後更不
T0190_.03.0917b11: 曾生於惡道。恒生人天。久久流轉。於後復生
| T0190_.03.0917b12: | 波羅㮈國。彼時有王名吉利尸＊ | 隋言 痩細 | 以爲彼 |
T0190_.03.0917b14: 多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。然彼世尊隨
T0190_.03.0917b15: 其住世。滅度已後。吉利尸王純以七寶。爲造
T0190_.03.0917b16: 塔廟。所謂金銀頗梨琉璃。及赤眞珠珊瑚馬
T0190_.03.0917b17: 瑙。其寶塔外。更以麤塼。重覆其上。其塔
T0190_.03.0917b18: 高峻。至一由旬。東西縱廣。各半由旬。爲作銘
| T0190_.03.0917b19: | 記。名曰達舍婆陵迦＊ | 隋云 十相 |
T0190_.03.0917b21: 王。當知我等欲於迦葉多他伽多阿羅訶三
T0190_.03.0917b22: 藐三佛陀舍利塔上。各各奉施一大傘蓋以
T0190_.03.0917b23: 覆其塔。善哉大王。願垂聽許。王告之言。任隨
T0190_.03.0917b24: 汝等。我今聽造
T0190_.03.0917b25: 爾時彼等諸七王子各以一寶。造其一蓋。覆
T0190_.03.0917b26: 其塔上。或造金蓋。或造銀蓋。乃至或造碼瑙
T0190_.03.0917b27: 等蓋。其七子内。第二王子。造其金蓋。以覆塔
T0190_.03.0917b28: 上。心發是願。願我來世恒値如是辟支佛尊。
T0190_.03.0917b29: 彼所説法。願我領證。永不忘失生生世世。不
T0190_.03.0917c01: 墮惡道。所生之處。願得猶如金色之身
T0190_.03.0917c02: 爾時佛告諸比丘等。汝諸比丘。若有心疑。於
T0190_.03.0917c03: 彼槃頭摩城之内。婆羅門子。供養彼佛及比
T0190_.03.0917c04: 丘僧。温室洗浴。心發是願。願我來世。當得似
T0190_.03.0917c05: 此比丘僧衆清淨無垢香潔之身。於毘婆尸
T0190_.03.0917c06: 多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。造
T0190_.03.0917c07: 塔供養之童子者。汝等比丘。莫作異見。此即
T0190_.03.0917c08: 難陀比丘是也
T0190_.03.0917c09: 汝諸比丘汝等若有疑。彼長者一形供養彼
T0190_.03.0917c10: 辟支佛。滅後復以舍利起塔。供養塗治。及以
T0190_.03.0917c11: 石灰。種種莊飾。及諸瓔珞。供養彼塔。心作是
T0190_.03.0917c12: 願。願我來世如此辟支端正可憙。觀者無厭。
T0190_.03.0917c13: 身有三十大丈夫相。具足無減。如此仙人。蓋
T0190_.03.0917c14: 是誰也。汝諸比丘莫作異見。此亦難陀比丘
T0190_.03.0917c15: 是也
T0190_.03.0917c16: 汝諸比丘。汝等若有心疑。於彼波羅㮈城吉
T0190_.03.0917c17: 利尸王第二之子。爲彼迦葉多他伽多阿羅
T0190_.03.0917c18: 訶三藐三佛陀。造作金蓋。以覆塔者。莫作異
T0190_.03.0917c19: 見。此亦難陀比丘是也
T0190_.03.0917c20: 然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧。爲
T0190_.03.0917c21: 作温室。如法洗浴。因發是願。願我來世。當得
T0190_.03.0917c22: 如是清淨香潔無垢之身。如此比丘清淨無
T0190_.03.0917c23: 垢。又復供養辟支佛尊。尊滅度後起舍利塔。
T0190_.03.0917c24: 以泥塗。治石灰嚴飾。并以瓔珞而莊挍之。心
T0190_.03.0917c25: 作是願。願我來世。如是端正。如是可憙。身有
T0190_.03.0917c26: 三十大丈夫相。具足無減。如此仙人復。於迦
T0190_.03.0917c27: 葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。
T0190_.03.0917c28: 造舍利塔。純金造蓋以覆其上。心發是願。願
T0190_.03.0917c29: 我來世所生之處。身恒金色。藉彼業縁。今成
T0190_.03.0918a01: 如此可憙端正觀者無厭金色之身。復有三
T0190_.03.0918a02: 十大丈夫相。皆悉具足。無有缺減
T0190_.03.0918a03: 於彼之時。復起心願。願我來世。勿生惡道。藉
T0190_.03.0918a04: 彼業報。不曾生於惡道之内。恒得生於人天
T0190_.03.0918a05: 道中
T0190_.03.0918a06: 復於彼時。毘婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐
T0190_.03.0918a07: 三佛陀造塔之時。撿挍經紀。於辟支佛復以
T0190_.03.0918a08: 四事。盡形供養。藉彼業報因縁力故。今得生
T0190_.03.0918a09: 於釋種之家。又於爾時心發是願。願我來世。
T0190_.03.0918a10: 常得値遇如是世尊。或勝此者。然彼世尊所
T0190_.03.0918a11: 有法教。願我聞已。速得證解。藉彼業報因縁
T0190_.03.0918a12: 力故。今得値我。即於我邊。而得出家及具足
T0190_.03.0918a13: 戒我復授記。告諸比丘。若知於我聲聞弟子
T0190_.03.0918a14: 調伏諸根最第一者。難陀比丘即其人也
T0190_.03.0918a15: 汝諸比丘。汝等須知難陀比丘昔日造作如
T0190_.03.0918a16: 是善根。藉彼善根。今得生於釋種之家。身有
T0190_.03.0918a17: 金色。具足三十大丈夫相。現得出家。受具足
T0190_.03.0918a18: 戒。得羅漢果。復得授記。作如是言。若欲知我
T0190_.03.0918a19: 聲聞弟子調伏諸根最第一者。所謂難陀比
T0190_.03.0918a20: 丘是也
T0190_.03.0918a21: 佛本行集經婆提唎迦等因縁品第五十
T0190_.03.0918a22: 八上
T0190_.03.0918a23: 爾時提婆達多釋種童子。見諸五百釋童子
T0190_.03.0918a24: 等捨家出家。心發是念。我今亦可於世尊所
T0190_.03.0918a25: 捨家出家。作是念已。至父母邊。白如是言。
T0190_.03.0918a26: 善哉父母。我今發心將欲佛邊捨家出家。願
T0190_.03.0918a27: 垂許我。作是語已。父母即告提婆達多釋童
T0190_.03.0918a28: 子言。我等今者作是思惟。我等須依提婆達
T0190_.03.0918a29: 多。提婆達多復須依我。既如此者。隨汝意樂。
T0190_.03.0918b01: 當作是事
T0190_.03.0918b02: 爾時提婆達多童子身著上妙無價衣服。乘
T0190_.03.0918b03: 是勝象。從迦毘羅婆蘇都城。欲出城外。於城
T0190_.03.0918b04: 門頬。爲鉤所掛。衣裳破裂。於彼之時。有一解
T0190_.03.0918b05: 相大婆羅門。在邊而見。其彼見已。記此童子。
T0190_.03.0918b06: 所規之事必當不成
T0190_.03.0918b07: 爾時童子提婆達多即出城已。詣向佛所。頂
T0190_.03.0918b08: 禮佛足。却住一面。而白佛言。唯願世尊。放我
T0190_.03.0918b09: 出家
T0190_.03.0918b10: 爾時世尊正念觀彼提婆達多前後事業。知
T0190_.03.0918b11: 其心行。觀已即告提婆達多。作如是言。提婆
T0190_.03.0918b12: 達多。汝今愼莫捨家出家。但當還家在家修
T0190_.03.0918b13: 道。持諸財錢。以用布施。作諸功徳。於我法
T0190_.03.0918b14: 中。不須出家
T0190_.03.0918b15: 爾時童子提婆達多被佛訶已。復至長老舍
T0190_.03.0918b16: 利弗邊。而白之言。聖者舍利弗。與我出家。爾
T0190_.03.0918b17: 時長老舍利弗問提婆達多作如是言。提婆
T0190_.03.0918b18: 達多。汝曾先至佛邊已不。提婆達多報言
T0190_.03.0918b19: 聖者。我先已曾至佛邊也
T0190_.03.0918b20: 爾時長老舍利弗言。提婆達多。世尊向汝。作
T0190_.03.0918b21: 何言説。提婆達多。語舍利弗。如是聖者。世尊
T0190_.03.0918b22: 語我。汝莫捨家而出家也。但當在家行其布
T0190_.03.0918b23: 施作諸功徳若其在我法中出家。汝無利益
T0190_.03.0918b24: 爾時長老舍利弗作如是念。世尊今者既不
T0190_.03.0918b25: 聽彼於法出家。我今若放彼出家者。是我不
T0190_.03.0918b26: 善。如是念已。遂即告彼提婆達多。作如是言。
T0190_.03.0918b27: 提婆達多。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0918b28: 爾時童子提婆達多被舍利弗之所發遣。復
T0190_.03.0918b29: 詣長老目揵連邊。到已頂禮。却住一面。而白
T0190_.03.0918c01: 之言。大目揵連。唯願聖者。與我出家
T0190_.03.0918c02: 爾時長老大目揵連。遂復告彼提婆達多。作
T0190_.03.0918c03: 如是言。提婆達多。汝曾於先至佛邊不。提婆
T0190_.03.0918c04: 達多報言聖者。我已於先至佛邊也
T0190_.03.0918c05: 於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多。作
T0190_.03.0918c06: 如是言。世尊語汝。有何事意。提婆達多復報
T0190_.03.0918c07: 之言。世尊語我。汝莫於此捨家出家。但當如
T0190_.03.0918c08: 法在家修道。以財布施作諸功徳。不須於我
T0190_.03.0918c09: 法中出家。若出家者於汝無益
T0190_.03.0918c10: 爾時長老大目揵連。亦復報彼提婆達多。作
T0190_.03.0918c11: 如是言。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0918c12: 爾時提婆達多既被目連不許出家。復詣長
T0190_.03.0918c13: 老大迦葉所。乃至略説。悉如前事。次復詣於
T0190_.03.0918c14: 迦旃延邊
T0190_.03.0918c15: 次復至於優樓頻螺迦葉之邊。次復至於長
T0190_.03.0918c16: 老那提迦葉之邊
T0190_.03.0918c17: 次復至於長老優波斯那之邊。及至摩訶倶
T0190_.03.0918c18: 郗羅邊摩訶孫陀離波多邊。悉皆不許。既不
T0190_.03.0918c19: 許已。方乃詣向長老優波離波多邊。頂禮優
T0190_.03.0918c20: 波離波多足。却住一面
T0190_.03.0918c21: 爾時提婆達多釋種童子。復從優波離波多
T0190_.03.0918c22: 邊。請乞出家。然其長老優波離波多。復問之
T0190_.03.0918c23: 言。提婆達多。汝應於先往到佛所。提婆達多
T0190_.03.0918c24: 報言。聖者。我於先日。已至佛邊
T0190_.03.0918c25: 爾時長老優波離波多作如是言。汝至佛邊。
T0190_.03.0918c26: 語汝何事。提婆達多作如是言。世尊語我。汝
T0190_.03.0918c27: 莫於此捨家出家。但當在家如法修道。以財
T0190_.03.0918c28: 布施。作諸功徳。不須於我法中出家。若出家
T0190_.03.0918c29: 者於汝無益
T0190_.03.0919a01: 佛本行集經卷第五十七
T0190_.03.0919a02:
T0190_.03.0919a03:
T0190_.03.0919a04:
T0190_.03.0919a05:
T0190_.03.0919a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0919a07: 婆提唎迦等品中
T0190_.03.0919a08: 爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
T0190_.03.0919a09: 既不聽許彼人出家。我若輙爾放出家者。是
T0190_.03.0919a10: 我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
T0190_.03.0919a11: 是言。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0919a12: 提婆達多。如是次第。處處至於大徳上座諸
T0190_.03.0919a13: 比丘所。而諸大徳上座比丘。亦皆語彼提婆
T0190_.03.0919a14: 達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
T0190_.03.0919a15: 當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
T0190_.03.0919a16: 許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家
T0190_.03.0919a17: 内
T0190_.03.0919a18: 於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
T0190_.03.0919a19: 得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
T0190_.03.0919a20: 佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
T0190_.03.0919a21: 曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
T0190_.03.0919a22: 而出家耳
T0190_.03.0919a23: 爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
T0190_.03.0919a24: 以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見
T0190_.03.0919a25: 菩薩功徳巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
T0190_.03.0919a26: 心。説於種種邪異之言
T0190_.03.0919a27: 爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言説默
T0190_.03.0919a28: 然無答。以是因縁故。於菩薩無有淨心。無淨
T0190_.03.0919a29: 心故。恒常不放己子阿難捨家出家
T0190_.03.0919b01: 爾時提婆達多聞他人説。阿難意欲捨家出
T0190_.03.0919b02: 家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
T0190_.03.0919b03: 所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
T0190_.03.0919b04: 曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
T0190_.03.0919b05: 語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
T0190_.03.0919b06: 得成比丘。受具足戒
T0190_.03.0919b07: 爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
T0190_.03.0919b08: 母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝倶時
T0190_.03.0919b09: 出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
T0190_.03.0919b10: 論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
T0190_.03.0919b11: 決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
T0190_.03.0919b12: 五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
T0190_.03.0919b13: 聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
T0190_.03.0919b14: 百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
T0190_.03.0919b15: 付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者。必
T0190_.03.0919b16: 將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我
T0190_.03.0919b17: 來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
T0190_.03.0919b18: 已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
T0190_.03.0919b19: 默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
T0190_.03.0919b20: 靜而坐默受飮食。食訖還。復默然而去
T0190_.03.0919b21: 時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
T0190_.03.0919b22: 然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
T0190_.03.0919b23: 阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
T0190_.03.0919b24: 時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
T0190_.03.0919b25: 國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毘提耶國
T0190_.03.0919b26: 仙人
T0190_.03.0919b27: 爾時阿難父母聞人説如此語。阿難從此逃
T0190_.03.0919b28: 遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
T0190_.03.0919b29: 人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
T0190_.03.0919c01: 子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
T0190_.03.0919c02: 童子之邊。而出家耳
T0190_.03.0919c03: 爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
T0190_.03.0919c04: 如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
T0190_.03.0919c05: 放我而出家也
T0190_.03.0919c06: 提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
T0190_.03.0919c07: 難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
T0190_.03.0919c08: 我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家
T0190_.03.0919c09: 也
T0190_.03.0919c10: 阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
T0190_.03.0919c11: 婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
T0190_.03.0919c12: 乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
T0190_.03.0919c13: 頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
T0190_.03.0919c14: 摩訶倶郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
T0190_.03.0919c15: 是等。大徳上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我
T0190_.03.0919c16: 出家
T0190_.03.0919c17: 阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
T0190_.03.0919c18: 汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
T0190_.03.0919c19: 去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
T0190_.03.0919c20: 多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
T0190_.03.0919c21: 家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
| T0190_.03.0919c22: | 二兄弟。小者名曰摩尼樓陀 | 舊作阿 尼婁陀 | 大者名曰 |
T0190_.03.0919c24: 向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
T0190_.03.0919c25: 此世在三界内。當取漏盡已曾積集大功徳
T0190_.03.0919c26: 聚故。生於彼釋種家内。自生彼家。其家生業。
T0190_.03.0919c27: 漸漸増長。所謂錢財諸穀麥等。眞珠琉璃珊
T0190_.03.0919c28: 瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
T0190_.03.0919c29: 悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
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