SAT DB

恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆
娑羅於佛法中。深生正信。作如是念。今者外
道。波離婆闍迦。五日五日恒常集聚。爲他説
法。多有人衆。詣彼聽受。以是因縁。諸外道
輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今
者。亦集諸師。五日五日。勸令説法。我應自
往詣彼大會。彼大會内。若見我來時。一切人
民。悉應來集。如是因縁。應令我師大得利養
世間尊重。思惟是已。至於佛所。具白斯事」
爾時世尊。因此起發。集比丘僧。而告之言。
汝諸比丘。我今已許五日五日令汝等輩集
聚大會。爲他説法。談論法義。時諸比丘白
言。世尊。何法當説。何法不説。時諸比丘。問
此事已。佛告大衆諸比丘言。汝等比丘。我今
已許五日五日於其中間集聚衆已。歎佛功
徳。歎法功徳。歎僧功徳。歎信功徳。乃至略
説。讃歎戒行多聞功徳。歎行布施。歎行智
慧。歎行知足。歎行少欲。歎説頭陀。歎説遠離
聚落城邑常在空閑。歎行妙行。讃歎利益。歎
行精進。讃歎供養父母尊長供養沙門及婆
羅門。讃歎供養諸善知識。歎説善言。讃歎調
伏諸根門者。讃歎節量諸飮食者。讃歎初夜
及以後夜省睡眠者。讃生正念。讃相奉事。讃
相諮問。讃聞領悟。讃受師教而不違背聞已
奉行。讃聞法已而能正知。讃聞正法順法而
行。歎説念佛。歎説念法。歎説念僧。歎説念
天。歎説念施歎念寂滅。歎念阿那波那。歎
説念身。讃歎恒念不淨觀想。歎念死想。歎
念飮食作不淨想。讃歎世間不可樂想。讃無
常想讃苦空想。讃無我想。讃歎斷想。讃離欲
想。讃歎滅想。及以讃歎觀白骨想。讃歎骨離
想。讃歎膖脹想。讃歎欲壞想。讃歎半噉想。讃
歎散想。讃半燒想。讃燒赤想。讃可惡想。亦應
讃歎念諸功徳。亦應讃歎四正勤四如意足
五根五力七覺道分。讃解脱門諸解脱分。
讃八勝處。讃歎三明。亦應讃説六通功徳◎
佛本行集經卷第四十九

佛本行集經卷第五十
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
説法儀式品下
爾時諸比丘。作如是念。如來已許聽我等輩
五日五日聚集大會。應當讃説諸佛功徳。乃
至讃歎説六神通諸功徳等彼諸比丘。五日
五日。遂即集聚。同發一聲。讃佛功徳。乃至讃
説六神通等功徳之事。於時諸人各來聽法。
是時即有談論毀呰。作如是言。我等諸師。云
何同出一音説法。譬如初學諸童子輩。合聲
唱讀。無有異也。時諸比丘。聞此諸人毀呰
道説。來詣佛所。白如上事
爾時世尊告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
今已去。制諸弟子。不得同聲讃説法義。唯請
辯才堪説法者
爾時諸比丘。或復請彼諸根闇鈍及缺漏者。
不具諸戒而演説法。乃至衆人。更復毀呰。種
種＊道説。情不喜樂。而口唱言。是諸師輩。尚
作如是。況非師者。時諸比丘。聞是事已。具往
白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我從今
日。制諸弟子。不得請於諸根闇鈍及以缺漏
戒不具者。而説其法。從今已後。若請説法
應請妙行具足之人。於諸衆内。勝行成就。乃
至佛復唱其制言。應當簡擇辯才知法。次第
舊解阿含經等。請令説法。乃至衆中多解阿
含。佛復告彼諸比丘言。非但唯解阿含經者
須請説法。復解修多羅及解摩登伽者。應請
是人爲衆説法。若大衆中。有諸比丘。解修多
羅及解毘尼解摩登伽又於是中應當選擇文
字分明具足辯才。又於衆中。現在比丘。多解
文字分明辯才悉具足者。我今當聽。是等比
丘。得從下座次第差遣爲衆説法。若一乏
者。更請第二。第二疲乏。應請第三。第三疲
乏。應請第四第四疲乏。應請第五。乃至若干
堪説法者。次第應請爲衆説法。有諸比丘。或
在露地説法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下
説法。若雖有堂露無四壁。風吹塵草。汚諸比
丘。我今當聽起四壁障遮諸塵草。時諸比丘。
在説法堂。若地不平。應以種種若麻若草。泥
塗其地使令淨好
爾時諸比丘。起説法堂泥地已訖。在説法堂。
誦習經行。以塵汚足。聽許比丘。應須洗足。是
時比丘。數數洗足。脚足痛故。乃至佛告諸比
丘言。應以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已。其
地亦乾。還汚其脚。乃至佛復告諸比丘。我當
聽許。牛糞香水。以塗堂地。於時水乾。牛糞散
壞。還復汚足。佛復告諸比丘。應取軟草。或復
麻等。以敷地上。爾時衆人。見彼法師辯才具
足能演説法。即持香花而散其上。時諸比丘。
不受其法。而生厭離。何以故。以佛斷故。出家
之人。不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人
輩。聞見此事。毀呰説言。是等比丘。如是供
養。尚不堪受。況復勝者。時諸比丘。以如是
事。具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。
若其有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持
種種香花塗香末香及諸華鬘。散法師上者。
應當受之。是時白衣諸檀越等。遂將種種資
財寶物。及袈裟等供養法師。是諸比丘。恐懼
慚愧。不受彼物。世諸人輩。毀呰談説。是輩沙
門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。況復勝
者
爾時諸比丘。聞是事已。具往白佛。爾時佛告
諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人。持諸財物。及
袈裟等。奉施法師。爲歡喜故。我許捨施。若有
須者。聽其受取。若不須者。我許送還
爾時諸比丘。於説法時。取大部黨闇誦者
多。或復一月不能得竟。止欲休罷。恐怖慚
愧。＊止欲誦徹。身心疲殆。時諸比丘。具白上
事。爾時佛告諸比丘言。爲衆説法。應當知
時
爾時諸比丘。説法之時。以微妙音。演説法義。
時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊。爾時佛告諸
比丘言。我今聽許。以微妙音。而演説法。於時
比丘。取諸經中要略義味。而爲他説。不依次
第。於時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。具以白
佛。於時佛告諸比丘言。我許隨便於諸經中
擇取要義。安比文句爲人説法。但取中義。莫
壞經本。於是法師説法之時。大衆集會。其聲
不顯。不能令衆愛樂歡喜。時諸比丘。具白世
尊。佛告諸比丘。我今已許。於大衆中。敷設高
座。應請法師。昇座説法。令衆悉聞。又時聚會
其衆。更大説法。諸師聲猶不徹。時諸比丘。
復往白佛。爾時世尊。告諸比丘。當須更倍敷
設高座。使説法者昇是座上。爾時大衆。倍更
増多。聲猶不徹。時諸比丘。復往白佛。佛言。
我已聽許。比丘或立或行。隨便説法。時諸比
丘。集一堂内。有二比丘。演説經法。是故相
妨。即造二堂。二堂之内。各別説法。猶故相
妨。此堂之内。將引比丘往詣彼堂。彼堂之處。
有諸比丘。迭相誘接。令詣此堂往來交雜。遂
乃亂衆。人或去來法事斷絶。或有比丘。於此
法門。不憙聞説。時諸比丘。具以白佛。佛告諸
比丘。自今已去。不得一堂二人説法。亦復不
得二堂相近使聲相接。以相妨礙。亦復不得
彼詣此衆此詣彼衆。亦復不得増惡法門。不
喜聞説。若憎惡者。須如法治之
是時衆中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。佛
告諸比丘。若無法師。應請誦者昇座誦之。是
時衆中。無誦經者。而諸比丘。具以白佛。佛告
諸比丘。我今聽許。次第誦之。或從上＊座。次
第差誦。或從下＊座。次第差誦。乃至讀誦一
四句偈。爾時諸法師。讀誦經時。猶如俗歌而
説其法。是故爲人毀呰譏論。如是説法。似我
俗人歌詠無異。剃頭沙門。豈如歌詠而説法
也。時諸比丘。聞是事已。具將白佛。佛告諸
比丘。若有比丘。依世歌詠而説法者。而有五
失。何等爲五。一者自染歌聲。二者他聞生染
而不受義。三者以聲出沒便失文句。四者俗
人聞時毀呰譏論。五者將來世人聞此事已。
即依俗行以爲恒式。若有比丘。依附俗歌。而
説法者。有此五失。是故不得依俗歌詠而説
法也。汝諸比丘。其有未解如上法者。若所遊
止。應先諮問和上阿闍梨等。時有比丘。欲
詣他方城邑聚落爾時和＊上阿闍＊梨等語彼
比丘。如是長老。汝不須往。時彼比丘。遂不取
語。而詣彼去。至於中路。逢値劫賊。執捉比
丘。以手及脚打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣
鉢。然後放之。時彼比丘。既得迴還僧伽藍
處。告諸比丘。具陳此事。時諸比丘。將此白
佛。爾時世尊。因是事故。召集衆僧。而告之
言。汝等比丘。和＊上阿闍＊梨。實不許汝詣遠
聚落遊行以不。時諸比丘白言。如是實不許
也。佛復告諸比丘。汝等當知此事不善。和
＊上阿闍＊梨。既不許可。何故自專詣他聚落
諸比丘。此有因縁。所以者何。我念往昔。此閻
浮提内。五百商人。是商人中。有一商主。名曰
慈者。最爲導首。時諸商人。皆共集會。各相議
言。我等今可辦具資糧入海之具。詣彼大海。
爲求財故。必應當獲種種珍寶來還其家。所
謂摩尼眞珠珂玉珊瑚金銀。如是等寶。使我
等輩。七世已來。家内大富。住持資物。養育眷
屬。多作基業
爾時彼等五百商人。具辦所須入海。貨物有
三千萬。持一千萬。擬道路中資用糧食。又一
千萬。與彼商人。以爲本貨。第三千萬。擬治舟
船及船師價。具辦是已。各各安心。受八關齋。
既受齋已。各至己家。辭別父母妻子眷屬。於
時慈者。遂詣母所。具諮是事。其母是時。在
樓閣上。新洗沐髮。受八關齋。持法安靜。爾
時慈者。至於母前。作如是言。善哉父母。我欲
入海求諸財寶。至於彼處。持種種貨。而來還
歸。所謂摩尼眞珠頗梨。乃至金銀。欲使我
家如此財寶住持七世。資用無窮富饒具足。
供養父母。及諸妻子。復用布施。營諸功徳」
爾時慈者商主之母。告慈者言。兒今何用入
大海中。汝今家内。大富豐饒。財物具足。凡有
所須。皆應無闕。七世＊已來。堪得存濟以
充供養。兼得行檀作諸功徳。愛子愛子。大海
之内。有諸恐怖。所謂潮波惡風之難。低彌羅
魚海神縛怖。羅刹女怖。愛子慈者。大海多有
如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。與
汝相見此事實難。我今雖復少有殘命。死日
至近。如是再三慇懃切語。是時慈者。重白母
言。善哉阿母。我必詣海。爲求財故。至於彼
所。持種種寶。必望歸還。所謂摩尼眞珠。乃至
金銀。將來供養父母師長。行檀布施。廣修功
徳。作是語已。即欲進發。爾時慈者商主之
母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。愛子慈
者。我不許汝詣於大海而求財也。何以故。我
今家内。多有資財。無所乏少。爾時慈者。作如
是念。我母今者不憙於我益當損敗。而於今
日。更不許我入海求財。我於今日。必作禍敗。
以是因縁。便生瞋恚。遂撲其母。置於地上。打
其母頭即從衆出。共諸商人。行到海岸。既
到海已。祭祀海神。嚴整船舶。別雇五人。三
倍與價。其五人者。所謂執尾執棹抒漏能沈
能浮善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入於大
海。爲求財故。彼等諸人。至於海内。其船破
壞。五百商人。悉皆沒水。唯有慈者商主一
人得活。爾時慈者。於彼破船。捉得一板。即依
其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。從海濤

波。落於一渚。其渚名曰毘尸波提婆

隋云
化渚

是時慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。
少時活命。於後慈者。遊歴彼渚。至於南畔見
有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望見一
銀城。其城可憘。微妙希有。觀者無厭。樓櫓却
敵。隍壍圍遶。天窻欄楯。及諸寶闕。臺殿宮
舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴
之。懸雜幡蓋。竪立寶幢。香案香爐。燒衆妙
香。其城周匝。有諸園林泉池渠流。皆悉具足
娯樂之處在。彼城内正處中央。有一寶殿。
名曰喜樂。其殿微妙七寶所成。所謂金銀
琉璃車磲瑪瑙𧆞珀眞珠等寶。爾時彼
城。有四婦女。從城而出。端正可憘。觀者無
厭。最勝最妙。以諸瓔珞。而莊嚴身。詣慈者
所。而白言曰。善來慈者。何能冐渉來至此城
此城無主。衆物具足。無所乏少。於此城内。有
一寶殿。名曰憘樂。七寶所成。我等四女。居其
殿内。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。容儀婉
媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。昇於寶
殿。共相娯樂。無男之處。共受慾樂。和合而
行。隨意止住。我等於汝。持一切物。承事供養」
爾時慈者。遂入彼城。詣向寶殿無男之處。共
彼四女。以五慾樂隨意歡娯。經歴數年。經數
百年。經數千年。縱情受樂。於彼後時。其四
婦人。告慈者言。善哉聖子。汝可住此莫向餘
城
爾時慈者。即生疑慮。云何此女。而語我言。聖
子今可在此城住。勿向餘城。我今竊可違此
婦人。伺其睡臥。乘依此路。至於別所。東西馳
訪。當自證知。竟有何事。若善若惡。既覺知
已。應如法行
爾時慈者。伺彼婦人睡眠著時。安徐而起。從
寶殿下。巡歴而行。從東門出。圍繞是城。周匝
繞已。至於南面。見有一道。即尋是道。漸行而
進。遂復遙見有一金城。端正可憘。乃至周匝。
有諸泉池渠流盈滿。於彼城中。有一寶殿。名
曰常醉。微妙可觀。七寶所成。所謂金銀乃至
＊車磲眞珠等寶。爾時彼城。有八婦女。從城
而出。可憙端正。最勝最妙。以諸瓔珞。莊嚴其
身。來詣慈者商主之處。到已白言。善哉慈
者。何能遠至。復言慈者。此城都是眞金所造。
一切衆物。資財具足。其城中央。有一寶殿。名
曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晩眠。乃至
慈者。亦入彼城。昇於寶殿。共彼八女。無男之
處。以諸五慾具足受樂。共相娯樂。經於數年
數百千年。隨意而住。後時彼女。告慈者言。聖
子慈者。汝莫從此去至餘城。爾時慈者。亦復
驚疑。尋即盜出。處處遊觀。乃復遙見一＊頗
梨城。可憙端正。觀者無厭。彼城處中。有一寶
殿。名曰意樂。微妙可憙。七寶所成。金銀琉
璃。乃至眞珠。爾時彼城。乃有婦女一十六人。
從城而出。顏容端正觀者無厭。諸寶瓔珞莊
嚴其身。乃至亦復白慈者言。善來慈者。何能
冐至。又言慈者。此城純是＊頗梨所成。衆物
具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂。亦以七
寶之所成立。我等諸女一十六人。早起晩臥。
如前請住。爾時慈者。即入彼城。昇於寶殿。共
十六女。無男之處具受慾樂。以相娯樂。經於
數年數百千年。爾時諸女。又語慈者。愼莫東
西。慈者亦疑。即違彼出。遊歴漸進。又復遙
見一＊琉璃城。可憙端正。四壁牢固。乃至周
匝泉池流水溝渠盈滿
爾時彼處有一寶殿。名曰梵徳。可憙微妙。七
寶所成。城中復有三十二女。從城而出。端
嚴可喜。觀者無厭。微妙殊特。以諸瓔珞莊嚴
其身。語慈者曰。善來聖者。冐能遠至。又言慈
者。此城皆是＊琉璃所成。衆物具有。我是清
潔行無違失。常先啓白。然後方爲心意和善
言語風流。今來諮汝。願入此城。昇於寶殿。共
相娯樂。具足五慾。和合受樂。凡所須者。我
當諮奉。爾時慈者。入彼城中。昇於寶殿。共
於彼女三十二人。無男之處。具受慾樂。經於
數年。經數百年數百千年。意喜而住
爾時彼諸三十二女。復白慈者。善哉聖子。汝
今愼莫從此城出詣於他城。爾時慈者。便復
生疑如是籌量。此等諸女。云何語我。作如是
言。聖子愼莫從此城出至餘城也。我今可伺
諸女睡時。乘依此路。安徐而去。若善若惡。到
已應知。既知見已。如實應行
爾時慈者。伺彼諸女睡眠著時。徐徐緩起。下
殿而去。出城東門。巡遶彼城。詣到城南。見
一道路。見已遂復乘彼而去。須臾遙見有一
鐵城。其城四面。皆各有門。時彼城中。無有一
人。若男若女。童男童女。出迎慈者。唯聞是
聲。誰飢誰渇。誰裸露者。誰急走者。誰遠行
來疲乏之者。我乘誰者
爾時慈者。便作是念。其先已曾見於銀城。於
其城内。有四女人。迎接於我。又詣金城時。
彼城内有八女人。出迎於我。又於一時詣＊頗
梨城。有十六女。出迎接我。我後一時。遇＊琉
璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。無有一
人。或男或女。童男童女。迎接我者。唯有聞
彼意所不憙如是等聲。言誰飢者。言誰渇者。
誰裸露者。誰急走者。誰從遠道疲乏來者。
誰我乘者。如我今者。若入此城。即知是聲誰
所作也
爾時慈者。即入彼城。入彼城已。四門尋閉。
爾時慈者。心懷恐懼。身毛皆竪。處處逃
走。作如是言。我今敗也。我今壞也。而彼處
處逃走之時。見有一人。頭戴鐵輪。其輪赫
赤。状如猛火。其火焔熾。甚可怖畏。遂詣彼
所問言。仁者汝是誰也。汝頭上輪誰所轉也。
何故＊焔赫熾燃可畏。猶如火聚。時彼罪人報
言。仁者汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。爾
時慈者。又問彼言。汝於往昔作何罪業。以
彼造罪業因縁故。有此鐵輪。如是熾猛。如是
＊焔熱。轉在頭上。彼人報言。我於昔日。以瞋
怒故。打 &T050460;

母頭。以如是業罪因縁故。受大
鐵輪。如是猛熾。如是赫＊焔。轉在頭上。爾時
慈者。聞此語已。悲啼＊號哭。悔過自責。憶省
自業。口作是言。今我被禁。如鹿入檻
爾時彼城。有一夜叉。業守彼城。名婆流迦。在
彼城中。時彼夜叉。從彼商主瞿頻陀邊。取
其頭上熾燃火輪。取已擐著慈者頭上
爾時慈者頭上鐵輪。甚大＊焔赫。極受大苦。
極燒極燃。其苦難忍。即時以偈。問＊夜叉言
    此城周匝四門所常有光＊焔恐怖人
    我今已被如此縛猶如諸鹿入深檻
    善哉乞問＊夜叉王是輪何故與我著
    熾然猛＊焔如火聚今將令我身命斷
    我先經於憙樂殿復入金城常醉宮
    又經＊頗梨意樂處最後所過名梵徳
    先入銀城有四女後至金郭復遇八
    ＊頗梨城女有十六又至＊琉璃三十二
    如是値彼復値此次第値已轉更勝
    既得値遇如是者云何今値恐怖輪
    由我貪欲不知足今逢如此苦厄難
    我昔爲更作何業値此鐵輪頭上旋
    熾燃輝赫如火聚今將令我身命斷
    願夜叉王哀愍答經幾歳數受斯輪
爾時＊夜叉業守城者。即便以偈告慈者言
    昔時汝母持淨戒汝以脚足踏其頭
    以如是等業因縁今爲鐵輪頭上轉
    熾然猶如猛火聚光輝炎赫甚可畏
    輪轉在於汝頭上令汝身命斷更斷
    於斯滿足六萬年終無歳數闕減者
    此輪常在汝頭上如是事實終不疑
爾時世尊即説偈言
    若有知識與彼利彼乃返更與其禍
    彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
    不應與惡反與惡不應與罪更與罪
    彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
    若興慈心反覓便於恩徳處不報恩
    彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
    業力從遠牽將來業力自近牽將去
    業力將人處處經隨其作業受苦樂
    非地非空非海中亦非山間巖石裏
    一切無有地方處能使脱之不受業
佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲
入海故。受八關齋戒。以彼業報因縁力故。得
値如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所
乏少。由於惡心瞋恨因縁 &T050460;

母頭故。具足經
由六萬年歳。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
因業報應。非虚空受。但是衆生造善惡業。隨
業因縁而受是報。是故諸比丘。應須受業。清
淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。若有比
丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當
諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑
聚落。若和＊上阿闍＊梨而不許可自專去者。
應當如法治其不敬不孝順罪◎
佛本行集經尸棄佛本生地品第五十
三上
爾時菩薩。住在優婁頻 &T045006;

河岸之側。行其
苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之
内。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小
豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青
豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在
借問他言。我子今者住在何處。作何事業。於
是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使
者曰。卿今應當訪知我子所停之處。何所爲
作。應報我知。時諸使者。承是勅已。即白王曰
如王所勅。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優
婁頻＊ &T045006;

所居之處。見其菩薩行難苦行。尋
還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者
童子。在優婁頻＊ &T045006;

牛尾。所在間錯。爾時嚴
&T059419;

迦毘羅處。猶如幻炎乾闥婆城。莊嚴是已。
將羅睺羅。即入彼城。召喚釋種宗族傍親。悉
皆聚集。廣辦種種財物飮食所須。調度方始。
別更爲羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之
時。是羅睺羅阿脩羅王。捉食其月。於刹那頃。
暫捉還放。是故釋種諸親族等。聚集議論。於
羅睺羅食月之際一刹那間。生此童子。是故
立名。名羅睺羅。其羅睺羅。可喜端正。諸人見
者莫不歡悦。膚體黄白。如眞金色。然其頭頂。
猶如繖蓋。其鼻高隆。猶如鸚鵡。兩臂修牖。下
垂過膝。一切支節。無有缺減。諸根完具。莫不
充備
爾時輸頭檀王。爲羅睺羅。置四嬭母。何等
爲四。一者抱持。二者洗濯。三者飮乳。四者
遊戲。此四嬭母。隨時將養不久即令智慧
備足
爾時世尊。在波羅㮈。轉大法輪。於時諸天
各各相告。其聲展轉。乃至梵頂。即於彼時。輸
頭檀王。聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐
三菩提。既覺證已。至波羅＊㮈。轉大法輪。爲
於天人而演説法
爾時輸頭檀王。於世尊所。倍更憶念。作是思
惟。設何方便。令彼太子。愍諸眷屬速來至此
迦毘羅城。復作是念。應當遣誰而爲使者。誰
有智略。能了此事。復作是念。此憂陀夷國
師之子。次復車匿。此之二人。從小已來。恒共
悉達。拊塵弄土。伴渉遨遊。此之二人。並各
堪至悉達多所。我今當遣往彼爲使
爾時輸頭檀王。喚優陀夷國師之子及以車
匿。而告之言。汝等二人。應當知時。今者太
子。既得成就阿耨多羅三藐三菩提已。至波
羅＊㮈國。轉大法輪。爲諸天人演説諸法。汝
等今可速往至彼悉達多所。宣我告勅。傳我
意旨。今汝太子。行難苦行。至其邊際。稱遂
汝心。已得證於阿耨多羅三藐三菩提。已復
轉於無上法輪。既爲天人演説諸法。善哉太
子。今可來詣迦毘羅城。爲憐一切諸眷屬故」
爾時優陀夷國師之子。并及車匿。而白王言。
大王當知。悉達太子。若不來者。未審我等更
作何計。王報之言。汝等但聽。太子處分。其
優陀夷國師之子。并及車匿。即白王言。如
大王勅不敢違命。受王勅已。頂禮其足。各還
本處。辭別父母諸眷屬等。漸行往至波羅＊㮈
國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已。頂禮佛足。
却住一面白言。世尊我等今者奉承大王輸
頭檀勅遣來至此。而王告言。善哉太子汝今
苦行已得超越。滿汝心願成就阿耨多羅三
藐三菩提。轉大法輪。復爲天人。演説諸法。善
哉太子。今可來至此迦毘羅婆蘇都城。憐愍
一切諸眷屬故
爾時世尊。聞此語已。故説偈言
    若人已調伏世無不伏者
    諸佛境無邊無跡無來去
    若人不入網愛無所從生
    諸佛境無邊無跡無來去
時優陀夷國師之子。并及車匿白言。世尊欲
令我等當何所作。佛告彼等。作如是言。汝能
學我此諸弟子出家法不
爾時世尊。雖問彼等。但彼二人。先於佛邊。已
有慕仰出家之意。因白佛言。我等並各願樂
出家。於時世尊即聽出家。與受具戒
爾時世尊。自從出家起坐。未曾面向生地迦
毘羅城。乃至未化賢友知識五比丘等。及以
長老耶輸陀等親善友輩。波羅＊捺城所生。有
四大富長者諸將男子。何等爲四。一毘摩羅。
二蘇婆睺。三富樓那。四伽婆般帝
爾時尊者耶輸陀。有善知識等五十餘人。長
老富婁那彌多羅尼子。亦有徒衆三十一人。
長老摩訶迦旃延。復有八萬四千徒衆。長老
婆毘耶。亦有勝徒。合三十人。同行善友其數
六十。復有迷祇耶聚落所生長老那毘迦栖
那耶那
爾時復有一婆羅門。其有二女。一名難陀。二
名婆羅
爾時復有一婆羅門。名曰提婆。并及其妻。長
老頻 &T045006;

城門閫。時彼大地。六種震動。動已復
動。涌已復涌。時摩伽陀彼國之王。頻婆娑羅。
與諸人衆。倶詣佛所。即隨佛行。遊渉諸國觀
看聚落。時虚空中。無量諸天。千億萬衆。見佛
將欲遊歴國土。皆來集會。歡喜踊躍。遍滿其
體。不能自勝。口出種種微妙音聲。歌嘯喜樂。
呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復以天上
優鉢羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。
以散佛上。復持種種末香塗香。及香華鬘。亦
散佛上。散已復散
時婆伽婆。所行至處。觀看諸國。一切衆類。皆
悉恭敬。尊重供養。如來到處。得諸衣服。最勝
最妙。飮食湯藥床褥臥具。如是資物不可稱
計。利養殊妙無所乏少。名聞流布遍滿世間。
而佛於此名聞利養。不生染著。猶如蓮華處
於濁水
爾時世尊。有如是等無量威徳。於諸世間。威
徳最勝。殊妙第一
時婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅
門。諸天人境。以神通智皆悉證知。而彼世尊。
爲世説法。辭義巧妙。初中後善。悉令具足清
淨梵行
爾時世尊。知諸衆生堪受化者即教化之。宜
建立者教令建立。隨其住處便得成就。應受

Footnote:

882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]