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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0696a01: 特殊好。分明炳著。皆悉具足。時淨飯王。問仙 T0190_.03.0696a02: 人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時 T0190_.03.0696a03: 阿私陀。具白王言 T0190_.03.0696a04: 大王當知今此童子。兩手掌内。有金剛文 T0190_.03.0696a05: 大王今是童子諸指爪甲薄而且軟 T0190_.03.0696a06: 大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱」 T0190_.03.0696a07: 大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤 T0190_.03.0696a08: 大王今是童子諸指妙色 T0190_.03.0696a09: 大王今是童子諸指皆 T0190_.03.0696a10: 大王今是童子踝骨不現 T0190_.03.0696a11: 大王今是童子兩膝團圓有大光液 T0190_.03.0696a12: 大王今是童子進止雍容安詳徐歩 T0190_.03.0696a13: 大王是童子行如師子王 T0190_.03.0696a14: 大王是童子行猶如牛王 T0190_.03.0696a15: 大王是童子行猶如鵝王 T0190_.03.0696a16: 大王是童子行安*詳徐歩猶如耳璫 T0190_.03.0696a17: 大王是童子行安庠如住 T0190_.03.0696a18: 大王是童子身形體挺直 T0190_.03.0696a19: 大王是童子身形體柔軟 T0190_.03.0696a20: 大王是童子身形體滑澤 T0190_.03.0696a21: 大王是童子身膚體上充 T0190_.03.0696a22: 大王是童子身出妙熏香 T0190_.03.0696a23: 大王是童子身膚體無上 T0190_.03.0696a24: 大王是童子身膚體整肅 T0190_.03.0696a25: 大王是童子身支節分解。各自分明 T0190_.03.0696a26: 大王是童子身膚體顯現如大梵王 T0190_.03.0696a27: 大王是童子身膚體無戻
T0190_.03.0696b01: 大王是童子身圓滿正等 T0190_.03.0696b02: 大王是童子身七處齊滿 T0190_.03.0696b03: 大王是童子身具足諸好 T0190_.03.0696b04: 大王是童子身遍體端正 T0190_.03.0696b05: 大王是童子身行處淳淨 T0190_.03.0696b06: 大王是童子身最勝無垢諸毛清淨 T0190_.03.0696b07: 大王是童子身無有垢障能出淨光 T0190_.03.0696b08: 大王是童子身常光一尋
T0190_.03.0696b12: 大王是童子團圓不散 T0190_.03.0696b13: 大王是童子猶如車輪 T0190_.03.0696b14: 大王是童子分明右旋 T0190_.03.0696b15: 大王是童子手不麁不澁 T0190_.03.0696b16: 大王是童子手如兜羅綿 T0190_.03.0696b17: 大王是童子手掌心之中文理畫深 T0190_.03.0696b18: 大王是童子手文理册畫柔軟光澤 T0190_.03.0696b19: 大王是童子手文不破散 T0190_.03.0696b20: 大王是童子手所有册文分明次第 T0190_.03.0696b21: 大王是童子手兩腕闊大 T0190_.03.0696b22: 大王是童子頭猶如踝骨 T0190_.03.0696b23: 大王是童子口脣色猶如頻婆羅*果 T0190_.03.0696b24: 大王是童子面顏貌寂靜 T0190_.03.0696b25: 大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。 T0190_.03.0696b26: 大王是童子聲深而清亮 T0190_.03.0696b27: 佛本行集經卷第九 T0190_.03.0696b28: T0190_.03.0696b29: T0190_.03.0696c01: T0190_.03.0696c02: T0190_.03.0696c03: T0190_.03.0696c04: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0696c05: 相師占看品下 T0190_.03.0696c06: 大王是童子音言語哀美清揚遠震 T0190_.03.0696c07: 大王是童子口四牙廣大 T0190_.03.0696c08: 大王是童子牙悉皆鋒利 T0190_.03.0696c09: 大王是童子牙不缺不破 T0190_.03.0696c10: 大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥 T0190_.03.0696c11: 大王是童子眉齊平而密 T0190_.03.0696c12: 大王是童子耳穿環垂埵 T0190_.03.0696c13: 大王是童子耳不乖不戻 T0190_.03.0696c14: 大王是童子耳不麤不澁 T0190_.03.0696c15: 大王是童子眼無有缺減 T0190_.03.0696c16: 大王是童子眼無有傷損 T0190_.03.0696c17: 大王是童子身諸根寂定 T0190_.03.0696c18: 大王是童子面額最勝上 T0190_.03.0696c19: 大王是童子髮純紺青色 T0190_.03.0696c20: 大王是童子頭髮色潤澤 T0190_.03.0696c21: 大王是童子髮不麤不澁 T0190_.03.0696c22: 大王是童子髮不稠而厚 T0190_.03.0696c23: 大王是童子髮齊而細密 T0190_.03.0696c24: 大王是童子髮不缺不破 T0190_.03.0696c25: 大王是童子髮拳卷而旋 T0190_.03.0696c26: 大王是童子髮圓而右旋状如万字 T0190_.03.0696c27: 大王是童子頭其上肉髻猶如山頂 T0190_.03.0696c28: 大王是童子頭顱顙堅 T0190_.03.0696c29: 大王是童子頂若人非人不可破壞
T0190_.03.0697a03: 相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成 T0190_.03.0697a04: 阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉於無上 T0190_.03.0697a05: 最妙法輪 T0190_.03.0697a06: 爾時尊者阿私陀仙。爲王説已。作是思惟。今 T0190_.03.0697a07: 此童子。幾時出家。得成佛道。轉於最上勝妙 T0190_.03.0697a08: 法輪彼作如是思惟之時。自心生智。即能知 T0190_.03.0697a09: 見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成於 T0190_.03.0697a10: 阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上最勝法輪 T0190_.03.0697a11: 時彼仙人。因此繋念思惟之時。復自見已。諸 T0190_.03.0697a12: 根純熟。覆自呵責。如是歎言。嗚呼嗚呼。我今 T0190_.03.0697a13: 在於如是童子法教之外。不値此時。如是觀 T0190_.03.0697a14: 已。悲號啼哭。歔欷哽咽。涙流滿面。時淨飯 T0190_.03.0697a15: 王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。 T0190_.03.0697a16: 王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦 T0190_.03.0697a17: 復流涙。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆 T0190_.03.0697a18: 各號咷。失聲叫吼。宮内大小。亦悉悲啼。流涕 T0190_.03.0697a19: 如雨。時淨飯王。涕涙交横。潸然滿面。白阿私 T0190_.03.0697a20: 陀大仙人言。大徳尊師。此之童子。初欲生時。 T0190_.03.0697a21: 即有五百釋種童子。同日而生。略説乃至五 T0190_.03.0697a22: 百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百 T0190_.03.0697a23: 馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門 T0190_.03.0697a24: 外。五百伏藏。自然湧出。五百園林。在迦毘 T0190_.03.0697a25: 羅城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來 T0190_.03.0697a26: 迦毘羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。隣 T0190_.03.0697a27: 境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸 T0190_.03.0697a28: 童女。並在長者及婆羅門刹利家生。大仙尊 T0190_.03.0697a29: 師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願 T0190_.03.0697b01: 者。皆滿具足。我喚國内諸善解相婆羅門等 T0190_.03.0697b02: 明吉凶者。悉皆召集。彼等見此童子形容。皆 T0190_.03.0697b03: 大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見 T0190_.03.0697b04: 童子。何故悲啼。何故流涙。而令我等眷屬狐 T0190_.03.0697b05: 疑。大師爲我辯説此由。爲我童子。有於災禍 T0190_.03.0697b06: 不祥事乎。爲自身祟。爲從外來 T0190_.03.0697b07: 時阿私陀。見淨飯王。涕涙交瞼。愁憂悵怏。 T0190_.03.0697b08: 而白王言。大王今者莫愁莫憂。所以者何。我 T0190_.03.0697b09: 今非是見於童子有災有變。亦不見有諸餘 T0190_.03.0697b10: 苦惱。不見身内及外不祥。大王當知。今此童 T0190_.03.0697b11: 子長壽巍巍。有大威徳。端正可喜。黄白金容。 T0190_.03.0697b12: 頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。 T0190_.03.0697b13: 猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童 T0190_.03.0697b14: 子。兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是 T0190_.03.0697b15: 轉輪聖王之種。大王如是相者。皆是諸佛菩 T0190_.03.0697b16: 薩之相。大王是故我見童子。決定得成阿耨 T0190_.03.0697b17: 多羅三藐三菩提。轉於無上清淨法輪。爲彼 T0190_.03.0697b18: 諸天世間人等説法。安樂一切衆生。而彼法 T0190_.03.0697b19: 寶。初中後善。乃至説於清淨梵行。若於是邊 T0190_.03.0697b20: 聽受法已。應生衆生。即斷生法。應老衆生。即 T0190_.03.0697b21: 斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切 T0190_.03.0697b22: 衆生。皆蒙解脱。大王我今自恨。年耆根熟。 T0190_.03.0697b23: 衰朽老邁。當於爾時。不得覩見。失此大利。是 T0190_.03.0697b24: 故我今悲惋自傷。非彼不吉。即爲大王。而説 T0190_.03.0697b25: 偈言 T0190_.03.0697b26: 自恨我有大顛倒 不値此當得道時 T0190_.03.0697b27: 空過一生無所聞 豈非是我失大利 T0190_.03.0697b28: 我今年老根純熟 死時將至不復奢 T0190_.03.0697b29: 念此生分得遭逢 所以一喜一憂懼 T0190_.03.0697c01: 大王釋種方興盛 誕此童子福徳人 T0190_.03.0697c02: 一切諸苦逼世間 此悉能令得安樂 T0190_.03.0697c03: 大王。無量無邊諸衆生等。爲貪恚癡諸火惱 T0190_.03.0697c04: 時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊 T0190_.03.0697c05: 諸惡衆生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷 T0190_.03.0697c06: 惑之時。此當能與淳直涅槃平坦好道。無量 T0190_.03.0697c07: 無邊諸苦衆生。閉在煩惱牢獄之中。此當能 T0190_.03.0697c08: 解一切業縛。無量無邊愚暝衆生。長夜昏 T0190_.03.0697c09: 闇。覆翳重盲。此當爲生大智慧眼。無量無邊 T0190_.03.0697c10: 染著衆生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令 T0190_.03.0697c11: 免其苦。我今年垂。身心退敗。慨恨彼時不見 T0190_.03.0697c12: 此法。是以啼泣。大王。如優曇花。無量無邊億 T0190_.03.0697c13: 千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊千萬 T0190_.03.0697c14: 億劫。出世甚難。大王。今此童子。決定得成阿 T0190_.03.0697c15: 耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法輪。我 T0190_.03.0697c16: 自傷過不値此時。今當背彼。是故悲泣。大 T0190_.03.0697c17: 王。彼等衆生。大得財利。大得福業。若能見此 T0190_.03.0697c18: 大聖童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能 T0190_.03.0697c19: 得覩者。彼等衆生。大得善利。大得度脱。大 T0190_.03.0697c20: 王。若能見此大聖童子得菩提已。漸漸至於 T0190_.03.0697c21: 波羅㮈國。當轉無上最妙法輪。一切衆生。 T0190_.03.0697c22: 大獲勝果。大王。此之童子。莊嚴清淨是閻浮 T0190_.03.0697c23: 提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟 T0190_.03.0697c24: 子。是故我啼。大王。彼等衆生。善得人身。善 T0190_.03.0697c25: 來此世。大得財利。大種福業。又復得見童 T0190_.03.0697c26: 子。至於三十三天諸天圍遶。乘七寶梯。而下 T0190_.03.0697c27: 彼處。無量無邊衆生。禮拜大王。王今亦善得 T0190_.03.0697c28: 此人身。大得財利及以法利。若王當見自子 T0190_.03.0697c29: 得道。於天人中説是妙法。獲證無疑 T0190_.03.0698a01: 佛本行集經私陀問瑞品第九 T0190_.03.0698a02: 時淨飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已。 T0190_.03.0698a03: 生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。 T0190_.03.0698a04: 合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。 T0190_.03.0698a05: 遍身毛竪。頂禮其足。却住一面將二十具上 T0190_.03.0698a06: 妙衣裳。布施仙人。時阿私陀。於所施衣二十 T0190_.03.0698a07: 具中。唯受一具稱己用者。而爲受之。受一具 T0190_.03.0698a08: 已。自餘諸衣。還持迴施於淨飯王。而作是 T0190_.03.0698a09: 言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威徳。 T0190_.03.0698a10: 少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寛。財 T0190_.03.0698a11: 物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在於 T0190_.03.0698a12: 母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞 T0190_.03.0698a13: 相。唯願大王。爲我盡説。我得聞已。是大布 T0190_.03.0698a14: 施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是 T0190_.03.0698a15: 我大得財寶。時淨飯王。白仙人言。聖師諦聽。 T0190_.03.0698a16: 專心諦受。我爲聖師次第而説。童子在胎希 T0190_.03.0698a17: 奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉 T0190_.03.0698a18: 説之。大仙尊師。我念一時童子之母。在於樓 T0190_.03.0698a19: 上臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我 T0190_.03.0698a20: 言。大王聽我夢所見事。今向王説。我於昨夜。 T0190_.03.0698a21: 夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。 T0190_.03.0698a22: 形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虚空。從 T0190_.03.0698a23: 北方來。入我右脇。入已我身即受快樂。快樂 T0190_.03.0698a24: 希有於世間中。無物可喩。耳不曾聞。又快樂 T0190_.03.0698a25: 來。於世間事我心不樂。亦不更願共於大王 T0190_.03.0698a26: 一處受樂。一切五欲。皆悉願捨 T0190_.03.0698a27: 大仙尊師。我於彼時。即廣召喚諸婆羅門有 T0190_.03.0698a28: 能占相。善諳先典。依經據書。而教變出。即 T0190_.03.0698a29: 語之言。我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報 T0190_.03.0698b01: 云何。爲我解説是時一切諸婆羅門。即依先 T0190_.03.0698b02: 書諸聖所説。占此夢相。而白我言。大王。今 T0190_.03.0698b03: 可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。 T0190_.03.0698b04: 必生童子。於世間中。大得名聞。天下最尊。無 T0190_.03.0698b05: 有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已。設大 T0190_.03.0698b06: 美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我於彼 T0190_.03.0698b07: 時。在此城内。所有街陌。四衢道頭。或復坊 T0190_.03.0698b08: 巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉布施。 T0190_.03.0698b09: 須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願 T0190_.03.0698b10: 此功徳。迴施童子。莊嚴其身 T0190_.03.0698b11: 復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在 T0190_.03.0698b12: 於四方。各嚴守護童子之母 T0190_.03.0698b13: 復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身 T0190_.03.0698b14: 體敷愉。無疲無惓 T0190_.03.0698b15: 復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無 T0190_.03.0698b16: 有瞋恨 T0190_.03.0698b17: 復次大師。童子在胎。童子之母。無有*欲心。 T0190_.03.0698b18: 亦不曾爲*欲心所惱。身口唯行清淨梵行 T0190_.03.0698b19: 復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不 T0190_.03.0698b20: 苦飢渇 T0190_.03.0698b21: 復次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍 T0190_.03.0698b22: 奇寶物人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生 T0190_.03.0698b23: 慳悋 T0190_.03.0698b24: 復次大師。童子在胎。其母恒行慈悲。憐愍於 T0190_.03.0698b25: 一切命 T0190_.03.0698b26: 復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世 T0190_.03.0698b27: 無有雙。先時光澤。倍更増進轉勝於前 T0190_.03.0698b28: 復次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即 T0190_.03.0698b29: 見童子。在於胎内。身體洪滿。諸根完具。可喜 T0190_.03.0698c01: 端正。猶如淨鏡見其面像。母見此已。生大歡 T0190_.03.0698c02: 喜。踊躍遍身。不能自勝 T0190_.03.0698c03: 復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於童 T0190_.03.0698c04: 子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持 T0190_.03.0698c05: 樹葉。送於彼邊。彼等衆生。皆得安樂。身體無 T0190_.03.0698c06: 患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量 T0190_.03.0698c07: 種種希奇之事未曾有法 T0190_.03.0698c08: 復次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣 T0190_.03.0698c09: 使語我。大王知時。我女懷孕。此勝衆生。威徳 T0190_.03.0698c10: 甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今 T0190_.03.0698c11: 者欲喚自女來向我園嵐毘尼中。共我相娯 T0190_.03.0698c12: 受於快樂。亦望是處得保吉祥。唯願大王。善 T0190_.03.0698c13: 好發遣。我聞彼使如是語已。即時宣告嚴駕 T0190_.03.0698c14: 發遣。摩耶夫人。乃至從此迦毘羅城。到彼天 T0190_.03.0698c15: 臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞 T0190_.03.0698c16: 穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其 T0190_.03.0698c17: 上。飾童子母。以諸妙香諸種花鬘。莊嚴其身。 T0190_.03.0698c18: 作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮内。一 T0190_.03.0698c19: 切婇女。前後圍遶。乘大白象。歸向善覺天臂 T0190_.03.0698c20: 城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種 T0190_.03.0698c21: 種無量無邊莊嚴之具。相隨共入嵐毘尼園。 T0190_.03.0698c22: 逍遙娯樂。時童子母摩耶夫人。從白象下。宮 T0190_.03.0698c23: 内婇女。左右圍遶。前後侍衞。安*庠進入嵐 T0190_.03.0698c24: 毘尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波 T0190_.03.0698c25: 羅叉樹下之時。伸擧右手。攀彼樹枝。安*庠 T0190_.03.0698c26: 而息。是時童子。見於其母摩耶夫人手攀枝 T0190_.03.0698c27: 已。從彼胎中。一心正念。安*庠徐起。從右脇 T0190_.03.0698c28: 出。其母右脇。亦無疼痛。亦無患難。不劈不 T0190_.03.0698c29: 裂。是時童子。右脇生時。身放大光。照曜世 T0190_.03.0699a01: 間。大師。是名童子在母胎内。初生之時。有如 T0190_.03.0699a02: 是等希奇之事未曾有法 T0190_.03.0699a03: 復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎内。安 T0190_.03.0699a04: *庠徐起。身體鮮淨。不爲種種涕唾痰癊屎 T0190_.03.0699a05: 尿淤血之所穢汚 T0190_.03.0699a06: 復次大師。童子初從胎内出時。一切諸天。以 T0190_.03.0699a07: 迦尸迦。纒裹其身。懷抱執持。將向母前。而語 T0190_.03.0699a08: 母言。大徳夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖 T0190_.03.0699a09: 子。天人中尊 T0190_.03.0699a10: 復次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。 T0190_.03.0699a11: 各行七歩。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目 T0190_.03.0699a12: 不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童呱然 T0190_.03.0699a13: 啼叫。言音周正。巧妙辭章。而説是言。一切 T0190_.03.0699a14: 世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死 T0190_.03.0699a15: 根 T0190_.03.0699a16: 復次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一 T0190_.03.0699a17: 暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虚空。復流 T0190_.03.0699a18: 二水。冷暖如前。洗浴童子 T0190_.03.0699a19: 復次大師。童子生時。有眞金榻。坐童子身。令 T0190_.03.0699a20: 童子浴 T0190_.03.0699a21: 復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸 T0190_.03.0699a22: 寶火焔一切光明 T0190_.03.0699a23: 復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。 T0190_.03.0699a24: 状如星宿 T0190_.03.0699a25: 復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花 T0190_.03.0699a26: 果茂盛。非時諸樹亦復開鮮 T0190_.03.0699a27: 復次大師。童子生時。虚空諸天。持其白蓋。眞 T0190_.03.0699a28: 金爲柄。覆童子上 T0190_.03.0699a29: 復次大師。童子生時。虚空諸天。復持白拂。摩 T0190_.03.0699b01: 尼爲柄。拂童子上 T0190_.03.0699b02: 復次大師。童子生時。虚空清淨。無雲無霧及 T0190_.03.0699b03: 諸烟塵。但聞雷聲 T0190_.03.0699b04: 復次大師。童子生時。虚空無雲。而下細雨。清 T0190_.03.0699b05: 淨妙水。八味具足 T0190_.03.0699b06: 復次大師。童子生時。一切諸方。涼風勿起。其 T0190_.03.0699b07: 風調適。不爲惱患。諸方清淨。無有烟雲及諸 T0190_.03.0699b08: 氛翳 T0190_.03.0699b09: 復次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非 T0190_.03.0699b10: 人所作。自然而響 T0190_.03.0699b11: 復次大師。童子生時。於童子上。自然而有無 T0190_.03.0699b12: 量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨 T0190_.03.0699b13: 無量種種花香。日光所照。常鮮不異 T0190_.03.0699b14: 復次大師。童子生時。於上虚空。一切諸天。雨 T0190_.03.0699b15: 於種種天諸妙花。優鉢羅花。分陀利花。拘 T0190_.03.0699b16: 物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復 T0190_.03.0699b17: 持無量種種殊妙最勝華鬘。散童子上。散已 T0190_.03.0699b18: 更散 T0190_.03.0699b19: 復次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸 T0190_.03.0699b20: 天玉女。持種種香及種種油。塗香末香。天妙 T0190_.03.0699b21: 衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸 T0190_.03.0699b22: 而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言。善生童 T0190_.03.0699b23: 子。得無疲*惓 T0190_.03.0699b24: 復次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十 T0190_.03.0699b25: 八相具 T0190_.03.0699b26: 復次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸 T0190_.03.0699b27: 衆生等。一時受樂 T0190_.03.0699b28: 復次大師。童子生時。我得成就一切大利種 T0190_.03.0699b29: 種吉祥。隨我心願。莫不具足 T0190_.03.0699c01: 復次大師。彼時我臣婆私吒子摩訶那摩。來 T0190_.03.0699c02: 向我邊。而語我言。唯願大王。常尊常勝。國大 T0190_.03.0699c03: 夫人。産生清淨最勝童子 T0190_.03.0699c04: 次有人來。復語我言。唯願大王。常勝一切。 T0190_.03.0699c05: 家室隆盛。於諸釋種眷屬之中。復各生於五 T0190_.03.0699c06: 百童子 T0190_.03.0699c07: 次有人來。復語我言。唯願大王。常滿一切。今 T0190_.03.0699c08: 日釋種眷屬之中。復各生於五百童女 T0190_.03.0699c09: 次有人來。復語我言。乃至宮中。一時産生五 T0190_.03.0699c10: 百奴僕 T0190_.03.0699c11: 次有人來。復語我言。乃至産生五百婢媵 T0190_.03.0699c12: 次有人來。復語我言。乃至産生五百馬駒 T0190_.03.0699c13: 次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊 T0190_.03.0699c14: 有六牙。在宮門外 T0190_.03.0699c15: 次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現 T0190_.03.0699c16: 次有人來。乃至此處。迦毘羅城。自然而有五 T0190_.03.0699c17: 百園林。忽爾出現 T0190_.03.0699c18: 次有人來。乃至他方五百商主。多齎財寶。來 T0190_.03.0699c19: 至於此迦毘羅城 T0190_.03.0699c20: 次有人來。乃至將於五百白蓋。五百金瓶。粟 T0190_.03.0699c21: 散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。我等 T0190_.03.0699c22: 皆待大王教命。依勅而行 T0190_.03.0699c23: 次有人來。而語我言。願王常勝。有萬童女。在 T0190_.03.0699c24: 於刹利及婆羅門長者家生。大師。我於爾時。 T0190_.03.0699c25: 如是思惟。我作何乘。將我童子。安隱還向迦 T0190_.03.0699c26: 毘羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人 T0190_.03.0699c27: 工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴 T0190_.03.0699c28: 大師。我於彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四 T0190_.03.0699c29: 方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。 T0190_.03.0700a01: 離地不遠。乘空而行。我於爾時。將是童子。入 T0190_.03.0700a02: 於宮殿。覆復思惟。今我童子。作何名也。我更 T0190_.03.0700a03: 思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知 T0190_.03.0700a04: 已。便作名字。號悉達多 T0190_.03.0700a05: 大師。爾時我復於此城内。諸有相師。能占吉 T0190_.03.0700a06: 凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。汝等一切 T0190_.03.0700a07: 諸婆羅門。爲我好觀此之童子。有何相貌。復 T0190_.03.0700a08: 有何怪。而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各 T0190_.03.0700a09: 相議。而報我言。大王汝得大利。如是童子。有 T0190_.03.0700a10: 大威徳。生大王家。具足三十二大人相。若當 T0190_.03.0700a11: 有人具足如是丈夫相者。此人則有二種之 T0190_.03.0700a12: 行。若其在家。必定當作轉輪聖王。王四天下。 T0190_.03.0700a13: 七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若 T0190_.03.0700a14: 其捨家。修學聖道。必得作佛多陀阿伽度阿 T0190_.03.0700a15: 羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間 T0190_.03.0700a16: 大師我於爾時。將百味食。設彼一切諸婆羅 T0190_.03.0700a17: 門。皆悉充足。自恣布施種種衣服 T0190_.03.0700a18: 大師。我於彼時。在此城内。所有街巷。四衢道 T0190_.03.0700a19: 頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施 T0190_.03.0700a20: 與。乃至所得諸功徳者。迴施童子。爲供養故。 T0190_.03.0700a21: 大師。童子在胎。初生之時。有如是等種種瑞 T0190_.03.0700a22: 相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。 T0190_.03.0700a23: 我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。 T0190_.03.0700a24: 唯願大師。領受歡喜 T0190_.03.0700a25: 爾時尊者阿私陀仙。從童子父淨飯王邊。聞 T0190_.03.0700a26: 此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從 T0190_.03.0700a27: *座而起辭王出宮。歩至門外。即以右手。執 T0190_.03.0700a28: 那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虚而行。向南 T0190_.03.0700a29: 天竺。下阿槃提聚落之時。阿私陀仙。語那 T0190_.03.0700b01: 羅陀童子。作是言。汝那羅陀童子當知。有 T0190_.03.0700b02: 佛出現於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習 T0190_.03.0700b03: 梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。時阿私 T0190_.03.0700b04: 陀。覆復思惟。我滅度後。所有利養。世間名 T0190_.03.0700b05: 聞。一切皆是那羅童子。悉收斂得。是故此之 T0190_.03.0700b06: 那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不 T0190_.03.0700b07: 得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能 T0190_.03.0700b08: 分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名 T0190_.03.0700b09: 聞損彼自身 T0190_.03.0700b10: 爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是淨飯王。悉 T0190_.03.0700b11: 達童子。在何國地。當得成於阿耨多羅三藐 T0190_.03.0700b12: 三菩提。復在何處。轉於清淨無上法輪。如是 T0190_.03.0700b13: 少時思惟訖已。内心明見知。是童子其後。於 T0190_.03.0700b14: 彼摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波 T0190_.03.0700b15: 羅*㮈國。轉於法輪。我於今者。當應將此那 T0190_.03.0700b16: 羅童子。詣波羅*㮈。造一精舍。安置立已。晝 T0190_.03.0700b17: 日三時。暗夜三時。向彼爲其説佛名號。汝那 T0190_.03.0700b18: 羅陀佛出於世。汝那羅陀佛出於世。如是三 T0190_.03.0700b19: 稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當後 T0190_.03.0700b20: 時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念 T0190_.03.0700b21: 已。將那羅陀。向波羅*㮈。爲造精舍。安置立 T0190_.03.0700b22: 已。晝夜六時。作是唱言。汝那羅陀佛興於世。 T0190_.03.0700b23: 晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至後時。得 T0190_.03.0700b24: 大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取 T0190_.03.0700b25: 壽終 T0190_.03.0700b26: 時阿私陀命終之後。其那羅陀侍者童子。於 T0190_.03.0700b27: 世間中。得大利養。得大名聞。時那羅陀。著世 T0190_.03.0700b28: 利養。貪名聞故。心不自定。不能増進。以求利 T0190_.03.0700b29: 養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分 T0190_.03.0700c01: 別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀 T0190_.03.0700c02: 命終之後。時淨飯王。語諸國師婆羅門言。大 T0190_.03.0700c03: 師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行於 T0190_.03.0700c04: 聖行。證得聖道。猶如尊者大阿私陀仙人授 T0190_.03.0700c05: 記。此言眞實。恐當不虚。必應如是。大師。我 T0190_.03.0700c06: 王種族。若爲嗣立。當大損減。其婆羅門諸國 T0190_.03.0700c07: 師。報淨飯王言。大王。今者莫作是念。如我 T0190_.03.0700c08: *授記。此之太子。必當定作轉輪聖王。如我 T0190_.03.0700c09: 等語。終無有異 T0190_.03.0700c10: 時淨飯王。語國師言。仁等大師。汝於今者非 T0190_.03.0700c11: 阿私陀聖師之言。此語虚謬。時彼國師婆羅 T0190_.03.0700c12: 門等。更報王言。彼仙人語。若其不虚。言是實 T0190_.03.0700c13: 者。大王。今應須作方便。及年少時。増益世 T0190_.03.0700c14: 事。當觀太子。著於何者。漸漸更加。如是則彼 T0190_.03.0700c15: 自愛家居。不向山林。修於苦行 T0190_.03.0700c16: 時淨飯王。復問國師婆羅門言。此事云何。時 T0190_.03.0700c17: 國師等。復白王言。大王當知。往古諸仙。或飮 T0190_.03.0700c18: 風露。或食花*果。或食根藥。著樹皮衣。少*欲 T0190_.03.0700c19: 知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放 T0190_.03.0700c20: 逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染 T0190_.03.0700c21: 著。以王勢力。具足功徳。住在家内。能捨出 T0190_.03.0700c22: 家。無有是處。時淨飯王。復作是言。此事如 T0190_.03.0700c23: 是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師 T0190_.03.0700c24: 説。但彼大仙阿私陀説。必不虚言。是故我心 T0190_.03.0700c25: 常生疑惑。時淨飯王。思惟如是未來之事。心 T0190_.03.0700c26: 疑猶預。即集群臣諸釋種族。而告之言。我勅 T0190_.03.0700c27: 汝等。若見太子増長之時。莫向彼前説阿私 T0190_.03.0700c28: 陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者。 T0190_.03.0700c29: 其喜不捨菩提之心 T0190_.03.0701a01: 時淨飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。爲 T0190_.03.0701a02: 我太子。國内所有。禁繋囚徒。皆悉放赦。令得 T0190_.03.0701a03: 解脱。乃至一切諸禽獸等。亦並放捨。復告國 T0190_.03.0701a04: 師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。 T0190_.03.0701a05: 或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所 T0190_.03.0701a06: 有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。爲 T0190_.03.0701a07: 我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依 T0190_.03.0701a08: 王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令 T0190_.03.0701a09: 入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日 T0190_.03.0701a10: 夜。所有功徳。迴施太子。願令増進。而有偈 T0190_.03.0701a11: 説 T0190_.03.0701a12: 淨飯王心大歡喜 以生福徳太子故 T0190_.03.0701a13: 一切群臣皆聚集 天下囚繋普放恩 T0190_.03.0701a14: 誕育既稱適本心 慇重欲爲作生法 T0190_.03.0701a15: 持彼百千乳牛犢 皆金裝角銀飾蹄 T0190_.03.0701a16: 年齒悉壯毛色鮮 各各從犢隨其後 T0190_.03.0701a17: 膚體充肥多乳汁 一頭一得十斗 T0190_.03.0701a18: 更有無量種珍奇 錢財穀帛諸雜物 T0190_.03.0701a19: 爲令太子増益故 布施於彼婆羅門 T0190_.03.0701a20: 佛本行集經卷第十 T0190_.03.0701a21: T0190_.03.0701a22: T0190_.03.0701a23: T0190_.03.0701a24: T0190_.03.0701a25: 隋天竺*三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0701a26: 姨母養育品第十 T0190_.03.0701a27: 爾時太子。既以誕生。適滿七日。其太子母摩 T0190_.03.0701a28: 耶夫人。更不能得諸天威力。復不能得太子 T0190_.03.0701a29: 在胎所受快樂。以力薄故。其形羸痩。遂便命 T0190_.03.0701b01: 終 T0190_.03.0701b02: 或有師言。摩耶夫人。壽命算數。唯在七日。是 T0190_.03.0701b03: 故命終。雖然但往昔來常有是法。其菩薩生。 T0190_.03.0701b04: 滿七日已。而菩薩母。皆取命終。何以故。以 T0190_.03.0701b05: 諸菩薩幼年出家。母見是事。其心碎裂。即便 T0190_.03.0701b06: 命終 T0190_.03.0701b07: 薩婆多師。復作是言。其菩薩母。見所生子。身 T0190_.03.0701b08: 體洪滿。端正可喜。於世少雙。既覩如是希奇 T0190_.03.0701b09: 之事未曾有法。歡喜踊躍。遍滿身中。以不勝 T0190_.03.0701b10: 故。即便命終 T0190_.03.0701b11: 爾時摩耶國大夫人。命終之後。即便往生忉 T0190_.03.0701b12: 利天上。生彼天已。即有勝妙無量無邊諸天 T0190_.03.0701b13: 婇女。左右圍繞。前後翼從。各各持於無量 T0190_.03.0701b14: 無邊供養之具。曼陀羅等。詣菩薩所。處處遍 T0190_.03.0701b15: 散。爲欲供養於菩薩故。從虚空下。漸漸而墜 T0190_.03.0701b16: 到於人間淨飯王宮。到王宮已。語淨飯王。而 T0190_.03.0701b17: 作是言。大王當知。我得善利。善生人間。我於 T0190_.03.0701b18: 往昔。胎懷於彼清淨衆生。大王童子。滿足十 T0190_.03.0701b19: 月。受於快樂。今我生於三十三天。還受快樂。 T0190_.03.0701b20: 如前不異。彼樂此樂。一種無殊。大王從今已 T0190_.03.0701b21: 往。願莫爲我受大憂苦。從今已去。我更不生。 T0190_.03.0701b22: 時彼摩耶。即以天身。而説偈言 T0190_.03.0701b23: 一切怨親平等心 精進勇猛無暫息 T0190_.03.0701b24: 善思眞如實諦理 念無錯亂有始終 T0190_.03.0701b25: 形體炳著眞金容 諸根寂諍善調御 T0190_.03.0701b26: 我子巧能説諸法 善行頂禮最勝尊 T0190_.03.0701b27: 爾時摩耶。説此偈已。即便隱身。忽然不現。還 T0190_.03.0701b28: 彼天宮 T0190_.03.0701b29: 時淨飯王。見其摩耶國大夫人。命終之後。即 T0190_.03.0701c01: 便喚召諸釋種親年徳長者。皆令雲集。而告 T0190_.03.0701c02: 之言。汝等眷屬。並是國親。今是童子。嬰孩失 T0190_.03.0701c03: 母。乳哺之寄。將付囑誰。教令養育。使得存 T0190_.03.0701c04: 活。誰能依時。看視瞻護。誰能至心。令善増 T0190_.03.0701c05: 長。誰能憐愍。愛如己生。携抱捧持。以慈心 T0190_.03.0701c06: 故。功徳心故。歡喜心故。時有五百釋種新 T0190_.03.0701c07: 婦。彼等新婦。各各唱言。我能養育。我能瞻 T0190_.03.0701c08: 看。時釋種族。語彼婦言。汝等一切。年少盛 T0190_.03.0701c09: 壯。意耽色慾。汝等不能依時養育。亦復不 T0190_.03.0701c10: 能依法慈憐。唯此摩訶波闍波提。親是童子 T0190_.03.0701c11: 眞正姨母。是故堪能將息養育童子之身。亦 T0190_.03.0701c12: 復堪能奉事大王。彼諸釋種。一切和合。勸彼 T0190_.03.0701c13: 摩訶波闍波提。爲母養育 T0190_.03.0701c14: 時淨飯王。即將太子。付囑姨母摩訶波闍波 T0190_.03.0701c15: 提。以是太子親姨母故。而告之言。善來夫 T0190_.03.0701c16: 人。如是童子。應當養育。善須護持。應令増 T0190_.03.0701c17: 長。依時澡浴。又別簡取三十二女。令助養 T0190_.03.0701c18: 育。以八女人。擬抱太子。以八女人。洗浴太 T0190_.03.0701c19: 子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戲 T0190_.03.0701c20: 弄 T0190_.03.0701c21: 其淨飯王。産生二子。一者太子。字悉達多。二 T0190_.03.0701c22: 名難陀 T0190_.03.0701c23: 其白飯王。亦有二子。第一名難提迦。第二名 T0190_.03.0701c24: 爲婆提唎迦 T0190_.03.0701c25: 其斛飯王。亦有二子。第一名阿難多。第二名 T0190_.03.0701c26: 爲提婆達多 T0190_.03.0701c27: 甘露飯王。亦有二子。第一名爲阿尼盧豆。第 T0190_.03.0701c28: 二名爲摩訶那摩
T0190_.03.0702a02: 是時摩訶波闍波提。太子姨母。白淨飯王。作 T0190_.03.0702a03: 如是言。謹依王勅。不敢乖違。時波闍波提。依 T0190_.03.0702a04: 於王命。養育太子。譬如日月。從初一日。至十 T0190_.03.0702a05: 五日。清淨圓滿。養育太子。亦復如是。漸漸増 T0190_.03.0702a06: 長。又復譬如尼拘陀樹。得種好地。而漸増 T0190_.03.0702a07: 長。後成大樹。太子如是。日日増長。從其太子 T0190_.03.0702a08: 出生已來。淨飯王家。日日増長一切財利。金 T0190_.03.0702a09: 銀珍寶。二足四足。無所乏少。而説偈言 T0190_.03.0702a10: 五穀及財寶 金銀諸衣服 T0190_.03.0702a11: 或造或不造 自然得充足 T0190_.03.0702a12: 童子及慈母 乳酪酥常豐 T0190_.03.0702a13: 慈母少乳者 悉皆得盈溢 T0190_.03.0702a14: 時淨飯王。所有怨讐。自然皆悉生平等心。平 T0190_.03.0702a15: 等心已。漸生親厚。既生親厚。共王同心。即便 T0190_.03.0702a16: 牢固。一心一意。同願同行。風雨隨時。無諸災 T0190_.03.0702a17: 雹。亦無擾亂。少種多收。彼諸苗稼。一切藥 T0190_.03.0702a18: 草。樹木園林。隨色長色。諸香豐足。隨味具 T0190_.03.0702a19: 味。依限成熟。終不過時。皆是太子威徳力 T0190_.03.0702a20: 故。一切城内。所懷妊者。安隱得生。又諸人 T0190_.03.0702a21: 民。無衆疫横。亦無夭死。以此太子威徳力故。 T0190_.03.0702a22: 側近所有一切人民。長者居士。各各自守。不 T0190_.03.0702a23: 相求及。無此求彼。彼當與我。設令因事。所須 T0190_.03.0702a24: 少多。貸換假借。彼應多與。不生是念。須若干 T0190_.03.0702a25: 者。即與若干。城内人民。各各相尊。孝養父 T0190_.03.0702a26: 母。敬事師長。以是太子威徳力故亦如往昔。 T0190_.03.0702a27: 如法行行。一切諸王。人民士庶。皆依法行。悉 T0190_.03.0702a28: 持十善。具足而行。國内無怖。五穀豐登。遠離 T0190_.03.0702a29: 飢儉。如是如是。淨飯王國。一切境内。無有 T0190_.03.0702b01: 飢儉。亦無驚怖。五穀豐饒。一切人民。如法而 T0190_.03.0702b02: 行。種種布施。作諸功徳。造諸園林。造諸大 T0190_.03.0702b03: 義。井泉池渠。皆悉自現。天舍廟堂。曹局省 T0190_.03.0702b04: 府。皆亦自然。人無枉横。一切人民。皆並歡 T0190_.03.0702b05: 喜。猶如天上。無有差殊。以於太子威徳力故。 T0190_.03.0702b06: 如是諸事。莫不成就。如偈所説 T0190_.03.0702b07: 人民順尊教 不慳亦不惜 T0190_.03.0702b08: 無不如法行 慈心不起殺 T0190_.03.0702b09: *飢渇既得解 飮食皆充足 T0190_.03.0702b10: 一切悉歡喜 並受如天樂 T0190_.03.0702b11: 時淨飯王。過軫宿辰。取角宿日。爲大子作 T0190_.03.0702b12: 衆寶瓔珞。所謂手腕指脛。釧鐶首飾。雜寶 T0190_.03.0702b13: 勝妙。華鬘頸繋。種種瓔珞。珠璣印文。指環臂 T0190_.03.0702b14: 腰珮。金縷爲帶。金鈴寶網。種種摩尼。爲莊 T0190_.03.0702b15: 嚴具。靴履革屣。雜寶莊嚴。其天寶冠。最勝殊 T0190_.03.0702b16: 妙。復有五百釋種諸親。爲於太子。各造一 T0190_.03.0702b17: 具。雜妙瓔珞。如上莊嚴。作已將詣淨飯王所。 T0190_.03.0702b18: 而白王言。善哉大王。我等所造。此妙瓔珞。七 T0190_.03.0702b19: 日七夜。唯願大王。以此瓔珞。莊嚴太子。當 T0190_.03.0702b20: 令我等不空疲勞。時淨飯王。於其晨朝鬼宿 T0190_.03.0702b21: 之日。共一國師婆羅門。名優陀耶那。是優陀 T0190_.03.0702b22: 夷比丘之父。并及五百諸婆羅門。皆唱是言。 T0190_.03.0702b23: 甚大吉祥。共將太子。至彼一園。名曰無垢清 T0190_.03.0702b24: 淨莊嚴。往昔已來。貴之如塔。時彼園内。復有 T0190_.03.0702b25: 無量無邊百千一切衆生。男子婦人。童男童 T0190_.03.0702b26: 女。相喚雲會。集聚彼園。欲觀太子。復更別 T0190_.03.0702b27: 駕一乘大車。載置種種瓔珞金銀飮食衣服。 T0190_.03.0702b28: 悉令充備。於迦毘羅城内。街術四衢道頭。及 T0190_.03.0702b29: 諸小巷。諸如是處。設大布施。高聲唱言。凡 T0190_.03.0702c01: 所須者。皆悉給與。如是駕在太子前行。復有 T0190_.03.0702c02: 八千雜種音樂。作種種聲。虚空自雨無量無 T0190_.03.0702c03: 邊雜妙花雨。復有無量百千諸女。皆以種種 T0190_.03.0702c04: 寶瓔珞。莊飾其身。在於閣上。或在高臺。或 T0190_.03.0702c05: 在却敵。或在城頭。及女牆邊。或城樓上。或窓 T0190_.03.0702c06: 牖中。或居堂脊。或立屋頭。手執諸華。觀看太 T0190_.03.0702c07: 子。以花逆散於太子前。復有八千諸天寶女。 T0190_.03.0702c08: 手執掃箒。身體莊嚴。在太子先。耘除道路。 T0190_.03.0702c09: 一切釋種。眷屬諸親。並悉在於淨飯王側及 T0190_.03.0702c10: 太子前。次第而行。是時摩訶波闍波提。懷抱 T0190_.03.0702c11: 太子。安置膝上。坐輦乘中。如是種種無量無 T0190_.03.0702c12: 邊莊嚴備已。將引太子。往詣彼園。爾時國師 T0190_.03.0702c13: 優陀夷父。共彼五百諸婆羅門。人人各以無 T0190_.03.0702c14: 量無邊吉祥之言。稱讃太子。持諸瓔珞。繋太 T0190_.03.0702c15: 子身。繋瓔珞已。太子身相。皆悉隱障。彼之瓔 T0190_.03.0702c16: 珞。並各昏暗。無復精光。猶如聚墨。不能照 T0190_.03.0702c17: 曜。無復光顯。譬如無價閻浮檀金。欲於其邊 T0190_.03.0702c18: 安置丸炭。如是如是。彼諸瓔珞。繋太子已。猶 T0190_.03.0702c19: 如晝螢。不能自現。所有瓔珞。至太子身。不顯 T0190_.03.0702c20: 不現。不照不曜。亦復如是。時彼人衆。見此太 T0190_.03.0702c21: 子。有如是等希奇之事未曾有法。各各唱言。 T0190_.03.0702c22: 嗚呼嗚呼。希有希有。各各歡笑。人人拍手。歌 T0190_.03.0702c23: 舞叫嘯。擲弄衣掌。時彼園内。有一天神。曰名 T0190_.03.0702c24: 離垢。然彼天神。在於虚空。隱身不現。而説偈 T0190_.03.0702c25: 言 T0190_.03.0702c26: 假使此大地 及城邑聚落 T0190_.03.0702c27: 山河諸樹木 皆成閻浮金 T0190_.03.0702c28: 佛一毛孔光 具足威徳相 T0190_.03.0702c29: 翳彼如聚墨 百福莊嚴滿 T0190_.03.0703a01: 瓔珞光相滅 若人具諸相 T0190_.03.0703a02: 第一勝報果 不須瓔珞嚴 T0190_.03.0703a03: 時彼天神。説此偈已。即持種種無量天花。散 T0190_.03.0703a04: 太子上。還其本宮 T0190_.03.0703a05: 爾時釋種諸親族等。即持無價碎末栴檀及 T0190_.03.0703a06: 細磨者。雜色牙席。雜種諸藥具滿諸器。持 T0190_.03.0703a07: 與太子。令莊嚴身。復持鹿車。眞金爲輿。種 T0190_.03.0703a08: 種船舫。諸雜野獸。乃至馬駒。雜寶所作。具 T0190_.03.0703a09: 施太子。恣令嬉戲。具足八年。如是歡樂。娯 T0190_.03.0703a10: 樂太子。増長養育。然其不似世之嬰孩流涕 T0190_.03.0703a11: 不淨。無諸糞穢。亦不呱啼呻吟嚬縮。不*飢 T0190_.03.0703a12: 不渇。諸母養育常生歡喜 T0190_.03.0703a13: 時淨飯王。作是思惟。今我太子。端正少雙。未 T0190_.03.0703a14: 知其力。竟復何如今可試看驗其強弱。爾時 T0190_.03.0703a15: 大王即共無量釋種童子。同坐飮食。持一純 T0190_.03.0703a16: 金雕鏤之鉢。盛歡喜丸。具足充滿。復以眞金 T0190_.03.0703a17: 作諸環鎖。置諸一切衆童子前教令爭食。又 T0190_.03.0703a18: 復聚於諸小白象。令與童子共相競食。語諸 T0190_.03.0703a19: 一切衆童子言。汝等當知。如是白象。將奪汝 T0190_.03.0703a20: 食。時諸童子斷衆白象爭力不如。遂令象食。 T0190_.03.0703a21: 然後始語太子令知。太子汝食今被他奪。是 T0190_.03.0703a22: 時太子。即以兩手。執彼金鉢。出少身力。而壞 T0190_.03.0703a23: 彼鏁令象却頓不如太子 T0190_.03.0703a24: 時淨飯王。復爲太子。多集羝羊安置宮内。爲 T0190_.03.0703a25: 令太子生歡喜故。眞金爲鞍。雜寶莊飾。種種 T0190_.03.0703a26: 瓔珞。以嚴其身。金羅網覆。是時太子。乘彼羊 T0190_.03.0703a27: 車。至於園林。及其親叔。甘露飯等。自餘諸 T0190_.03.0703a28: 釋。各爲諸子。莊諸羝羊。具足如前。彼諸童 T0190_.03.0703a29: 子。亦乘羊車。隨意遊戲 T0190_.03.0703b01: 佛本行集經習學技藝品第十一 T0190_.03.0703b02: 時淨飯王。知其太子年已八歳。即會百官群 T0190_.03.0703b03: 臣宰相。而告之言。卿等當知。今我化内。誰最 T0190_.03.0703b04: 有智。誰具技能。種種悉通。堪爲太子作於 T0190_.03.0703b05: 師匠。教使學書及餘諸論。時諸臣等。即報王 T0190_.03.0703b06: 言。大王當知。今有毘奢婆蜜多羅。善知諸 T0190_.03.0703b07: 論。最勝最妙。如是大師。堪教太子種種書 T0190_.03.0703b08: 論。時淨飯王。即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅。 T0190_.03.0703b09: 而告之言。尊者大師。汝能爲我。教此太子一 T0190_.03.0703b10: 切技藝諸書論不。時蜜多羅報言。大王謹依 T0190_.03.0703b11: 王命。我今堪能。時淨飯王。心生歡喜。即占 T0190_.03.0703b12: 好日善宿吉時。共大釋種耆舊有徳。令其莊 T0190_.03.0703b13: 飾。一切禮儀。種種所須。悉令充備。復嚴五百 T0190_.03.0703b14: 諸釋種童。前後左右。周匝圍繞。更復別有 T0190_.03.0703b15: 無量無邊童男童女。隨從太子。將昇學堂。時 T0190_.03.0703b16: 彼大師毘奢蜜多。遙見太子威徳力大。不 T0190_.03.0703b17: 能自禁。遂使其身。從座怱起。屈身頂禮於 T0190_.03.0703b18: 太子足。禮拜起已。四面顧視生大羞慚。時蜜 T0190_.03.0703b19: 多羅。生慚愧已。於虚空中。有一天子。名曰 T0190_.03.0703b20: 淨妙。從兜率宮。共於無量無邊最大諸天神 T0190_.03.0703b21: 王。恒常守護是大子者。在彼虚空。隱身不 T0190_.03.0703b22: 現而説偈言 T0190_.03.0703b23: 世間諸技藝 及餘諸經論 T0190_.03.0703b24: 此人悉能知 亦能教示他 T0190_.03.0703b25: 是勝衆生者 隨順世間故 T0190_.03.0703b26: 往昔久習來 今示從師學 T0190_.03.0703b27: 出世所有智 諸諦及諸力 T0190_.03.0703b28: 因縁所生法 生已及滅無 T0190_.03.0703b29: 一念知彼等 名色現不現 T0190_.03.0703c01: 猶尚能證知 況復諸文子 T0190_.03.0703c02: 爾時天子。説此偈已。以種種華。散太子上。 T0190_.03.0703c03: 即還本宮。時淨飯王。即持種種無價珍寶。以 T0190_.03.0703c04: 用布施諸婆羅門。復持種種百味飮食。施設 T0190_.03.0703c05: 衆*座諸婆羅門。將是太子。付彼大師毘奢 T0190_.03.0703c06: 蜜*多。留諸乳母。令侍太子。即還王宮 T0190_.03.0703c07: 爾時太子。既初就學。將好最妙牛頭*栴檀。 T0190_.03.0703c08: 作於書板。純用七寶。莊嚴四縁。以天種種殊 T0190_.03.0703c09: 特妙香。塗其背上。執持至於毘奢蜜*多阿 T0190_.03.0703c10: 闍梨前。而作是言。尊者闍*梨。教我何書
T0190_.03.0704a08: 書凡有六十四種。未審尊欲教我何書。是時 T0190_.03.0704a09: 毘奢婆蜜多羅。聞於太子説是書已。内心歡 T0190_.03.0704a10: 喜。悦豫熈怡。密懷私慚。折伏貢高我慢之心。 T0190_.03.0704a11: 向於太子。而説偈言 T0190_.03.0704a12: 希有清淨智慧人 善順於諸世間法 T0190_.03.0704a13: 自已該通一切論 復更來入我學堂 T0190_.03.0704a14: 如是書名我未知 其今悉皆誦持得 T0190_.03.0704a15: 是爲天人大尊導 今復更欲覓於師 T0190_.03.0704a16: 爾時復有五百釋種諸臣童子。倶共太子。齊 T0190_.03.0704a17: 入學堂。學書唱字。以是太子威徳力故。復有 T0190_.03.0704a18: 諸天神力加故。諸音響中。出種種聲 T0190_.03.0704a19: 唱阿字時。諸行無常。出如是聲 T0190_.03.0704a20: 唱伊字時。一切諸根門戸閉塞。出如是聲 T0190_.03.0704a21: 唱優字時。心得寂定。出如是聲 T0190_.03.0704a22: 唱㖶字時。諸六入道皆證知故。出如是聲 T0190_.03.0704a23: 唱嗚字時。當得渡於大煩惱海。出如是聲 T0190_.03.0704a24: 唱迦字時。當受諸有業報所作。出如是聲 T0190_.03.0704a25: 唱佉字時。教拔一切煩惱根本。出如是聲 T0190_.03.0704a26: 唱伽字時。十二因縁甚深難越。出如是聲 T0190_.03.0704a27: 唱字時。諸無明蓋覆翳甚厚。當淨除滅。出 T0190_.03.0704a28: 如是聲 T0190_.03.0704a29: 唱俄字時。如來當得成佛道已。至餘諸方恐 T0190_.03.0704b01: 怖衆生施與無畏。出如是聲 T0190_.03.0704b02: 唱遮字時。應當證知四眞聖諦。出如是聲 T0190_.03.0704b03: 唱車字時。今者應當所有諂曲邪惑意迷皆 T0190_.03.0704b04: 悉除滅。出如是聲 T0190_.03.0704b05: 唱闍字時。應當超越出生死海。出如是聲 T0190_.03.0704b06: 唱社字時。魔煩惱幢當碎破倒。出如是聲 T0190_.03.0704b07: 唱若字時。當令四衆皆順教行。出如是聲 T0190_.03.0704b08: 唱吒字時。其諸凡夫一切衆生。處處畏敬此 T0190_.03.0704b09: 言無常。出如是聲 T0190_.03.0704b10: 唱咤字時。應當憶念此之咤字若根純熟不 T0190_.03.0704b11: 聞諸法即得證知。出如是聲 T0190_.03.0704b12: 唱荼字時。應當得彼四如意足即能飛行。出 T0190_.03.0704b13: 如是聲 T0190_.03.0704b14: 唱字時。作合歡華如言語。散唱諸行及 T0190_.03.0704b15: 十二縁生滅之法無常顯現。出如是聲 T0190_.03.0704b16: 唱拏字時。其得道人受利養時。無一微塵等 T0190_.03.0704b17: 諸煩惱。而不散滅堪應他供。出如是聲 T0190_.03.0704b18: 唱多字時。當向苦行。出如是聲 T0190_.03.0704b19: 唱他字時。一切衆生其心若斧。諸塵境界猶 T0190_.03.0704b20: 如竹木。當作是觀。出如是聲 T0190_.03.0704b21: 唱陀字時。當行布施行諸苦行即得和合。出 T0190_.03.0704b22: 如是聲 T0190_.03.0704b23: 唱咃字時。當有法聲。出如是聲 T0190_.03.0704b24: 唱哪字時。當須用彼食飮活命。出如是聲 T0190_.03.0704b25: 唱簸字時。眞如實諦。出如是聲 T0190_.03.0704b26: 唱頗字時。當得成道證於妙果。出如是聲 T0190_.03.0704b27: 唱婆字時。解一切縛。出如是聲 T0190_.03.0704b28: 唱嘙字時。説世間後更不受有。出如是聲 T0190_.03.0704b29: 唱摩字時。説諸生死一切恐怖最爲可畏。出 T0190_.03.0704c01: 如是聲 T0190_.03.0704c02: 唱耶字時開穿一切諸法之門爲人演説。出 T0190_.03.0704c03: 如是聲 T0190_.03.0704c04: 唱囉字時。當有三寶。出如是聲 T0190_.03.0704c05: 唱邏字時。斷諸愛枝。出如是聲 T0190_.03.0704c06: 唱婆字時。斷一切身根本種子。出如是聲 T0190_.03.0704c07: 唱字時。得奢摩他毘婆舍那。出如是聲 T0190_.03.0704c08: 唱沙字時。當知六界。出如是聲 T0190_.03.0704c09: 唱娑字時。當得諸智。出如是聲 T0190_.03.0704c10: 唱字時。當打一切諸煩惱却。出如是聲 T0190_.03.0704c11: 爾時彼諸五百童子。作如是唱諸字門時。以 T0190_.03.0704c12: 是太子威徳力故。兼復諸天護持所加。出於 T0190_.03.0704c13: 如是微密祕奧諸法門聲 T0190_.03.0704c14: 時淨飯王。又復集聚群臣議言。卿諸臣等。一 T0190_.03.0704c15: 切誰知。何處有師。最便武技善巧軍戎兵 T0190_.03.0704c16: 仗智略。堪教於我悉達大子。時諸臣等。奉 T0190_.03.0704c17: 報王言。大王當知。此處有釋。名爲善覺。其善
T0190_.03.0704c20: 術精微。所作輕便。勁捷勦勇。二十九者。所謂 T0190_.03.0704c21: 騰象跨車。跳坎越馬。射妙走疾。志猛性剛。 T0190_.03.0704c22: 身體輕便。所爲諦審。善能調習。捉象搭鉤。巧 T0190_.03.0704c23: 解安施。擲象羂索。又工將養。飮飼畜生。處分 T0190_.03.0704c24: 指撝。善總兵馬。諳練曲直。斜正山川。手握拳 T0190_.03.0704c25: 牢。脚地穩。梳頭結髻。靳固甚牢。能破 T0190_.03.0704c26: 能開。能劈能斬。射不虚落。挽無雙。遙聞 T0190_.03.0704c27: 響聲。射即懸著。所放之處。箭入甚深。黠慧 T0190_.03.0704c28: 聰明。辭清辯捷。謀謨策算。巧解多知。討古 T0190_.03.0704c29: 論今。方便善詐。諸如是等。所有兵家。祕要神 T0190_.03.0705a01: 能。悉皆通達。唯應是彼乃可堪教大王太子 T0190_.03.0705a02: 一切戎*技 T0190_.03.0705a03: 時淨飯王。聞是語已。心大歡喜。即勅諸臣。 T0190_.03.0705a04: 令喚忍天。其忍天至。王勅之言。羼提提婆。 T0190_.03.0705a05: 汝能教我悉達太子戎仗智不。是時忍天。即 T0190_.03.0705a06: 白王言。臣甚能教。王復勅言。汝若知時。好教 T0190_.03.0705a07: 我子。令得成就。時淨飯王。爲於太子。欲遊戲 T0190_.03.0705a08: 故。造一園苑。名曰勤劬。是時太子。入彼苑 T0190_.03.0705a09: 内。遊戲歡娯。或令按摩。時彼五百諸釋種臣。 T0190_.03.0705a10: 悉爲其兒。各造園苑。擬以戲笑。按摩遨遊。時 T0190_.03.0705a11: 忍提婆。將引太子。入*勤劬園。教戎*仗智。彼 T0190_.03.0705a12: 諸釋種。各各自入其園苑中。遊戲學習。時 T0190_.03.0705a13: 忍提婆。將其數種兵戎器仗。欲教太子。太 T0190_.03.0705a14: 子見已。悉皆棄捨。即語忍天。作如是言。汝教 T0190_.03.0705a15: 其餘諸釋種子。我自解此。不須更學。時忍提 T0190_.03.0705a16: 婆。即以教於其餘釋種此戎*仗智。而彼學 T0190_.03.0705a17: 已。不久人人悉得成就二十九種。並皆通達。 T0190_.03.0705a18: 所謂騰跳白象車馬。乃至挽強。於一切處。皆 T0190_.03.0705a19: 成就得最第一智。輕便最能。聰明智慧。又如 T0190_.03.0705a20: 是等諸王*技中。最善最勝。所謂書算。解諸 T0190_.03.0705a21: 計數。雕刻印文。宮商律呂。舞歌戲笑。
T0190_.03.0705a24: 手筆。草正諸書。能制文章。又復能於白象背
T0190_.03.0705a27: 巧弄。出諸異法。刀槊弓箭。身中得悉。意氣
T0190_.03.0705b01: *挽強。箭連如雨。太子於此。一切諸*技。皆 T0190_.03.0705b02: 悉棄捨。更不肯學。云我自解。何假須教。復欲 T0190_.03.0705b03: 教習諸王要法。所謂天文祭祀占察。懸射前 T0190_.03.0705b04: 事。謬語巧誦。知諸獸音。達於聲論。造作諸 T0190_.03.0705b05: *技。因伎報答。呪術雜事。十餘種名。治化古 T0190_.03.0705b06: 先。一切書典。教於太子。及自他釋亦如是教。 T0190_.03.0705b07: 又復世人。積年累月。所學問者。或成不成。彼 T0190_.03.0705b08: 等衆*技。一切諸論。太子能於四年之中。及 T0190_.03.0705b09: 餘釋種。皆悉學得通達無礙。一切自在。是時 T0190_.03.0705b10: 忍天。即爲太子。而説偈言 T0190_.03.0705b11: 汝於年幼時 安庠而學問 T0190_.03.0705b12: 不用多功力 須臾而自解 T0190_.03.0705b13: 於少日月學 勝他多年歳 T0190_.03.0705b14: 所得諸*技藝 成就悉過人 T0190_.03.0705b15: 佛本行集經卷第十一 T0190_.03.0705b16: T0190_.03.0705b17: T0190_.03.0705b18: T0190_.03.0705b19: T0190_.03.0705b20: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0705b21: 遊戲觀矚品第十二 T0190_.03.0705b22: 爾時太子生長王宮。孩童之時。遊戲未學。年 T0190_.03.0705b23: 滿八歳。出閤詣師。入於學堂。從毘奢蜜及忍 T0190_.03.0705b24: 天所。二大尊邊。受讀諸書。并一切論。兵戎雜 T0190_.03.0705b25: 術。經歴四年。至十二時。種種技能。遍皆渉 T0190_.03.0705b26: 獵。既通達已。隨順世間。悦目適心。縱情放 T0190_.03.0705b27: 蕩。馳逐聲色。曾於一時。在勤劬園。遨遊射 T0190_.03.0705b28: 戲。自餘五百諸釋種童。亦各在其自己園内。 T0190_.03.0705b29: 優遊嬉戲。時有群鴈。行飛虚空。是時童子提 T0190_.03.0705c01: 婆達多。彎弓而射。即著一鴈。其鴈被射。帶箭 T0190_.03.0705c02: 遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮 T0190_.03.0705c03: 地。見已兩手安徐捧取。取已加趺。安鴈膝 T0190_.03.0705c04: 上。以妙滑澤柔潤水波。萬字輪文。福徳之手。 T0190_.03.0705c05: 細軟猶如芭蕉嫩葉。左手擎持。右手拔箭。即 T0190_.03.0705c06: 以酥蜜。封於其瘡。是時提婆達多童子。遣使 T0190_.03.0705c07: 人來語太子言。我射一鴈。墮汝園中。宜速付 T0190_.03.0705c08: 來。不得留彼。是時太子。報使人言。鴈若命 T0190_.03.0705c09: 終。即當還汝。若不死者。終不可得。時提婆達 T0190_.03.0705c10: 多。復更重遣使人語言。若死若活。決須相還。 T0190_.03.0705c11: 我手於先。善巧射得。遇墮落彼。云何忽留。太 T0190_.03.0705c12: 子報言。我已於先攝受此鴈。所以然者。自我 T0190_.03.0705c13: 發於菩提心來。我皆攝受一切衆生。況復此 T0190_.03.0705c14: 鴈。而不屬我。以是因縁。即便相競。集聚諸釋 T0190_.03.0705c15: 宿老智人。判決此事。是時有一淨居諸天。變 T0190_.03.0705c16: 身化作老宿長者。入釋會所。而作是言。誰養 T0190_.03.0705c17: 育者。即是攝受射著之者。即是放捨。時彼諸 T0190_.03.0705c18: 釋宿老諸人。一時印可。高聲唱云。如是如是 T0190_.03.0705c19: 如仁者言。此是提婆達多童子。共於太子。最 T0190_.03.0705c20: 初搆結怨讐因縁。復有一時。其淨飯王。共多 T0190_.03.0705c21: 釋種諸童子輩。并將太子。出外野遊。觀看田 T0190_.03.0705c22: 種。時彼地内。所有作人。赤體辛勤。而事耕墾 T0190_.03.0705c23: 以牛縻繋。彼犁端。牛若行遲。時時搖掣。 T0190_.03.0705c24: 日長天熱。喘嚇汗流。人牛並皆困乏飢渇。 T0190_.03.0705c25: 又復身體羸痩連骸。而彼犁傷土墢之下。皆 T0190_.03.0705c26: 有虫出。人犁過後。時諸鳥雀。競飛下來。食 T0190_.03.0705c27: 此虫豸太子覩茲犁牛疲頓。兼被鞭撻。犁* T0190_.03.0705c28: 研領。鞅繩勒咽。血出下流。傷破皮肉。復見 T0190_.03.0705c29: 犁人。被日炙背。裸露赤體。塵土坌身。烏鳥飛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |