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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0692a01: 城 T0190_.03.0692a02: 時迦毘羅去城不遠。有一天祠。神名増長。 T0190_.03.0692a03: 彼神舍邊。常有無量諸釋種族。童男童女跪 T0190_.03.0692a04: 拜乞願。恒得稱心。時淨飯王。將菩薩還。至彼 T0190_.03.0692a05: 天舍。告諸臣言。今我童子。可令禮拜是大天 T0190_.03.0692a06: 神。爾時乳母。抱持菩薩。詣彼天*祠。時更別 T0190_.03.0692a07: 有一女天神。名曰無畏。彼女天像。從其自 T0190_.03.0692a08: 堂。下迎菩薩。合掌恭敬。頭面頂禮。於菩薩
T0190_.03.0692a11: 者能令於人頭破七分 T0190_.03.0692a12: 佛本行集經卷第八 T0190_.03.0692a13: T0190_.03.0692a14: T0190_.03.0692a15: T0190_.03.0692a16: T0190_.03.0692a17: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0692a18: 從園還城品下 T0190_.03.0692a19: 爾時迦毘羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是 T0190_.03.0692a20: 於菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。 T0190_.03.0692a21: 當於菩薩初入城時。各各立在自家門前。以 T0190_.03.0692a22: 歡喜心。合掌恭敬。而作是言。願天中天。入我 T0190_.03.0692a23: 精舍。願大船師。入我精舍。願身金色。清淨衆 T0190_.03.0692a24: 生。入我精舍。願施一切歡喜心者。入我精舍。 T0190_.03.0692a25: 願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。願徳最尊。無 T0190_.03.0692a26: 等等者。入我精舍。時淨飯王。爲如是等五百 T0190_.03.0692a27: 親眷。生憐愍故。將於菩薩。次第巡歴。入其 T0190_.03.0692a28: 精舍。悉皆周遍。然後始將入於自宮 T0190_.03.0692a29: 爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同 T0190_.03.0692b01: 日而生。菩薩巍巍。最爲初首 T0190_.03.0692b02: 復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而 T0190_.03.0692b03: 爲上首 T0190_.03.0692b04: 復有五百諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮車 T0190_.03.0692b05: 匿爲首 T0190_.03.0692b06: 復有五百釋種婢媵。亦同日生淨飯王宮侍 T0190_.03.0692b07: 衞太子 T0190_.03.0692b08: 復有五百鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王厩揵 T0190_.03.0692b09: 陟爲首 T0190_.03.0692b10: 復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在 T0190_.03.0692b11: 王宮門。忽然而現 T0190_.03.0692b12: 復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毘羅。 T0190_.03.0692b13: 自然而現 T0190_.03.0692b14: 復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。 T0190_.03.0692b15: 皆悉遍滿。並現在於迦毘羅城。四面周匝。悉 T0190_.03.0692b16: 是太子威徳力故 T0190_.03.0692b17: 復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相 T0190_.03.0692b18: 隨來詣迦毘羅城 T0190_.03.0692b19: 復有五百微妙傘蓋五百金瓶。並是五百粟 T0190_.03.0692b20: 散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。今以 T0190_.03.0692b21: 是物。奉獻大王。慶賀太子 T0190_.03.0692b22: 復有五千諸婆羅門及刹利種大富長者。各 T0190_.03.0692b23: 持己女。將來奉上於淨飯王。時淨飯王。凡所 T0190_.03.0692b24: 須者。皆悉備具 T0190_.03.0692b25: 時淨飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。 T0190_.03.0692b26: 復更思惟。彼生之日一切衆事。皆悉自成。 T0190_.03.0692b27: 今我可爲太子立名。名爲成利。時淨飯王。即 T0190_.03.0692b28: 開藏出百億兩金。供養成利。爲立名字。是故 T0190_.03.0692b29: 偈言 T0190_.03.0692c01: 如是王宮内 衆事悉豐饒 T0190_.03.0692c02: 今作太子名 應當名成利 T0190_.03.0692c03: 佛本行集經相師占看品第八上 T0190_.03.0692c04: 時淨飯王。即召相師解占觀者。呼使前來。令 T0190_.03.0692c05: 看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。占是 T0190_.03.0692c06: 太子。在我族中。爲好爲惡。汝等好看吉凶之 T0190_.03.0692c07: 相 T0190_.03.0692c08: 是時諸相師婆羅門等。聞王勅已。一心瞻仰 T0190_.03.0692c09: 太子形容。各依先聖所有諸論。共相量宜。量 T0190_.03.0692c10: 宜訖已。白於王言。大王。今者大得衆利。何以 T0190_.03.0692c11: 故。此太子者。有大威徳。是大衆生。今生王 T0190_.03.0692c12: 家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。 T0190_.03.0692c13: 凡有一人。具三十二丈夫相者。於世間中。則 T0190_.03.0692c14: 有二種果報不差。更無餘異。何等爲二。一若 T0190_.03.0692c15: 在家受世樂者。則得作於轉輪聖王。王四天 T0190_.03.0692c16: 下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。 T0190_.03.0692c17: 自然如法。遍於海内。若捨王位。出家學道。得 T0190_.03.0692c18: 成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界 T0190_.03.0692c19: 時淨飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太 T0190_.03.0692c20: 子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十 T0190_.03.0692c21: 二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平 T0190_.03.0692c22: 滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處 T0190_.03.0692c23: 中。可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子 T0190_.03.0692c24: 足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手 T0190_.03.0692c25: 足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者 T0190_.03.0692c26: 太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過 T0190_.03.0692c27: 膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔 T0190_.03.0692c28: 一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮 T0190_.03.0692c29: 膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五 T0190_.03.0693a01: 太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方 T0190_.03.0693a02: 正。十七太子頬車方正如師子王。十八太子 T0190_.03.0693a03: 兩脛廣闊。十九太子身體上下縱横正等如 T0190_.03.0693a04: 尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四 T0190_.03.0693a05: 十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎 T0190_.03.0693a06: 缺不不齵。二十四者四牙白淨。二十五者 T0190_.03.0693a07: 身體清淨純黄金色。二十六者聲如梵王。二 T0190_.03.0693a08: 十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食 T0190_.03.0693a09: 之物皆爲上味。二十九者眼目紺青。其三十 T0190_.03.0693a10: 者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉間白毫 T0190_.03.0693a11: 右旋宛轉具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂 T0190_.03.0693a12: 上肉髻高廣平好。大王。此是太子三十二種 T0190_.03.0693a13: 大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈 T0190_.03.0693a14: 夫相者。是人所得二種果報。在家出家如上 T0190_.03.0693a15: 所説 T0190_.03.0693a16: 時淨飯王。聞諸相師説是語已。心大歡喜。遍 T0190_.03.0693a17: 體踊躍。不能自勝。即出種種百味飮食。設彼 T0190_.03.0693a18: 相師婆羅門等。令其自恣隨意飽滿。復以種 T0190_.03.0693a19: 種雜妙衣服。種種諸寶及餘資財。而布施之 T0190_.03.0693a20: 時。淨飯王於迦毘羅大城之内。四衢道頭及 T0190_.03.0693a21: 諸街巷。處處遍滿。立無遮會。凡所須物。皆悉 T0190_.03.0693a22: 給與。須食與食。須飮與飮。須衣與衣。須香與 T0190_.03.0693a23: 香。須床敷與床敷。須房舍與房舍。須資財與 T0190_.03.0693a24: 資財。須駄乘與駄乘。所有功徳。皆悉迴施。並 T0190_.03.0693a25: 爲資益於太子身 T0190_.03.0693a26: 是時菩薩。在天臂城嵐毘尼園。從於母胎。初 T0190_.03.0693a27: 出生時。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此 T0190_.03.0693a28: 大地。六種震動。備十八相。爾時地居諸天諸 T0190_.03.0693a29: 仙。見此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚聲叫 T0190_.03.0693b01: 喚。發大語言。今日閻浮嵐毘尼中。菩薩出 T0190_.03.0693b02: 生。爲於一切天人世間。作大安樂。爲諸無明 T0190_.03.0693b03: 黒闇衆生。作大光照。時四天王。聞彼地居諸 T0190_.03.0693b04: 天諸仙發大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞 T0190_.03.0693b05: 此語。復大歡喜。發大音聲。戲弄衣裳。作如是 T0190_.03.0693b06: 言。今於人中。菩薩出生。爲諸世間。安樂明 T0190_.03.0693b07: 故。三十三天。聞四天王叫喚音聲。亦大歡 T0190_.03.0693b08: 喜。如是乃至須夜摩天。從忉利聞至兜率陀。 T0190_.03.0693b09: 從夜摩聞化自樂天。從兜率聞他化自在。從 T0190_.03.0693b10: 化樂聞展轉復至色界梵天。從他化聞梵衆 T0190_.03.0693b11: 天。從梵天處聞梵輔天。從梵衆天聞大梵天。 T0190_.03.0693b12: 從梵輔天聞光天。從彼大梵天聞少光。從彼 T0190_.03.0693b13: 光天處聞無量光天。從少光聞光音天。從無 T0190_.03.0693b14: 量光聞淨天。從彼光音天聞少淨天。從淨天 T0190_.03.0693b15: 處聞無量淨天。從少淨聞遍淨天。從無量淨 T0190_.03.0693b16: 聞廣天。從彼遍淨天聞從於廣天至少廣天。 T0190_.03.0693b17: 從少廣天至無量廣。從無量廣至廣果天。從 T0190_.03.0693b18: 廣果天至於熱天。從於熱天至無熱天。從無 T0190_.03.0693b19: 熱天至無比天。從無比天至善現天。從善現 T0190_.03.0693b20: 天。如是次第。一刹那頃。乃至到於阿迦尼 T0190_.03.0693b21: 吒一切諸天。各各唱言。今日菩薩。生於世間。 T0190_.03.0693b22: 爲於天人。作大安樂。爲於黒暗盲冥衆生。作 T0190_.03.0693b23: 大燈明。爾時有一阿私陀仙。在三十三天上 T0190_.03.0693b24: 安居。見彼諸天。歡喜踊躍。不能自勝。或弄衣 T0190_.03.0693b25: 裳。揚聲如前。見已即問彼諸天言。仁者大徳 T0190_.03.0693b26: 三十三天。今以何故。歡喜踊躍。遍滿身中。不 T0190_.03.0693b27: 能自勝。復大叫喚。手弄衣冠。説是語已。三十 T0190_.03.0693b28: 三天。報彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大徳不 T0190_.03.0693b29: 聞。今人世間閻浮提地。當於北方雪山之下。 T0190_.03.0693c01: 有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名爲淨飯。彼 T0190_.03.0693c02: 王最大夫人生子。極大端正。可喜絶殊。身色 T0190_.03.0693c03: 黄金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端 T0190_.03.0693c04: 嚴。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十 T0190_.03.0693c05: 二大丈夫相。備八十種微妙之好。大仙彼之 T0190_.03.0693c06: 菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提。成已 T0190_.03.0693c07: 決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一 T0190_.03.0693c08: 切天人魔梵沙門婆羅門等諸世間中。自證 T0190_.03.0693c09: 諸通。證諸通已。闡揚正法。其法祕密。初中後 T0190_.03.0693c10: 善。義味深妙具足。説於清淨梵行。彼説法時。 T0190_.03.0693c11: 所有一切諸衆生等。以聞法故。有生法者。斷 T0190_.03.0693c12: 絶生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷 T0190_.03.0693c13: 病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷 T0190_.03.0693c14: 除。滅其根本。阿私陀仙。從彼三十三天聞已。 T0190_.03.0693c15: 心生重信。即於彼天。隱身來下。現増長林 T0190_.03.0693c16: 爾時復有説如是言。南天竺地。有一城名優 T0190_.03.0693c17: 禪耶尼。去城不遠。山名頻陀。於其中間。更有 T0190_.03.0693c18: 一山。名阿私陀。是時仙人。於彼山居。以彼山 T0190_.03.0693c19: 故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從忉利天下。 T0190_.03.0693c20: 在彼山時。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從 T0190_.03.0693c21: 彼山中。隱身來此迦毘羅城。去城不遠。下而 T0190_.03.0693c22: 立住。作是思惟。我昔於此迦毘羅城。聞衆國 T0190_.03.0693c23: 師及婆羅門云。淨飯王生菩薩子。彼是天人 T0190_.03.0693c24: 及我等師。不得輕忽。若我今於迦毘羅城。現 T0190_.03.0693c25: 神通入無有此理。何以故。迦毘羅城。不同往 T0190_.03.0693c26: 昔。今日若往。應當更現其餘異相。我應敬彼 T0190_.03.0693c27: 如事尊神。我寧歩行。入彼城内。時阿私陀及 T0190_.03.0693c28: 其侍者那羅陀。身徒歩共入迦毘羅城。從小 T0190_.03.0693c29: 巷裏。私竊欲向淨飯王所。到宮門前。時迦毘 T0190_.03.0694a01: 羅人民稠閙。處處遍滿。間無有空。爲菩薩故。 T0190_.03.0694a02: 作大莊嚴 T0190_.03.0694a03: 時諸大衆。見彼仙人歩行而來。入迦毘羅。復 T0190_.03.0694a04: 從小巷。趣向淨飯大王宮門。見已無量無邊 T0190_.03.0694a05: 人民。雲雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢 T0190_.03.0694a06: 問。以何義故。仙人致此。時彼大衆。城内人 T0190_.03.0694a07: 民。或在自家門前而立。或在窓邊。或倚构 T0190_.03.0694a08: 欄。或在臺頭。或在屋上。觀彼仙人。各相謂 T0190_.03.0694a09: 言。往昔此仙。來入迦毘羅婆城。時乘大神通。 T0190_.03.0694a10: 騰空而行。到於淨飯大王宮中。今日歩行而 T0190_.03.0694a11: 來入城。我等不知。以何義故。歩渉而來 T0190_.03.0694a12: 時阿私陀。至淨飯王宮門前已。語當門人。作 T0190_.03.0694a13: 如是言。我婆羅門。久來耆耄。猶如祖父。今日 T0190_.03.0694a14: 歩行。翻似年少。二十小兒及那羅陀童子而 T0190_.03.0694a15: 來。其那羅陀。年始八歳。汝可爲我白淨飯王。 T0190_.03.0694a16: 時守門者。語仙人言。如尊者教。我當奉諮。即 T0190_.03.0694a17: 入宮門。漸漸而行。到於王前。具以白王。時淨 T0190_.03.0694a18: 飯王。聞此語已。心大敬仰。歡喜無量。即從 T0190_.03.0694a19: 座起。語彼通事守門人言。汝急疾引仙人將 T0190_.03.0694a20: 來。勿使淹遲。時守門者。還仙人所。而作是 T0190_.03.0694a21: 言。大仙知時。宜速入宮。時阿私陀。聞彼語 T0190_.03.0694a22: 已。即共侍者那羅陀。入淨飯王宮。時淨飯王。 T0190_.03.0694a23: 遙在殿見阿私陀仙漸漸而行。將至王所。是 T0190_.03.0694a24: 時大王。即從*座起。詣仙人所。承事迎接。扶 T0190_.03.0694a25: 持其腋。將好最勝最妙第一希有寶座。安置 T0190_.03.0694a26: 令坐。坐已禮拜。口唱是言。我今恭敬禮拜尊 T0190_.03.0694a27: 者。是時仙人。口即呪願淨飯王言。唯願大王。 T0190_.03.0694a28: 常得安樂。時淨飯王。白仙人言。尊者何求故 T0190_.03.0694a29: 屈到此。爲須衣耶。爲須食乎。爲復求須其餘 T0190_.03.0694b01: 諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。時阿私 T0190_.03.0694b02: 陀。諮白王言。大王當知。今我來者。無所乏 T0190_.03.0694b03: 少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今 T0190_.03.0694b04: 者故從遠來。欲見大王最勝童子。大王慈恩。 T0190_.03.0694b05: 願當示我善勝童子。是時童子。在於寶座。睡 T0190_.03.0694b06: 臥眠寢。淨飯王語阿私陀言。尊者大仙。少時 T0190_.03.0694b07: 留心。童子今眠。猶未覺寤。願待須臾。時阿 T0190_.03.0694b08: 私陀。即白王言。大王莫説如是語言。稱童子 T0190_.03.0694b09: 睡。何以故。我等雖寤。猶如睡人。大王童子久 T0190_.03.0694b10: 來斷除。無復眠睡。晝夜恒爲諸衆生等。得安 T0190_.03.0694b11: 樂故。大利益故。而入禪定 T0190_.03.0694b12: 時淨飯王。知童子眠寤時欲至。即入宮内。勅 T0190_.03.0694b13: 令莊嚴宮舍殿堂。淨水灑地。掃除糞穢。香水 T0190_.03.0694b14: 重灑。花散其上。在在處處。安置香鑪。燒雜 T0190_.03.0694b15: 妙香。復懸種種繒綵幡蓋。垂諸旒蘇。竪大 T0190_.03.0694b16: 寶幢。復懸無量眞珠瓔珞眞珠羅網。種種寶 T0190_.03.0694b17: 鈴。垂覆其上。懸衆雜寶。猶如日月星宿之光 T0190_.03.0694b18: 復掛種種妙寶衣裳。喩如飛天。手持花瓔。復 T0190_.03.0694b19: 懸雜色。朱紫紅黄。種種衆眊。諸如是等。挍飾 T0190_.03.0694b20: 精麗。莊嚴宮中。如乾闥城。一種無異。復召釋 T0190_.03.0694b21: 種内外眷屬。最大最勝。威徳尊者。令來入宮。 T0190_.03.0694b22: 使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所。至 T0190_.03.0694b23: 已持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人 T0190_.03.0694b24: 之足。是時童子。威徳力故。其身自轉。足向仙 T0190_.03.0694b25: 人。時淨飯王。更復共扶迴童子頭。令拜仙 T0190_.03.0694b26: 人。童子力故。足還自轉。向彼仙人。時淨飯 T0190_.03.0694b27: 王。復迴童子。頭向仙人。還復轉足。如是至 T0190_.03.0694b28: 三。其阿私陀。遙見童子。是時童子。放常光 T0190_.03.0694b29: 明。照觸大地。童子威徳。端正可喜。色純黄 T0190_.03.0694c01: 金。頭如寶蓋。鼻直而圓。脩臂下垂。支節正 T0190_.03.0694c02: 等。無缺無減。具足莊嚴 T0190_.03.0694c03: 時阿私陀。即從*座起。白於王言。大王莫將 T0190_.03.0694c04: 童子聖頭迴向於我。何以故。彼頭不合頂禮 T0190_.03.0694c05: 我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希 T0190_.03.0694c06: 有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從 T0190_.03.0694c07: 天所聞之者。即此童子眞實。定是如彼不異。 T0190_.03.0694c08: 時阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。 T0190_.03.0694c09: 伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復本座。 T0190_.03.0694c10: 本座坐已。還下童子。置於膝上。是時摩耶國 T0190_.03.0694c11: 大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊師。當令 T0190_.03.0694c12: 童子禮大仙足。阿私陀仙報夫人言。國大夫 T0190_.03.0694c13: 人。莫作是語。今是童子。不應禮我。我及一切 T0190_.03.0694c14: 諸天世人。應當接足禮拜童子 T0190_.03.0694c15: 時淨飯王。即持種種雜妙珍寶。以用嚫施阿 T0190_.03.0694c16: 私陀仙。時阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受 T0190_.03.0694c17: 此施物。受已即持迴奉童子。時淨飯王。白阿 T0190_.03.0694c18: 私陀大仙人言。尊者大仙。我以此物。施於尊 T0190_.03.0694c19: 者。唯願納受。仙人報言。大王施我。我今迴施 T0190_.03.0694c20: 最勝童子。淨飯王言。我知大仙福田勝故。供 T0190_.03.0694c21: 養大師。阿私陀仙。復報王言。我今見是勝因 T0190_.03.0694c22: 縁故。迴施童子。淨飯王言。大聖尊仙。我今不 T0190_.03.0694c23: 解尊師此意。仙人復言。大王當知。我今身心。 T0190_.03.0694c24: 深自歸伏於此童子。淨飯王言。何因何縁。願 T0190_.03.0694c25: 爲解釋。時阿私陀。即報王言。大王諦心。善聽 T0190_.03.0694c26: 是義。我當爲王説其本末。大王當知。我昔在 T0190_.03.0694c27: 於忉利天上。安居行道。忽見忉利一切諸天。 T0190_.03.0694c28: 歡喜踊躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳 T0190_.03.0694c29: <#0694_9/>躑悦豫。我時於彼。即便問言。諸天仁者。何 T0190_.03.0695a01: 因何縁。歡喜騰躍。不能自勝。執持衣冠。舞弄 T0190_.03.0695a02: 躑。作是語已。忉利諸天。即答我言。大徳 T0190_.03.0695a03: 仙人。汝今知不。於下世間北方地内雪山之 T0190_.03.0695a04: 下。有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名爲淨 T0190_.03.0695a05: 飯。彼王最大第一夫人。産一童子。端正可喜。 T0190_.03.0695a06: 人所樂見。身黄金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶 T0190_.03.0695a07: 如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定 T0190_.03.0695a08: 得成阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上清淨 T0190_.03.0695a09: 法輪。今此童子。相貌具足。決是無疑。今此童 T0190_.03.0695a10: 子。以自神力。能知此世及以過去未來世等。 T0190_.03.0695a11: 天人魔梵沙門婆羅門等。一切世間。自證知 T0190_.03.0695a12: 已。分別法相。乃至略説種種苦惱。可解脱者。 T0190_.03.0695a13: 令得解脱。大王我於彼時。聞是語已故。來至 T0190_.03.0695a14: 此觀看童子。時淨飯王。報仙人言。若如是者。 T0190_.03.0695a15: 大憐愍我。大饒益我。無覆憂愁。更有何法。 T0190_.03.0695a16: 過四種行。四行過已。能勝能最。今此童子。既 T0190_.03.0695a17: 人所生。能於未來。得無上道。阿私陀仙。復白 T0190_.03.0695a18: 王言。大王當知。彼等一切諸婆羅門。在在處 T0190_.03.0695a19: 處。云何得勝而證知耶。時淨飯王。復更諮白 T0190_.03.0695a20: 於仙人言。我今在於大仙之前。願爲解説。令 T0190_.03.0695a21: 我樂聞。時阿私陀。答言。大王如我相傳婆羅 T0190_.03.0695a22: 門家。四毘陀經説。往昔有一婆羅門。名曰羖 T0190_.03.0695a23: 羊。復有婆羅門。名拔迦利。復有婆羅門。名 T0190_.03.0695a24: 拔伽婆。復有婆羅門。名末檀地。復有婆羅門。 T0190_.03.0695a25: 名迦吒囉唎。復有婆羅門。名般適尸棄。彼 T0190_.03.0695a26: 等皆得阿修羅王算計之法。得勝得上。復 T0190_.03.0695a27: 有仙人。名阿帝利耶。復有一王名鉢囉摩檀 T0190_.03.0695a28: 那。復有一王。名闍那迦。此等諸人。皆得除 T0190_.03.0695a29: 滅身苦方便。大王當知。如是如是。今此童子。 T0190_.03.0695b01: 雖生人間。而過於人。得勝人法。大王往昔復 T0190_.03.0695b02: 有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚 T0190_.03.0695b03: 難得渡。非祖非父。彼身*能渡。大王諸如是 T0190_.03.0695b04: 等。雖生人間。有大威徳。以威徳故。過諸天 T0190_.03.0695b05: 人 T0190_.03.0695b06: 時淨飯王。報仙人言。若如尊師所宣説者。我 T0190_.03.0695b07: 無有疑。但我愛子。其心狹劣。故生驚恐。阿 T0190_.03.0695b08: 私陀仙。復語王言。大王所有心狐疑者。今可 T0190_.03.0695b09: 諮問。悉爲決之。時淨飯王白言。大師我實 T0190_.03.0695b10: 懷疑。如彼往昔。有調浮王。多羅求王。知離婆 T0190_.03.0695b11: 王。達離波王。諸如是等。不曾得見。不曾得 T0190_.03.0695b12: 知。我此童子。云何得知得見此事。願説因 T0190_.03.0695b13: 縁。時阿私陀。復報王言。大王我亦知王有是 T0190_.03.0695b14: 疑惑。不得言無。何以故。大王但聞他所説事。 T0190_.03.0695b15: 以意消息。籌量取之。用自決疑。凡其前後。 T0190_.03.0695b16: 所作諸王。未必一向有於證驗。大王。彼等諸 T0190_.03.0695b17: 王子。及父祖。勝劣不同。是故大王不可種姓。 T0190_.03.0695b18: 獨取其勝。不可以家。獨取其勝。不可以先生 T0190_.03.0695b19: 故而勝。後爲不如。或有後出而勝先生。大王 T0190_.03.0695b20: 譬如天曉之時。先現明相。然後出日。論其明 T0190_.03.0695b21: 相。未能照明。其日後出。普光大地。破一切 T0190_.03.0695b22: 闇。無有遺餘。大王世間如是如是。或時生 T0190_.03.0695b23: 子勝父勝祖。時淨飯王。白仙人言。大徳尊師。 T0190_.03.0695b24: 善以譬喩證明於事。慰解於我。令得決疑。心 T0190_.03.0695b25: 大安隱。大仙尊師。善攝受我。時阿私陀。復白 T0190_.03.0695b26: 王言。大王當知。我齒衰邁。餘殘無幾。今此童 T0190_.03.0695b27: 子。幼稚少年。春秋方盛。長大成就。當向山 T0190_.03.0695b28: 林出家學道。恨我朽耄。不覿慈顏。時淨飯王。 T0190_.03.0695b29: 白仙人言。大仙尊師。今是童子。決出家耶。阿 T0190_.03.0695c01: 私陀仙。報於王言。大王今者不須疑慮。時淨 T0190_.03.0695c02: 飯王。迴頭顧視看國師面。時阿私陀。問於王 T0190_.03.0695c03: 言。大王内心欲作何語。淨飯王言。大徳尊 T0190_.03.0695c04: 仙。此我國師婆羅門等。曾語我言。今此童子。 T0190_.03.0695c05: 必定得作轉輪聖王。阿私陀仙。復白王言。大 T0190_.03.0695c06: 王如我意者。終不虚妄。我今所語。誠實至 T0190_.03.0695c07: 眞。時淨飯王。聞是語已。復更白言。大仙尊 T0190_.03.0695c08: 師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我 T0190_.03.0695c09: 心。肝腸惱沸。時阿私陀。復報王言。大王智 T0190_.03.0695c10: 慧勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福業 T0190_.03.0695c11: 功徳縁故。得度衆生到於彼岸。如是匠導。託 T0190_.03.0695c12: 作王兒。不但獨爲治化人民令得安樂而爲 T0190_.03.0695c13: 王子。時淨飯王。復白仙言。大師我意亦然。思 T0190_.03.0695c14: 惟如是。今此童子。種我王世。荷負重擔。代我 T0190_.03.0695c15: 所憂。我至老年。出家入山。當修古道 T0190_.03.0695c16: 時淨飯王。復白仙言。大師我意。欲令我子常 T0190_.03.0695c17: 在。云何方便。及今幼年。勿使捨我。阿私陀 T0190_.03.0695c18: 仙。復白王言。大王我實不能專正決定説是 T0190_.03.0695c19: 方便。令作障礙 T0190_.03.0695c20: 時淨飯王。復語仙人。作如是言。大師善聽。我 T0190_.03.0695c21: 今當作種種方便。設方便已。不令我子。從今 T0190_.03.0695c22: 幼稚。及到盛年。不聽暫離。捨我出家。阿私 T0190_.03.0695c23: 陀仙。即問王言。大王今者因何事故。説如是 T0190_.03.0695c24: 語。時淨飯王。報彼仙人阿私陀言。尊師當知。 T0190_.03.0695c25: 如我國内。所有相師婆羅門等。皆語我言。若 T0190_.03.0695c26: 是童子。在家當作轉輪聖王。以是因縁。我如 T0190_.03.0695c27: 是語。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等相 T0190_.03.0695c28: 師。皆大妄語。何以故。如是勝相。非是轉輪 T0190_.03.0695c29: 聖王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺 T0190_.03.0696a01: 特殊好。分明炳著。皆悉具足。時淨飯王。問仙 T0190_.03.0696a02: 人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時 T0190_.03.0696a03: 阿私陀。具白王言 T0190_.03.0696a04: 大王當知今此童子。兩手掌内。有金剛文 T0190_.03.0696a05: 大王今是童子諸指爪甲薄而且軟 T0190_.03.0696a06: 大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱」 T0190_.03.0696a07: 大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤 T0190_.03.0696a08: 大王今是童子諸指妙色 T0190_.03.0696a09: 大王今是童子諸指皆 T0190_.03.0696a10: 大王今是童子踝骨不現 T0190_.03.0696a11: 大王今是童子兩膝團圓有大光液 T0190_.03.0696a12: 大王今是童子進止雍容安詳徐歩 T0190_.03.0696a13: 大王是童子行如師子王 T0190_.03.0696a14: 大王是童子行猶如牛王 T0190_.03.0696a15: 大王是童子行猶如鵝王 T0190_.03.0696a16: 大王是童子行安*詳徐歩猶如耳璫 T0190_.03.0696a17: 大王是童子行安庠如住 T0190_.03.0696a18: 大王是童子身形體挺直 T0190_.03.0696a19: 大王是童子身形體柔軟 T0190_.03.0696a20: 大王是童子身形體滑澤 T0190_.03.0696a21: 大王是童子身膚體上充 T0190_.03.0696a22: 大王是童子身出妙熏香 T0190_.03.0696a23: 大王是童子身膚體無上 T0190_.03.0696a24: 大王是童子身膚體整肅 T0190_.03.0696a25: 大王是童子身支節分解。各自分明 T0190_.03.0696a26: 大王是童子身膚體顯現如大梵王 T0190_.03.0696a27: 大王是童子身膚體無戻
T0190_.03.0696b01: 大王是童子身圓滿正等 T0190_.03.0696b02: 大王是童子身七處齊滿 T0190_.03.0696b03: 大王是童子身具足諸好 T0190_.03.0696b04: 大王是童子身遍體端正 T0190_.03.0696b05: 大王是童子身行處淳淨 T0190_.03.0696b06: 大王是童子身最勝無垢諸毛清淨 T0190_.03.0696b07: 大王是童子身無有垢障能出淨光 T0190_.03.0696b08: 大王是童子身常光一尋
T0190_.03.0696b12: 大王是童子團圓不散 T0190_.03.0696b13: 大王是童子猶如車輪 T0190_.03.0696b14: 大王是童子分明右旋 T0190_.03.0696b15: 大王是童子手不麁不澁 T0190_.03.0696b16: 大王是童子手如兜羅綿 T0190_.03.0696b17: 大王是童子手掌心之中文理畫深 T0190_.03.0696b18: 大王是童子手文理册畫柔軟光澤 T0190_.03.0696b19: 大王是童子手文不破散 T0190_.03.0696b20: 大王是童子手所有册文分明次第 T0190_.03.0696b21: 大王是童子手兩腕闊大 T0190_.03.0696b22: 大王是童子頭猶如踝骨 T0190_.03.0696b23: 大王是童子口脣色猶如頻婆羅*果 T0190_.03.0696b24: 大王是童子面顏貌寂靜 T0190_.03.0696b25: 大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。 T0190_.03.0696b26: 大王是童子聲深而清亮 T0190_.03.0696b27: 佛本行集經卷第九 T0190_.03.0696b28: T0190_.03.0696b29: T0190_.03.0696c01: T0190_.03.0696c02: T0190_.03.0696c03: T0190_.03.0696c04: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0696c05: 相師占看品下 T0190_.03.0696c06: 大王是童子音言語哀美清揚遠震 T0190_.03.0696c07: 大王是童子口四牙廣大 T0190_.03.0696c08: 大王是童子牙悉皆鋒利 T0190_.03.0696c09: 大王是童子牙不缺不破 T0190_.03.0696c10: 大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥 T0190_.03.0696c11: 大王是童子眉齊平而密 T0190_.03.0696c12: 大王是童子耳穿環垂埵 T0190_.03.0696c13: 大王是童子耳不乖不戻 T0190_.03.0696c14: 大王是童子耳不麤不澁 T0190_.03.0696c15: 大王是童子眼無有缺減 T0190_.03.0696c16: 大王是童子眼無有傷損 T0190_.03.0696c17: 大王是童子身諸根寂定 T0190_.03.0696c18: 大王是童子面額最勝上 T0190_.03.0696c19: 大王是童子髮純紺青色 T0190_.03.0696c20: 大王是童子頭髮色潤澤 T0190_.03.0696c21: 大王是童子髮不麤不澁 T0190_.03.0696c22: 大王是童子髮不稠而厚 T0190_.03.0696c23: 大王是童子髮齊而細密 T0190_.03.0696c24: 大王是童子髮不缺不破 T0190_.03.0696c25: 大王是童子髮拳卷而旋 T0190_.03.0696c26: 大王是童子髮圓而右旋状如万字 T0190_.03.0696c27: 大王是童子頭其上肉髻猶如山頂 T0190_.03.0696c28: 大王是童子頭顱顙堅 T0190_.03.0696c29: 大王是童子頂若人非人不可破壞
T0190_.03.0697a03: 相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成 T0190_.03.0697a04: 阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉於無上 T0190_.03.0697a05: 最妙法輪 T0190_.03.0697a06: 爾時尊者阿私陀仙。爲王説已。作是思惟。今 T0190_.03.0697a07: 此童子。幾時出家。得成佛道。轉於最上勝妙 T0190_.03.0697a08: 法輪彼作如是思惟之時。自心生智。即能知 T0190_.03.0697a09: 見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成於 T0190_.03.0697a10: 阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上最勝法輪 T0190_.03.0697a11: 時彼仙人。因此繋念思惟之時。復自見已。諸 T0190_.03.0697a12: 根純熟。覆自呵責。如是歎言。嗚呼嗚呼。我今 T0190_.03.0697a13: 在於如是童子法教之外。不値此時。如是觀 T0190_.03.0697a14: 已。悲號啼哭。歔欷哽咽。涙流滿面。時淨飯 T0190_.03.0697a15: 王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。 T0190_.03.0697a16: 王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦 T0190_.03.0697a17: 復流涙。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆 T0190_.03.0697a18: 各號咷。失聲叫吼。宮内大小。亦悉悲啼。流涕 T0190_.03.0697a19: 如雨。時淨飯王。涕涙交横。潸然滿面。白阿私 T0190_.03.0697a20: 陀大仙人言。大徳尊師。此之童子。初欲生時。 T0190_.03.0697a21: 即有五百釋種童子。同日而生。略説乃至五 T0190_.03.0697a22: 百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百 T0190_.03.0697a23: 馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門 T0190_.03.0697a24: 外。五百伏藏。自然湧出。五百園林。在迦毘 T0190_.03.0697a25: 羅城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來 T0190_.03.0697a26: 迦毘羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。隣 T0190_.03.0697a27: 境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸 T0190_.03.0697a28: 童女。並在長者及婆羅門刹利家生。大仙尊 T0190_.03.0697a29: 師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願 T0190_.03.0697b01: 者。皆滿具足。我喚國内諸善解相婆羅門等 T0190_.03.0697b02: 明吉凶者。悉皆召集。彼等見此童子形容。皆 T0190_.03.0697b03: 大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見 T0190_.03.0697b04: 童子。何故悲啼。何故流涙。而令我等眷屬狐 T0190_.03.0697b05: 疑。大師爲我辯説此由。爲我童子。有於災禍 T0190_.03.0697b06: 不祥事乎。爲自身祟。爲從外來 T0190_.03.0697b07: 時阿私陀。見淨飯王。涕涙交瞼。愁憂悵怏。 T0190_.03.0697b08: 而白王言。大王今者莫愁莫憂。所以者何。我 T0190_.03.0697b09: 今非是見於童子有災有變。亦不見有諸餘 T0190_.03.0697b10: 苦惱。不見身内及外不祥。大王當知。今此童 T0190_.03.0697b11: 子長壽巍巍。有大威徳。端正可喜。黄白金容。 T0190_.03.0697b12: 頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。 T0190_.03.0697b13: 猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童 T0190_.03.0697b14: 子。兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是 T0190_.03.0697b15: 轉輪聖王之種。大王如是相者。皆是諸佛菩 T0190_.03.0697b16: 薩之相。大王是故我見童子。決定得成阿耨 T0190_.03.0697b17: 多羅三藐三菩提。轉於無上清淨法輪。爲彼 T0190_.03.0697b18: 諸天世間人等説法。安樂一切衆生。而彼法 T0190_.03.0697b19: 寶。初中後善。乃至説於清淨梵行。若於是邊 T0190_.03.0697b20: 聽受法已。應生衆生。即斷生法。應老衆生。即 T0190_.03.0697b21: 斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切 T0190_.03.0697b22: 衆生。皆蒙解脱。大王我今自恨。年耆根熟。 T0190_.03.0697b23: 衰朽老邁。當於爾時。不得覩見。失此大利。是 T0190_.03.0697b24: 故我今悲惋自傷。非彼不吉。即爲大王。而説 T0190_.03.0697b25: 偈言 T0190_.03.0697b26: 自恨我有大顛倒 不値此當得道時 T0190_.03.0697b27: 空過一生無所聞 豈非是我失大利 T0190_.03.0697b28: 我今年老根純熟 死時將至不復奢 T0190_.03.0697b29: 念此生分得遭逢 所以一喜一憂懼 T0190_.03.0697c01: 大王釋種方興盛 誕此童子福徳人 T0190_.03.0697c02: 一切諸苦逼世間 此悉能令得安樂 T0190_.03.0697c03: 大王。無量無邊諸衆生等。爲貪恚癡諸火惱 T0190_.03.0697c04: 時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊 T0190_.03.0697c05: 諸惡衆生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷 T0190_.03.0697c06: 惑之時。此當能與淳直涅槃平坦好道。無量 T0190_.03.0697c07: 無邊諸苦衆生。閉在煩惱牢獄之中。此當能 T0190_.03.0697c08: 解一切業縛。無量無邊愚暝衆生。長夜昏 T0190_.03.0697c09: 闇。覆翳重盲。此當爲生大智慧眼。無量無邊 T0190_.03.0697c10: 染著衆生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令 T0190_.03.0697c11: 免其苦。我今年垂。身心退敗。慨恨彼時不見 T0190_.03.0697c12: 此法。是以啼泣。大王。如優曇花。無量無邊億 T0190_.03.0697c13: 千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊千萬 T0190_.03.0697c14: 億劫。出世甚難。大王。今此童子。決定得成阿 T0190_.03.0697c15: 耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法輪。我 T0190_.03.0697c16: 自傷過不値此時。今當背彼。是故悲泣。大 T0190_.03.0697c17: 王。彼等衆生。大得財利。大得福業。若能見此 T0190_.03.0697c18: 大聖童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能 T0190_.03.0697c19: 得覩者。彼等衆生。大得善利。大得度脱。大 T0190_.03.0697c20: 王。若能見此大聖童子得菩提已。漸漸至於 T0190_.03.0697c21: 波羅㮈國。當轉無上最妙法輪。一切衆生。 T0190_.03.0697c22: 大獲勝果。大王。此之童子。莊嚴清淨是閻浮 T0190_.03.0697c23: 提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟 T0190_.03.0697c24: 子。是故我啼。大王。彼等衆生。善得人身。善 T0190_.03.0697c25: 來此世。大得財利。大種福業。又復得見童 T0190_.03.0697c26: 子。至於三十三天諸天圍遶。乘七寶梯。而下 T0190_.03.0697c27: 彼處。無量無邊衆生。禮拜大王。王今亦善得 T0190_.03.0697c28: 此人身。大得財利及以法利。若王當見自子 T0190_.03.0697c29: 得道。於天人中説是妙法。獲證無疑 T0190_.03.0698a01: 佛本行集經私陀問瑞品第九 T0190_.03.0698a02: 時淨飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已。 T0190_.03.0698a03: 生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。 T0190_.03.0698a04: 合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。 T0190_.03.0698a05: 遍身毛竪。頂禮其足。却住一面將二十具上 T0190_.03.0698a06: 妙衣裳。布施仙人。時阿私陀。於所施衣二十 T0190_.03.0698a07: 具中。唯受一具稱己用者。而爲受之。受一具 T0190_.03.0698a08: 已。自餘諸衣。還持迴施於淨飯王。而作是 T0190_.03.0698a09: 言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威徳。 T0190_.03.0698a10: 少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寛。財 T0190_.03.0698a11: 物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在於 T0190_.03.0698a12: 母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞 T0190_.03.0698a13: 相。唯願大王。爲我盡説。我得聞已。是大布 T0190_.03.0698a14: 施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是 T0190_.03.0698a15: 我大得財寶。時淨飯王。白仙人言。聖師諦聽。 T0190_.03.0698a16: 專心諦受。我爲聖師次第而説。童子在胎希 T0190_.03.0698a17: 奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉 T0190_.03.0698a18: 説之。大仙尊師。我念一時童子之母。在於樓 T0190_.03.0698a19: 上臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我 T0190_.03.0698a20: 言。大王聽我夢所見事。今向王説。我於昨夜。 T0190_.03.0698a21: 夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。 T0190_.03.0698a22: 形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虚空。從 T0190_.03.0698a23: 北方來。入我右脇。入已我身即受快樂。快樂 T0190_.03.0698a24: 希有於世間中。無物可喩。耳不曾聞。又快樂 T0190_.03.0698a25: 來。於世間事我心不樂。亦不更願共於大王 T0190_.03.0698a26: 一處受樂。一切五欲。皆悉願捨 T0190_.03.0698a27: 大仙尊師。我於彼時。即廣召喚諸婆羅門有 T0190_.03.0698a28: 能占相。善諳先典。依經據書。而教變出。即 T0190_.03.0698a29: 語之言。我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報 T0190_.03.0698b01: 云何。爲我解説是時一切諸婆羅門。即依先 T0190_.03.0698b02: 書諸聖所説。占此夢相。而白我言。大王。今 T0190_.03.0698b03: 可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。 T0190_.03.0698b04: 必生童子。於世間中。大得名聞。天下最尊。無 T0190_.03.0698b05: 有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已。設大 T0190_.03.0698b06: 美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我於彼 T0190_.03.0698b07: 時。在此城内。所有街陌。四衢道頭。或復坊 T0190_.03.0698b08: 巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉布施。 T0190_.03.0698b09: 須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願 T0190_.03.0698b10: 此功徳。迴施童子。莊嚴其身 T0190_.03.0698b11: 復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在 T0190_.03.0698b12: 於四方。各嚴守護童子之母 T0190_.03.0698b13: 復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身 T0190_.03.0698b14: 體敷愉。無疲無惓 T0190_.03.0698b15: 復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無 T0190_.03.0698b16: 有瞋恨 T0190_.03.0698b17: 復次大師。童子在胎。童子之母。無有*欲心。 T0190_.03.0698b18: 亦不曾爲*欲心所惱。身口唯行清淨梵行 T0190_.03.0698b19: 復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不 T0190_.03.0698b20: 苦飢渇 T0190_.03.0698b21: 復次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍 T0190_.03.0698b22: 奇寶物人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生 T0190_.03.0698b23: 慳悋 T0190_.03.0698b24: 復次大師。童子在胎。其母恒行慈悲。憐愍於 T0190_.03.0698b25: 一切命 T0190_.03.0698b26: 復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世 T0190_.03.0698b27: 無有雙。先時光澤。倍更増進轉勝於前 T0190_.03.0698b28: 復次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即 T0190_.03.0698b29: 見童子。在於胎内。身體洪滿。諸根完具。可喜 T0190_.03.0698c01: 端正。猶如淨鏡見其面像。母見此已。生大歡 T0190_.03.0698c02: 喜。踊躍遍身。不能自勝 T0190_.03.0698c03: 復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於童 T0190_.03.0698c04: 子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持 T0190_.03.0698c05: 樹葉。送於彼邊。彼等衆生。皆得安樂。身體無 T0190_.03.0698c06: 患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量 T0190_.03.0698c07: 種種希奇之事未曾有法 T0190_.03.0698c08: 復次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣 T0190_.03.0698c09: 使語我。大王知時。我女懷孕。此勝衆生。威徳 T0190_.03.0698c10: 甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今 T0190_.03.0698c11: 者欲喚自女來向我園嵐毘尼中。共我相娯 T0190_.03.0698c12: 受於快樂。亦望是處得保吉祥。唯願大王。善 T0190_.03.0698c13: 好發遣。我聞彼使如是語已。即時宣告嚴駕 T0190_.03.0698c14: 發遣。摩耶夫人。乃至從此迦毘羅城。到彼天 T0190_.03.0698c15: 臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞 T0190_.03.0698c16: 穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其 T0190_.03.0698c17: 上。飾童子母。以諸妙香諸種花鬘。莊嚴其身。 T0190_.03.0698c18: 作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮内。一 T0190_.03.0698c19: 切婇女。前後圍遶。乘大白象。歸向善覺天臂 T0190_.03.0698c20: 城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種 T0190_.03.0698c21: 種無量無邊莊嚴之具。相隨共入嵐毘尼園。 T0190_.03.0698c22: 逍遙娯樂。時童子母摩耶夫人。從白象下。宮 T0190_.03.0698c23: 内婇女。左右圍遶。前後侍衞。安*庠進入嵐 T0190_.03.0698c24: 毘尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波 T0190_.03.0698c25: 羅叉樹下之時。伸擧右手。攀彼樹枝。安*庠 T0190_.03.0698c26: 而息。是時童子。見於其母摩耶夫人手攀枝 T0190_.03.0698c27: 已。從彼胎中。一心正念。安*庠徐起。從右脇 T0190_.03.0698c28: 出。其母右脇。亦無疼痛。亦無患難。不劈不 T0190_.03.0698c29: 裂。是時童子。右脇生時。身放大光。照曜世 T0190_.03.0699a01: 間。大師。是名童子在母胎内。初生之時。有如 T0190_.03.0699a02: 是等希奇之事未曾有法 T0190_.03.0699a03: 復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎内。安 T0190_.03.0699a04: *庠徐起。身體鮮淨。不爲種種涕唾痰癊屎 T0190_.03.0699a05: 尿淤血之所穢汚 T0190_.03.0699a06: 復次大師。童子初從胎内出時。一切諸天。以 T0190_.03.0699a07: 迦尸迦。纒裹其身。懷抱執持。將向母前。而語 T0190_.03.0699a08: 母言。大徳夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖 T0190_.03.0699a09: 子。天人中尊 T0190_.03.0699a10: 復次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。 T0190_.03.0699a11: 各行七歩。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目 T0190_.03.0699a12: 不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童呱然 T0190_.03.0699a13: 啼叫。言音周正。巧妙辭章。而説是言。一切 T0190_.03.0699a14: 世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死 T0190_.03.0699a15: 根 T0190_.03.0699a16: 復次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一 T0190_.03.0699a17: 暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虚空。復流 T0190_.03.0699a18: 二水。冷暖如前。洗浴童子 T0190_.03.0699a19: 復次大師。童子生時。有眞金榻。坐童子身。令 T0190_.03.0699a20: 童子浴 T0190_.03.0699a21: 復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸 T0190_.03.0699a22: 寶火焔一切光明 T0190_.03.0699a23: 復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。 T0190_.03.0699a24: 状如星宿 T0190_.03.0699a25: 復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花 T0190_.03.0699a26: 果茂盛。非時諸樹亦復開鮮 T0190_.03.0699a27: 復次大師。童子生時。虚空諸天。持其白蓋。眞 T0190_.03.0699a28: 金爲柄。覆童子上 T0190_.03.0699a29: 復次大師。童子生時。虚空諸天。復持白拂。摩 T0190_.03.0699b01: 尼爲柄。拂童子上 T0190_.03.0699b02: 復次大師。童子生時。虚空清淨。無雲無霧及 T0190_.03.0699b03: 諸烟塵。但聞雷聲 T0190_.03.0699b04: 復次大師。童子生時。虚空無雲。而下細雨。清 T0190_.03.0699b05: 淨妙水。八味具足 T0190_.03.0699b06: 復次大師。童子生時。一切諸方。涼風勿起。其 T0190_.03.0699b07: 風調適。不爲惱患。諸方清淨。無有烟雲及諸 T0190_.03.0699b08: 氛翳 T0190_.03.0699b09: 復次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非 T0190_.03.0699b10: 人所作。自然而響 T0190_.03.0699b11: 復次大師。童子生時。於童子上。自然而有無 T0190_.03.0699b12: 量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨 T0190_.03.0699b13: 無量種種花香。日光所照。常鮮不異 T0190_.03.0699b14: 復次大師。童子生時。於上虚空。一切諸天。雨 T0190_.03.0699b15: 於種種天諸妙花。優鉢羅花。分陀利花。拘 T0190_.03.0699b16: 物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復 T0190_.03.0699b17: 持無量種種殊妙最勝華鬘。散童子上。散已 T0190_.03.0699b18: 更散 T0190_.03.0699b19: 復次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸 T0190_.03.0699b20: 天玉女。持種種香及種種油。塗香末香。天妙 T0190_.03.0699b21: 衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸 T0190_.03.0699b22: 而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言。善生童 T0190_.03.0699b23: 子。得無疲*惓 T0190_.03.0699b24: 復次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十 T0190_.03.0699b25: 八相具 T0190_.03.0699b26: 復次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸 T0190_.03.0699b27: 衆生等。一時受樂 T0190_.03.0699b28: 復次大師。童子生時。我得成就一切大利種 T0190_.03.0699b29: 種吉祥。隨我心願。莫不具足 T0190_.03.0699c01: 復次大師。彼時我臣婆私吒子摩訶那摩。來 T0190_.03.0699c02: 向我邊。而語我言。唯願大王。常尊常勝。國大 T0190_.03.0699c03: 夫人。産生清淨最勝童子 T0190_.03.0699c04: 次有人來。復語我言。唯願大王。常勝一切。 T0190_.03.0699c05: 家室隆盛。於諸釋種眷屬之中。復各生於五 T0190_.03.0699c06: 百童子 T0190_.03.0699c07: 次有人來。復語我言。唯願大王。常滿一切。今 T0190_.03.0699c08: 日釋種眷屬之中。復各生於五百童女 T0190_.03.0699c09: 次有人來。復語我言。乃至宮中。一時産生五 T0190_.03.0699c10: 百奴僕 T0190_.03.0699c11: 次有人來。復語我言。乃至産生五百婢媵 T0190_.03.0699c12: 次有人來。復語我言。乃至産生五百馬駒 T0190_.03.0699c13: 次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊 T0190_.03.0699c14: 有六牙。在宮門外 T0190_.03.0699c15: 次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現 T0190_.03.0699c16: 次有人來。乃至此處。迦毘羅城。自然而有五 T0190_.03.0699c17: 百園林。忽爾出現 T0190_.03.0699c18: 次有人來。乃至他方五百商主。多齎財寶。來 T0190_.03.0699c19: 至於此迦毘羅城 T0190_.03.0699c20: 次有人來。乃至將於五百白蓋。五百金瓶。粟 T0190_.03.0699c21: 散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。我等 T0190_.03.0699c22: 皆待大王教命。依勅而行 T0190_.03.0699c23: 次有人來。而語我言。願王常勝。有萬童女。在 T0190_.03.0699c24: 於刹利及婆羅門長者家生。大師。我於爾時。 T0190_.03.0699c25: 如是思惟。我作何乘。將我童子。安隱還向迦 T0190_.03.0699c26: 毘羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人 T0190_.03.0699c27: 工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴 T0190_.03.0699c28: 大師。我於彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四 T0190_.03.0699c29: 方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。 T0190_.03.0700a01: 離地不遠。乘空而行。我於爾時。將是童子。入 T0190_.03.0700a02: 於宮殿。覆復思惟。今我童子。作何名也。我更 T0190_.03.0700a03: 思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知 T0190_.03.0700a04: 已。便作名字。號悉達多 T0190_.03.0700a05: 大師。爾時我復於此城内。諸有相師。能占吉 T0190_.03.0700a06: 凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。汝等一切 T0190_.03.0700a07: 諸婆羅門。爲我好觀此之童子。有何相貌。復 T0190_.03.0700a08: 有何怪。而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各 T0190_.03.0700a09: 相議。而報我言。大王汝得大利。如是童子。有 T0190_.03.0700a10: 大威徳。生大王家。具足三十二大人相。若當 T0190_.03.0700a11: 有人具足如是丈夫相者。此人則有二種之 T0190_.03.0700a12: 行。若其在家。必定當作轉輪聖王。王四天下。 T0190_.03.0700a13: 七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若 T0190_.03.0700a14: 其捨家。修學聖道。必得作佛多陀阿伽度阿 T0190_.03.0700a15: 羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間 T0190_.03.0700a16: 大師我於爾時。將百味食。設彼一切諸婆羅 T0190_.03.0700a17: 門。皆悉充足。自恣布施種種衣服 T0190_.03.0700a18: 大師。我於彼時。在此城内。所有街巷。四衢道 T0190_.03.0700a19: 頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施 T0190_.03.0700a20: 與。乃至所得諸功徳者。迴施童子。爲供養故。 T0190_.03.0700a21: 大師。童子在胎。初生之時。有如是等種種瑞 T0190_.03.0700a22: 相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。 T0190_.03.0700a23: 我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。 T0190_.03.0700a24: 唯願大師。領受歡喜 T0190_.03.0700a25: 爾時尊者阿私陀仙。從童子父淨飯王邊。聞 T0190_.03.0700a26: 此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從 T0190_.03.0700a27: *座而起辭王出宮。歩至門外。即以右手。執 T0190_.03.0700a28: 那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虚而行。向南 T0190_.03.0700a29: 天竺。下阿槃提聚落之時。阿私陀仙。語那 T0190_.03.0700b01: 羅陀童子。作是言。汝那羅陀童子當知。有 T0190_.03.0700b02: 佛出現於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習 T0190_.03.0700b03: 梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。時阿私 T0190_.03.0700b04: 陀。覆復思惟。我滅度後。所有利養。世間名 T0190_.03.0700b05: 聞。一切皆是那羅童子。悉收斂得。是故此之 T0190_.03.0700b06: 那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不 T0190_.03.0700b07: 得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能 T0190_.03.0700b08: 分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名 T0190_.03.0700b09: 聞損彼自身 T0190_.03.0700b10: 爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是淨飯王。悉 T0190_.03.0700b11: 達童子。在何國地。當得成於阿耨多羅三藐 T0190_.03.0700b12: 三菩提。復在何處。轉於清淨無上法輪。如是 T0190_.03.0700b13: 少時思惟訖已。内心明見知。是童子其後。於 T0190_.03.0700b14: 彼摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波 T0190_.03.0700b15: 羅*㮈國。轉於法輪。我於今者。當應將此那 T0190_.03.0700b16: 羅童子。詣波羅*㮈。造一精舍。安置立已。晝 T0190_.03.0700b17: 日三時。暗夜三時。向彼爲其説佛名號。汝那 T0190_.03.0700b18: 羅陀佛出於世。汝那羅陀佛出於世。如是三 T0190_.03.0700b19: 稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當後 T0190_.03.0700b20: 時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念 T0190_.03.0700b21: 已。將那羅陀。向波羅*㮈。爲造精舍。安置立 T0190_.03.0700b22: 已。晝夜六時。作是唱言。汝那羅陀佛興於世。 T0190_.03.0700b23: 晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至後時。得 T0190_.03.0700b24: 大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取 T0190_.03.0700b25: 壽終 T0190_.03.0700b26: 時阿私陀命終之後。其那羅陀侍者童子。於 T0190_.03.0700b27: 世間中。得大利養。得大名聞。時那羅陀。著世 T0190_.03.0700b28: 利養。貪名聞故。心不自定。不能増進。以求利 T0190_.03.0700b29: 養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分 T0190_.03.0700c01: 別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀 T0190_.03.0700c02: 命終之後。時淨飯王。語諸國師婆羅門言。大 T0190_.03.0700c03: 師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行於 T0190_.03.0700c04: 聖行。證得聖道。猶如尊者大阿私陀仙人授 T0190_.03.0700c05: 記。此言眞實。恐當不虚。必應如是。大師。我 T0190_.03.0700c06: 王種族。若爲嗣立。當大損減。其婆羅門諸國 T0190_.03.0700c07: 師。報淨飯王言。大王。今者莫作是念。如我 T0190_.03.0700c08: *授記。此之太子。必當定作轉輪聖王。如我 T0190_.03.0700c09: 等語。終無有異 T0190_.03.0700c10: 時淨飯王。語國師言。仁等大師。汝於今者非 T0190_.03.0700c11: 阿私陀聖師之言。此語虚謬。時彼國師婆羅 T0190_.03.0700c12: 門等。更報王言。彼仙人語。若其不虚。言是實 T0190_.03.0700c13: 者。大王。今應須作方便。及年少時。増益世 T0190_.03.0700c14: 事。當觀太子。著於何者。漸漸更加。如是則彼 T0190_.03.0700c15: 自愛家居。不向山林。修於苦行 T0190_.03.0700c16: 時淨飯王。復問國師婆羅門言。此事云何。時 T0190_.03.0700c17: 國師等。復白王言。大王當知。往古諸仙。或飮 T0190_.03.0700c18: 風露。或食花*果。或食根藥。著樹皮衣。少*欲 T0190_.03.0700c19: 知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放 T0190_.03.0700c20: 逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染 T0190_.03.0700c21: 著。以王勢力。具足功徳。住在家内。能捨出 T0190_.03.0700c22: 家。無有是處。時淨飯王。復作是言。此事如 T0190_.03.0700c23: 是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師 T0190_.03.0700c24: 説。但彼大仙阿私陀説。必不虚言。是故我心 T0190_.03.0700c25: 常生疑惑。時淨飯王。思惟如是未來之事。心 T0190_.03.0700c26: 疑猶預。即集群臣諸釋種族。而告之言。我勅 T0190_.03.0700c27: 汝等。若見太子増長之時。莫向彼前説阿私 T0190_.03.0700c28: 陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者。 T0190_.03.0700c29: 其喜不捨菩提之心 T0190_.03.0701a01: 時淨飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。爲 T0190_.03.0701a02: 我太子。國内所有。禁繋囚徒。皆悉放赦。令得 T0190_.03.0701a03: 解脱。乃至一切諸禽獸等。亦並放捨。復告國 T0190_.03.0701a04: 師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。 T0190_.03.0701a05: 或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所 T0190_.03.0701a06: 有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。爲 T0190_.03.0701a07: 我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依 T0190_.03.0701a08: 王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令 T0190_.03.0701a09: 入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日 T0190_.03.0701a10: 夜。所有功徳。迴施太子。願令増進。而有偈 T0190_.03.0701a11: 説 T0190_.03.0701a12: 淨飯王心大歡喜 以生福徳太子故 T0190_.03.0701a13: 一切群臣皆聚集 天下囚繋普放恩 T0190_.03.0701a14: 誕育既稱適本心 慇重欲爲作生法 T0190_.03.0701a15: 持彼百千乳牛犢 皆金裝角銀飾蹄 T0190_.03.0701a16: 年齒悉壯毛色鮮 各各從犢隨其後 T0190_.03.0701a17: 膚體充肥多乳汁 一頭一得十斗 T0190_.03.0701a18: 更有無量種珍奇 錢財穀帛諸雜物 T0190_.03.0701a19: 爲令太子増益故 布施於彼婆羅門 T0190_.03.0701a20: 佛本行集經卷第十 T0190_.03.0701a21: T0190_.03.0701a22: T0190_.03.0701a23: T0190_.03.0701a24: T0190_.03.0701a25: 隋天竺*三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0701a26: 姨母養育品第十 T0190_.03.0701a27: 爾時太子。既以誕生。適滿七日。其太子母摩 T0190_.03.0701a28: 耶夫人。更不能得諸天威力。復不能得太子 T0190_.03.0701a29: 在胎所受快樂。以力薄故。其形羸痩。遂便命 T0190_.03.0701b01: 終 T0190_.03.0701b02: 或有師言。摩耶夫人。壽命算數。唯在七日。是 T0190_.03.0701b03: 故命終。雖然但往昔來常有是法。其菩薩生。 T0190_.03.0701b04: 滿七日已。而菩薩母。皆取命終。何以故。以 T0190_.03.0701b05: 諸菩薩幼年出家。母見是事。其心碎裂。即便 T0190_.03.0701b06: 命終 T0190_.03.0701b07: 薩婆多師。復作是言。其菩薩母。見所生子。身 T0190_.03.0701b08: 體洪滿。端正可喜。於世少雙。既覩如是希奇 T0190_.03.0701b09: 之事未曾有法。歡喜踊躍。遍滿身中。以不勝 T0190_.03.0701b10: 故。即便命終 T0190_.03.0701b11: 爾時摩耶國大夫人。命終之後。即便往生忉 T0190_.03.0701b12: 利天上。生彼天已。即有勝妙無量無邊諸天 T0190_.03.0701b13: 婇女。左右圍繞。前後翼從。各各持於無量 T0190_.03.0701b14: 無邊供養之具。曼陀羅等。詣菩薩所。處處遍 T0190_.03.0701b15: 散。爲欲供養於菩薩故。從虚空下。漸漸而墜 T0190_.03.0701b16: 到於人間淨飯王宮。到王宮已。語淨飯王。而 T0190_.03.0701b17: 作是言。大王當知。我得善利。善生人間。我於 T0190_.03.0701b18: 往昔。胎懷於彼清淨衆生。大王童子。滿足十 T0190_.03.0701b19: 月。受於快樂。今我生於三十三天。還受快樂。 T0190_.03.0701b20: 如前不異。彼樂此樂。一種無殊。大王從今已 T0190_.03.0701b21: 往。願莫爲我受大憂苦。從今已去。我更不生。 T0190_.03.0701b22: 時彼摩耶。即以天身。而説偈言 T0190_.03.0701b23: 一切怨親平等心 精進勇猛無暫息 T0190_.03.0701b24: 善思眞如實諦理 念無錯亂有始終 T0190_.03.0701b25: 形體炳著眞金容 諸根寂諍善調御 T0190_.03.0701b26: 我子巧能説諸法 善行頂禮最勝尊 T0190_.03.0701b27: 爾時摩耶。説此偈已。即便隱身。忽然不現。還 T0190_.03.0701b28: 彼天宮 T0190_.03.0701b29: 時淨飯王。見其摩耶國大夫人。命終之後。即 T0190_.03.0701c01: 便喚召諸釋種親年徳長者。皆令雲集。而告 T0190_.03.0701c02: 之言。汝等眷屬。並是國親。今是童子。嬰孩失 T0190_.03.0701c03: 母。乳哺之寄。將付囑誰。教令養育。使得存 T0190_.03.0701c04: 活。誰能依時。看視瞻護。誰能至心。令善増 T0190_.03.0701c05: 長。誰能憐愍。愛如己生。携抱捧持。以慈心 T0190_.03.0701c06: 故。功徳心故。歡喜心故。時有五百釋種新 T0190_.03.0701c07: 婦。彼等新婦。各各唱言。我能養育。我能瞻 T0190_.03.0701c08: 看。時釋種族。語彼婦言。汝等一切。年少盛 T0190_.03.0701c09: 壯。意耽色慾。汝等不能依時養育。亦復不 T0190_.03.0701c10: 能依法慈憐。唯此摩訶波闍波提。親是童子 T0190_.03.0701c11: 眞正姨母。是故堪能將息養育童子之身。亦 T0190_.03.0701c12: 復堪能奉事大王。彼諸釋種。一切和合。勸彼 T0190_.03.0701c13: 摩訶波闍波提。爲母養育 T0190_.03.0701c14: 時淨飯王。即將太子。付囑姨母摩訶波闍波 T0190_.03.0701c15: 提。以是太子親姨母故。而告之言。善來夫 T0190_.03.0701c16: 人。如是童子。應當養育。善須護持。應令増 T0190_.03.0701c17: 長。依時澡浴。又別簡取三十二女。令助養 T0190_.03.0701c18: 育。以八女人。擬抱太子。以八女人。洗浴太 T0190_.03.0701c19: 子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戲 T0190_.03.0701c20: 弄 T0190_.03.0701c21: 其淨飯王。産生二子。一者太子。字悉達多。二 T0190_.03.0701c22: 名難陀 T0190_.03.0701c23: 其白飯王。亦有二子。第一名難提迦。第二名 T0190_.03.0701c24: 爲婆提唎迦 T0190_.03.0701c25: 其斛飯王。亦有二子。第一名阿難多。第二名 T0190_.03.0701c26: 爲提婆達多 T0190_.03.0701c27: 甘露飯王。亦有二子。第一名爲阿尼盧豆。第 T0190_.03.0701c28: 二名爲摩訶那摩
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