SAT DB

T0190_.03.0910a01: 失明。然佛世尊。已證阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0910a02: 過十二年。然後方還迦毘羅城。欲於眷屬現
T0190_.03.0910a03: 憐愍故。爾時輸頭檀王。及諸宮内。一切眷屬。
T0190_.03.0910a04: 左右圍遶。王爲導首。在前而行
T0190_.03.0910a05: 爾時復有同姓種族。合有九萬九千人。倶同
T0190_.03.0910a06: 來見
T0190_.03.0910a07: 佛。其摩訶波闍波提憍曇彌。同在彼衆。往詣
T0190_.03.0910a08: 佛所。爲看其子羅睺羅故
T0190_.03.0910a09: 爾時如來現雙神變。爾時摩訶波闍波提憍
T0190_.03.0910a10: 曇彌。既聞他説。今我之子。顯現神通。所謂於
T0190_.03.0910a11: 身下分放其火光。於身上分出其冷水。如是
T0190_.03.0910a12: 聞已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。往詣佛
T0190_.03.0910a13: 所。到佛所已。爲敬佛故。取其佛身所流之水。
T0190_.03.0910a14: 自灑己身。及以洗面
T0190_.03.0910a15: 爾時世尊。爲令摩訶波闍波提。起於慈悲。遍
T0190_.03.0910a16: 滿其體。受其快樂。其所壞眼。尋得清淨。勝於
T0190_.03.0910a17: 本時。爾時摩訶波闍波提。即於佛邊。更増
T0190_.03.0910a18: 信敬
T0190_.03.0910a19: 時諸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩
T0190_.03.0910a20: 訶波闍波提憍曇彌。爲世尊故。憂愁啼泣。失
T0190_.03.0910a21: 壞其目。復因世尊。還得清淨
T0190_.03.0910a22: 爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。其
T0190_.03.0910a23: 摩訶波闍波提憍曇彌。非但今日爲我作是
T0190_.03.0910a24: 憂愁啼哭。失壞此眼。還復因我。而得清淨。過
T0190_.03.0910a25: 去之世。亦曾爲我憂愁啼哭。失壞其眼。復還
T0190_.03.0910a26: 因我。眼得清明
T0190_.03.0910a27: 爾時諸比丘白佛言。世尊。此事云何。願爲説
T0190_.03.0910a28: 之
T0190_.03.0910a29: 佛本行集經卷第五十五
T0190_.03.0910b01:
T0190_.03.0910b02:
T0190_.03.0910b03: 佛本行集經卷第五十六
T0190_.03.0910b04: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0910b05: 羅睺羅因縁品下
T0190_.03.0910b06: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過
T0190_.03.0910b07: 去久遠。在迦尸國。於彼聚落。近有一山。名欝
T0190_.03.0910b08: 蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十
T0190_.03.0910b09: 萬。華果茂盛。枝葉扶踈。遙遠瞻望。如青雲
T0190_.03.0910b10: 隊。於其園内。處處皆有蓮華池沼。其數衆多。

T0190_.03.0910b11:

莊嚴園林。其林高大空閑寂靜

或有師説欝蒸伽
山近波羅㮈城

T0190_.03.0910b12: 爾時彼山。有諸群象。其群象内。有一象母。生
T0190_.03.0910b13: 育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身
T0190_.03.0910b14: 潔白。六牙備足。其頭純黒。如因陀羅瞿波鳥
T0190_.03.0910b15: 頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象
T0190_.03.0910b16: 龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重
T0190_.03.0910b17: 心。然彼象子。諸有飮食。草＊果根等。先奉父
T0190_.03.0910b18: 母。令其充飽。然後自食
T0190_.03.0910b19: 爾時象龍。又於一時。因求草＊果諸飮食等。
T0190_.03.0910b20: 處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此
T0190_.03.0910b21: 之象龍。非是餘人所堪乘者。唯梵徳王。堪能
T0190_.03.0910b22: 乘耳。作是念已。遂即往詣梵徳王邊。到已白
T0190_.03.0910b23: 言。大王當知。某處林内。有一象龍。端正可
T0190_.03.0910b24: 喜。其身潔白。具有六牙。其象黒頭。如因陀
T0190_.03.0910b25: 羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪
T0190_.03.0910b26: 大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦
T0190_.03.0910b27: 彼象。取將示王來。時梵徳王。尋即召喚能搦
T0190_.03.0910b28: 象者。勅告之言。我聞他説。有一象龍。其象六
T0190_.03.0910b29: 牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七
T0190_.03.0910c01: 支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。
T0190_.03.0910c02: 將至我所。勿使遲遲令有失脱
T0190_.03.0910c03: 爾時所有諸搦象人。聞梵徳王有如是勅。而
T0190_.03.0910c04: 報之言。如王所勅。不敢違教。即辦牢韌諸皮
T0190_.03.0910c05: 索等。往至象邊。以呪呪之。其象自來赴向人
T0190_.03.0910c06: 所。遂即捉之。以彼皮繩。繋縛象已。牽來將
T0190_.03.0910c07: 至梵徳王邊
T0190_.03.0910c08: 時梵徳王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即
T0190_.03.0910c09: 起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好
T0190_.03.0910c10: 大乘。快得如是妙好大乘
T0190_.03.0910c11: 時梵徳王。身自養飼。但於彼象所堪食者。悉
T0190_.03.0910c12: 皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼
T0190_.03.0910c13: 象龍。反更羸痩。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流
T0190_.03.0910c14: 涙。無時暫憩。時梵徳王。見彼象龍。羸痩憔
T0190_.03.0910c15: 悴。乃至悲啼流涙如此。至於象前。合十指掌。
T0190_.03.0910c16: 語象龍言。我將一切諸好飮食。供養於汝。汝
T0190_.03.0910c17: 乃羸痩。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我
T0190_.03.0910c18: 觀汝。心不悦懌。不受歡樂。我心愛汝。供給
T0190_.03.0910c19: 瞻養。未曾暫捨。汝須何事。我今皆與令汝
T0190_.03.0910c20: 歡喜。汝何縁故。不喜不樂
T0190_.03.0910c21: 爾時象龍。白梵徳王。作如是言。我今啓白大
T0190_.03.0910c22: 王一語。令王歡喜
T0190_.03.0910c23: 時梵徳王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡
T0190_.03.0910c24: 喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作
T0190_.03.0910c25: 人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍
T0190_.03.0910c26: 王。出如是語。令我歡喜
T0190_.03.0910c27: 爾時象龍。白梵徳王。作如是言。大王當知。彼
T0190_.03.0910c28: 林之内。我有父母。年老力衰。住彼林内。我念
T0190_.03.0910c29: 未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食
T0190_.03.0911a01: 噉始與父母。水漿亦爾。先與父母。然後自飮。
T0190_.03.0911a02: 我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養
T0190_.03.0911a03: 育於我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨。受大
T0190_.03.0911a04: 苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不
T0190_.03.0911a05: 樂
T0190_.03.0911a06: 時梵徳王。聞此語已。生未曾有奇特之心。作
T0190_.03.0911a07: 如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有
T0190_.03.0911a08: 此法。云何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象
T0190_.03.0911a09: 龍。如是言曰。大象龍王。我今寧自將此身命。
T0190_.03.0911a10: 閉於牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝
T0190_.03.0911a11: 養父母。於如此事。不敢擾亂
T0190_.03.0911a12: 爾時梵徳。復告象龍。作如是言。汝象龍王。我
T0190_.03.0911a13: 今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養。隨意
T0190_.03.0911a14: 受樂然梵徳王。放象龍時即説偈言
T0190_.03.0911a15:     汝今好去象龍王供養父母當孝順
T0190_.03.0911a16:     我寧自捨此命根於汝更不相擾亂
T0190_.03.0911a17: 爾時梵徳。放彼象龍。其象龍王。既得脱已。漸
T0190_.03.0911a18: 至彼林。彼象龍母。於時正以不見子故。憂愁
T0190_.03.0911a19: 懊惱。泣涙啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳
T0190_.03.0911a20: 走。從於本處。遊行他所。象龍初還至彼林時。
T0190_.03.0911a21: 求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。於
T0190_.03.0911a22: 時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母
T0190_.03.0911a23: 爾時。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母
T0190_.03.0911a24: 喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其
T0190_.03.0911a25: 母。近一水池。止息而住。安置其母在於岸上」
T0190_.03.0911a26: 爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身
T0190_.03.0911a27: 心踊躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水
T0190_.03.0911a28: 散灑。而洗浴之
T0190_.03.0911a29: 爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清淨。勝
T0190_.03.0911b01: 於本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子
T0190_.03.0911b02: 何處來。今日始還。令我多時不得見汝
T0190_.03.0911b03: 時彼象龍。向母具説。如梵徳王。遣人所搦。將
T0190_.03.0911b04: 向王宮。供養因縁。并放得脱還歸之事。一切
T0190_.03.0911b05: 皆悉向其母説
T0190_.03.0911b06: 爾時象母。聞此語已。歡喜踊躍。遍滿其體。不
T0190_.03.0911b07: 能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相
T0190_.03.0911b08: 養活。喜樂如是。願梵徳王。共其父母妻子男
T0190_.03.0911b09: 女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。
T0190_.03.0911b10: 共相養活。如我今日受斯快樂
T0190_.03.0911b11: 爾時佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若
T0190_.03.0911b12: 有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等
T0190_.03.0911b13: 比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者。莫作異
T0190_.03.0911b14: 見。此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時。
T0190_.03.0911b15: 爲我啼哭。悲涕流涙。受於苦惱。兩目失明。還
T0190_.03.0911b16: 因我故。而得清淨。今亦如是。摩訶波闍波提
T0190_.03.0911b17: 憍曇彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目
T0190_.03.0911b18: 失明。今還因我。而得清淨。汝諸比丘。如來昔
T0190_.03.0911b19: 在因地之時。未得成佛。尚爲衆生。作是利益。
T0190_.03.0911b20: 況於今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0911b21: 也。是故諸比丘。若有智者。恒於佛所。作敬重
T0190_.03.0911b22: 心希有之心。於法僧邊。亦須生於敬重之心。
T0190_.03.0911b23: 汝等比丘。當如是學
T0190_.03.0911b24: 　佛本行集經難陀出家因縁品第五十七上　
T0190_.03.0911b25: 爾時世尊。教化難陀釋種之子。捨家出家。
T0190_.03.0911b26: 數數爲説出家因縁。亦復讃歎出家因縁。而
T0190_.03.0911b27: 作是言。汝來難陀。當就出家。作是語已。
T0190_.03.0911b28: 釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。
T0190_.03.0911b29: 我以四事。供養世尊及比丘僧。乃至盡其一
T0190_.03.0911c01: 形。供養衣服臥具飮食湯藥。如是世尊。第二
T0190_.03.0911c02: 第三。教化難陀。讃歎捨家出家功徳。乃至
T0190_.03.0911c03: 數數説其出家因縁之事。及以讃歎勸其出
T0190_.03.0911c04: 家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥
T0190_.03.0911c05: 具飮食湯藥。盡形供養佛及衆僧因縁之事」
T0190_.03.0911c06: 爾時世尊。經於少時。飯食訖已。將一侍者。徐
T0190_.03.0911c07: 徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子
T0190_.03.0911c08: 難陀。當於彼時。在重閣上。共孫陀利。昇樓
T0190_.03.0911c09: 觀看。遊遨而坐。爾時難陀。在樓閣上。遙見
T0190_.03.0911c10: 世尊。將至其所。速即驚起。下於重閣。往至
T0190_.03.0911c11: 佛邊。頂禮佛足。却立一面。因白佛言。善來
T0190_.03.0911c12: 世尊。何從遠至。唯願垂神。入我堂室。昇座
T0190_.03.0911c13: 而坐
T0190_.03.0911c14: 爾時世尊。入彼堂室。昇座坐已。慰喩難陀。慰
T0190_.03.0911c15: 喩已訖。默然而坐
T0190_.03.0911c16: 爾時難陀白佛言。世尊。唯願今者於此受供。
T0190_.03.0911c17: 我遣備辦餚饍飮食。佛告難陀。我已食訖。不
T0190_.03.0911c18: 須備辦
T0190_.03.0911c19: 爾時釋種童子難陀。復白佛言。今有蜜漿。非
T0190_.03.0911c20: 時飮不。佛告難陀。我隨汝意。爾時難陀。復白
T0190_.03.0911c21: 佛言。唯然世尊。於是難陀。執持佛鉢。盛非時
T0190_.03.0911c22: 漿。奉與世尊。於時世尊。未爲受取
T0190_.03.0911c23: 爾時釋種童子難陀。即持彼鉢。將與侍者。而
T0190_.03.0911c24: 彼侍者。復不受取
T0190_.03.0911c25: 爾時世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲
T0190_.03.0911c26: 向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨
T0190_.03.0911c27: 佛去
T0190_.03.0911c28: 爾時釋種女孫陀利。見釋難陀執其滿鉢非
T0190_.03.0911c29: 時蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即
T0190_.03.0912a01: 高聲。喚難陀言。聖子難陀。欲何去也。爾時難
T0190_.03.0912a02: 陀。指彼鉢言。欲將此鉢奉送如來。至彼即還。
T0190_.03.0912a03: 孫陀利言。聖子速來。莫久住彼
T0190_.03.0912a04: 爾時世尊。出難陀家。爲難陀故。歩行東西。在
T0190_.03.0912a05: 於街巷。欲令城内一切人民。見彼難陀執非
T0190_.03.0912a06: 時漿隨逐於佛是時人民。見此事已。各相謂
T0190_.03.0912a07: 言。今者世尊。必令難陀捨家出家
T0190_.03.0912a08: 爾時世尊。至僧伽藍。喚一比丘。密以手指。作
T0190_.03.0912a09: 其相貌。令取難陀手中＊蜜鉢。時彼比丘。知
T0190_.03.0912a10: 解佛意。從難陀邊。即取其鉢
T0190_.03.0912a11: 爾時難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。
T0190_.03.0912a12: 欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時難陀。復
T0190_.03.0912a13: 白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。
T0190_.03.0912a14: 我欲四事。盡其一形。供養如來及衆僧故
T0190_.03.0912a15: 爾時世尊。復告難陀。作如是言。此閻浮提世
T0190_.03.0912a16: 界。縱廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如
T0190_.03.0912a17: 車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善
T0190_.03.0912a18: 男子善女人。供養彼等諸阿羅漢。盡其一形。
T0190_.03.0912a19: 四事不闕。彼等羅漢。入涅槃後。復更供養。起
T0190_.03.0912a20: 舍利塔。於其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復以
T0190_.03.0912a21: 香華。及諸油燈。種種供養。於汝意云何。是善
T0190_.03.0912a22: 男子善女人等。功徳多不。難陀白言。得福甚
T0190_.03.0912a23: 多
T0190_.03.0912a24: 爾時世尊。復告難陀。若有羅漢。滿此閻浮。有
T0190_.03.0912a25: 人盡形。四事供養。乃至香華。然諸油燈。若復
T0190_.03.0912a26: 有人。供養一佛功徳果報。倍勝於彼
T0190_.03.0912a27: 復次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一
T0190_.03.0912a28: 日一夜。行於清淨。梵行之法。此之果報。倍多
T0190_.03.0912a29: 於彼。是故難陀。必定出家。莫復貪受五欲
T0190_.03.0912b01: 樂也
T0190_.03.0912b02: 復次難陀。諸＊欲少味。多有苦患。諸＊欲無常。
T0190_.03.0912b03: 是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是
T0190_.03.0912b04: 大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無
T0190_.03.0912b05: 常不住。無時暫停。是不牢固。危脆易壞。多有
T0190_.03.0912b06: 怖畏。苦空無我。汝今必當諦觀諸＊欲如是過
T0190_.03.0912b07: 患。難陀。汝今應善思惟五＊欲過患。莫貪著
T0190_.03.0912b08: 也
T0190_.03.0912b09: 爾時世尊。雖向難陀説此過患。然其難陀。心
T0190_.03.0912b10: 故不欲願樂出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言。
T0190_.03.0912b11: 世尊。我當出家
T0190_.03.0912b12: 爾時世尊。且因經行。以指作相。招一比丘。來
T0190_.03.0912b13: 語之言。汝當喚一剃髮師來。時彼比丘。即喚
T0190_.03.0912b14: 衆中一剃髮師。在難陀前。手執剃刀。欲爲難
T0190_.03.0912b15: 陀剃其鬚髮。爾時難陀。捉拳向彼剃除髮師。
T0190_.03.0912b16: 作如是言。汝今何力敢剃我頭
T0190_.03.0912b17: 爾時世尊。正念正意。告難陀言。來汝比丘。入
T0190_.03.0912b18: 我法中。行於梵行。盡諸苦故。爾時如來。作是
T0190_.03.0912b19: 語已。難陀鬚髮。即自墮落。猶如比丘。剃其鬚
T0190_.03.0912b20: 髮。始經七日。自然體著袈裟色衣。手執鉢盂
T0190_.03.0912b21: 如法之器。而彼長老。即成出家。受具足戒。於
T0190_.03.0912b22: 時難陀。可喜端正。諸人樂觀。有三十相。具足
T0190_.03.0912b23: 不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈
T0190_.03.0912b24: 裟。與佛衣服。等無有異。作已受持。或諸比
T0190_.03.0912b25: 丘。遙見來者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。
T0190_.03.0912b26: 及至知非。始還本座。以此因縁。而諸比丘。
T0190_.03.0912b27: 嫌恨籌量。而作是言。長老難陀。云何與佛衣
T0190_.03.0912b28: 服一等。而用受持。時諸比丘。即往白佛
T0190_.03.0912b29: 爾時世尊。以此因縁。尋時聚集諸比丘衆。問
T0190_.03.0912c01: 難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而
T0190_.03.0912c02: 受持不
T0190_.03.0912c03: 爾時難陀白言。世尊。此事實然。佛言難陀。此
T0190_.03.0912c04: 不如法。汝今云何與佛世尊。同量受持僧伽
T0190_.03.0912c05: ＊梨也
T0190_.03.0912c06: 爾時世尊。訶責難陀。教如是已。告諸比丘。從
T0190_.03.0912c07: 今日後。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受
T0190_.03.0912c08: 持也。若有違者。如法治罪
T0190_.03.0912c09: 爾時難陀。作如是念。世尊已斷。不復更聽依
T0190_.03.0912c10: 世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其
T0190_.03.0912c11: 光澤而受持也
T0190_.03.0912c12: 爾時難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執
T0190_.03.0912c13: 持鉢器。眼塗媚藥。莊嚴其身。脚著革屣。左手
T0190_.03.0912c14: 執傘。右手持鉢。詣向佛所白言。世尊。我欲往
T0190_.03.0912c15: 入聚落乞食。爾時佛告長老難陀。作如是言。
T0190_.03.0912c16: 汝今豈非善男子也。信心捨家而出家乎。難
T0190_.03.0912c17: 陀答言。如是世尊。事實然也
T0190_.03.0912c18: 爾時世尊。復告難陀。作如是言。汝既信心
T0190_.03.0912c19: 之善男子。捨家出家。所持衣服。何故打治
T0190_.03.0912c20: 令出光澤。復以何縁。莊嚴身體。眼塗媚藥。脚
T0190_.03.0912c21: 著革屣。一手執傘。一手持鉢。欲乞食也
T0190_.03.0912c22: 復次難陀。汝若在於阿蘭若處。乞食活命。著
T0190_.03.0912c23: 糞掃衣。此乃爲善
T0190_.03.0912c24: 爾時世尊。以此因縁。而説偈言
T0190_.03.0912c25:     何時當得見難陀住於空閑常乞食
T0190_.03.0912c26:     少欲知足捨遺餘又樂遠離諸＊欲想
T0190_.03.0912c27: 爾時世尊。以此因縁。以此事相。集諸比丘。而
T0190_.03.0912c28: 告之言。諸比丘輩。從今日後。不得復著打
T0190_.03.0912c29: 出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪
T0190_.03.0913a01: 亦復不得眼塗媚藥。及妙革屣。亦復不得執
T0190_.03.0913a02: 輕妙鉢
T0190_.03.0913a03: 亦復不得執傘入城聚落乞食。若如是者。悉
T0190_.03.0913a04: 如法治
T0190_.03.0913a05: 爾時難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。并
T0190_.03.0913a06: 及不得眼塗媚藥。斷好革屣。并持輕鉢。及以
T0190_.03.0913a07: 傘蓋。猶尚憶念王之勢樂。不肯依斷。還憶彼
T0190_.03.0913a08: 女釋孫陀利。念其色＊欲。不行梵行。欲捨其
T0190_.03.0913a09: 戒。還本家宅。以是因縁恒畫彼女孫陀利像。
T0190_.03.0913a10: 後於一時。至阿蘭若空閑之處。或取塼瓦。或
T0190_.03.0913a11: 取木板。畫此釋女孫陀利像。如是觀看。便過
T0190_.03.0913a12: 一日。而諸比丘。其有見者。心生嫌恨。而相謂
T0190_.03.0913a13: 言。長老難陀。云何在於阿蘭若處。或取塼瓦。
T0190_.03.0913a14: 或取木板。畫婦女形。竟日觀看
T0190_.03.0913a15: 時諸比丘。即將此事。往至白佛。爾時世尊。以
T0190_.03.0913a16: 此因縁。集諸比丘。在於衆内。問難陀言汝實
T0190_.03.0913a17: 在於阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫婦女
T0190_.03.0913a18: 形。竟日看不。難陀白佛。實爾世尊
T0190_.03.0913a19: 爾時佛告長老難陀。作如是言。汝爲此事。是
T0190_.03.0913a20: 不善也。出家比丘。豈得畫其婦女形像而觀
T0190_.03.0913a21: 看乎
T0190_.03.0913a22: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
T0190_.03.0913a23: 今不得畫婦女形。若實若虚。以著＊欲心。畫
T0190_.03.0913a24: 已觀看。若有如是故畫看者。得違戒罪
T0190_.03.0913a25: 又於一時。長老難陀。次第當直。守護寺舍。彼
T0190_.03.0913a26: 時難陀。作如是念。如來不久。當入聚落乞食
T0190_.03.0913a27: 之時。我於今日。當得還家
T0190_.03.0913a28: 爾時世尊。知彼難陀作是思惟。知已告言長
T0190_.03.0913a29: 老難陀。汝若欲行。閉諸房門。然後還去
T0190_.03.0913b01: 爾時世尊作是語已。便即往入聚落乞食。長
T0190_.03.0913b02: 老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今
T0190_.03.0913b03: 當得還其家内
T0190_.03.0913b04: 爾時難陀。遂見世尊房門不閉作如是念我
T0190_.03.0913b05: 閉此門。然後還去
T0190_.03.0913b06: 即閉彼門。見舍利弗房門復開。即復往閉舍
T0190_.03.0913b07: 利弗門
T0190_.03.0913b08: 既閉彼門。其目揵連房門復開。尋即閉彼目
T0190_.03.0913b09: 連房門
T0190_.03.0913b10: 既閉彼門。見大迦葉房門復開。尋即往閉大
T0190_.03.0913b11: 迦葉門
T0190_.03.0913b12: 既閉彼門。復見摩訶迦旃延房。其門復開。尋
T0190_.03.0913b13: 復往閉迦旃延門
T0190_.03.0913b14: 既閉彼門。又見優樓頻螺迦葉房門復開。尋
T0190_.03.0913b15: 即往閉優＊樓頻 &T045006;

迦葉房門。既閉彼已。那提
T0190_.03.0913b16: 迦葉房門復開。尋復往閉那提房門
T0190_.03.0913b17: 既閉彼已。伽耶迦葉房門復開。爾時難陀。尋
T0190_.03.0913b18: 復閉彼伽耶房門
T0190_.03.0913b19: 既閉彼已。優波斯那房門復開。閉彼門已。見
T0190_.03.0913b20: 倶郗羅房門復開
T0190_.03.0913b21: 既閉彼已。復見摩訶專陀門開。閉彼門已。見
T0190_.03.0913b22: 利婆多房門復開。閉彼門已。見優波離波多
T0190_.03.0913b23: 房門復開
T0190_.03.0913b24: 如是次第。閉一門已。第二門開。閉第三已。第
T0190_.03.0913b25: 四門開。彼見其門一開一閉。遂作是念。彼諸
T0190_.03.0913b26: 比丘。當能捉我作何事過。若開若閉。我當還
T0190_.03.0913b27: 去。將恐世尊不久來至。作是念已。從尼倶陀
T0190_.03.0913b28: 樹林之内。將欲出時。世尊尋以天眼。觀彼難
T0190_.03.0913b29: 陀。已見難陀將欲出其尼倶陀處。如來見已。
T0190_.03.0913c01: 從迦毘羅婆蘇都城。隱沒其身。便即至其尼
T0190_.03.0913c02: 倶陀林。出現於彼。爾時難陀。見佛於彼林中
T0190_.03.0913c03: 出已。尋即依一尼倶陀樹。隱身而坐
T0190_.03.0913c04: 爾時世尊。以神通力。擧彼大樹。置於虚空。見
T0190_.03.0913c05: 彼難陀藏身而坐。作如是言。汝今難陀。欲何
T0190_.03.0913c06: 處去。時彼難陀報言。世尊。我於今者。還復憶
T0190_.03.0913c07: 彼王位快樂自在之事。兼復憶彼釋孫陀利。
T0190_.03.0913c08: 是故不樂行於梵行。意欲捨戒還於本家。佛
T0190_.03.0913c09: 因此事。而説偈言
T0190_.03.0913c10: 欲離叢林已得離從林得出還入林
T0190_.03.0913c11: 汝富伽羅觀此事從縛得脱還被縛
T0190_.03.0913c12: 爾時世尊。爲彼難陀。説法句已。更復勸言。長
T0190_.03.0913c13: 老難陀。汝當精心。於我自在法教之中。爲盡
T0190_.03.0913c14: 諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶
T0190_.03.0913c15: 故不忘昔日五＊欲樂事。及在王位適意之樂。
T0190_.03.0913c16: 猶復憶念釋孫陀利。不樂正法行於梵行。心
T0190_.03.0913c17: 欲捨戒還其家宅
T0190_.03.0913c18: 爾時復有一大長者。欲請世尊供設飮食。於時
T0190_.03.0913c19: 難陀。次當守寺。爾時難陀。復作是念。世尊今
T0190_.03.0913c20: 者當入聚落受彼長者請食之時。我當還家
T0190_.03.0913c21: 爾時世尊。預知難陀作此憶念。知已便即告
T0190_.03.0913c22: 難陀言。汝今難陀。須必知時。灑掃寺地。所有
T0190_.03.0913c23: 澡 &T023888;

。悉令水滿。作是語已。即往聚落。赴其所
T0190_.03.0913c24: 請。長老難陀。於彼之時。即作是念。今者世
T0190_.03.0913c25: 尊。已赴他請。往於聚落。我今可得自往向家。
T0190_.03.0913c26: 作是念已。顧見如來所住之房。多有糞土。見
T0190_.03.0913c27: 已作念。我今先往掃彼糞穢。然後向家。作是
T0190_.03.0913c28: 念已。執持掃箒。往掃彼房。其掃一邊。風來
T0190_.03.0913c29: 還吹。土草滿地。更須報掃。彼時難陀。復作是
T0190_.03.0914a01: 念。掃地且止。我先當令所有衆僧水澡 &T023888;

器。
T0190_.03.0914a02: 先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡 &T023888;

。將
T0190_.03.0914a03: 至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
T0190_.03.0914a04: 難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
T0190_.03.0914a05: 者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
T0190_.03.0914a06: 即還從彼尼倶陀林。欲向家去
T0190_.03.0914a07: 爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
T0190_.03.0914a08: 淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼倶陀林。欲出
T0190_.03.0914a09: 向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
T0190_.03.0914a10: 現。尋一念頃。至尼倶陀樹林之内。在彼長老
T0190_.03.0914a11: 難陀前出
T0190_.03.0914a12: 爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
T0190_.03.0914a13: 峻嶮 &T005813;

。從彼岸下。至隈障處。存身而坐
T0190_.03.0914a14: 爾時世尊。以神通力。令彼峻 &T005813;

。地平如掌。爾
T0190_.03.0914a15: 時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
T0190_.03.0914a16: 何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
T0190_.03.0914a17: 共孫陀利還家爲期。今作是念。勿使令我成
T0190_.03.0914a18: 其妄語。是故我今欲往彼處。
T0190_.03.0914a19: 爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
T0190_.03.0914a20: 身如是皮裹筋骨。内有髓腦膿血屎尿皆悉
T0190_.03.0914a21: 充滿。最可厭惡。猶如厠溷。如是難陀。我今略
T0190_.03.0914a22: 説。一一衆生。共婦和同。所出不淨。多於巨
T0190_.03.0914a23: 海。亦不知足
T0190_.03.0914a24: 爾時世尊。以此因縁。而説彼偈
T0190_.03.0914a25:     欲離稠林已得離從林得脱還入林
T0190_.03.0914a26:     汝富伽羅觀此等從縛得脱還得縛
T0190_.03.0914a27: 爾時世尊。教化難陀。説法教言。今汝難陀。於
T0190_.03.0914a28: 我自在説法教中。嬉樂行於清淨梵行。爲欲
T0190_.03.0914a29: 滅諸一切苦故
T0190_.03.0914b01: 爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
T0190_.03.0914b02: 故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以爲
T0190_.03.0914b03: 朋黨。數至彼邊。語言論説。從晨到夜。唯論邪
T0190_.03.0914b04: 命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
T0190_.03.0914b05: 此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
T0190_.03.0914b06: 徳業行。我應斷其共彼人等以爲朋黨。作是
T0190_.03.0914b07: 念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
T0190_.03.0914b08: 來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
T0190_.03.0914b09: 唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
T0190_.03.0914b10: 蘇都城。入已漸至一賣魚店
T0190_.03.0914b11: 爾時世尊。見彼店内。茅草鋪上。有一百頭臭
T0190_.03.0914b12: 爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
T0190_.03.0914b13: 是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
T0190_.03.0914b14: 陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
T0190_.03.0914b15: 店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
T0190_.03.0914b16: 已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
T0190_.03.0914b17: 難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
T0190_.03.0914b18: 持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
T0190_.03.0914b19: 陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手
T0190_.03.0914b20: 爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
T0190_.03.0914b21: 言。世尊。唯有不淨腥臭氣也
T0190_.03.0914b22: 佛本行集經卷第五十六
T0190_.03.0914b23:
T0190_.03.0914b24:
T0190_.03.0914b25:
T0190_.03.0914b26:
T0190_.03.0914b27:
T0190_.03.0914b28: 佛本行集經卷第五十七
T0190_.03.0914b29:
T0190_.03.0914c01:
T0190_.03.0914c02: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0914c03:   難陀因縁品下
T0190_.03.0914c04: 爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸
T0190_.03.0914c05: 惡知識。共爲朋友。交往止住。雖經少時共相
T0190_.03.0914c06: 隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠
T0190_.03.0914c07: 至
T0190_.03.0914c08: 爾時世尊因斯事故。而説偈言
T0190_.03.0914c09:     猶如在於魚鋪上以手執取一把茅
T0190_.03.0914c10:     其人手即同魚臭親近惡友亦如是
T0190_.03.0914c11: 爾時世尊又共長老難陀。至於一賣香邸。見
T0190_.03.0914c12: 彼＊邸上有諸香裹。見已即告長老難陀。作如
T0190_.03.0914c13: 是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀
T0190_.03.0914c14: 爾時即依佛教。於彼＊邸上取諸香裹佛告難
T0190_.03.0914c15: 陀。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹然後放地。
T0190_.03.0914c16: 爾時長老難陀聞佛如此語已。手持此香。於
T0190_.03.0914c17: 一刻間還放地上
T0190_.03.0914c18: 爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾
T0190_.03.0914c19: 時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅
T0190_.03.0914c20: 此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無
T0190_.03.0914c21: 量
T0190_.03.0914c22: 佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T0190_.03.0914c23: 恒常共居。隨順染習。相親近故必定當得廣
T0190_.03.0914c24: 大名聞
T0190_.03.0914c25: 爾時世尊因此事故。而説偈言
T0190_.03.0914c26:     若有手執沈水香及以藿香 &MT01140;

香等
T0190_.03.0914c27: 須臾執持香自染親附善友亦復然
T0190_.03.0914c28: 爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城。至本住處。以
T0190_.03.0914c29: 此因縁。聚集大衆諸比丘已。即告長老難陀

Footnote:

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