SAT DB

T0190_.03.0919a01: 佛本行集經卷第五十七
T0190_.03.0919a02:
T0190_.03.0919a03:
T0190_.03.0919a04:
T0190_.03.0919a05: 佛本行集經卷第五十八
T0190_.03.0919a06: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0919a07: 婆提唎迦等品中
T0190_.03.0919a08: 爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
T0190_.03.0919a09: 既不聽許彼人出家。我若輙爾放出家者。是
T0190_.03.0919a10: 我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
T0190_.03.0919a11: 是言。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0919a12: 提婆達多。如是次第。處處至於大徳上座諸
T0190_.03.0919a13: 比丘所。而諸大徳上座比丘。亦皆語彼提婆
T0190_.03.0919a14: 達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
T0190_.03.0919a15: 當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
T0190_.03.0919a16: 許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家
T0190_.03.0919a17: 内
T0190_.03.0919a18: 於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
T0190_.03.0919a19: 得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
T0190_.03.0919a20: 佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
T0190_.03.0919a21: 曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
T0190_.03.0919a22: 而出家耳
T0190_.03.0919a23: 爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
T0190_.03.0919a24: 以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見
T0190_.03.0919a25: 菩薩功徳巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
T0190_.03.0919a26: 心。説於種種邪異之言
T0190_.03.0919a27: 爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言説默
T0190_.03.0919a28: 然無答。以是因縁故。於菩薩無有淨心。無淨
T0190_.03.0919a29: 心故。恒常不放己子阿難捨家出家
T0190_.03.0919b01: 爾時提婆達多聞他人説。阿難意欲捨家出
T0190_.03.0919b02: 家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
T0190_.03.0919b03: 所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
T0190_.03.0919b04: 曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
T0190_.03.0919b05: 語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
T0190_.03.0919b06: 得成比丘。受具足戒
T0190_.03.0919b07: 爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
T0190_.03.0919b08: 母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝倶時
T0190_.03.0919b09: 出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
T0190_.03.0919b10: 論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
T0190_.03.0919b11: 決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
T0190_.03.0919b12: 五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
T0190_.03.0919b13: 聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
T0190_.03.0919b14: 百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
T0190_.03.0919b15: 付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者。必
T0190_.03.0919b16: 將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我
T0190_.03.0919b17: 來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
T0190_.03.0919b18: 已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
T0190_.03.0919b19: 默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
T0190_.03.0919b20: 靜而坐默受飮食。食訖還。復默然而去
T0190_.03.0919b21: 時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
T0190_.03.0919b22: 然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
T0190_.03.0919b23: 阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
T0190_.03.0919b24: 時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
T0190_.03.0919b25: 國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毘提耶國
T0190_.03.0919b26: 仙人
T0190_.03.0919b27: 爾時阿難父母聞人説如此語。阿難從此逃
T0190_.03.0919b28: 遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
T0190_.03.0919b29: 人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
T0190_.03.0919c01: 子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
T0190_.03.0919c02: 童子之邊。而出家耳
T0190_.03.0919c03: 爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
T0190_.03.0919c04: 如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
T0190_.03.0919c05: 放我而出家也
T0190_.03.0919c06: 提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
T0190_.03.0919c07: 難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
T0190_.03.0919c08: 我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家
T0190_.03.0919c09: 也
T0190_.03.0919c10: 阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
T0190_.03.0919c11: 婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
T0190_.03.0919c12: 乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
T0190_.03.0919c13: 頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
T0190_.03.0919c14: 摩訶倶郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
T0190_.03.0919c15: 是等。大徳上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我
T0190_.03.0919c16: 出家
T0190_.03.0919c17: 阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
T0190_.03.0919c18: 汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
T0190_.03.0919c19: 去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
T0190_.03.0919c20: 多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
T0190_.03.0919c21: 家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有

T0190_.03.0919c22:

二兄弟。小者名曰摩尼樓陀

舊作阿
尼婁陀

大者名曰

T0190_.03.0919c23: 摩訶那摩摩尼＊樓陀。久種善根修解脱藏。面
T0190_.03.0919c24: 向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
T0190_.03.0919c25: 此世在三界内。當取漏盡已曾積集大功徳
T0190_.03.0919c26: 聚故。生於彼釋種家内。自生彼家。其家生業。
T0190_.03.0919c27: 漸漸増長。所謂錢財諸穀麥等。眞珠琉璃珊
T0190_.03.0919c28: 瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
T0190_.03.0919c29: 悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
T0190_.03.0920a01: 臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍
T0190_.03.0920a02: 寶。置於床上。其人眷屬。見如是等希有之
T0190_.03.0920a03: 事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將
T0190_.03.0920a04: 無價寶物。以覆其上。是故我等須立名爲摩
T0190_.03.0920a05: 尼＊樓陀
T0190_.03.0920a06: 然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黄白。猶
T0190_.03.0920a07: 如金色。其頭形状似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚
T0190_.03.0920a08: 鵡 &MT01403;

。兩臂

停下垂過膝。身體縱廣。上下
T0190_.03.0920a09: 齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母爲置四
T0190_.03.0920a10: 種阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飮飼乳者。
T0190_.03.0920a11: 伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。
T0190_.03.0920a12: 智慧成就。復見行歩。東西馳走。及至堪事。教
T0190_.03.0920a13: 授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌
T0190_.03.0920a14: 舞。戲笑謿謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣
T0190_.03.0920a15: 裁衣。和合諸香綵畫花葉及諸形像。圍碁
T0190_.03.0920a16: 六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬＊伎及
T0190_.03.0920a17: 以車＊伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按
T0190_.03.0920a18: 摩等＊伎。超梁賭走。調象擲 &MT02435;

修治園圃。行
T0190_.03.0920a19: 來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把
T0190_.03.0920a20: 其拳。他擘不得。 &T050460;

地正立。人推不動。理髮梳
T0190_.03.0920a21: 頭。操刀斫斲。鑚穿等事。劈裂木石。射准不
T0190_.03.0920a22: 差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽
T0190_.03.0920a23: 彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解
T0190_.03.0920a24: 者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。 &T068348;

慧聰明
T0190_.03.0920a25: 然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及
T0190_.03.0920a26: 以生資。既至彼處。腹中渇乏。其以渇故。往
T0190_.03.0920a27: 至水邊。掬水欲飮。其水變成天漿美味。爾時
T0190_.03.0920a28: 其父。遮不聽飮。唱言子子。莫飮此水。或恐令
T0190_.03.0920a29: 汝身體不安
T0190_.03.0920b01: 爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊
T0190_.03.0920b02: 者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手
T0190_.03.0920b03: 掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此
T0190_.03.0920b04: 水。其父於是嘗此水已。報言子子。我雖生在
T0190_.03.0920b05: 王宮之内。未曾得此妙甘美水。作是語已。心
T0190_.03.0920b06: 生喜悦。爲未曾有。而自口言。希有我子。大有
T0190_.03.0920b07: 福業。從生已來。所作飮食。色香味具。倍勝他
T0190_.03.0920b08: 許
T0190_.03.0920b09: 爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飮食。即
T0190_.03.0920b10: 生妬心。而口説言。何故如是。香潔美食唯與
T0190_.03.0920b11: 小弟而不與我
T0190_.03.0920b12: 爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從
T0190_.03.0920b13: 來爲此摩尼婁陀所造飮食。恒常十倍勝他
T0190_.03.0920b14: 人許。摩訶那摩猶故不信
T0190_.03.0920b15: 又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園内。往
T0190_.03.0920b16: 遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送
T0190_.03.0920b17: 食來。於時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大
T0190_.03.0920b18: 子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼
T0190_.03.0920b19: 婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍
T0190_.03.0920b20: 即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶
T0190_.03.0920b21: 那摩猶故不信。而口説言。雖知家内所將。好
T0190_.03.0920b22: 惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去
T0190_.03.0920b23: 又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看遊戲。又
T0190_.03.0920b24: 遣使人。啓白母言。願遣使人送食來。此其母
T0190_.03.0920b25: 爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示
T0190_.03.0920b26: 大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言。汝自隨
T0190_.03.0920b27: 看。應知虚實。摩訶那摩聞此語已。即隨＊槃
T0190_.03.0920b28: 去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。
T0190_.03.0920b29: 色香美味。皆悉充滿
T0190_.03.0920c01: 爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悦。口
T0190_.03.0920c02: 言希有未曾見也。我弟如是有大福徳
T0190_.03.0920c03: 摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。於是父母。爲
T0190_.03.0920c04: 作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬
T0190_.03.0920c05: 坐者。唯備暄 &T024912;

T0190_.03.0921c14:

那吒迦

隋云以歌
説吉事

喜樂之會。觀看而坐

T0190_.03.0921c15: 爾時釋童摩尼婁陀作如是念。我今若入婆
T0190_.03.0921c16: 提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是
T0190_.03.0921c17: 念已。便坐門頬。待那吒迦喜樂會訖。然後欲
T0190_.03.0921c18: 入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。
T0190_.03.0921c19: 會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有
T0190_.03.0921c20: 一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂
T0190_.03.0921c21: 會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨
T0190_.03.0921c22: 知。摩尼婁陀。在於門頬。亦知此事
T0190_.03.0921c23: 爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方
T0190_.03.0921c24: 始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋
T0190_.03.0921c25: 王項。然後却坐。在於一面
T0190_.03.0921c26: 爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
T0190_.03.0921c27: 如是言。摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有
T0190_.03.0921c28: 所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何
T0190_.03.0921c29: 容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎
T0190_.03.0922a01: 迦。此事如是。不可遣人能辦斯事
T0190_.03.0922a02: 爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩
T0190_.03.0922a03: 尼婁陀。所言辦者。事云何也。爲當由汝。爲
T0190_.03.0922a04: 當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關
T0190_.03.0922a05: 於王。婆提唎迦。復作是言。若關於我。汝應即
T0190_.03.0922a06: 辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲
T0190_.03.0922a07: 捨家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報
T0190_.03.0922a08: 釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今
T0190_.03.0922a09: 若欲捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我
T0190_.03.0922a10: 邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂
T0190_.03.0922a11: 爾時釋童摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作
T0190_.03.0922a12: 如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之
T0190_.03.0922a13: 父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎
T0190_.03.0922a14: 迦。捨家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童
T0190_.03.0922a15: 摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大衆。作
T0190_.03.0922a16: 是實語。摩尼婁陀。汝今若欲捨家出家。既關
T0190_.03.0922a17: 我者。我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種
T0190_.03.0922a18: 等。復皆實語。是故請王。同共出家
T0190_.03.0922a19: 爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作
T0190_.03.0922a20: 如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得
T0190_.03.0922a21: 了辦。辦已然後。當得共汝捨家出家
T0190_.03.0922a22: 爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作
T0190_.03.0922a23: 如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至
T0190_.03.0922a24: 七歳。所以然者。婆提唎迦。七歳久遠。誰知
T0190_.03.0922a25: 我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋
T0190_.03.0922a26: 童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我
T0190_.03.0922a27: 六年之内。備辦家事。然後共汝捨家出家。摩
T0190_.03.0922a28: 尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝於今者。莫作
T0190_.03.0922a29: 是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久
T0190_.03.0922b01: 遠。誰知我等中間儻有出家障＊閡。婆提唎
T0190_.03.0922b02: 迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。
T0190_.03.0922b03: 若必然者。且聽待我於五年内備辦家業。乃
T0190_.03.0922b04: 至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王
T0190_.03.0922b05: 復言。若必然者。且待我於一年之内辦諸家
T0190_.03.0922b06: 業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。
T0190_.03.0922b07: 婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一
T0190_.03.0922b08: 年尚久。誰知我汝儻有障＊閡
T0190_.03.0922b09: 爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作
T0190_.03.0922b10: 如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我於六
T0190_.03.0922b11: 月内辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁
T0190_.03.0922b12: 陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童
T0190_.03.0922b13: 摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且
T0190_.03.0922b14: 聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝捨家
T0190_.03.0922b15: 出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是
T0190_.03.0922b16: 言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝
T0190_.03.0922b17: 至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚
T0190_.03.0922b18: 落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞
T0190_.03.0922b19: 以自嚴身。至於園内。受五＊欲樂。喩如有人
T0190_.03.0922b20: 欲至他家。赴大賓會。沐髮洗㧧。瓔珞衣服。莊
T0190_.03.0922b21: 挍其身。然後始往至他家内。其彼釋王婆提
T0190_.03.0922b22: 唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是

T0190_.03.0922b23:

爾時復有一釋童子。名跋涪婆＊

隋言
多眉

又一釋

T0190_.03.0922b24: 童。名宮毘羅。又一童子。名難提迦。復有釋
T0190_.03.0922b25: 童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。
T0190_.03.0922b26: 莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣
T0190_.03.0922b27: 服瓔珞。復將一好剃除髮師。嚴四兵已。出迦
T0190_.03.0922b28: 毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時
T0190_.03.0922b29: 釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩
T0190_.03.0922c01: 金。以爲衣直。一百兩金。爲瓔珞直。一百兩
T0190_.03.0922c02: 金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。
T0190_.03.0922c03: 諸釋童子跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提
T0190_.03.0922c04: 婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百
T0190_.03.0922c05: 兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價
T0190_.03.0922c06: 直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。
T0190_.03.0922c07: 出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆
T0190_.03.0922c08: 投與彼剃除髮師。而口各言。此諸瓔珞。皆
T0190_.03.0922c09: 以與汝。爲資生本。汝當受用以爲活命生業
T0190_.03.0922c10: 之基。更莫餘求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚
T0190_.03.0922c11: 落
T0190_.03.0922c12: 時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。
T0190_.03.0922c13: 謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因縁。當
T0190_.03.0922c14: 恐彼來逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云
T0190_.03.0922c15: 何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾
T0190_.03.0922c16: 盛。有大威勢。猶捨無量資生財寶王位之事。
T0190_.03.0922c17: 捨家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作
T0190_.03.0922c18: 是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如
T0190_.03.0922c19: 是念。若有見者。任取此物。終不爲盜。私自念
T0190_.03.0922c20: 已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見
T0190_.03.0922c21: 剃髮師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時
T0190_.03.0922c22: 剃髮師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今
T0190_.03.0922c23: 私自作如此念。諸釋強盛。有大威徳。有大力
T0190_.03.0922c24: 勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因縁。
T0190_.03.0922c25: 當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我
T0190_.03.0922c26: 今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以
T0190_.03.0922c27: 故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今
T0190_.03.0922c28: 者。而不出家。以此因縁。我不歸去
T0190_.03.0922c29: 爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝
T0190_.03.0923a01: 今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以
T0190_.03.0923a02: 者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此
T0190_.03.0923a03: 語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來
T0190_.03.0923a04: 逼汝身命
T0190_.03.0923a05: 爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到
T0190_.03.0923a06: 佛所已。頂禮佛足。却坐一面。而作是言。世
T0190_.03.0923a07: 尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白
T0190_.03.0923a08: 佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮
T0190_.03.0923a09: 師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。
T0190_.03.0923a10: 供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及
T0190_.03.0923a11: 受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受
T0190_.03.0923a12: 具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎
T0190_.03.0923a13: 逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸
T0190_.03.0923a14: 釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除
T0190_.03.0923a15: 憍慢之心
T0190_.03.0923a16: 爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。
T0190_.03.0923a17: 然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自
T0190_.03.0923a18: 餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆
T0190_.03.0923a19: 達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至
T0190_.03.0923a20: 於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋㖿瑟
T0190_.03.0923a21: 吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四
T0190_.03.0923a22: 禪。恒常依彼雪山而住
T0190_.03.0923a23: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆
T0190_.03.0923a24: 慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報
T0190_.03.0923a25: 之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖
T0190_.03.0923a26: 者願度我等。令得出家
T0190_.03.0923a27: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童
T0190_.03.0923a28: 子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受
T0190_.03.0923a29: 具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思
T0190_.03.0923b01: 惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。
T0190_.03.0923b02: 我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於
T0190_.03.0923b03: 晨朝時。從房而出。往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽
T0190_.03.0923b04: 之所。頂禮其足。却住一面。住一面已。而白
T0190_.03.0923b05: 長老跋㖿瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我
T0190_.03.0923b06: 今意欲往見於佛聽許以不
T0190_.03.0923b07: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿
T0190_.03.0923b08: 難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當
T0190_.03.0923b09: 爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊。少病少
T0190_.03.0923b10: 惱。身安＊以不。起居輕利。行來化導。不損徳
T0190_.03.0923b11: 也。身體氣力。勝常以不
T0190_.03.0923b12: 爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如
T0190_.03.0923b13: 優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽
T0190_.03.0923b14: 脚足。圍遶三匝辭別而去
T0190_.03.0923b15: 佛本行集經卷第五十八
T0190_.03.0923b16:
T0190_.03.0923b17:
T0190_.03.0923b18:
T0190_.03.0923b19: 佛本行集經卷第五十九
T0190_.03.0923b20: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0923b21: 婆提唎迦等因縁品下
T0190_.03.0923b22: 爾時長老提婆達多。見其阿難往向佛所。而
T0190_.03.0923b23: 告之言。長老阿難。欲何處去。爾時阿難而報
T0190_.03.0923b24: 之曰。我於今者。欲往見佛。爾時長老提婆達
T0190_.03.0923b25: 多。報阿難言。阿難。汝今若必然者。少時相
T0190_.03.0923b26: 待。我亦欲往諮優波陀。共汝相隨。倶往佛處
T0190_.03.0923b27: 爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂
T0190_.03.0923b28: 禮其足。却住一面。而白之言。我今意欲往見
T0190_.03.0923b29: 於佛。唯願尊者慈愍聽許
T0190_.03.0923c01: 爾時長老跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作
T0190_.03.0923c02: 如是言。汝若知時。往至佛所。爲我通傳。頂禮
T0190_.03.0923c03: 佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居
T0190_.03.0923c04: 輕利。行來化導。不損徳也。身體氣力。勝常
T0190_.03.0923c05: ＊以不。提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如
T0190_.03.0923c06: 是言。如尊者教。不敢違背。遂即頂禮。圍遶
T0190_.03.0923c07: 三匝。辭退而去
T0190_.03.0923c08: 爾時阿難。與彼長老提婆達多。二人相隨。發
T0190_.03.0923c09: 雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。却住
T0190_.03.0923c10: 一面
T0190_.03.0923c11: 爾時長老提婆達多。白佛言。世尊。我昔求請
T0190_.03.0923c12: 如來出家。如來而不與我出家。如來今日可
T0190_.03.0923c13: 不見我得出家耳
T0190_.03.0923c14: 爾時佛告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝
T0190_.03.0923c15: 爲何事。而出家也。願汝得已。莫有背也
T0190_.03.0923c16: 時諸比丘。倶白佛言。希有世尊。世尊往昔。恒
T0190_.03.0923c17: 常教彼提婆達多。爲利益事。提婆達多。今反
T0190_.03.0923c18: 投佛。以爲怨讎。作是語已。佛告諸比丘。作
T0190_.03.0923c19: 如是言。汝諸比丘。非但今日我教彼人提婆
T0190_.03.0923c20: 達多。爲利益事。反爲其人。以我爲怨。過去世
T0190_.03.0923c21: 時。亦復如是。我教利益。反怨於我。時諸比
T0190_.03.0923c22: 丘。白佛言。世尊。此事云何。願爲論説
T0190_.03.0923c23: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。久遠世時。於
T0190_.03.0923c24: 雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭
T0190_.03.0923c25: 名曰迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍＊嗏鳥。而彼
T0190_.03.0923c26: 二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其＊迦嘍嗏。又時睡
T0190_.03.0923c27: 眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落
T0190_.03.0923c28: 風吹。至彼所覺頭邊。其頭爾時作如是念。我
T0190_.03.0923c29: 今雖復獨食此華。若入於腹。二頭倶時得色

Footnote:

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