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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0190_.03.0767a01: 寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦 T0190_.03.0767a02: 行 T0190_.03.0767a03: 爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。 T0190_.03.0767a04: 各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。 T0190_.03.0767a05: 而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此 T0190_.03.0767a06: 之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復 T0190_.03.0767a07: 更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不 T0190_.03.0767a08: 死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。 T0190_.03.0767a09: 凡羅漢者。有如是行。不須怪之 T0190_.03.0767a10: 爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。 T0190_.03.0767a11: 即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周 T0190_.03.0767a12: 匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩 T0190_.03.0767a13: 如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是 T0190_.03.0767a14: 故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是 T0190_.03.0767a15: 義故。有此名稱 T0190_.03.0767a16: 爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或 T0190_.03.0767a17: 婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等 T0190_.03.0767a18: 或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥 T0190_.03.0767a19: 作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。 T0190_.03.0767a20: 或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純 T0190_.03.0767a21: 大豆飯。或大豆汁。或大豆*屑。或以大豆作 T0190_.03.0767a22: 種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一 T0190_.03.0767a23: 切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦 T0190_.03.0767a24: 行。菩薩如是内心思惟 T0190_.03.0767a25: 爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白 T0190_.03.0767a26: 菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得 T0190_.03.0767a27: 全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切 T0190_.03.0767a28: 食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來 T0190_.03.0767a29: 入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又 T0190_.03.0767b01: 復仁者。不損害身 T0190_.03.0767b02: 爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一 T0190_.03.0767b03: 切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱 T0190_.03.0767b04: 其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是 T0190_.03.0767b05: 我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。 T0190_.03.0767b06: 汝等諸天。雖有此心。是事不然 T0190_.03.0767b07: 爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一 T0190_.03.0767b08: 粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大 T0190_.03.0767b09: 麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更 T0190_.03.0767b10: 思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於 T0190_.03.0767b11: 命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等 T0190_.03.0767b12: 爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
T0190_.03.0767b15: 優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。 T0190_.03.0767b16: 還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
T0190_.03.0767b19: 日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行 T0190_.03.0767b20: 漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在 T0190_.03.0767b21: 林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國 T0190_.03.0767b22: 悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如 T0190_.03.0767b23: 是苦行。心大歡喜 T0190_.03.0767b24: 爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生 T0190_.03.0767b25: 歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能 T0190_.03.0767b26: 爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆 T0190_.03.0767b27: *菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆 T0190_.03.0767b28: 羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行 T0190_.03.0767b29: 布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是 T0190_.03.0767c01: 之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如 T0190_.03.0767c02: 上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此 T0190_.03.0767c03: 食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手 T0190_.03.0767c04: 掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆 T0190_.03.0767c05: 臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所 T0190_.03.0767c06: 容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食 T0190_.03.0767c07: 已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老 T0190_.03.0767c08: 公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節 T0190_.03.0767c09: 連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身 T0190_.03.0767c10: 體皮膚。皆悉皺。譬如苦瓠。未好成熟。割 T0190_.03.0767c11: 斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。肌 T0190_.03.0767c12: 枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩 T0190_.03.0767c13: 髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼 T0190_.03.0767c14: 睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如 T0190_.03.0767c15: 是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩 T0190_.03.0767c16: 薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮 T0190_.03.0767c17: 裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚 T0190_.03.0767c18: 落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩 T0190_.03.0767c19: 薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。 T0190_.03.0767c20: 恒常承事供養菩薩 T0190_.03.0767c21: 佛本行集經卷第二十四 T0190_.03.0767c22: T0190_.03.0767c23: T0190_.03.0767c24: T0190_.03.0767c25: T0190_.03.0767c26: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0767c27: 精進苦行品下 T0190_.03.0767c28: 爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園 T0190_.03.0767c29: 林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊 T0190_.03.0768a01: 嚴。遍滿其内。水中鵝鴈。鴻鵠鴛鴦。充溢諸 T0190_.03.0768a02: 池。樹上復有鸚鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。 T0190_.03.0768a03: 迦羅頻伽命命鳥等。自相娯樂。或復命喚作 T0190_.03.0768a04: 微妙聲。時淨飯王聞是聲已。長歔歎息。捫涙 T0190_.03.0768a05: 而言。嗚呼我兒悉達太子。忽然捨我。奄經六 T0190_.03.0768a06: 年。既其出家。令我不見。咄哉我今獨用此活。 T0190_.03.0768a07: 知復何爲。我今不見子悉達故。在於此處。諸 T0190_.03.0768a08: 婇女中。左右圍繞。雖復晝夜作諸音聲箜篌 T0190_.03.0768a09: 琵琶瑟鼓吹種種音樂。我今受此上妙五欲。 T0190_.03.0768a10: 我子云何獨自在彼山林曠野無人衆内。爲 T0190_.03.0768a11: 於種種野獸圍繞。虎狼師子及白象等一切 T0190_.03.0768a12: 諸獸。或復諸獸各以爪牙。自相殘害。咬噉而 T0190_.03.0768a13: 食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消 T0190_.03.0768a14: 息。其淨飯王心地如是。憶念愁憂。苦惱不樂」 T0190_.03.0768a15: 爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸 T0190_.03.0768a16: 痩困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。爾時 T0190_.03.0768a17: 彼處地居諸天。見此事已謂言。菩薩身命將 T0190_.03.0768a18: 終。心内憂愁。傳相告語。悉達太子。今忽命 T0190_.03.0768a19: 終。時彼地居諸天衆中。有一天子。速疾往詣 T0190_.03.0768a20: 淨飯王所。既到彼已。白淨飯王。作如是言。 T0190_.03.0768a21: 大王當知。大王太子。悉達仁者。捨四天下并 T0190_.03.0768a22: 及七寶。出家人山。苦行之時。今已命終。其 T0190_.03.0768a23: 天衆中。復更別有一地居天。速往王所。而白 T0190_.03.0768a24: 王言。大王當知。王子悉達雖未命終。但其餘 T0190_.03.0768a25: 命不過七日 T0190_.03.0768a26: 爾時淨飯大王。既聞諸天如此語已。爲念子 T0190_.03.0768a27: 故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言。嗚呼我 T0190_.03.0768a28: 子。何故獨於空林而死。雖得人身不受五 T0190_.03.0768a29: 欲。復不證於無上法味。作是語已。身心迷 T0190_.03.0768b01: 亂悶絶躃地。時淨飯王。諸釋種族。悉聞此 T0190_.03.0768b02: 聲。聞已悉各奔集。往詣淨飯王宮。到已安慰 T0190_.03.0768b03: 淨飯王心。作如是言。大王莫作如是苦惱。又 T0190_.03.0768b04: 復大王。現今身體。極甚羸痩。莫因此事而取 T0190_.03.0768b05: 命終。淨飯王言。今日此處迦毘羅城。是我親 T0190_.03.0768b06: 族眷屬品類。凡有幾數。居住此城 T0190_.03.0768b07: 爾時彼等一切釋種。即白王言。大王當知。今 T0190_.03.0768b08: 釋總數。一切凡有九萬九千。時淨飯王。復作 T0190_.03.0768b09: 是言。汝等眷屬。若欲令我命全活者。速疾示 T0190_.03.0768b10: 我悉達太子所居停處。是時一切諸釋種等。 T0190_.03.0768b11: 咸共報言。大王當知。大王乃可捉此大地及 T0190_.03.0768b12: 諸山林鐵圍山等大海須彌。以一手。擲於 T0190_.03.0768b13: 他方。斯有是理。欲令悉達煩惱未盡。若當一 T0190_.03.0768b14: 切天上世間人物聚集。欲將太子來向家者。 T0190_.03.0768b15: 終無是處。爾時釋氏國師之子。名優陀夷。白 T0190_.03.0768b16: 淨飯王。作如是言。大王當知。我今能往悉 T0190_.03.0768b17: 達太子出家之處。慰喩其意。將迴向宮。其淨 T0190_.03.0768b18: 飯王。聞是語已。即便報彼國師子言。善優陀 T0190_.03.0768b19: 夷。汝能詣向太子邊者。或復太子取於汝語。 T0190_.03.0768b20: 歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子不 T0190_.03.0768b21: 肯來時。汝永一形。莫見我面。所以者何。汝發 T0190_.03.0768b22: 此言。雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望 T0190_.03.0768b23: 故。更倍増長我之憂愁 T0190_.03.0768b24: 爾時國師子優陀夷。嚴駕即從迦毘羅出。徑 T0190_.03.0768b25: 往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到 T0190_.03.0768b26: 彼已。其優陀夷。初先遙見憍陳如等五人 T0190_.03.0768b27: 在彼。見已即問憍陳如言。仁憍陳如。悉達太 T0190_.03.0768b28: 子今在何處。時憍陳如。即便報彼優陀夷言。 T0190_.03.0768c01: 悉達太子今已入林。修行苦行。時優陀夷。復 T0190_.03.0768c02: 重問言。其親侍者名字是誰。時憍陳如即報 T0190_.03.0768c03: 之言。汝優陀夷。若欲知者。其人名爲阿奢踰
T0190_.03.0768c06: 奢踰時。汝今往詣於太子所。如我所語。爲我 T0190_.03.0768c07: 通道。仁父有使來到於此。欲得相見。時調馬 T0190_.03.0768c08: 報優陀夷言。我實不敢向太子邊通達此語。 T0190_.03.0768c09: 所以者何。太子苦行已過六年。自出家來。不 T0190_.03.0768c10: 曾將面向於生地。對迦毘羅城邑而坐。何以 T0190_.03.0768c11: 故。厭生患故。汝優陀夷。自可入林面見太子。 T0190_.03.0768c12: 對論父王所使言語 T0190_.03.0768c13: 時優陀夷。自入林中見於菩薩臥於地上。從 T0190_.03.0768c14: 頭至足皆被塵坌。無有威光與地同色。身體 T0190_.03.0768c15: 痩削。無復肌膚。唯有骨皮裹身而已。眼深 T0190_.03.0768c16: 却陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。其優陀 T0190_.03.0768c17: 夷。見於菩薩如是身形。即擧兩手。而大唱叫。 T0190_.03.0768c18: 稱喚號哭。嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至如 T0190_.03.0768c19: 是厄難。本時如是端正可憙如是妙色。今成 T0190_.03.0768c20: 此身。與土無異。既復不得解脱安樂。徒勞損 T0190_.03.0768c21: 害如是妙身 T0190_.03.0768c22: 爾時菩薩。聞優陀夷號叫聲已。即便問言。此 T0190_.03.0768c23: 爲是誰。内心乃爾憂愁懊惱。如火所燒啼哭 T0190_.03.0768c24: 而語。時優婆夷。報菩薩言。大聖太子。我是 T0190_.03.0768c25: 太子本國國師之子。名爲優陀夷者。即我身 T0190_.03.0768c26: 是太子之父。淨飯大王。使我來此參迎太子。 T0190_.03.0768c27: 菩薩報言。汝優陀夷。我今不用此煩惱使。我 T0190_.03.0768c28: 唯欲得涅槃之使。不欲父王此生死使 T0190_.03.0768c29: 時優陀夷。復更諮請於菩薩言。大聖太子。仁 T0190_.03.0769a01: 今建立何等誓願乃爾牢固。菩薩即報優陀 T0190_.03.0769a02: 夷言。唯願我身在於此地破碎。猶如烏麻白 T0190_.03.0769a03: 粉及以微塵。若我不得自利利人。其精進心。 T0190_.03.0769a04: 終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。 T0190_.03.0769a05: 時優陀夷白菩薩言。大聖太子。我從太子 T0190_.03.0769a06: 父王之前。受是誓言。令我決定共於太子相 T0190_.03.0769a07: 隨入城。今日太子。若有如是殷重誓願。儻 T0190_.03.0769a08: 或未得自利利人。而取命盡。我當云何敢捨 T0190_.03.0769a09: 太子。違本誓願。將面空入迦毘羅城 T0190_.03.0769a10: 爾時菩薩復更重語優陀夷言。汝優陀夷。 T0190_.03.0769a11: 我今在此苦行之處。儻我未得成就自利。於 T0190_.03.0769a12: 其中道。而命終者。汝優陀夷。取我屍靈。從本 T0190_.03.0769a13: 出門。扶舁將入迦毘羅城。汝復爲我。語彼 T0190_.03.0769a14: 一切迦毘羅城内外人民。作如是言。此即是 T0190_.03.0769a15: 彼精進之人。無異語者。立於誓願。正意正心。 T0190_.03.0769a16: 骸骨之體。汝優陀夷。更復爲我答我父王所 T0190_.03.0769a17: 問訊語。汝諮我父。作如是言。大王當知。王子 T0190_.03.0769a18: 已發勤精進故。今已捨命。非因懈怠。如實 T0190_.03.0769a19: 語者。今既捨命。非是虚誑。汝優陀夷。我今雖 T0190_.03.0769a20: 然。但我在此林中。夜夢如是。無量諸天。隱身 T0190_.03.0769a21: 來於我邊。頂禮我足。而白我言。悉達太子 T0190_.03.0769a22: 汝今應當生大歡喜。從今已去。至七日内。汝 T0190_.03.0769a23: 必剋成最大利益。汝優陀夷。我得此夢。終不 T0190_.03.0769a24: 空也。汝優陀夷。今可還家。我不用汝與我 T0190_.03.0769a25: 作友 T0190_.03.0769a26: 爾時優陀夷。既聞菩薩如是誓已。於菩薩所。 T0190_.03.0769a27: 無復望心。即從菩薩坐處林中。獨自而出。出 T0190_.03.0769a28: 已還至迦毘羅城。見淨飯王。到已即白淨飯 T0190_.03.0769a29: 王言。大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不 T0190_.03.0769b01: 死。淨飯王言。若我太子。安隱不死。我更何 T0190_.03.0769b02: 愁。聞此語已。心大歡喜 T0190_.03.0769b03: 爾時欲界魔王波旬。欲爲菩薩生擾亂故。於 T0190_.03.0769b04: 彼六年苦行之内。恒常密近菩薩左右。伺 T0190_.03.0769b05: 求其便。微毫過失而不能得。即説偈言 T0190_.03.0769b06: 阿蘭若處既精好 樹木叢林甚可觀 T0190_.03.0769b07: 優婁頻螺聚落東 尼連禪河岸隣側 T0190_.03.0769b08: 彼處選擇得地已 誓願牢固結加趺 T0190_.03.0769b09: 發大精進勇猛心 我今決定得解脱 T0190_.03.0769b10: 魔王波旬來詣彼 詐以美語而白言 T0190_.03.0769b11: 唯願仁者壽命長 命長乃能得行法 T0190_.03.0769b12: 命長方得於自利 自利已後無悔心 T0190_.03.0769b13: 仁今身體甚尪羸 定取命盡當不久 T0190_.03.0769b14: 眞實仁今千分死 福徳悕或一分存 T0190_.03.0769b15: 但多布施承事天 於諸火神修祭祀 T0190_.03.0769b16: 如此或得大功徳 用學禪定作何爲 T0190_.03.0769b17: 求勝出家道甚難 調伏自心亦不易 T0190_.03.0769b18: 魔王如是向菩薩 種種諸語而稱揚 T0190_.03.0769b19: 菩薩時以微妙言 音聲巧密報於彼 T0190_.03.0769b20: 波旬不善汝放逸 求自利故行世間 T0190_.03.0769b21: 汝之於此福徳心 終無微塵等求覓 T0190_.03.0769b22: 若欲求於福徳者 豈可發吐如是言 T0190_.03.0769b23: 我觀死苦猶若生 實無一念怖於盡 T0190_.03.0769b24: 若諸衆生皆滅沒 我心終不暫時迴 T0190_.03.0769b25: 今架慾海建大橋 精勤*勇猛修梵行 T0190_.03.0769b26: 所以風災起天下 尚能乾竭一切流 T0190_.03.0769b27: 況此身内津血間 其汁寧得不枯涸 T0190_.03.0769b28: 脂髓潤澤於先竭 然後皮肉方乃乾 T0190_.03.0769b29: 肉消皮立氣力微 心意乃可得寂定 T0190_.03.0769c01: 増長一切精進者 唯有入於三昧門 T0190_.03.0769c02: 我今欲行是行時 望得至彼勝覺處 T0190_.03.0769c03: 所以不惜此身命 汝須知我内淨心 T0190_.03.0769c04: 我心今有此至誠 智慧莊嚴甚牢固 T0190_.03.0769c05: 世間未見有人輩 堪能斷我此精進 T0190_.03.0769c06: 我寧爲死奪命休 不用長年在家活 T0190_.03.0769c07: 丈夫寧當鬪戰死 終不命在爲他降 T0190_.03.0769c08: 健兒既能降伏他 降已更復何所畏 T0190_.03.0769c09: 唯健能破諸怨敵 我當不久降汝魔 T0190_.03.0769c10: 汝軍第一是*慾貪 第二名爲不歡喜 T0190_.03.0769c11: 第三飢渇寒熱等 愛著是名第四軍 T0190_.03.0769c12: 策五即彼睡及眠 驚怖恐畏是第六 T0190_.03.0769c13: 第七是於狐疑惑 瞋恚忿怒第八軍 T0190_.03.0769c14: 競利及爭名第九 愚癡無知是第十 T0190_.03.0769c15: 自譽矜高第十一 十二恒常毀他人 T0190_.03.0769c16: 波旬汝等眷屬然 軍馬悉皆行黒暗 T0190_.03.0769c17: 其有墮此惡行者 是彼沙門婆羅門 T0190_.03.0769c18: 汝軍恒常行世間 迷惑一切天人類 T0190_.03.0769c19: 我今見汝彼軍馬 以妙智慧嚴勝兵 T0190_.03.0769c20: 悉能降伏使無餘 盡破於汝大軍衆 T0190_.03.0769c21: 猶如水破坏瓶器 消散汝軍亦復然 T0190_.03.0769c22: 我心正念安如山 智慧方便皆成就 T0190_.03.0769c23: 無放逸心而行行 汝何能得我瑕疵 T0190_.03.0769c24: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。若有沙門及 T0190_.03.0769c25: 婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或 T0190_.03.0769c26: 心不喜。或復身心悉皆不喜。如是所受。彼諸 T0190_.03.0769c27: 沙門及婆羅門。不過此苦。如我今求自利益 T0190_.03.0769c28: 故。今受於此身意及心不喜等苦。若復來世 T0190_.03.0769c29: 有諸沙門及婆羅門。爲自利故。所受身心一 T0190_.03.0770a01: 切苦時。不過於此。如我今求自利益故身心 T0190_.03.0770a02: 受苦。唯未證得上人之法。未得知見。未證 T0190_.03.0770a03: 増益。更復何道而取菩提。菩薩更復如是思 T0190_.03.0770a04: 惟。我念昔在父王宮内。觀作田時。値一涼冷 T0190_.03.0770a05: 閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼*蔭下。捨離一切 T0190_.03.0770a06: 諸欲染心。厭薄一切不善之法。起分別心。 T0190_.03.0770a07: 樂於寂定而生*喜樂。證得初禪。我今可還念 T0190_.03.0770a08: 彼禪定。此路應向菩提之道。菩薩如是思惟 T0190_.03.0770a09: 念已。如法正觀一心。而入彼之寂定。望因此 T0190_.03.0770a10: 道至於菩提。即説偈言 T0190_.03.0770a11: 此法既非是離*慾 亦復非正趣菩提 T0190_.03.0770a12: 又非解脱之勝因 但是身心之苦本 T0190_.03.0770a13: 若我於今欲修學 應當如昔觀作田 T0190_.03.0770a14: 坐彼閻浮樹下*蔭 離染獲證四禪定 T0190_.03.0770a15: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。彼之樂者。唯 T0190_.03.0770a16: 遠諸*慾及不善法。我今豈可不知彼樂。我今 T0190_.03.0770a17: 乃可證彼樂故。爲欲成就一切*知見。菩薩更 T0190_.03.0770a18: 復如是思惟。我欲成就*知見樂者。應得生 T0190_.03.0770a19: 樂。但我羸痩無有氣力。豈可以身痩無力故。 T0190_.03.0770a20: 能得彼樂。我今可爲身求力故。而食麤食。或 T0190_.03.0770a21: 復煑豆。或或麨。或油或酥而塗此身。然 T0190_.03.0770a22: 後求於暖水澡浴 T0190_.03.0770a23: 爾時菩薩。語彼侍者婆羅門言。提婆仁者。我 T0190_.03.0770a24: 從今更不用如前飮食活命。我意欲求勝於 T0190_.03.0770a25: 此食。食以活命。或飮食麨煮豆等。或*酥 T0190_.03.0770a26: 油脂欲塗此身。及暖水浴。汝能爲我辦此事 T0190_.03.0770a27: 不。是時提婆白菩薩言。我今無有如是諸事。 T0190_.03.0770a28: 又我家貧。不能堪辦此等諸物。兼復我今若 T0190_.03.0770a29: 即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當爲仁方便 T0190_.03.0770b01: 求覓。菩薩問言。汝今令我作於何誓。是時提 T0190_.03.0770b02: 婆白菩薩言。若仁苦行訖了之時。得心願滿。 T0190_.03.0770b03: 仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。菩 T0190_.03.0770b04: 薩報言。如汝所願 T0190_.03.0770b05: 爾時提婆婆羅門。聞菩薩如是印可其已。即 T0190_.03.0770b06: 便奉辭菩薩而去。還詣向彼斯那耶那婆羅 T0190_.03.0770b07: 門家。到已語彼婆羅門言。仁者庶幾復樂法 T0190_.03.0770b08: 行。今此聚落相去不遠。有一沙門行大苦行。 T0190_.03.0770b09: 彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯麨 T0190_.03.0770b10: *酥脂蜜等。或復煮豆及塗身油。并須澡浴。 T0190_.03.0770b11: 仁者今可與彼辦之 T0190_.03.0770b12: 爾時軍將斯那耶那婆羅門家。有於二女。一
T0190_.03.0770b15: 曾聞。去此北方雪山之下。有一釋種聚落處 T0190_.03.0770b16: 所。名曰迦毘羅婆蘇都。彼城之内。有一釋王。 T0190_.03.0770b17: 名爲淨飯。彼王第一最大夫人。名爲摩耶。而 T0190_.03.0770b18: 彼夫人。生一太子。極甚端正。可*憙絶殊。容 T0190_.03.0770b19: 貌非常。身黄金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻 T0190_.03.0770b20: 如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根 T0190_.03.0770b21: 充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴 T0190_.03.0770b22: 其身。周匝而滿八十種好。時彼太子。既誕生 T0190_.03.0770b23: 已。將向相師婆羅門所占者。其記云。此太子 T0190_.03.0770b24: 若在家者。必當得作轉輪聖王治四天下作 T0190_.03.0770b25: 大地主。是時具得七寶。正法治化世間。若捨 T0190_.03.0770b26: 出家。必成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。 T0190_.03.0770b27: 名稱遠聞。彼二女聞如此語已。早曾諮父。作 T0190_.03.0770b28: 如是言。今者既聞。如是釋種。其子端正。可* T0190_.03.0770b29: 憙無雙。彼太子可作我夫主 T0190_.03.0770c01: 爾時軍將斯那耶那。從彼提婆婆羅門邊。傳 T0190_.03.0770c02: 聞菩薩此消息已。語二女言汝姊妹等。心願 T0190_.03.0770c03: 應成。所以者何。汝等今速。往詣於彼最大沙 T0190_.03.0770c04: 門苦行之處。何以故。汝至彼已。請彼沙門布 T0190_.03.0770c05: 施及食尊重供養。奉油并酥以用塗身。然後 T0190_.03.0770c06: 別供暖水澡浴。如是因縁。後應得成汝等心 T0190_.03.0770c07: 願 T0190_.03.0770c08: 爾時軍將二女。聞父如是勅已。將於家常所 T0190_.03.0770c09: 有之食及油*酥等。至於菩薩苦行之處。到 T0190_.03.0770c10: 已頂禮於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如 T0190_.03.0770c11: 是言。大善尊者。願食於我此所奉食 T0190_.03.0770c12: 爾時菩薩。從彼二女。受於食已。隨意而食。取 T0190_.03.0770c13: *酥及油。塗摩其身。然後暖水以用澡浴。是 T0190_.03.0770c14: 時菩薩。以彼油*酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉 T0190_.03.0770c15: 入其體。譬如土聚。或復疏沙瀉*酥及油。悉 T0190_.03.0770c16: 皆浸入。並不復現。如是如是。菩薩身體。所 T0190_.03.0770c17: 塗*酥油。皆悉入盡。並不復現。菩薩是時猶 T0190_.03.0770c18: 未得復本形身相 T0190_.03.0770c19: 爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。汝 T0190_.03.0770c20: 姊妹等。藉此功徳。欲求何願。時彼二女白菩 T0190_.03.0770c21: 薩言。大善尊者。我等昔聞有一釋種。生一太 T0190_.03.0770c22: 子。可*憙端正。世所無雙。我願彼人作於我 T0190_.03.0770c23: 夫。菩薩報言。汝姊妹等。我即是彼釋種太子。 T0190_.03.0770c24: 我從今去。願不更受五慾之樂。我於當來。 T0190_.03.0770c25: 欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於無 T0190_.03.0770c26: 上法輪 T0190_.03.0770c27: 是時彼女姊妹二人。聞此語已。白菩薩言。大 T0190_.03.0770c28: 聖仁者。此事若然。仁者必定得成於彼阿耨 T0190_.03.0770c29: 多羅三藐三菩提。成已當至我等之家。願見 T0190_.03.0771a01: 我等。我等當爲尊者作於聲聞弟子 T0190_.03.0771a02: 菩薩復報彼二女言。如是如是。如汝姊妹二 T0190_.03.0771a03: 人所願。從此已去。彼之二女。日別送食。以與 T0190_.03.0771a04: 菩薩。并將*酥油。先以塗摩菩薩之身。然後 T0190_.03.0771a05: 別將暖水。洗浴菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩 T0190_.03.0771a06: 復本身飾相 T0190_.03.0771a07: 爾時菩薩告彼二女。作如是言。汝姊妹等。從 T0190_.03.0771a08: 今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。何以 T0190_.03.0771a09: 故。我從今後。我若當共女人身根兩相觸者。 T0190_.03.0771a10: 無有是處。我意不樂。我意不然 T0190_.03.0771a11: 是時有一牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身 T0190_.03.0771a12: 大痩損。彼羊子。見菩薩如是大精勤苦。向 T0190_.03.0771a13: 於菩薩心生歡喜。即便長跪白菩薩言。大聖 T0190_.03.0771a14: 尊者。我今意欲承事尊者供養尊重。未審尊 T0190_.03.0771a15: 者納受已不。菩薩報言。若知時者。汝欲所 T0190_.03.0771a16: 作。如是早辦。時*彼羊子。即爲菩薩。塗摩身 T0190_.03.0771a17: 體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用爲食。又爲菩 T0190_.03.0771a18: 薩。折尼拘陀大樹之枝。挿於地上。作於蔭 T0190_.03.0771a19: 涼。時彼所折尼拘陀枝。因以菩薩威神力故。 T0190_.03.0771a20: 即從地生。更著枝柯葉花子等。皆悉具足。時 T0190_.03.0771a21: 人見之。喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹 T0190_.03.0771a22: 爾時菩薩。食麤食時。彼五仙人。共相謂言。悉 T0190_.03.0771a23: 達太子。今已失禪。復其本性。何況不失於持 T0190_.03.0771a24: 戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生憒 T0190_.03.0771a25: 亂。彼等如是平量訖已。於菩薩邊。生疲倦心 T0190_.03.0771a26: 誹謗之心。捨離菩薩。而別他行。漸至向於波 T0190_.03.0771a27: 羅㮈國。入鹿野園。而修禪定。而有偈説 T0190_.03.0771a28: 彼等苦行五仙人 見於菩薩噉麤食 T0190_.03.0771a29: 謂言無有禪定行 放逸自養五大身 T0190_.03.0771b01: 佛本行集經向菩提樹品第三十上 T0190_.03.0771b02: 爾時菩薩。欲求於彼麤食之時。止欲令身少 T0190_.03.0771b03: 得氣力。當於是時。而彼善生村主之女。 T0190_.03.0771b04: 從初始見菩薩已來。起於彼日。爲菩薩作布 T0190_.03.0771b05: 施熟食并及器皿。若布施他。或復於前。未至 T0190_.03.0771b06: 日中。若見沙門若婆羅門乞食來者。所乞熟 T0190_.03.0771b07: 食并及食器。而悉布施。復心口念如是之願。 T0190_.03.0771b08: 藉此施食。所有功徳。迴施於彼釋種大子 T0190_.03.0771b09: 所苦行者。願令成就早得諸通。願速成就菩 T0190_.03.0771b10: 提妙果。願令苦行如心所願。悉具足滿。如是 T0190_.03.0771b11: 布施行食并器經過六年 T0190_.03.0771b12: 爾時菩薩六年既滿。至春二月十六日時。内 T0190_.03.0771b13: 心自作如是思惟。我今不應將如是食。食已 T0190_.03.0771b14: 而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰 T0190_.03.0771b15: 邊。求美好之食。誰能與我。如彼美食令我食 T0190_.03.0771b16: 已。即便證取阿耨多羅三藐三菩提。時菩薩 T0190_.03.0771b17: 心作於如是思惟之時。有一天子。知菩薩心 T0190_.03.0771b18: 如是思惟。速往詣於善生村主二女之邊。至 T0190_.03.0771b19: 彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩 T0190_.03.0771b20: 今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食 T0190_.03.0771b21: 已。然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今 T0190_.03.0771b22: 可爲彼備辦足十六分妙好乳糜 T0190_.03.0771b23: 是時善生村主二女。聞於彼天如是告已。歡 T0190_.03.0771b24: 喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千 T0190_.03.0771b25: 牸牛。而乳取轉。更將飮五百牸牛。更別 T0190_.03.0771b26: 日*此五百牛轉持乳。將飮於二百五十牸 T0190_.03.0771b27: 牛。後日*此二百五十牸牛之乳。還更飮百 T0190_.03.0771b28: 二十五牛。後日*此一百二十五牸牛乳。飮 T0190_.03.0771b29: 六十牛。後日*此六十牛乳。飮三十牛。後 T0190_.03.0771c01: 日*此三十牛乳。飮十五牛。後日*此十 T0190_.03.0771c02: 五牛乳。著於一分淨好粳米。爲於菩薩。煮上 T0190_.03.0771c03: 乳糜。其彼二女。煮乳糜時。現種種相。或復 T0190_.03.0771c04: 出於滿花瓶相。或現功徳河水淵相。或時現 T0190_.03.0771c05: 於萬字之相。或現功徳千輻輪相。或復現於 T0190_.03.0771c06: 斛領牛相。或現象王龍王之相。或現魚相。或 T0190_.03.0771c07: 時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。或時 T0190_.03.0771c08: 有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌沸。上 T0190_.03.0771c09: 至半多羅樹。須臾還下。或現乳糜向上。高至 T0190_.03.0771c10: 一多羅樹訖已還下。或現出高一丈夫状。還 T0190_.03.0771c11: 入彼器。無有一渧。離於彼器而落餘處。煮 T0190_.03.0771c12: 乳糜時。別有一善解海算數占相師。來至彼 T0190_.03.0771c13: 之處。見其乳糜出現如是諸種相貌。善占 T0190_.03.0771c14: 觀已。作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而 T0190_.03.0771c15: 食。彼人食已。不久而證甘露妙藥 T0190_.03.0771c16: 爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊 T0190_.03.0771c17: 整著衣。欲向優婁頻蠡聚落而行乞食。漸漸 T0190_.03.0771c18: 至於難提迦村。至彼村已。在村主家大門之 T0190_.03.0771c19: 外默然而立。欲求食故。是時善生村主之女。 T0190_.03.0771c20: 見於菩薩在其門邊默然求食。見已即便取 T0190_.03.0771c21: 一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手 T0190_.03.0771c22: 執持。向菩薩前。到已即住白菩薩言。唯願 T0190_.03.0771c23: 尊者。受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故 T0190_.03.0771c24: 爾時菩薩。見彼乳糜調和於蜜。内心如是思 T0190_.03.0771c25: 惟念言。我今得好封瘡之藥。是故我今應須 T0190_.03.0771c26: 強發精進之行。欲證甘露及正法故。又我久 T0190_.03.0771c27: 來失此法體及是法行。今日應須生道路故。 T0190_.03.0771c28: 我今發是誓願之相。我辦是意。如我今日此 T0190_.03.0771c29: 所和蜜功徳乳糜。依時奉持摶食之食。依法 T0190_.03.0772a01: 食已。我應須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之 T0190_.03.0772a02: 衆。度於彼岸 T0190_.03.0772a03: 菩薩如是思惟念已。受彼乳糜。而問善生村 T0190_.03.0772a04: 主女言。姊善仁者。我若食此乳糜訖後。將 T0190_.03.0772a05: 此鉢器。付囑與誰。善生女言。付與仁者。菩薩 T0190_.03.0772a06: 復言。我如是器。無有用處。善生女言。仁者 T0190_.03.0772a07: 隨意思念所作。又我從來布施他食。恒常備 T0190_.03.0772a08: 辦并器布施 T0190_.03.0772a09: 爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落正 T0190_.03.0772a10: 念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持 T0190_.03.0772a11: 所得食。安置一邊清淨之地。脱衣入彼河中。 T0190_.03.0772a12: 澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時。虚空諸 T0190_.03.0772a13: 天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。 T0190_.03.0772a14: 雨於水上 T0190_.03.0772a15: 爾時彼處尼連禪河。以諸末香種種衆花彌 T0190_.03.0772a16: 滿水上。合雜而流。是時菩薩。於彼水中。既澡 T0190_.03.0772a17: 浴已。取其袈裟。於水中濯出捩曬乾。著於 T0190_.03.0772a18: 體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尪羸。不能 T0190_.03.0772a19: 得越。兼復六年精*勤苦行。身力劣弱。不能 T0190_.03.0772a20: 得濟彼河之岸
T0190_.03.0772a24: 手。得渡彼河。菩薩所浴河内香水。一切諸 T0190_.03.0772a25: 天。各各分取。將還宮殿。以此功徳吉祥水故。 T0190_.03.0772a26: 將灑自宮 T0190_.03.0772a27: 爾時彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶
T0190_.03.0772b01: 生村主之女所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。 T0190_.03.0772b02: 菩薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業 T0190_.03.0772b03: 力熏故。身體相好。平復如舊。端正可*喜。圓 T0190_.03.0772b04: 滿具足。無有缺減 T0190_.03.0772b05: 爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時 T0190_.03.0772b06: 海龍王。生大希有奇特之心。復爲菩薩難現 T0190_.03.0772b07: 世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。是時天 T0190_.03.0772b08: 主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶 T0190_.03.0772b09: 嘴。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮三十三 T0190_.03.0772b10: 天。恒自供養。於今彼處三十三天立節。名爲 T0190_.03.0772b11: 供養菩薩金鉢器節。從彼已來。至今不斷 T0190_.03.0772b12: 爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸 T0190_.03.0772b13: 向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將 T0190_.03.0772b14: 歸自宮。爲供養故而有偈説 T0190_.03.0772b15: 菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻 T0190_.03.0772b16: 食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提 T0190_.03.0772b17: 佛本行集經卷第二十五 T0190_.03.0772b18: T0190_.03.0772b19: T0190_.03.0772b20: T0190_.03.0772b21: T0190_.03.0772b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0772b23: 向菩提樹品中 T0190_.03.0772b24: 爾時菩薩於河澡浴。食乳糜休身體光儀。平 T0190_.03.0772b25: 復如本。威力自在。安庠面向菩提樹。時作 T0190_.03.0772b26: 是行歩。猶如往昔諸菩薩行。所謂漸漸調柔。 T0190_.03.0772b27: 行歩意喜。來者隨施。行歩安住。猶如須彌 T0190_.03.0772b28: 山王。巍巍而行。無恐畏行。不濁亂行。心知足 T0190_.03.0772b29: 行。不急疾行。不遲緩行不蹶失行。兩足周 T0190_.03.0772c01: 正不相揩行。不相逼行。不星速行。不搖身 T0190_.03.0772c02: 行。安隱而行。清淨而行。精妙而行。無患害 T0190_.03.0772c03: 行。師子王行。大龍王行大牛王行。如鴈王 T0190_.03.0772c04: 行如象王行。不恇怯行。無疑滯行。無怪誤 T0190_.03.0772c05: 行。廣寛博行那羅延行。不觸地行。千輻相輪。 T0190_.03.0772c06: 下地而行。以脚足指網縵所羅。甲如赤銅色 T0190_.03.0772c07: 澤而行。行歩振遍大地而行。行歩猶如大山 T0190_.03.0772c08: 谷響出聲而行。行歩之時。有坑坎處皆悉平 T0190_.03.0772c09: 正。自然而行。地上所有土沙礫石。皆除而行。 T0190_.03.0772c10: 以足網縵放光明。觸罪類衆生。安住不動。善 T0190_.03.0772c11: 行而行。行歩清淨。生妙蓮花。彼蓮花臺上 T0190_.03.0772c12: 而行。以往昔行淨善行故。而得此行。往昔諸 T0190_.03.0772c13: 佛。坐於師子高座之上。承行而行。心意牢固。 T0190_.03.0772c14: 如金剛行。閉塞一切諸趣稠林。堂堂而行。能 T0190_.03.0772c15: 爲切諸趣衆生。生安樂行。摧折一切魔幢而 T0190_.03.0772c16: 行。破壞一切魔力而行塠壓一切魔氣而行。 T0190_.03.0772c17: 打碎一切魔威而行。減削一切魔業而行。消 T0190_.03.0772c18: 散一切魔衆而行。墮落一切魔勢而行。捐捨 T0190_.03.0772c19: 一切魔行而行。殺害一切魔軍而行。割斷一 T0190_.03.0772c20: 切魔網而行。伏諸非法一切邪衆。如法攝受 T0190_.03.0772c21: 外道而行。照朗煩惱翳暗而行。散助煩惱朋 T0190_.03.0772c22: 友而行。威力覆蔽釋天梵天大自在天護世 T0190_.03.0772c23: 諸天無畏而行。於此三千大千世界。唯自一 T0190_.03.0772c24: 人。獨尊而行。不從他學。而自證道。分明而 T0190_.03.0772c25: 行。欲證一切種智而行。正念正意。知足正行 T0190_.03.0772c26: 行行而行。欲滅生老病死而行。欲趣向彼常 T0190_.03.0772c27: 樂我淨微妙最勝無畏之處。欲入涅槃城門 T0190_.03.0772c28: 而行。有如是行。菩薩而行。面正向彼菩提 T0190_.03.0772c29: 之樹。直視而行 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |