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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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T0190_.03.0810a01: 爾時世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以
T0190_.03.0810a02: 舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆
T0190_.03.0810a03: 其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置
T0190_.03.0810a04: 已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳
T0190_.03.0810a05: 聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。
T0190_.03.0810a06: 不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。
T0190_.03.0810a07: 如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。
T0190_.03.0810a08: 諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已
T0190_.03.0810a09: 證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我
T0190_.03.0810a10: 教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善
T0190_.03.0810a11: 男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未
T0190_.03.0810a12: 來不受後有
T0190_.03.0810a13: 爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外
T0190_.03.0810a14: 道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現
T0190_.03.0810a15: 身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭
T0190_.03.0810a16: 鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。
T0190_.03.0810a17: 形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如
T0190_.03.0810a18: 是而住
T0190_.03.0810a19: 爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各
T0190_.03.0810a20: 各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見
T0190_.03.0810a21: 西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西
T0190_.03.0810a22: 方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復
T0190_.03.0810a23: 告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北
T0190_.03.0810a24: 方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南
T0190_.03.0810a25: 方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上
T0190_.03.0810a26: 方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下
T0190_.03.0810a27: 方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復
T0190_.03.0810a28: 告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比
T0190_.03.0810a29: 丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比
T0190_.03.0810b01: 丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方
T0190_.03.0810b02: 爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各
T0190_.03.0810b03: 生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五
T0190_.03.0810b04: 比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊
T0190_.03.0810b05: 教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受
T0190_.03.0810b06: 奉侍世尊。無暫時捨
T0190_.03.0810b07: 佛本行集經卷第三十三
T0190_.03.0810b08:
T0190_.03.0810b09:
T0190_.03.0810b10:佛本行集經卷第三十四
T0190_.03.0810b11: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0810b12: 轉妙法輪品下
T0190_.03.0810b13: 爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
T0190_.03.0810b14: 阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
T0190_.03.0810b15: 妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
T0190_.03.0810b16: 涌出。異於餘方
T0190_.03.0810b17: 爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810b18: 阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲
T0190_.03.0810b19: 當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
T0190_.03.0810b20: 方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
T0190_.03.0810b21: 已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
T0190_.03.0810b22: 三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
T0190_.03.0810b23: 譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
T0190_.03.0810b24: 五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
T0190_.03.0810b25: 如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾
T0190_.03.0810b26: 時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
T0190_.03.0810b27: 劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
T0190_.03.0810b28: 槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
T0190_.03.0810b29: 爾時世尊。復如是念過去諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810c01: 阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉
T0190_.03.0810c02: 頗梨輪。轉＊琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬
T0190_.03.0810c03: 瑙輪。轉硨
輪。轉虎珀輪。轉珊瑚輪。轉七寶
T0190_.03.0810c04: 輪。爲轉木輪
T0190_.03.0810c05: 爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過
T0190_.03.0810c06: 去諸佛多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
T0190_.03.0810c07: 四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上
T0190_.03.0810c08: 法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
T0190_.03.0810c09: 魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏
T0190_.03.0810c10: 轉法輪者
T0190_.03.0810c11: 爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
T0190_.03.0810c13: 合於鬼宿及房宿時。轉於無上清淨法輪。一
T0190_.03.0810c14: 切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
T0190_.03.0810c15: 有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。
T0190_.03.0810c16: 依世故以此日
T0190_.03.0810c17: 爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
T0190_.03.0810c18: 此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教
T0190_.03.0810c19: 恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調
T0190_.03.0810c20: 和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微
T0190_.03.0810c21: 妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無
T0190_.03.0810c22: 垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
T0190_.03.0810c23: 捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不
T0190_.03.0810c24: 吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一
T0190_.03.0810c25: 切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。
T0190_.03.0810c26: 能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
T0190_.03.0810c27: 能破諸罪。悉能降伏一切外道
T0190_.03.0810c28: 世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
T0190_.03.0810c29: 如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
T0190_.03.0811a01: 動聲。崑崙震聲。孔雀鳥聲。拘翅羅聲。命命鳥
T0190_.03.0811a02: 聲。如鴈王聲。猶如鶴聲。猶如師子猛獸王聲。
T0190_.03.0811a03: 猶如箜篌琵琶。五絃箏笛等聲。聞者能令一
T0190_.03.0811a04: 切歡喜。教誨分明。意喜樂聞。微妙甚深。無
T0190_.03.0811a05: 處乏少。能令衆生造諸善根。聞者不空。字體
T0190_.03.0811a06: 分炳。文句顯了。義業幽邃。法藏眞實。合時合
T0190_.03.0811a07: 節。合三摩耶。不過時授。知諸根情。順於法
T0190_.03.0811a08: 句。以諸種種布施莊嚴。持戒清淨。忍辱含受。
T0190_.03.0811a09: 精進勇猛。諸禪寂定。奮迅神通。智慧分別。世
T0190_.03.0811a10: 間善惡。慈成就樂。悲無勞勌。喜歡捨離。建
T0190_.03.0811a11: 立三乘。紹三寶種。分別三聚。淨三脱門。實語
T0190_.03.0811a12: 訓誨。智人所歎。聖所可意。無量無邊。猶如虚
T0190_.03.0811a13: 空。＊遍至一切。諸相具足
T0190_.03.0811a14: 世尊如是聲音。告諸五比丘言。汝諸比丘出
T0190_.03.0811a15: 家之人。恒常須捨世間二事。何等爲二。一受
T0190_.03.0811a16: 欲樂。凡有行動。依於聚落。凡夫所歎。此須
T0190_.03.0811a17: 棄捨。第二捨者。自身所困。受苦之處。非聖
T0190_.03.0811a18: 所歎。不得自利。不得利他。此法須捨。而説偈
T0190_.03.0811a19: 言
T0190_.03.0811a20: 自身損處速棄捐 諸根境界悉須捨
T0190_.03.0811a21: 若能捨此二種法 即得甘露正眞道
T0190_.03.0811a22: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。我如是捨彼
T0190_.03.0811a23: 二邊已。説有中路。我自證知。爲開眼故。爲
T0190_.03.0811a24: 作智故。爲寂定故。爲諸通故。爲覺了故。爲
T0190_.03.0811a25: 沙門故。爲涅槃故。而得成就。汝等比丘。若欲
T0190_.03.0811a26: 得知。出有中路。如我所證。爲開眼故。爲生智
T0190_.03.0811a27: 故。爲寂定故。乃至涅槃八正聖道。所謂正見
T0190_.03.0811a28: 正分別。正語正業。正命正精進。正念正定。汝
T0190_.03.0811a29: 等比丘。此是中路。我已證知。爲開眼故。爲生
T0190_.03.0811b01: 智故。爲寂定故。爲發諸通。爲覺了故。爲沙門
T0190_.03.0811b02: 故。爲涅槃故。當得成就。而説偈言
T0190_.03.0811b03: 如是八種正路因 除滅死生恐怖盡
T0190_.03.0811b04: 既得除滅諸業已 永更不受一切生
T0190_.03.0811b05: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。有
T0190_.03.0811b06: 四聖諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
T0190_.03.0811b07: 聖諦。得道聖諦。如此名爲四種聖諦
T0190_.03.0811b08: 諸比丘。何等相名爲苦聖諦。所謂生苦老苦。
T0190_.03.0811b09: 病苦死憂悲苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得
T0190_.03.0811b10: 苦。此諸苦故。名苦聖諦
T0190_.03.0811b11: 諸比丘。何等名爲苦集聖諦。所謂此愛數數
T0190_.03.0811b12: 動心。發思＊慾事。處處思想。是則名爲苦集
T0190_.03.0811b13: 聖諦
T0190_.03.0811b14: 諸比丘。何等名爲苦滅聖諦。所謂彼愛遠離
T0190_.03.0811b15: 棄捨。悉除滅盡。不留餘殘。心及心想。一切寂
T0190_.03.0811b16: 定。是則名爲苦滅聖諦
T0190_.03.0811b17: 諸比丘。何等名爲得道聖諦。逮得於此八正
T0190_.03.0811b18: 聖路。所謂正見正分別。正語正業。正命正精
T0190_.03.0811b19: 進。正念正定。此名滅苦得道聖諦
T0190_.03.0811b20: 此苦聖諦。我往昔來。不從他聞。於諸法中。自
T0190_.03.0811b21: 生眼智。生意生明。生誓願。生智慧。此苦聖
T0190_.03.0811b22: 諦。須如是知。乃至未聞。諸法之中。生眼智
T0190_.03.0811b24: 如是苦集聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
T0190_.03.0811b25: 智。彼苦集法。悉須滅之。如是乃至。苦集聖
T0190_.03.0811b26: 諦。已滅盡訖
T0190_.03.0811b27: 如是苦滅聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
T0190_.03.0811b28: 智。彼苦滅諦。今應須證。如是乃至生智慧已。
T0190_.03.0811b29: 苦滅聖諦。得證知盡。如是苦集滅已得道聖
T0190_.03.0811c01: 諦。不從他聞 於諸法中。生眼及智。彼苦集
T0190_.03.0811c02: 滅。知得道證。乃至生智慧。還彼苦滅。得道證
T0190_.03.0811c04: 諸比丘。乃至我此四種聖諦。如是三轉十二
T0190_.03.0811c05: 因縁。如實未證。我未證得阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0811c06: 菩提。未可得言我覺了也
T0190_.03.0811c07: 諸比丘。我以此四聖諦三種轉如實十二相
T0190_.03.0811c08: 證。然後始得阿耨多羅三藐三菩提。如是可
T0190_.03.0811c09: 言我覺了也
T0190_.03.0811c10: 諸比丘。我於爾時。生智生見。不散亂心。正得
T0190_.03.0811c11: 解脱。諸比丘。此我最後生。更不受有也
T0190_.03.0811c12: 佛説如是法相之時。長老憍陳如。即於彼坐。
T0190_.03.0811c13: 遠塵離垢。除諸纒縛。淨諸煩惱。於諸法中。得
T0190_.03.0811c14: 淨眼智。所有集法。一切皆滅。知法滅已。如實
T0190_.03.0811c15: 證知。譬如淨衣。無有垢穢。無有黒縷。隨所染
T0190_.03.0811c16: 處。而受其色。如是如是。彼憍陳如。即於坐
T0190_.03.0811c17: 處。諸垢皆除。煩惱盡滅。得法眼淨。如實而
T0190_.03.0811c18: 知。是時彼會六萬天子。遠塵離垢。亦於諸法。
T0190_.03.0811c19: 得淨眼智
T0190_.03.0811c20: 爾時世尊。作師子吼。説是偈言
T0190_.03.0811c21: 不可言説法甚深 眞如寂靜無名字
T0190_.03.0811c22: 最勝憍陳如先證 我所求道得不空
T0190_.03.0811c23: 而有偈説
T0190_.03.0811c24: 如是甚深法説時 最勝世尊慈悲行
T0190_.03.0811c25: 憍陳如得淨法眼 復有諸天億萬千
T0190_.03.0811c26: 爾時所有地居諸天。聞世尊説如是法相。一
T0190_.03.0811c27: 時大唱。作如是言。仁者各知。今日婆伽婆多
T0190_.03.0811c28: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅㮈
T0190_.03.0811c29: 鹿野苑中。往昔諸仙所居住處。轉於無上微
T0190_.03.0812a01: 妙法輪。若有沙門。若婆羅門。若梵若魔。實不
T0190_.03.0812a02: 能轉如是法輪。而説偈言
T0190_.03.0812a03: 善哉世尊眞如見 爲衆轉甘露法輪
T0190_.03.0812a04: 持戒禪定輻輞釭 慚愧精進軸
轂
T0190_.03.0812a05: 甚深無異正眞説 建立是輪三界尊
T0190_.03.0812a06: 今在波羅＊㮈城邊 鹿野苑中如是轉
T0190_.03.0812a07: 爾時彼處地居諸天。唱是聲已。其聲上徹四
T0190_.03.0812a08: 天王天。四王聞已。復傳唱聲。其聲中作如是
T0190_.03.0812a09: 言説。今日世尊。多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0812a10: 佛陀。在波羅＊㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法
T0190_.03.0812a11: 輪。一切世間。若有沙門。及婆羅門。若梵若
T0190_.03.0812a12: 魔。實無有人能然轉者
T0190_.03.0812a13: 四天王天。作是聲時。忉利天聞。忉利天王。如
T0190_.03.0812a14: 是作聲。夜摩天聞。夜摩作聲。兜率天聞。兜率
T0190_.03.0812a15: 作聲。化樂天聞。化樂作聲。他化天聞。他化作
T0190_.03.0812a16: 聲。梵天王聞。時梵天王。即作是言。今日世
T0190_.03.0812a17: 尊多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅
T0190_.03.0812a18: ＊㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法輪。一切世
T0190_.03.0812a19: 間。若有沙門。及婆羅門。一切魔梵。實不能
T0190_.03.0812a20: 轉。如是次第。經一念頃時上諸天。各各相告。
T0190_.03.0812a21: 其聲遍滿如是乃至大梵天所
T0190_.03.0812a22: 爾時娑婆世界之主。大梵天王。既聞聲已。復
T0190_.03.0812a23: 發如是梵音唱言。今日世尊佛婆伽婆多＊陀
T0190_.03.0812a24: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅＊㮈鹿野
T0190_.03.0812a25: 苑中。轉於無上微妙法輪。一切世間。若有沙
T0190_.03.0812a26: 門。若婆羅門。天人魔梵。實無有人能作如是
T0190_.03.0812a27: 如法轉者。如是次第。至有頂天
T0190_.03.0812a28: 爾時世尊。當轉法輪。是時天人魔梵沙門。及
T0190_.03.0812a29: 婆羅門。一切世間。大光普照。其鐵圍山。大鐵
T0190_.03.0812b01: 圍山。其兩山間。幽冥黒暗。所有衆生。受極
T0190_.03.0812b02: 重苦。而此日月。如是光明。如是大徳。如是神
T0190_.03.0812b03: 通。如是威力。如是自在。而於彼處。不能照
T0190_.03.0812b04: 耀。不能令光。佛威神故。彼處普照。其中衆
T0190_.03.0812b05: 生。得光明故。各各相見。各各相知。各相謂
T0190_.03.0812b07: 爾時世界土地。所有一切樹木。百卉藥草。悉
T0190_.03.0812b08: 皆順時。隨其種類。大小各各。自生莖葉花
T0190_.03.0812b09: 果。生已花自然來雨於佛上。爲供養故。其
T0190_.03.0812b10: 虚空中。清淨無有塵霧烟霞。暫起輕雲。降微
T0190_.03.0812b11: 細雨。以灑於地。雨水清涼。具八功徳。雨已還
T0190_.03.0812b12: 晴。復起微風。涼冷調適。四方皆淨。顯現分
T0190_.03.0812b13: 明。無有塵翳。上界虚空。諸天聚集。作天音
T0190_.03.0812b14: 樂。唱天妙歌。雨天種種曼陀羅花。并及摩訶
T0190_.03.0812b15: 曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣。雨天金銀琉
T0190_.03.0812b16: 璃。所作七寶蓮花。復雨無量優鉢羅花。波頭
T0190_.03.0812b17: 摩花。拘物頭花。分陀利花。下如來上。復雨無
T0190_.03.0812b18: 量種種雜香末香塗香。散如來上。散已復散。
T0190_.03.0812b19: 如來坐處。四面周匝。方一由旬。其種種花。悉
T0190_.03.0812b20: 皆遍滿。間無空缺。復此大地。六種震動。動
T0190_.03.0812b21: 遍動等遍動。震遍震等遍震。涌遍涌等遍涌。
T0190_.03.0812b22: 吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。一切衆生。一
T0190_.03.0812b23: 向悉皆受大快樂。於彼時中。無一衆生有＊慾
T0190_.03.0812b24: 惱者。瞋恚惱者。愚癡惱者。我慢惱者。貢高
T0190_.03.0812b25: 惱者。不驚不怖。無一衆生造作諸罪。若患衆
T0190_.03.0812b26: 生。即得除差。飢渇衆生。即得飽滿。酒醉衆
T0190_.03.0812b27: 生。即得醒悟。顛狂衆生。皆得本心。盲者得
T0190_.03.0812b28: 視。聾者得聽。若有六根不完具者。悉得具足。
T0190_.03.0812b29: 貧凍倮露諸衆生等。皆得富饒。羸痩衆生。
T0190_.03.0812c01: 皆得肥滿。繋閉衆生。皆得解脱。枷鎖杻械諸
T0190_.03.0812c02: 衆生等。自然得出。地獄衆生。即得滅惱。六畜
T0190_.03.0812c03: 衆生。無有驚怖。餓鬼衆生。飢渇得定。如是因
T0190_.03.0812c04: 縁。其憍陳如。得名證智
T0190_.03.0812c05: 爾時長老憍陳如。身如實得見一切諸法。如
T0190_.03.0812c06: 實得知一切諸法。如實得證一切諸法。如實
T0190_.03.0812c07: 得度煩惱險路。度煩惱磧。度無疑處。心中決
T0190_.03.0812c08: 定無有滯礙。已得無畏。不從他學。時憍陳如。
T0190_.03.0812c09: 知彼法行。從坐而起。頂禮佛足。胡跪合掌。
T0190_.03.0812c10: 而白佛言。善哉世尊。我入佛法。世尊度我。以
T0190_.03.0812c11: 爲沙門。與具足戒。願作比丘
T0190_.03.0812c12: 爾時佛告憍陳如言。善來比丘。入我法中。行
T0190_.03.0812c13: 於梵行。盡苦邊故。是時長老憍陳如。身即便
T0190_.03.0812c14: 出家。成具足戒。餘四比丘。各説法要。隨機教
T0190_.03.0812c15: 授。而彼衆中。有三比丘。乞食他行。唯二比
T0190_.03.0812c16: 丘。禀受教誨。其後三人。既將食來。合有六
T0190_.03.0812c17: 人。相共坐食。彼等已得如來説法教化承受。
T0190_.03.0812c20: 離垢。盡諸結惑。淨煩惱界。於諸法中。得法
T0190_.03.0812c21: 眼淨。所有結惑。一切皆盡。識無常法。如實證
T0190_.03.0812c22: 知。譬如淨衣。無有黒縷。無有脂膩。隨所欲
T0190_.03.0812c23: 染。正受其色。如是如是。而彼長老跋提梨迦。
T0190_.03.0812c24: 并及長老婆沙波等。在於彼坐。遠塵離垢。
T0190_.03.0812c25: 得淨法眼。略説乃至。即成出家。得具足戒
T0190_.03.0812c26: 如是次第。彼後來人所乞食者。如法教化。如
T0190_.03.0812c27: 法攝受。世尊如法示現之時。彼之長老摩訶
T0190_.03.0812c29: 坐。遠塵離垢。於諸法中。得淨法眼。如是如
T0190_.03.0813a01: 是長老大名長老調馬。即於彼坐。盡煩惱垢。
T0190_.03.0813a02: 如實證知。彼等自見得諸法相。度法相已。無
T0190_.03.0813a03: 復疑心。到無畏地。不從他聞。於佛法中。得
T0190_.03.0813a04: 知證已。從坐而起。頂禮佛足。在於佛前。胡跪
T0190_.03.0813a05: 合掌。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。與我具
T0190_.03.0813a06: 戒
T0190_.03.0813a07: 爾時佛告二比丘言。汝等比丘。善來入我自
T0190_.03.0813a08: 説法中。行於梵行。正盡苦邊。時二長老。即
T0190_.03.0813a09: 成出家。得具足戒。而有偈説
T0190_.03.0813a10: 小賢起氣憍陳如 摩訶那摩及調馬
T0190_.03.0813a11: 彼等初證知見此 如來甘露鼓法門
T0190_.03.0813a12: 爾時世尊。即告彼等五比丘言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0813a13: 日夜恒行正念故。正行行已。得於無上正眞
T0190_.03.0813a14: 解脱。具足證知。汝等比丘。應當學我作如是
T0190_.03.0813a15: 念。行於正行。汝等亦當得此無上正眞解脱。
T0190_.03.0813a16: 當證知耳
T0190_.03.0813a17: 爾時魔王波旬。往詣佛世尊所。到佛所已。即
T0190_.03.0813a18: 以偈頌。而白佛言
T0190_.03.0813a19: 瞿曇以＊慾愛自纒 一切天＊慾及人＊慾
T0190_.03.0813a20: 今既入此大纒縛 我決不放汝沙門
T0190_.03.0813a21: 爾時世尊。思惟知是魔波旬説。世尊如是思
T0190_.03.0813a22: 惟知已。即還以偈答波旬言
T0190_.03.0813a23: 我以久脱諸愛纒 天＊慾人＊慾悉並離
T0190_.03.0813a24: 大縛我既得出訖 況復汝先被我降
T0190_.03.0813a25: 爾時魔王波旬聞佛説此偈已默然而住。如
T0190_.03.0813a26: 是思惟。沙門瞿曇。知我意行。沙門釋子。見我
T0190_.03.0813a27: 心情。即懷悵怏。苦惱不樂。於彼地方。沒身不
T0190_.03.0813a28: 現
T0190_.03.0813a29: 爾時世尊。復更重告五比丘言。汝等比丘。若
T0190_.03.0813b01: 知諸色是無我者。是色則不作惱壞相。當不
T0190_.03.0813b02: 受苦。應如是見。應如是知。如是有色。以色無
T0190_.03.0813b03: 我。是故一切色。能生惱。色能生苦。雖生苦
T0190_.03.0813b04: 惱。亦不可得色之定性。色既不定。亦不可願
T0190_.03.0813b05: 色如是有。亦不可道願如是無。其色既然。受
T0190_.03.0813b06: 想行識。亦復如是
T0190_.03.0813b07: 汝等比丘。當知於識亦無有我。識若有我。此
T0190_.03.0813b08: 識應當不作於惱。不作於苦。以識體無不可
T0190_.03.0813b09: 得故。云何乃得作如是有。亦不可道願如是
T0190_.03.0813b10: 無。以識無我。是故識能作惱作苦。以識本無。
T0190_.03.0813b11: 即不可願識如是有如是不有
T0190_.03.0813b12: 復告比丘。於汝意云何。識爲當常爲當無常。
T0190_.03.0813b13: 時諸比丘即白佛言。世尊。此識無常。佛復問
T0190_.03.0813b14: 言。識既無常爲苦爲樂。諸比丘言。世尊。此識
T0190_.03.0813b15: 是苦。佛復告言。識既是苦無常破壞。非是正
T0190_.03.0813b16: 法。非是常住。若能如是見於識者。乃可能作
T0190_.03.0813b17: 如是思惟。彼是於我。或我是彼。或我見我是
T0190_.03.0813b18: 於我耶。諸比丘言。不也世尊
T0190_.03.0813b19: 佛告諸比丘。汝等當知。所有諸色。或過去色。
T0190_.03.0813b20: 現在未來。若内若外。若麁若細。若上若下。若
T0190_.03.0813b21: 近若遠。一切不可作如是念。彼是於我。我是
T0190_.03.0813b22: 於彼。如是如是。如實正智。應須如是。所有一
T0190_.03.0813b23: 切受想行識。過去未來。現在内外。麤細上下。
T0190_.03.0813b24: 遠近諸識。不作是念。我是於彼。彼是於我。
T0190_.03.0813b25: 或我是我。如是如是。如實正見。當如是知」
T0190_.03.0813b26: 佛告諸比丘。汝等當知。若有多聞聲聞之人。
T0190_.03.0813b27: 能作如是思惟見者。當厭離色受想行識。既
T0190_.03.0813b28: 厭離已。一切不樂。既心不樂。而得解脱。既得
T0190_.03.0813b29: 解脱。當生是智。我生已盡。梵行已立。所作已
T0190_.03.0813c01: 辦。不受後有。我如是知
T0190_.03.0813c02: 爾時世尊。説是法已。時五比丘。於有爲中。諸
T0190_.03.0813c03: 漏滅盡。心得解脱。當於是時。此世間有六阿
T0190_.03.0813c04: 羅漢。一是世尊。五是比丘。而於後時。如來
T0190_.03.0813c05: 授記。汝等比丘。若知我初轉於法輪説法之
T0190_.03.0813c06: 時。不違我教。最第一者。謂五仙首其憍陳如
T0190_.03.0813c07: 比丘是也
T0190_.03.0813c08: 時諸比丘。聞是語已。即白佛言。希有世尊。其
T0190_.03.0813c09: 憍陳如長老比丘。作何善根。以是因縁。如來
T0190_.03.0813c10: 初轉無上法輪。其能不違。作是語已
T0190_.03.0813c11: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。我
T0190_.03.0813c12: 念往昔。還在此處波羅＊捺城。有一瓦師。是
T0190_.03.0813c13: 時彼有一辟支佛。身體帶患。欲治病故。入於
T0190_.03.0813c14: 聚落。夏將欲至。其辟支佛。爲治病故。詣瓦師
T0190_.03.0813c15: 邊。既到彼已。語瓦師言。仁者瓦師。汝若不
T0190_.03.0813c16: 辭。我寄汝家 一夏安坐。乃至治病。將息差
T0190_.03.0813c17: 故。時彼瓦師。以清淨心。白辟支佛。作如是
T0190_.03.0813c18: 言。善哉大仙。此語不違。隨意而住。我當稱
T0190_.03.0813c19: 力。給奉大仙。四事供養。時彼瓦師。爲辟支
T0190_.03.0813c20: 佛。去家不遠。作一房屋。與彼令坐。安施臥
T0190_.03.0813c21: 具。蠅拂燈脂。時辟支佛。即於彼夜。入火三
T0190_.03.0813c22: 昧。時彼瓦師。見大火光。作是思惟。何故此燈
T0190_.03.0813c23: 如是熾明。而久不滅。莫彼草屋被火所燒
T0190_.03.0813c24: 爾時瓦師。安徐輕足。至草菴所。密私伺看。
T0190_.03.0813c25: 見辟支佛。結＊加而坐。如大火聚。熾然放光。
T0190_.03.0813c26: 其身儼然不被燒爇。瓦師見已。速疾却看。
T0190_.03.0813c27: 急走而還。後日信心倍生希有。而彼尊者辟
T0190_.03.0813c28: 支佛。住彼瓦師家。如是寂靜。經停一夏。安居
T0190_.03.0813c29: 將養。而彼瓦師所須四事。悉皆供奉。而供養
T0190_.03.0814a01: 之。復將醫師。遣爲治病。須藥療者。悉皆與
T0190_.03.0814a02: 之。而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛。
T0190_.03.0814a03: 既因身病。遂便命終
T0190_.03.0814a04: 爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅槃。見
T0190_.03.0814a05: 已悵怏。憂愁不樂。啼哭流涙。嗚呼稱冤。是時
T0190_.03.0814a06: 無量無邊人民。聞彼瓦師哭泣聲已。詣彼借
T0190_.03.0814a07: 問言。汝瓦師。何故如是嗚呼而哭。時彼瓦師。
T0190_.03.0814a08: 向彼人輩。説辟支佛神通因縁。此之仙人。如
T0190_.03.0814a09: 是精進。如是持戒。常行妙法。我將醫師。來爲
T0190_.03.0814a10: 療治。不能得差
T0190_.03.0814a11: 爾時別有諸辟支佛。唯少一人。不滿五百。將
T0190_.03.0814a12: 栴檀木。以神通飛。從空而來。闍維於彼辟支
T0190_.03.0814a13: 佛身訖。而慰勞彼瓦師言。仁者瓦師。汝心應
T0190_.03.0814a14: 生歡喜踴躍遍滿於體。何以故。汝既供養此
T0190_.03.0814a15: 仙人身。汝此功徳。汝當來世大得善利。汝見
T0190_.03.0814a16: 我等神通已不。瓦師言見
T0190_.03.0814a17: 爾時彼等諸辟支佛。復語瓦師。作如是言。如
T0190_.03.0814a18: 今我等所作神通。此之仙人神通亦然。於我
T0190_.03.0814a19: 等邊。此最老大。時彼瓦師。即問彼等辟支佛
T0190_.03.0814a20: 言。尊者今居在何處所。諸辟支佛。報瓦師言。
T0190_.03.0814a21: 去於此處。有一聚落。名王舍城。去城不遠。有
T0190_.03.0814a22: 一山名諸仙居山。我等居在彼處而住
T0190_.03.0814a23: 爾時瓦師。即白彼等辟支佛言。善來諸仙。受
T0190_.03.0814a24: 我家食訖隨意去
T0190_.03.0814a25: 爾時彼等諸辟支佛。一切皆受彼之飯食。食
T0190_.03.0814a26: 訖已後語瓦師言。於當來世。有佛出現。汝於
T0190_.03.0814a27: 彼邊。發心乞願。藉此功徳清淨之心。聞已即
T0190_.03.0814a28: 白彼諸仙聖辟支佛言。尊諸仙輩。前我門師。
T0190_.03.0814a29: 最老最大。願我亦然。於未來世。當得値遇釋
T0190_.03.0814b01: 迦如來。教法之中。得出家者。願我老大成最
T0190_.03.0814b02: 上座。彼等仙言。願汝此誓決成就也
T0190_.03.0814b03: 爾時彼等諸辟支佛。與於瓦師此誓願已。即
T0190_.03.0814b04: 從彼處。飛空而去。瓦師既見辟支佛等。飛騰
T0190_.03.0814b05: 虚空。神通而行。以清淨心。觀彼等行。合十指
T0190_.03.0814b06: 掌。頂禮彼等。爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身
T0190_.03.0814b07: 入般涅槃。收其舍利。而起於塔。莊嚴彼塔。著
T0190_.03.0814b08: 好相輪。輪内懸鈴。繒綵幡＊幢。將諸香花。燒香
T0190_.03.0814b09: 末香塗香。而以供養。發誓願言。藉此善根。於
T0190_.03.0814b10: 當來世。願値於彼釋迦如來。彼所説法。願我
T0190_.03.0814b11: 證知。我於彼邊願成最大最老聲聞。汝等比
T0190_.03.0814b12: 丘當知。爾時彼瓦師者。今此長老大憍陳如
T0190_.03.0814b13: 比丘是也。其憍陳如。往昔供養彼辟支佛。以
T0190_.03.0814b14: 是善根因縁力故。今於我邊。最初説法。而得
T0190_.03.0814b15: 證知。我復授記。於諸僧内。最初知法。不違我
T0190_.03.0814b16: 心。於先出家。謂憍陳如比丘是也
T0190_.03.0814b17: 佛本行集經耶輸陀因縁品第三十八上
T0190_.03.0814b18: 爾時波羅＊㮈國。去城不遠。於中有一尼拘陀
T0190_.03.0814b19: 樹。彼樹扶疏蓊蔚滋茂。其城内外。一切人民。
T0190_.03.0814b20: 或諸王子。宰相百官。皆悉以時祭祀承事供
T0190_.03.0814b21: 養彼樹。其樹所有人來乞願。願我此願。皆得
T0190_.03.0814b22: 稱可。我有所作。皆當得成。若我成就如是事
T0190_.03.0814b23: 時。我當祭祀奉報恩福。而彼等人。或復先世
T0190_.03.0814b24: 業種清淨。或福力強。成就彼因。或逐現報。
T0190_.03.0814b25: 而隨心念。謂言此樹能與我願。而彼人來。作
T0190_.03.0814b26: 大供養。而報賽之。復有別人。來乞於願。隨願
T0190_.03.0814b27: 亦成。若復有人。來彼樹間。乞求男女。其人先
T0190_.03.0814b28: 業福徳因縁。而得男女。而彼等人。各心念言。
T0190_.03.0814b29: 彼等樹能與我男女。彼等人來。各大祭祀。作
T0190_.03.0814c01: 大供養。報償彼樹。而彼林樹。一切人民。爲其
T0190_.03.0814c02: 作名。號曰乞求所願。皆得如是神樹
T0190_.03.0814c03: 爾時彼城有一最大巨富長者。名曰善覺。而
T0190_.03.0814c04: 彼長者。多有資財。勢力自在。無量畜牧。所謂
T0190_.03.0814c05: 象馬牛羊駱駝。及驢騾等。無所乏少。豐饒
T0190_.03.0814c06: 五穀。多有奴婢。音聲伎妾。估客作人。眞珠
T0190_.03.0814c07: 虎珀。＊琉璃頗梨。硨碼瑙。白玉珂貝。金銀銅
T0190_.03.0814c08: 錢。衆事具足。無所騫闕。其長者宅。猶如北方
T0190_.03.0814c09: 毘沙門天大王宮殿。一種無異。時彼長者。無
T0190_.03.0814c10: 有男女。所有親眷來往之者。作如是言。謂仁
T0190_.03.0814c11: 長者。若仁自知。仁家巨富。多有勢力。略説乃
T0190_.03.0814c12: 至。衆事備悉。但仁家中。無有子息。而此城
T0190_.03.0814c13: 外。有一神樹。名曰乞求所願。皆得彼樹。若有
T0190_.03.0814c14: 男子女人。來從乞求男女皆得。長者何故不
T0190_.03.0814c15: 往詣於彼樹邊乞求索男女。若能乞者。必應
T0190_.03.0814c16: 得生男女不疑。勿令仁家種族斷絶
T0190_.03.0814c17: 時彼長者。報其一切諸親族言。何有是事。而
T0190_.03.0814c18: 彼樹木。無識無情。若能與人男女願者。無有
T0190_.03.0814c19: 是處。凡男女者。皆由父母先業因縁。或復福
T0190_.03.0814c20: 力。而得男女。而彼人言。我等自身各親祈請。
T0190_.03.0814c21: 並彼樹邊。得於男女。以得願故。至彼樹所。作
T0190_.03.0814c22: 大供養。報償彼樹。時彼長者諸親眷屬。再過
T0190_.03.0814c23: 三過。慇懃勸請彼長者言。汝大長者。不可
T0190_.03.0814c24: 不信。彼樹實能如是與願。彼已得男。彼已得
T0190_.03.0814c25: 女。長者但去彼樹能與人之心願。索男得
T0190_.03.0814c26: 男。索女得女。決定無疑
T0190_.03.0814c27: 佛本行集經卷第三十四
T0190_.03.0814c28:
T0190_.03.0814c29:
T0190_.03.0815a01:
T0190_.03.0815a02:
T0190_.03.0815a03:佛本行集經卷第三十五
T0190_.03.0815a04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0815a05: 耶輸陀因縁品下
T0190_.03.0815a06: 爾時善覺大富長者。以諸親族數數慇懃共
T0190_.03.0815a07: 相曉喩。乃至第三。苦切勸諫。而彼長者。意中
T0190_.03.0815a08: 不已。即將家僮。齎持大斧。簸箕杴鋤。及諸鍬
T0190_.03.0815a09: 钁。種種刀鋸。詣彼樹所。既到彼已。立於樹
T0190_.03.0815a10: 前。而作是言。汝樹當知。我從他聞。汝是神
T0190_.03.0815a11: 樹。名所求願一切皆得。若有人來求乞男女。
T0190_.03.0815a12: 悉皆果遂。而我無有一箇兒息。心内願樂。
T0190_.03.0815a13: 而不稱可。今從汝乞。若令我得生於好男。我
T0190_.03.0815a14: 當來作如是供養。作是報答。必汝不能與我
T0190_.03.0815a15: 子者。我當將此大斧鍬钁。斫掘汝樹。根本枝
T0190_.03.0815a16: 條。一切悉却。終不放汝。乃至令如馬藺根鬚。
T0190_.03.0815a17: 而留殘著。若掘到地。取汝根莖。叚叚斫斷。
T0190_.03.0815a18: 取汝枝柯。片片剉切。斫截割已。札札晒乾訖
T0190_.03.0815a19: 已。持火燒汝作灰。如灰塵已。或將汝灰。臨急
T0190_.03.0815a20: 疾河。向水而擲。或將汝灰。對猛大風。吹令四
T0190_.03.0815a21: 散
T0190_.03.0815a22: 爾時彼樹。有神依之。神聞此語生大恐怖。憂
T0190_.03.0815a23: 惱不歡。又作是念。我實不與他作男女。但人
T0190_.03.0815a24: 來者。自有業因。自有福力。而得男女。而彼等
T0190_.03.0815a25: 人。謂言此樹能與男女。既得願已。然後來報
T0190_.03.0815a26: 此樹之恩。而彼樹神。悲泣流涙。作如是言。
T0190_.03.0815a27: 此我生來所居之樹。以彼長者不得子故。其
T0190_.03.0815a28: 必當壞毀我此樹。而彼樹神。於帝釋天。恒常
T0190_.03.0815a29: 承事
T0190_.03.0815b01: 爾時彼神。速疾往詣天主帝釋忉利天宮。到
T0190_.03.0815b02: 已長跪白帝釋天。作如是言。依前長者求乞
T0190_.03.0815b03: 兒子得不。禍福善惡之語。大善天王。唯願
T0190_.03.0815b04: 大天巧慧方便。早作如是精勤速疾。與彼長
T0190_.03.0815b05: 者端正之男。勿令於我此樹磨滅
T0190_.03.0815b06: 爾時天主帝釋大王。告樹神曰。汝之樹神。勿
T0190_.03.0815b07: 作是語。所以者何。今我亦復不能爲於世間
T0190_.03.0815b08: 之人定與男女。但諸人輩。自有福因而得男
T0190_.03.0815b09: 女。其理雖然。汝之樹神。少忍耐看。莫生憂
T0190_.03.0815b10: 惱。我當觀察彼之長者有因縁不。時忉利天。
T0190_.03.0815b11: 有一天子。五衰相現。不久定當墮落世間。五
T0190_.03.0815b12: 衰相何。一者彼天頭上妙花。忽然萎黄。二者
T0190_.03.0815b13: 彼天。自身腋下。汗汁流出。三者彼天。所著衣
T0190_.03.0815b14: 裳。垢膩不淨。四者彼天。身體威光。自然變
T0190_.03.0815b15: 改。五者彼天。常所居停。微妙寶床。忽然不
T0190_.03.0815b16: 樂。東西移徙
T0190_.03.0815b17: 爾時天主釋提桓因。語彼天子。作如是言。善
T0190_.03.0815b18: 汝天子。若知時者。汝有善縁。植衆善本。常不
T0190_.03.0815b19: 放逸。謹愼畏罪。無諸過患。不造諸非。又復未
T0190_.03.0815b20: 曾作重惡業。直以嫉妬。汝今應當退失此處。
T0190_.03.0815b21: 必生人間於一善處
T0190_.03.0815b22: 爾時天子。白帝釋言。願聞其處。帝釋報言。今
T0190_.03.0815b23: 此下方閻浮提地。有一大城。名波羅㮈。而
T0190_.03.0815b24: 彼城有一大長者。名曰善覺。彼長者家。大富
T0190_.03.0815b25: 饒財。多有勢力。乃至一切無所乏少。而彼無
T0190_.03.0815b26: 子。汝今發心。往波羅＊㮈。爲彼作兒
T0190_.03.0815b27: 時是天子。於過去世。得天子身。種諸善根。而
T0190_.03.0815b28: 作生死。解脱因縁。面向涅槃。背於煩惱。不
T0190_.03.0815b29: 取諸有。不愛一切有爲中生。而彼一生。欲取
T0190_.03.0815c01: 漏盡。欲證聖道。而彼天子。諮帝釋言。大善天
T0190_.03.0815c02: 王。我今不欲處在居家以受世樂
T0190_.03.0815c03: 又復護明菩薩大士。不久從彼兜率天下。降
T0190_.03.0815c04: 神生於迦毘羅城釋種姓内。淨飯王宮。大夫
T0190_.03.0815c05: 人邊。右脇入胎。月滿而生。生已棄捨王位出
T0190_.03.0815c06: 家。當成阿耨多羅三藐三菩提。成已當轉無
T0190_.03.0815c07: 上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼
T0190_.03.0815c08: 長者。居家大有資財珍寶。多諸勢力。乃至一
T0190_.03.0815c09: 切種種豐饒。而其彼家放逸之處。我意不願
T0190_.03.0815c10: 向彼而生
T0190_.03.0815c11: 爾時天主帝釋大王。語彼天子作如是言。汝
T0190_.03.0815c12: 但乞願求生彼家。護明菩薩。不久當成阿耨
T0190_.03.0815c13: 多羅三藐三菩提。成已當轉無上法輪。我於
T0190_.03.0815c14: 彼時。自當成就汝出家縁。亦助佐汝出家之
T0190_.03.0815c15: 事。時彼天子。報帝釋言。善哉天王。若於彼
T0190_.03.0815c16: 時。王能如是佐助於我發心因縁。令得成就。
T0190_.03.0815c17: 當生彼家
T0190_.03.0815c18: 爾時天主帝釋大王。報彼尼拘陀樹神言。汝
T0190_.03.0815c19: 善樹神。若知時者。汝當速報彼長者知。而語
T0190_.03.0815c20: 之言。善哉長者。汝所乞願。不久當生端正之
T0190_.03.0815c21: 子。生已不久捨家出家。當作沙門
T0190_.03.0815c22: 爾時樹神。從帝釋邊。聞此語已。心大歡喜。踊
T0190_.03.0815c23: 躍充遍。不能自勝。速往詣彼大長者家。到已
T0190_.03.0815c24: 在空。隱身不現。語長者言。大善長者。汝必當
T0190_.03.0815c25: 生智慧端正福徳之子。但其生己。不久定應
T0190_.03.0815c26: 捨家出家而作沙門
T0190_.03.0815c27: 爾時長者。報樹神言。善哉天神。但願我生。我
T0190_.03.0815c28: 當方便不令捨家而作沙門。時彼天子。從忉
T0190_.03.0815c29: 利天。墮落下來。與大長者婦腹受胎。既受胎
T0190_.03.0816a01: 已。彼婦即覺語長者言。大善長者。應須歡喜。
T0190_.03.0816a02: 我已受胎
T0190_.03.0816a03: 爾時長者。聞是語已。即爲其婦。立於最上將
T0190_.03.0816a04: 息之法。最上敷設。最上莊嚴。最上供承。最上
T0190_.03.0816a05: 飮食。最上服飾。而供給之。令其玩弄
T0190_.03.0816a06: 爾時長者。於波羅＊㮈四城門外。衢道陌頭多
T0190_.03.0816a07: 人處所。立無遮會。有來索者。求食與食。須飮
T0190_.03.0816a08: 與飮。欲鬘與鬘。索香與香。或須塗香。即與塗
T0190_.03.0816a09: 香。須床敷者。即與床敷。須資生者。悉具與
T0190_.03.0816a10: 之。時其家内所有財物。皆收内庫。一切酒坊。
T0190_.03.0816a11: 一切屠舍。並皆除斷
T0190_.03.0816a12: 時長者婦。或滿九月。或滿十月。其胎成熟。産
T0190_.03.0816a13: 一男兒。極大端正。可喜少雙。身體色黄。猶如
T0190_.03.0816a14: 金柱。頭頂團圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。長臂下
T0190_.03.0816a15: 垂。支節端直。諸根悉具。肌肉柔和。猶生酥
T0190_.03.0816a16: 摶。彼子生已。其上自然化出微妙七寶之蓋。
T0190_.03.0816a17: 而諸世人所見之者。皆大唱言。希有昔來未
T0190_.03.0816a18: 曾覩見
T0190_.03.0816a19: 爾時長者。爲彼童子。立四乳母。一者抱持。二者
T0190_.03.0816a20: 洗浴。三者與乳。四者共戲。童子生後。長者恒
T0190_.03.0816a21: 於四城門外及交道頭。立無遮會。如前所設。
T0190_.03.0816a22: 又復集聚内外眷屬。而語之言。我今已生如
T0190_.03.0816a23: 是兒子。汝等立名。其眷屬等。相共平量。此子
T0190_.03.0816a24: 初生。上有寶蓋。自然出現。以是因縁。名聞流
T0190_.03.0816a25: 布。遍於一切。是故此子。應名上傘。於是後人
T0190_.03.0816a27: 母邊。唯止一子。父母愛念。不曾離心。眼欲恒
T0190_.03.0816a28: 看。目前養育。令其増長易觀易畜。而有偈説
T0190_.03.0816a29: 福徳之人疾増長 猶如良地蒔菓栽
T0190_.03.0816b01: 薄運少祐無相人 似於道頭種諸樹
T0190_.03.0816b02: 而彼童子。漸漸長成。既能行走。後依家法。教
T0190_.03.0816b03: 諸技能。使學作業。所謂書算。及造印記。出
T0190_.03.0816b04: 財與他。從外受入。貨易興販。染諸色繒。衣服
T0190_.03.0816b05: 裁縫。別諸香類。識達五穀。了別七珍及諸寶
T0190_.03.0816b06: 物。諸如是等。一切皆練。無不洞曉。工巧辯
T0190_.03.0816b07: 捷。利智聰明。悉皆成就。無人與等。及至年
T0190_.03.0816b08: 大。欲遣別停
T0190_.03.0816b09: 爾時其父。爲彼童子。造立三堂。一擬冬坐。二
T0190_.03.0816b10: 擬春秋兩時而坐。三擬夏坐。擬冬坐堂。一向
T0190_.03.0816b11: 温煖。擬夏坐者。一向風涼。擬於春秋二時
T0190_.03.0816b12: 坐者。不熱不寒。調和處中。其三堂内。所有器
T0190_.03.0816b13: 服。皆是衆寶之所雜成。所有飮食。最美最甘。
T0190_.03.0816b14: 心所樂見。其諸衣服。種種莊嚴。復以衆雜末
T0190_.03.0816b15: 香塗香。種種安置。立諸婇女。端正可喜。使相
T0190_.03.0816b16: 娯樂。於其宮内。堂殿前立種種階道。一一階
T0190_.03.0816b17: 道。有五百人。
五百寶案。日初出時。則便
T0190_.03.0816b18: 安施。日沒已後。還擎收却
T0190_.03.0816b19: 其堂周匝。有五百人。防護守視。身體皆著牢
T0190_.03.0816b20: 固鎧甲。手執刀棒。或持鐵輪三叉戟等。以用
T0190_.03.0816b21: 擬備。其三等堂。各各如是。畏耶輸陀童子忽
T0190_.03.0816b22: 然捨棄出家。其堂内外。門戸關鑰。皆悉牢固。
T0190_.03.0816b23: 其彼諸門開閉之聲。聞半由旬
T0190_.03.0816b24: 時耶輸陀。在彼堂殿。具足而受五欲快樂。
T0190_.03.0816b25: 逍遙嬉戲。于時世尊。在波羅＊㮈。初轉無上
T0190_.03.0816b26: 法輪之後。帝釋天王。從天上下。至耶輸陀宮
T0190_.03.0816b27: 殿之中。到已發覺耶輸陀言。仁耶輸陀。仁今
T0190_.03.0816b28: 時至。必應不久捨家出家。時耶輸陀。聞帝釋
T0190_.03.0816b29: 天如是言已。嘿然而受。既默受已。天曉之時。
T0190_.03.0816c01: 索駟馬車。欲往園中觀看善地
T0190_.03.0816c02: 爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢安庠而入波
T0190_.03.0816c03: 羅㮈城欲乞於食。即以長老阿奢踰時。用爲
T0190_.03.0816c04: 侍者。其耶輸陀。遙見如來向前而來。威儀端
T0190_.03.0816c05: 正。行歩沈審。身體具足。諸相莊嚴。猶如虚
T0190_.03.0816c06: 空。滿於星宿。見已心生歡喜清淨。以内歡喜
T0190_.03.0816c07: 清淨之心。從車而下頂禮佛足。圍遶三匝。遶
T0190_.03.0816c08: 已還上車中而行。其耶輸陀。見於如來迴還
T0190_.03.0816c09: 未久。時佛知彼清淨之心。即便微笑。放於光
T0190_.03.0816c10: 明。爾時長老阿奢踰時。整衣而立。偏袒右肩。
T0190_.03.0816c11: 右膝著地。合十指掌。向於如來。而白佛言。希
T0190_.03.0816c12: 有世尊。何因縁故。微笑放光
T0190_.03.0816c13: 爾時佛告阿奢踰時。作如是言。汝比丘。見此
T0190_.03.0816c14: 耶輸陀童子以不。其至我邊。頂禮於我。三匝
T0190_.03.0816c15: 遶我。還退上車。阿奢踰時即白佛言。唯然世
T0190_.03.0816c16: 尊。我向已見。佛復告言。汝今諦聽。此耶輸陀
T0190_.03.0816c17: 大善男子。今夜決定捨家出家。至於我邊。乞
T0190_.03.0816c18: 作沙門。作沙門已。不久而得阿羅漢果
T0190_.03.0816c19: 時耶輸陀。至園苑内。觀於善地。次第經行。時
T0190_.03.0816c20: 天帝釋。以神通力。即化作一死婦女屍。其身
T0190_.03.0816c21: 膖脹。將欲爛壞。蠅蛆雜蟲。處處唼食。時耶輸
T0190_.03.0816c22: 陀。見彼死屍如是臭爛。見已心生汚癩之想。
T0190_.03.0816c23: 而自念言。是臭爛身。有何可樂。生於著心。
T0190_.03.0816c24: 而自放逸。復於此中。生於樂想。今已膿爛。即
T0190_.03.0816c25: 口唱言。我今不樂臭穢樂也。欲還至家。而
T0190_.03.0816c26: 彼童子。從苑内出。還入己堂。而彼在初夜
T0190_.03.0816c27: 欲眠睡。時天帝釋。以神通力。令諸婇女悉皆
T0190_.03.0816c28: 著睡。而其家内。處處然燈。猶如臂大。堂堂
T0190_.03.0816c29: 盡照。令明不斷
T0190_.03.0817a01: 爾時世尊。當於彼夜。作如是念。今夜之中。其
T0190_.03.0817a02: 耶輸陀大善男子。決定勇猛。捨家出家。求作
T0190_.03.0817a04: 渡至彼岸。自取草鋪。既鋪草已。結加趺坐。
T0190_.03.0817a05: 欲一夜眠。心爲慈愍其耶輸陀善男子故
T0190_.03.0817a06: 時耶輸陀。正著睡眠。自然忽覺。而見堂内。處
T0190_.03.0817a07: 處安置臂許燈明。見諸婇女悉著睡眠。或有
T0190_.03.0817a08: 婇女。頸懸小鼓。或有婇女。挾於瑟琶。或有婇
T0190_.03.0817a09: 女。挾於五絃。或有婇女抱持箜篌。或有婇
T0190_.03.0817a10: 女。以臂抱鼓。或有婇女。手執簫笛諸音聲等。
T0190_.03.0817a11: 或有婇女。露於半身。喘息而眠。或有婇女。頭
T0190_.03.0817a12: 髻解散。傾側而眠。或有婇女。流於涕唾不淨
T0190_.03.0817a13: 而眠。或有婇女。口齒相齩。作聲而眠。或有婇
T0190_.03.0817a14: 女覆面而眠。或有婇女。仰面而眠。其耶輸陀。
T0190_.03.0817a15: 見於堂内諸婇女眠如是滿地。猶若死屍。一
T0190_.03.0817a16: 種無異。見已即生厭離之想。生大患想。心中
T0190_.03.0817a17: 樂欲。求涅槃想。心欲建立。向涅槃想。而作是
T0190_.03.0817a18: 念。謂此大是恐怖之處。咄此大是擾亂不安
T0190_.03.0817a19: 怨嫌之處。時耶輸陀。如是見已。從其臥床。忽
T0190_.03.0817a20: 然而起。脚著革屣。衆寶所成。論其價直。足
T0190_.03.0817a21: 二百千。著已意念。從堂欲下。至堂基邊。而無
T0190_.03.0817a22: 階道。時天帝釋。即將階道。立著其前。身放光
T0190_.03.0817a23: 明。而此光明。普照其家
T0190_.03.0817a24: 時耶輸陀。見此明已。從堂而出。漸至父宮
T0190_.03.0817a25: 諸婇女邊。到已見父所臥堂内。用好香油。以
T0190_.03.0817a26: 爲燈明。其炷如臂。迴地及柱。處處皆安。見
T0190_.03.0817a27: 諸婇女。皆著睡眠。懸抱樂器乃至如上。猶如
T0190_.03.0817a28: 死人在屍陀林。見已生於厭離之想。乃至生
T0190_.03.0817a29: 於極大恐怖
T0190_.03.0817b01: 時耶輸陀。從父堂出。漸至外門。見外門關。
T0190_.03.0817b02: 鑰鎖甚牢。而開門時。其聲遠徹聞半由旬。
T0190_.03.0817b03: 時天帝釋。速疾開門。隱沒彼門。不令作聲。畏
T0190_.03.0817b04: 耶輸陀。出家之時有諸障礙
T0190_.03.0817b05: 時耶輸陀。從家出已。至大城門。其門名跋陀
T0190_.03.0817b07: 閉門關甚牢。聲音遠聞。亦半由旬。時天帝釋。
T0190_.03.0817b08: 一念之頃。開於彼門。又隱彼聲。不令他聞。心
T0190_.03.0817b09: 如是念。勿令有人障耶輸陀出家因縁
T0190_.03.0817b10: 時耶輸陀。從城門出。漸漸至於波羅那河。爾
T0190_.03.0817b11: 時彼河水忽暴漲。彌岸平滿。一切諸鳥。平
T0190_.03.0817b12: 頭而飮。時天帝釋。即便隱滅彼之光明。時耶
T0190_.03.0817b13: 輸陀。至河此岸。即便停住。而口中唱。謂此大
T0190_.03.0817b14: 患。咄大恐怖
T0190_.03.0817b15: 爾時世尊。在河彼岸。露地經行。爾時世尊。爲
T0190_.03.0817b16: 憐愍彼耶輸陀故。身放光明。以金色臂。展手
T0190_.03.0817b17: 而向耶輸陀邊。作如是言。善來善來。汝耶輸
T0190_.03.0817b18: 陀。此處無患。此處無畏。此處安樂。此處自
T0190_.03.0817b19: 在。而有偈説
T0190_.03.0817b20: 如來既見彼心已 而口呼唱如是言
T0190_.03.0817b21: 汝來汝來耶輸陀 取此無畏涅槃路
T0190_.03.0817b22: 世尊無所而不見 世尊無所而不知
T0190_.03.0817b23: 是故能知於彼心 故言世尊諸明具
T0190_.03.0817b24: 時耶輸陀。聞於世尊如是語已。即免一切心
T0190_.03.0817b25: 諸憂苦。即得心定。譬如有人後春行路。被諸
T0190_.03.0817b26: 熱惱。疲極飢渇。忽値一池。其水涼冷。入於其
T0190_.03.0817b27: 内。澡洗飮水。除滅一切熱惱諸苦。如是如是。
T0190_.03.0817b28: 其耶輸陀大善男子。聞佛如是安慰言已。即
T0190_.03.0817b29: 滅一切諸心憂惱。心得寂定
T0190_.03.0817c01: 時耶輸陀大善男事。心生歡喜。踊躍無量。遍
T0190_.03.0817c02: 滿其體。不能自勝。脱彼衆寶所成革屣直二
T0190_.03.0817c03: 百千。棄已歩入波羅那河。譬如有人捨於涕
T0190_.03.0817c04: 唾。無復心念＊即背而行。如是如是。其耶輸
T0190_.03.0817c05: 陀。棄捨革屣。亦復如是。歩入河渡。爾時彼河
T0190_.03.0817c06: 水故爲淺
T0190_.03.0817c07: 時耶輸陀。善＊渡河已。至於彼岸。到世尊所。
T0190_.03.0817c08: 而耶輸陀。遙見世尊。威儀整頓。容止可觀。諸
T0190_.03.0817c09: 根寂靜。心意正定。乃至身以三十二相之所
T0190_.03.0817c10: 莊嚴。猶如虚空遍滿星宿。見已復生清淨歡
T0190_.03.0817c11: 喜。生歡喜已。漸到佛所。到佛所已。頂禮佛
T0190_.03.0817c12: 足。却住一面
T0190_.03.0817c13: 爾時世尊。見耶輸陀却一面已。即便爲其次
T0190_.03.0817c14: 第説法。所謂説於布施之行。持戒之行復説
T0190_.03.0817c15: 生天因縁之行。五欲罪患。諸漏未盡。尚有
T0190_.03.0817c16: 煩惱。讃歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀
T0190_.03.0817c17: 心已生歡喜。已生希有心得柔軟。心得無礙
T0190_.03.0817c18: 堪可受法
T0190_.03.0817c19: 爾時世尊。以佛所有令他喜言。令得道言。而
T0190_.03.0817c20: 向説法。所謂苦集滅道四諦。向耶輸陀。如是
T0190_.03.0817c21: 説時。時耶輸陀。即於彼坐。遠離塵垢。盡煩惱
T0190_.03.0817c22: 界。離煩惱已。於諸法中。生淨法眼。所有結
T0190_.03.0817c23: 惑。皆滅除盡。如實證知。譬如淨衣無諸黒縷。
T0190_.03.0817c24: 人色即受。如是如是。其耶輸陀善男子心。即
T0190_.03.0817c25: 於彼坐。遠離塵垢。盡諸煩惱。乃至如實悉皆
T0190_.03.0817c26: 證知
T0190_.03.0817c27: 時耶輸陀善男子婦。睡眠既覺。於其＊床上。
T0190_.03.0817c28: 忽然不見夫耶輸陀。彼心億念耶輸陀故。兼
T0190_.03.0817c29: 復渇仰。思遲戀慕。即便往詣輸陀母邊。到
T0190_.03.0818a01: 已白言。聖母。今知聖母愛子耶輸陀不。新婦
T0190_.03.0818a02: 昨夜。眠覺求覓。忽爾不見。不知何去
T0190_.03.0818a03: 爾時聖母。聞是語已。憐憶愛念耶輸陀故。
T0190_.03.0818a04: 啼涙懊惱。急疾往詣耶輸陀父大長者邊。到
T0190_.03.0818a05: 已即白大長者言。長者。今知仁所愛子耶輸
T0190_.03.0818a06: 陀不。一一皆如新婦所説
T0190_.03.0818a07: 爾時長者。聞其宮中失耶輸陀。以憶念子耶
T0190_.03.0818a08: 輸陀故。遣使速往智慧人邊。或算師邊。博戲
T0190_.03.0818a09: 人邊。或婬女家。而告之言。汝等人輩。宜速急
T0190_.03.0818a10: 疾往如是處求覓我子耶輸陀來
T0190_.03.0818a11: 爾時使者。向波羅㮈城四衢道。振鈴而唱。
T0190_.03.0818a12: 如是告言。若當有人能向我。道見耶輸陀。知
T0190_.03.0818a13: 耶輸陀所在之處。所行之處。令我得見。令我
T0190_.03.0818a14: 得聞。我乞彼人百千價物。即於後夜。教開城
T0190_.03.0818a15: 門。遣使疾馳。而遍告言。汝等城外速疾往求
T0190_.03.0818a16: 我耶輸陀
T0190_.03.0818a17: 爾時長者耶輸陀父。當於彼夜天欲曉時。愁
T0190_.03.0818a18: 憂悵怏。啼哭泣涙。速疾往向跋陀羅提城門
T0190_.03.0818a19: 之邊。到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤
T0190_.03.0818a20: 跡。見已尋逐革屣跡行。盡其跡已。於河岸上。
T0190_.03.0818a21: 見二百千價直革屣。少得本心。即作是念。我
T0190_.03.0818a22: 所愛子耶輸陀者。今應不死。出大喘息。心口
T0190_.03.0818a23: 念言。若其身死。此之革屣。久應無有
T0190_.03.0818a24: 時彼長者。見革屣已。不觸不縁。棄捨而去。譬
T0190_.03.0818a25: 如有人。見他涕唾。不觀不念。棄捨而過。如是
T0190_.03.0818a26: 如是。其耶輸陀善男子父。見彼七寶所成一
T0190_.03.0818a27: 雙革屣。棄捨而過。即便＊渡彼波羅那河。尋
T0190_.03.0818a28: 求其子。爾時世尊。河邊遙見其耶輸陀善男
T0190_.03.0818a29: 子父向佛而來。世尊見已。作如是念。此耶輸
T0190_.03.0818b01: 陀善男子父。既來求子。以愛念故。或能倉卒
T0190_.03.0818b02: 不避好惡。抱耶輸陀善男子身。我可出變
T0190_.03.0818b03: 化神通。若作神通變化之事。而耶輸陀善男
T0190_.03.0818b04: 子父。在於此處。唯得以眼見耶輸陀善男子
T0190_.03.0818b05: 面。即便停住。勿令相觸
T0190_.03.0818b06: 時耶輸陀善男子父。遙見世尊。威儀齊整。端
T0190_.03.0818b07: 正可喜。乃至譬如虚空中星莊嚴日月。心生
T0190_.03.0818b08: 歡喜。以歡喜心。往詣佛所。到佛所已。即白佛
T0190_.03.0818b09: 言。善哉善哉。大徳沙門。頗見我子耶輸陀者
T0190_.03.0818b10: 來此以不
T0190_.03.0818b11: 爾時佛告彼長者言。大富長者。汝若知時。且
T0190_.03.0818b12: 少安坐。不久當得見耶輸陀。時彼長者。作如
T0190_.03.0818b13: 是念。此大沙門。應不妄語。所言應實。聞此語
T0190_.03.0818b14: 已。心生歡喜。踊躍允＊遍。不能自勝。頂禮佛
T0190_.03.0818b15: 足。却住一面。住一面已
T0190_.03.0818b16: 爾時世尊。即爲長者。次第方便。如應説法所
T0190_.03.0818b17: 謂行檀。及結使法悉皆滅已。如實證知。譬如
T0190_.03.0818b18: 淨衣易受染色。如是如是時彼長者即於彼
T0190_.03.0818b19: 坐。遠離塵垢。如實證知。於諸法中。得法眼
T0190_.03.0818b20: 淨。＊渡煩惱海。越諸鄣礙。無復疑心。到無畏
T0190_.03.0818b21: 處。不從他聞。於世尊邊。得聞法教。受佛歸
T0190_.03.0818b22: 依。受法歸依。受僧歸依。并受五戒
T0190_.03.0818b23: 爾時人間彼大長者。最在初首。爲優婆塞。人
T0190_.03.0818b24: 身之中。以三白成三歸依者。謂耶輸陀善男
T0190_.03.0818b25: 子父。其耶輸陀善男子父於説法時。如是證
T0190_.03.0818b26: 見。如是觀行。得於道迹。見漏皆盡。一切法
T0190_.03.0818b27: 中。心得解脱
T0190_.03.0818b28: 爾時世尊。作如是念。其耶輸陀善男子父。聞
T0190_.03.0818b29: 法見知。如實漏盡。心得解脱。不應在家受諸
T0190_.03.0818c01: 五＊欲。如昔在家。我今還可攝於神通。爾時
T0190_.03.0818c02: 世尊。即攝神通。攝神通已。耶輸陀父即於
T0190_.03.0818c03: 彼坐。得見其子。見已而告耶輸陀言。子耶
T0190_.03.0818c04: 輸陀。汝母憶汝受大苦惱。爲汝故哭。爲汝
T0190_.03.0818c05: 故悲。莫復爲汝而取命終。汝可至彼與於
T0190_.03.0818c06: 彼命。作是語已。其耶輸陀善男子。即觀如來
T0190_.03.0818c07: 面
T0190_.03.0818c08: 爾時世尊。即便告彼耶輸陀父。作如是言。汝
T0190_.03.0818c09: 大長者。於意云何。若有學人。已學諸智。已學
T0190_.03.0818c10: 見法。彼聞法時。證知漏盡。心得解脱。彼若迴
T0190_.03.0818c11: 心入於本家。能更復受五＊欲以不。長者報言。
T0190_.03.0818c12: 不也世尊
T0190_.03.0818c13: 爾時世尊告長者言。其耶輸陀善男子。今已
T0190_.03.0818c14: 學智見。證於諸法。如汝無異。今耶輸陀。聞説
T0190_.03.0818c15: 法時。證得道迹。諸漏已盡。心淨解脱。佛告長
T0190_.03.0818c16: 者。此耶輸陀善男子。今不應還歸住於家内
T0190_.03.0818c17: 受五＊欲事如昔在家。爾時長者即白佛言。善
T0190_.03.0818c18: 哉世尊。耶輸陀今生於人間。善得大利。善生
T0190_.03.0818c19: 世間。諸漏滅盡。心得解脱
T0190_.03.0818c20: 爾時世尊見耶輸陀善男子身。以諸瓔珞而
T0190_.03.0818c21: 莊嚴體。即説偈言
T0190_.03.0818c22: 以諸瓔珞莊嚴身 寂定其心證於法
T0190_.03.0818c23: 調伏諸根悉清淨 於諸衆生起大悲
T0190_.03.0818c24: 若能如是諦實行 是則名爲眞梵行
T0190_.03.0818c25: 亦名沙門釋種子 是亦名爲比丘僧
T0190_.03.0818c26: 時耶輸陀善男子父。即白佛言。善哉世尊。願
T0190_.03.0818c27: 受我請。布施飮食。及耶輸陀善男子等。爾時
T0190_.03.0818c28: 世尊於長者邊。嘿然受請。爲欲憐愍於長者
T0190_.03.0818c29: 故
T0190_.03.0819a01: 爾時長者既見世尊嘿然受請。從座而起。頂
T0190_.03.0819a02: 禮佛足。圍遶三匝。辭佛而去。是時長者去未
T0190_.03.0819a03: 久間。其耶輸陀大善男子。從坐而起。頂禮佛
T0190_.03.0819a04: 足。胡跪合掌。而白佛言。善哉世尊。唯願世
T0190_.03.0819a05: 尊。與我出家。受具足戒
T0190_.03.0819a06: 爾時佛告耶輸陀言。善來比丘。汝今於我所
T0190_.03.0819a07: 説法中。行於梵行。正盡諸漏。佛説是已。時
T0190_.03.0819a08: 其長老耶輸陀身。即成出家。得具足戒。爲大
T0190_.03.0819a09: 沙門。當於是時。此世間中。七阿羅漢。一是世
T0190_.03.0819a10: 尊。及五比丘。耶輸陀等
T0190_.03.0819a11: 爾時世尊於晨朝時。著衣持鉢。命耶輸陀。用
T0190_.03.0819a12: 爲侍者。向其父家。到彼家已。鋪座而坐是時
T0190_.03.0819a13: 長老耶輸陀母。并及長老耶輸陀婦。來向佛
T0190_.03.0819a14: 邊。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。退一面
T0190_.03.0819a15: 已。世尊次第而爲説法。所謂如是説布施行。
T0190_.03.0819a16: 乃至清淨。如來悉知彼等一切心生歡喜清
T0190_.03.0819a17: 淨柔軟心無障礙
T0190_.03.0819a18: 爾時世尊。所有諸佛。令歡喜法。所謂苦諦。及
T0190_.03.0819a19: 苦集諦。苦滅得道。世尊爲彼説是法時。彼等
T0190_.03.0819a20: 於坐。遠離諸塵。得清淨智。煩惱界盡。於諸法
T0190_.03.0819a21: 中。得淨法眼。所有垢法。諸可滅法。一切知
T0190_.03.0819a22: 已。皆悉滅盡。如實證知。譬如淨衣無有垢膩。
T0190_.03.0819a23: 隨所染入。而受其色。如是如是。彼等眷屬。坐
T0190_.03.0819a24: 於彼座。遠離塵垢。所有垢法。皆悉滅已。如實
T0190_.03.0819a25: 證知。彼等婦人。既見諸法。得證深入。到諸法
T0190_.03.0819a26: 邊。＊渡煩惱壙。得無疑畏。不從他人説法聽
T0190_.03.0819a27: 證。世尊教中。得知見已。歸依佛法。及歸依
T0190_.03.0819a28: 僧。即受五戒
T0190_.03.0819a29: 爾時世間。當於是日。最初人中。三歸受戒。
T0190_.03.0819b01: 先得成爲優婆夷者。所謂長老耶輸陀母。并
T0190_.03.0819b02: 及長老耶輸陀婦。所有一切諸眷屬等
T0190_.03.0819b03: 爾時善覺大富長者。既聞世尊爲其眷屬如
T0190_.03.0819b04: 應説法。聞已歡喜。即起辦食。長者及妻。并其
T0190_.03.0819b05: 新婦。自手將好種種美食。奉供養佛及耶輸
T0190_.03.0819b06: 陀。所謂舐
咋噉
唼。其所施食。悉皆充
T0190_.03.0819b07: 足。恣意飽食
T0190_.03.0819b08: 爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦。見
T0190_.03.0819b09: 佛食訖收衣攝鉢。洗於手足。如是清淨安坐
T0190_.03.0819b10: 竟已。人別各自將一小鋪次第相隨來向佛
T0190_.03.0819b11: 前依大小坐。爾時世尊既見善覺長者眷屬
T0190_.03.0819b12: 如法而來坐於前已。如來慈愍。爲欲度脱使
T0190_.03.0819b13: 離苦惱。是故爲其如應説法。彼聞法已。心生
T0190_.03.0819b14: 歡喜。信心熾盛。威徳増上。爾時彼等既聽法
T0190_.03.0819b15: 已。乃至一切心生歡喜。如是知已。爾時世尊
T0190_.03.0819b16: 即從坐起。其耶輸陀即隨佛行
T0190_.03.0819b17: 佛本行集經卷第三十五
T0190_.03.0819b18:
T0190_.03.0819b19:
T0190_.03.0819b20:
T0190_.03.0819b21:佛本行集經卷第三十六
T0190_.03.0819b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0819b23: 耶輸陀宿縁品第三十九
T0190_.03.0819b24: 爾時天竺波羅㮈城。有四居士大富長者。最
T0190_.03.0819b25: 爲殊勝。善男子輩。何等爲四。所謂第一名毘
T0190_.03.0819b28: 從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵
T0190_.03.0819b29: 行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門
T0190_.03.0819c01: 法行之中梵行。應當牢固不動。應當勝他。其
T0190_.03.0819c02: 法會集。應必第一。所以者何。而耶輸陀大善
T0190_.03.0819c03: 男子。至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今
T0190_.03.0819c04: 者亦應至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是
T0190_.03.0819c05: 共平量已。相將往詣耶輸陀邊。到已即共其
T0190_.03.0819c06: 耶輸陀。對面美辭。善巧談説。各話心内。意喜
T0190_.03.0819c07: 語言。敬心問訊。相慰喩已。各坐一面。坐一面
T0190_.03.0819c08: 已。彼四長者。即便共白耶輸陀言。尊者耶輸
T0190_.03.0819c09: 陀。此之梵行必應牢固。決定勝他如此法集。
T0190_.03.0819c10: 可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行。我
T0190_.03.0819c11: 等今者。亦欲求於大沙門邊修行梵行
T0190_.03.0819c12: 爾時長老耶輸陀許。即便共彼波羅＊㮈城四
T0190_.03.0819c13: 大長者。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛
T0190_.03.0819c14: 足已。却坐一面。時耶輸陀即白佛言。大覺世
T0190_.03.0819c15: 尊。此四長者。在本居家。各爲朋友。最爲殊
T0190_.03.0819c16: 勝。善男子輩。所謂無垢善臂滿足。并牛主等。
T0190_.03.0819c17: 今日故來。歸依世尊。善哉世尊。唯願爲此四
T0190_.03.0819c18: 大長者。如應説法教誨示導。爾時世尊發大
T0190_.03.0819c19: 慈悲。起憐愍故。即爲彼等四大長者。次第方
T0190_.03.0819c20: 便説微妙法。所謂布施持戒忍辱。乃至爲説
T0190_.03.0819c21: 種種法要。彼等長者。聞世尊説如是法相。即
T0190_.03.0819c22: 於坐中。遠離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉
T0190_.03.0819c23: 得知。及滅相法。亦如實知。譬如淨衣無有垢
T0190_.03.0819c24: 膩。入於汁中。正受其色。如是如是。彼四長者
T0190_.03.0819c25: 即於坐處。乃至得知一切結惑集滅相法。如
T0190_.03.0819c26: 實證知。彼四長者。悉各如是見諸法相。得諸
T0190_.03.0819c27: 法相。證於法相。入於法相。度煩惱磧。心無障
T0190_.03.0819c28: 礙。越諸疑網。除滅結使。得無畏處。不隨他
T0190_.03.0819c29: 知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在於佛
T0190_.03.0810a02: 舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆
T0190_.03.0810a03: 其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置
T0190_.03.0810a04: 已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳
T0190_.03.0810a05: 聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。
T0190_.03.0810a06: 不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。
T0190_.03.0810a07: 如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。
T0190_.03.0810a08: 諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已
T0190_.03.0810a09: 證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我
T0190_.03.0810a10: 教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善
T0190_.03.0810a11: 男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未
T0190_.03.0810a12: 來不受後有
T0190_.03.0810a13: 爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外
T0190_.03.0810a14: 道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現
T0190_.03.0810a15: 身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭
T0190_.03.0810a16: 鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。
T0190_.03.0810a17: 形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如
T0190_.03.0810a18: 是而住
T0190_.03.0810a19: 爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各
T0190_.03.0810a20: 各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見
T0190_.03.0810a21: 西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西
T0190_.03.0810a22: 方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復
T0190_.03.0810a23: 告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北
T0190_.03.0810a24: 方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南
T0190_.03.0810a25: 方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上
T0190_.03.0810a26: 方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下
T0190_.03.0810a27: 方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復
T0190_.03.0810a28: 告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比
T0190_.03.0810a29: 丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比
T0190_.03.0810b01: 丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方
T0190_.03.0810b02: 爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各
T0190_.03.0810b03: 生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五
T0190_.03.0810b04: 比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊
T0190_.03.0810b05: 教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受
T0190_.03.0810b06: 奉侍世尊。無暫時捨
T0190_.03.0810b07: 佛本行集經卷第三十三
T0190_.03.0810b08:
T0190_.03.0810b09:
T0190_.03.0810b10:
T0190_.03.0810b11: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0810b12: 轉妙法輪品下
T0190_.03.0810b13: 爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
T0190_.03.0810b14: 阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
T0190_.03.0810b15: 妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
T0190_.03.0810b16: 涌出。異於餘方
T0190_.03.0810b17: 爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810b18: 阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲
T0190_.03.0810b19: 當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
T0190_.03.0810b20: 方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
T0190_.03.0810b21: 已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
T0190_.03.0810b22: 三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
T0190_.03.0810b23: 譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
T0190_.03.0810b24: 五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
T0190_.03.0810b25: 如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾
T0190_.03.0810b26: 時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
T0190_.03.0810b27: 劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
T0190_.03.0810b28: 槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
T0190_.03.0810b29: 爾時世尊。復如是念過去諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810c01: 阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉
T0190_.03.0810c02: 頗梨輪。轉＊琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬
T0190_.03.0810c03: 瑙輪。轉硨
T0190_.03.0810c04: 輪。爲轉木輪
T0190_.03.0810c05: 爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過
T0190_.03.0810c06: 去諸佛多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
T0190_.03.0810c07: 四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上
T0190_.03.0810c08: 法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
T0190_.03.0810c09: 魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏
T0190_.03.0810c10: 轉法輪者
T0190_.03.0810c11: 爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
| T0190_.03.0810c12: | 半人影。當如是時。名毘闍耶 | 隋言 難勝 | 北面而坐。 |
T0190_.03.0810c14: 切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
T0190_.03.0810c15: 有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。
T0190_.03.0810c16: 依世故以此日
T0190_.03.0810c17: 爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
T0190_.03.0810c18: 此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教
T0190_.03.0810c19: 恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調
T0190_.03.0810c20: 和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微
T0190_.03.0810c21: 妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無
T0190_.03.0810c22: 垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
T0190_.03.0810c23: 捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不
T0190_.03.0810c24: 吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一
T0190_.03.0810c25: 切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。
T0190_.03.0810c26: 能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
T0190_.03.0810c27: 能破諸罪。悉能降伏一切外道
T0190_.03.0810c28: 世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
T0190_.03.0810c29: 如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
T0190_.03.0811a01: 動聲。崑崙震聲。孔雀鳥聲。拘翅羅聲。命命鳥
T0190_.03.0811a02: 聲。如鴈王聲。猶如鶴聲。猶如師子猛獸王聲。
T0190_.03.0811a03: 猶如箜篌琵琶。五絃箏笛等聲。聞者能令一
T0190_.03.0811a04: 切歡喜。教誨分明。意喜樂聞。微妙甚深。無
T0190_.03.0811a05: 處乏少。能令衆生造諸善根。聞者不空。字體
T0190_.03.0811a06: 分炳。文句顯了。義業幽邃。法藏眞實。合時合
T0190_.03.0811a07: 節。合三摩耶。不過時授。知諸根情。順於法
T0190_.03.0811a08: 句。以諸種種布施莊嚴。持戒清淨。忍辱含受。
T0190_.03.0811a09: 精進勇猛。諸禪寂定。奮迅神通。智慧分別。世
T0190_.03.0811a10: 間善惡。慈成就樂。悲無勞勌。喜歡捨離。建
T0190_.03.0811a11: 立三乘。紹三寶種。分別三聚。淨三脱門。實語
T0190_.03.0811a12: 訓誨。智人所歎。聖所可意。無量無邊。猶如虚
T0190_.03.0811a13: 空。＊遍至一切。諸相具足
T0190_.03.0811a14: 世尊如是聲音。告諸五比丘言。汝諸比丘出
T0190_.03.0811a15: 家之人。恒常須捨世間二事。何等爲二。一受
T0190_.03.0811a16: 欲樂。凡有行動。依於聚落。凡夫所歎。此須
T0190_.03.0811a17: 棄捨。第二捨者。自身所困。受苦之處。非聖
T0190_.03.0811a18: 所歎。不得自利。不得利他。此法須捨。而説偈
T0190_.03.0811a19: 言
T0190_.03.0811a20: 自身損處速棄捐 諸根境界悉須捨
T0190_.03.0811a21: 若能捨此二種法 即得甘露正眞道
T0190_.03.0811a22: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。我如是捨彼
T0190_.03.0811a23: 二邊已。説有中路。我自證知。爲開眼故。爲
T0190_.03.0811a24: 作智故。爲寂定故。爲諸通故。爲覺了故。爲
T0190_.03.0811a25: 沙門故。爲涅槃故。而得成就。汝等比丘。若欲
T0190_.03.0811a26: 得知。出有中路。如我所證。爲開眼故。爲生智
T0190_.03.0811a27: 故。爲寂定故。乃至涅槃八正聖道。所謂正見
T0190_.03.0811a28: 正分別。正語正業。正命正精進。正念正定。汝
T0190_.03.0811a29: 等比丘。此是中路。我已證知。爲開眼故。爲生
T0190_.03.0811b01: 智故。爲寂定故。爲發諸通。爲覺了故。爲沙門
T0190_.03.0811b02: 故。爲涅槃故。當得成就。而説偈言
T0190_.03.0811b03: 如是八種正路因 除滅死生恐怖盡
T0190_.03.0811b04: 既得除滅諸業已 永更不受一切生
T0190_.03.0811b05: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。有
T0190_.03.0811b06: 四聖諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
T0190_.03.0811b07: 聖諦。得道聖諦。如此名爲四種聖諦
T0190_.03.0811b08: 諸比丘。何等相名爲苦聖諦。所謂生苦老苦。
T0190_.03.0811b09: 病苦死憂悲苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得
T0190_.03.0811b10: 苦。此諸苦故。名苦聖諦
T0190_.03.0811b11: 諸比丘。何等名爲苦集聖諦。所謂此愛數數
T0190_.03.0811b12: 動心。發思＊慾事。處處思想。是則名爲苦集
T0190_.03.0811b13: 聖諦
T0190_.03.0811b14: 諸比丘。何等名爲苦滅聖諦。所謂彼愛遠離
T0190_.03.0811b15: 棄捨。悉除滅盡。不留餘殘。心及心想。一切寂
T0190_.03.0811b16: 定。是則名爲苦滅聖諦
T0190_.03.0811b17: 諸比丘。何等名爲得道聖諦。逮得於此八正
T0190_.03.0811b18: 聖路。所謂正見正分別。正語正業。正命正精
T0190_.03.0811b19: 進。正念正定。此名滅苦得道聖諦
T0190_.03.0811b20: 此苦聖諦。我往昔來。不從他聞。於諸法中。自
T0190_.03.0811b21: 生眼智。生意生明。生誓願。生智慧。此苦聖
T0190_.03.0811b22: 諦。須如是知。乃至未聞。諸法之中。生眼智
| T0190_.03.0811b23: | 慧。彼苦聖諦已照知竟 | 梵本再疊 今略取要 |
T0190_.03.0811b25: 智。彼苦集法。悉須滅之。如是乃至。苦集聖
T0190_.03.0811b26: 諦。已滅盡訖
T0190_.03.0811b27: 如是苦滅聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
T0190_.03.0811b28: 智。彼苦滅諦。今應須證。如是乃至生智慧已。
T0190_.03.0811b29: 苦滅聖諦。得證知盡。如是苦集滅已得道聖
T0190_.03.0811c01: 諦。不從他聞 於諸法中。生眼及智。彼苦集
T0190_.03.0811c02: 滅。知得道證。乃至生智慧。還彼苦滅。得道證
| T0190_.03.0811c03: | 竟 | 已上四章 並皆疊道 |
T0190_.03.0811c05: 因縁。如實未證。我未證得阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0811c06: 菩提。未可得言我覺了也
T0190_.03.0811c07: 諸比丘。我以此四聖諦三種轉如實十二相
T0190_.03.0811c08: 證。然後始得阿耨多羅三藐三菩提。如是可
T0190_.03.0811c09: 言我覺了也
T0190_.03.0811c10: 諸比丘。我於爾時。生智生見。不散亂心。正得
T0190_.03.0811c11: 解脱。諸比丘。此我最後生。更不受有也
T0190_.03.0811c12: 佛説如是法相之時。長老憍陳如。即於彼坐。
T0190_.03.0811c13: 遠塵離垢。除諸纒縛。淨諸煩惱。於諸法中。得
T0190_.03.0811c14: 淨眼智。所有集法。一切皆滅。知法滅已。如實
T0190_.03.0811c15: 證知。譬如淨衣。無有垢穢。無有黒縷。隨所染
T0190_.03.0811c16: 處。而受其色。如是如是。彼憍陳如。即於坐
T0190_.03.0811c17: 處。諸垢皆除。煩惱盡滅。得法眼淨。如實而
T0190_.03.0811c18: 知。是時彼會六萬天子。遠塵離垢。亦於諸法。
T0190_.03.0811c19: 得淨眼智
T0190_.03.0811c20: 爾時世尊。作師子吼。説是偈言
T0190_.03.0811c21: 不可言説法甚深 眞如寂靜無名字
T0190_.03.0811c22: 最勝憍陳如先證 我所求道得不空
T0190_.03.0811c23: 而有偈説
T0190_.03.0811c24: 如是甚深法説時 最勝世尊慈悲行
T0190_.03.0811c25: 憍陳如得淨法眼 復有諸天億萬千
T0190_.03.0811c26: 爾時所有地居諸天。聞世尊説如是法相。一
T0190_.03.0811c27: 時大唱。作如是言。仁者各知。今日婆伽婆多
T0190_.03.0811c28: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅㮈
T0190_.03.0811c29: 鹿野苑中。往昔諸仙所居住處。轉於無上微
T0190_.03.0812a01: 妙法輪。若有沙門。若婆羅門。若梵若魔。實不
T0190_.03.0812a02: 能轉如是法輪。而説偈言
T0190_.03.0812a03: 善哉世尊眞如見 爲衆轉甘露法輪
T0190_.03.0812a04: 持戒禪定輻輞釭 慚愧精進軸
T0190_.03.0812a05: 甚深無異正眞説 建立是輪三界尊
T0190_.03.0812a06: 今在波羅＊㮈城邊 鹿野苑中如是轉
T0190_.03.0812a07: 爾時彼處地居諸天。唱是聲已。其聲上徹四
T0190_.03.0812a08: 天王天。四王聞已。復傳唱聲。其聲中作如是
T0190_.03.0812a09: 言説。今日世尊。多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0812a10: 佛陀。在波羅＊㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法
T0190_.03.0812a11: 輪。一切世間。若有沙門。及婆羅門。若梵若
T0190_.03.0812a12: 魔。實無有人能然轉者
T0190_.03.0812a13: 四天王天。作是聲時。忉利天聞。忉利天王。如
T0190_.03.0812a14: 是作聲。夜摩天聞。夜摩作聲。兜率天聞。兜率
T0190_.03.0812a15: 作聲。化樂天聞。化樂作聲。他化天聞。他化作
T0190_.03.0812a16: 聲。梵天王聞。時梵天王。即作是言。今日世
T0190_.03.0812a17: 尊多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅
T0190_.03.0812a18: ＊㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法輪。一切世
T0190_.03.0812a19: 間。若有沙門。及婆羅門。一切魔梵。實不能
T0190_.03.0812a20: 轉。如是次第。經一念頃時上諸天。各各相告。
T0190_.03.0812a21: 其聲遍滿如是乃至大梵天所
T0190_.03.0812a22: 爾時娑婆世界之主。大梵天王。既聞聲已。復
T0190_.03.0812a23: 發如是梵音唱言。今日世尊佛婆伽婆多＊陀
T0190_.03.0812a24: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅＊㮈鹿野
T0190_.03.0812a25: 苑中。轉於無上微妙法輪。一切世間。若有沙
T0190_.03.0812a26: 門。若婆羅門。天人魔梵。實無有人能作如是
T0190_.03.0812a27: 如法轉者。如是次第。至有頂天
T0190_.03.0812a28: 爾時世尊。當轉法輪。是時天人魔梵沙門。及
T0190_.03.0812a29: 婆羅門。一切世間。大光普照。其鐵圍山。大鐵
T0190_.03.0812b01: 圍山。其兩山間。幽冥黒暗。所有衆生。受極
T0190_.03.0812b02: 重苦。而此日月。如是光明。如是大徳。如是神
T0190_.03.0812b03: 通。如是威力。如是自在。而於彼處。不能照
T0190_.03.0812b04: 耀。不能令光。佛威神故。彼處普照。其中衆
T0190_.03.0812b05: 生。得光明故。各各相見。各各相知。各相謂
| T0190_.03.0812b06: | 言。此處亦復有衆生也 | 已上兩句 梵本再稱 |
T0190_.03.0812b08: 皆順時。隨其種類。大小各各。自生莖葉花
T0190_.03.0812b09: 果。生已花自然來雨於佛上。爲供養故。其
T0190_.03.0812b10: 虚空中。清淨無有塵霧烟霞。暫起輕雲。降微
T0190_.03.0812b11: 細雨。以灑於地。雨水清涼。具八功徳。雨已還
T0190_.03.0812b12: 晴。復起微風。涼冷調適。四方皆淨。顯現分
T0190_.03.0812b13: 明。無有塵翳。上界虚空。諸天聚集。作天音
T0190_.03.0812b14: 樂。唱天妙歌。雨天種種曼陀羅花。并及摩訶
T0190_.03.0812b15: 曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣。雨天金銀琉
T0190_.03.0812b16: 璃。所作七寶蓮花。復雨無量優鉢羅花。波頭
T0190_.03.0812b17: 摩花。拘物頭花。分陀利花。下如來上。復雨無
T0190_.03.0812b18: 量種種雜香末香塗香。散如來上。散已復散。
T0190_.03.0812b19: 如來坐處。四面周匝。方一由旬。其種種花。悉
T0190_.03.0812b20: 皆遍滿。間無空缺。復此大地。六種震動。動
T0190_.03.0812b21: 遍動等遍動。震遍震等遍震。涌遍涌等遍涌。
T0190_.03.0812b22: 吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。一切衆生。一
T0190_.03.0812b23: 向悉皆受大快樂。於彼時中。無一衆生有＊慾
T0190_.03.0812b24: 惱者。瞋恚惱者。愚癡惱者。我慢惱者。貢高
T0190_.03.0812b25: 惱者。不驚不怖。無一衆生造作諸罪。若患衆
T0190_.03.0812b26: 生。即得除差。飢渇衆生。即得飽滿。酒醉衆
T0190_.03.0812b27: 生。即得醒悟。顛狂衆生。皆得本心。盲者得
T0190_.03.0812b28: 視。聾者得聽。若有六根不完具者。悉得具足。
T0190_.03.0812b29: 貧凍倮露諸衆生等。皆得富饒。羸痩衆生。
T0190_.03.0812c01: 皆得肥滿。繋閉衆生。皆得解脱。枷鎖杻械諸
T0190_.03.0812c02: 衆生等。自然得出。地獄衆生。即得滅惱。六畜
T0190_.03.0812c03: 衆生。無有驚怖。餓鬼衆生。飢渇得定。如是因
T0190_.03.0812c04: 縁。其憍陳如。得名證智
T0190_.03.0812c05: 爾時長老憍陳如。身如實得見一切諸法。如
T0190_.03.0812c06: 實得知一切諸法。如實得證一切諸法。如實
T0190_.03.0812c07: 得度煩惱險路。度煩惱磧。度無疑處。心中決
T0190_.03.0812c08: 定無有滯礙。已得無畏。不從他學。時憍陳如。
T0190_.03.0812c09: 知彼法行。從坐而起。頂禮佛足。胡跪合掌。
T0190_.03.0812c10: 而白佛言。善哉世尊。我入佛法。世尊度我。以
T0190_.03.0812c11: 爲沙門。與具足戒。願作比丘
T0190_.03.0812c12: 爾時佛告憍陳如言。善來比丘。入我法中。行
T0190_.03.0812c13: 於梵行。盡苦邊故。是時長老憍陳如。身即便
T0190_.03.0812c14: 出家。成具足戒。餘四比丘。各説法要。隨機教
T0190_.03.0812c15: 授。而彼衆中。有三比丘。乞食他行。唯二比
T0190_.03.0812c16: 丘。禀受教誨。其後三人。既將食來。合有六
T0190_.03.0812c17: 人。相共坐食。彼等已得如來説法教化承受。
| T0190_.03.0812c18: | 當是之時。次一長老。跋提梨迦＊ | 隋言 小賢 | 其次長 |
| T0190_.03.0812c19: | 老名婆沙波＊ | 隋言 起氣 | 是等二人。即於坐中。遠塵 |
T0190_.03.0812c21: 眼淨。所有結惑。一切皆盡。識無常法。如實證
T0190_.03.0812c22: 知。譬如淨衣。無有黒縷。無有脂膩。隨所欲
T0190_.03.0812c23: 染。正受其色。如是如是。而彼長老跋提梨迦。
T0190_.03.0812c24: 并及長老婆沙波等。在於彼坐。遠塵離垢。
T0190_.03.0812c25: 得淨法眼。略説乃至。即成出家。得具足戒
T0190_.03.0812c26: 如是次第。彼後來人所乞食者。如法教化。如
T0190_.03.0812c27: 法攝受。世尊如法示現之時。彼之長老摩訶
| T0190_.03.0812c28: | 那摩＊ | 隋言 大名 | 并及長老阿奢踰時＊ | 隋言 調馬 | 即於彼 |
T0190_.03.0813a01: 是長老大名長老調馬。即於彼坐。盡煩惱垢。
T0190_.03.0813a02: 如實證知。彼等自見得諸法相。度法相已。無
T0190_.03.0813a03: 復疑心。到無畏地。不從他聞。於佛法中。得
T0190_.03.0813a04: 知證已。從坐而起。頂禮佛足。在於佛前。胡跪
T0190_.03.0813a05: 合掌。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。與我具
T0190_.03.0813a06: 戒
T0190_.03.0813a07: 爾時佛告二比丘言。汝等比丘。善來入我自
T0190_.03.0813a08: 説法中。行於梵行。正盡苦邊。時二長老。即
T0190_.03.0813a09: 成出家。得具足戒。而有偈説
T0190_.03.0813a10: 小賢起氣憍陳如 摩訶那摩及調馬
T0190_.03.0813a11: 彼等初證知見此 如來甘露鼓法門
T0190_.03.0813a12: 爾時世尊。即告彼等五比丘言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0813a13: 日夜恒行正念故。正行行已。得於無上正眞
T0190_.03.0813a14: 解脱。具足證知。汝等比丘。應當學我作如是
T0190_.03.0813a15: 念。行於正行。汝等亦當得此無上正眞解脱。
T0190_.03.0813a16: 當證知耳
T0190_.03.0813a17: 爾時魔王波旬。往詣佛世尊所。到佛所已。即
T0190_.03.0813a18: 以偈頌。而白佛言
T0190_.03.0813a19: 瞿曇以＊慾愛自纒 一切天＊慾及人＊慾
T0190_.03.0813a20: 今既入此大纒縛 我決不放汝沙門
T0190_.03.0813a21: 爾時世尊。思惟知是魔波旬説。世尊如是思
T0190_.03.0813a22: 惟知已。即還以偈答波旬言
T0190_.03.0813a23: 我以久脱諸愛纒 天＊慾人＊慾悉並離
T0190_.03.0813a24: 大縛我既得出訖 況復汝先被我降
T0190_.03.0813a25: 爾時魔王波旬聞佛説此偈已默然而住。如
T0190_.03.0813a26: 是思惟。沙門瞿曇。知我意行。沙門釋子。見我
T0190_.03.0813a27: 心情。即懷悵怏。苦惱不樂。於彼地方。沒身不
T0190_.03.0813a28: 現
T0190_.03.0813a29: 爾時世尊。復更重告五比丘言。汝等比丘。若
T0190_.03.0813b01: 知諸色是無我者。是色則不作惱壞相。當不
T0190_.03.0813b02: 受苦。應如是見。應如是知。如是有色。以色無
T0190_.03.0813b03: 我。是故一切色。能生惱。色能生苦。雖生苦
T0190_.03.0813b04: 惱。亦不可得色之定性。色既不定。亦不可願
T0190_.03.0813b05: 色如是有。亦不可道願如是無。其色既然。受
T0190_.03.0813b06: 想行識。亦復如是
T0190_.03.0813b07: 汝等比丘。當知於識亦無有我。識若有我。此
T0190_.03.0813b08: 識應當不作於惱。不作於苦。以識體無不可
T0190_.03.0813b09: 得故。云何乃得作如是有。亦不可道願如是
T0190_.03.0813b10: 無。以識無我。是故識能作惱作苦。以識本無。
T0190_.03.0813b11: 即不可願識如是有如是不有
T0190_.03.0813b12: 復告比丘。於汝意云何。識爲當常爲當無常。
T0190_.03.0813b13: 時諸比丘即白佛言。世尊。此識無常。佛復問
T0190_.03.0813b14: 言。識既無常爲苦爲樂。諸比丘言。世尊。此識
T0190_.03.0813b15: 是苦。佛復告言。識既是苦無常破壞。非是正
T0190_.03.0813b16: 法。非是常住。若能如是見於識者。乃可能作
T0190_.03.0813b17: 如是思惟。彼是於我。或我是彼。或我見我是
T0190_.03.0813b18: 於我耶。諸比丘言。不也世尊
T0190_.03.0813b19: 佛告諸比丘。汝等當知。所有諸色。或過去色。
T0190_.03.0813b20: 現在未來。若内若外。若麁若細。若上若下。若
T0190_.03.0813b21: 近若遠。一切不可作如是念。彼是於我。我是
T0190_.03.0813b22: 於彼。如是如是。如實正智。應須如是。所有一
T0190_.03.0813b23: 切受想行識。過去未來。現在内外。麤細上下。
T0190_.03.0813b24: 遠近諸識。不作是念。我是於彼。彼是於我。
T0190_.03.0813b25: 或我是我。如是如是。如實正見。當如是知」
T0190_.03.0813b26: 佛告諸比丘。汝等當知。若有多聞聲聞之人。
T0190_.03.0813b27: 能作如是思惟見者。當厭離色受想行識。既
T0190_.03.0813b28: 厭離已。一切不樂。既心不樂。而得解脱。既得
T0190_.03.0813b29: 解脱。當生是智。我生已盡。梵行已立。所作已
T0190_.03.0813c01: 辦。不受後有。我如是知
T0190_.03.0813c02: 爾時世尊。説是法已。時五比丘。於有爲中。諸
T0190_.03.0813c03: 漏滅盡。心得解脱。當於是時。此世間有六阿
T0190_.03.0813c04: 羅漢。一是世尊。五是比丘。而於後時。如來
T0190_.03.0813c05: 授記。汝等比丘。若知我初轉於法輪説法之
T0190_.03.0813c06: 時。不違我教。最第一者。謂五仙首其憍陳如
T0190_.03.0813c07: 比丘是也
T0190_.03.0813c08: 時諸比丘。聞是語已。即白佛言。希有世尊。其
T0190_.03.0813c09: 憍陳如長老比丘。作何善根。以是因縁。如來
T0190_.03.0813c10: 初轉無上法輪。其能不違。作是語已
T0190_.03.0813c11: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。我
T0190_.03.0813c12: 念往昔。還在此處波羅＊捺城。有一瓦師。是
T0190_.03.0813c13: 時彼有一辟支佛。身體帶患。欲治病故。入於
T0190_.03.0813c14: 聚落。夏將欲至。其辟支佛。爲治病故。詣瓦師
T0190_.03.0813c15: 邊。既到彼已。語瓦師言。仁者瓦師。汝若不
T0190_.03.0813c16: 辭。我寄汝家 一夏安坐。乃至治病。將息差
T0190_.03.0813c17: 故。時彼瓦師。以清淨心。白辟支佛。作如是
T0190_.03.0813c18: 言。善哉大仙。此語不違。隨意而住。我當稱
T0190_.03.0813c19: 力。給奉大仙。四事供養。時彼瓦師。爲辟支
T0190_.03.0813c20: 佛。去家不遠。作一房屋。與彼令坐。安施臥
T0190_.03.0813c21: 具。蠅拂燈脂。時辟支佛。即於彼夜。入火三
T0190_.03.0813c22: 昧。時彼瓦師。見大火光。作是思惟。何故此燈
T0190_.03.0813c23: 如是熾明。而久不滅。莫彼草屋被火所燒
T0190_.03.0813c24: 爾時瓦師。安徐輕足。至草菴所。密私伺看。
T0190_.03.0813c25: 見辟支佛。結＊加而坐。如大火聚。熾然放光。
T0190_.03.0813c26: 其身儼然不被燒爇。瓦師見已。速疾却看。
T0190_.03.0813c27: 急走而還。後日信心倍生希有。而彼尊者辟
T0190_.03.0813c28: 支佛。住彼瓦師家。如是寂靜。經停一夏。安居
T0190_.03.0813c29: 將養。而彼瓦師所須四事。悉皆供奉。而供養
T0190_.03.0814a01: 之。復將醫師。遣爲治病。須藥療者。悉皆與
T0190_.03.0814a02: 之。而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛。
T0190_.03.0814a03: 既因身病。遂便命終
T0190_.03.0814a04: 爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅槃。見
T0190_.03.0814a05: 已悵怏。憂愁不樂。啼哭流涙。嗚呼稱冤。是時
T0190_.03.0814a06: 無量無邊人民。聞彼瓦師哭泣聲已。詣彼借
T0190_.03.0814a07: 問言。汝瓦師。何故如是嗚呼而哭。時彼瓦師。
T0190_.03.0814a08: 向彼人輩。説辟支佛神通因縁。此之仙人。如
T0190_.03.0814a09: 是精進。如是持戒。常行妙法。我將醫師。來爲
T0190_.03.0814a10: 療治。不能得差
T0190_.03.0814a11: 爾時別有諸辟支佛。唯少一人。不滿五百。將
T0190_.03.0814a12: 栴檀木。以神通飛。從空而來。闍維於彼辟支
T0190_.03.0814a13: 佛身訖。而慰勞彼瓦師言。仁者瓦師。汝心應
T0190_.03.0814a14: 生歡喜踴躍遍滿於體。何以故。汝既供養此
T0190_.03.0814a15: 仙人身。汝此功徳。汝當來世大得善利。汝見
T0190_.03.0814a16: 我等神通已不。瓦師言見
T0190_.03.0814a17: 爾時彼等諸辟支佛。復語瓦師。作如是言。如
T0190_.03.0814a18: 今我等所作神通。此之仙人神通亦然。於我
T0190_.03.0814a19: 等邊。此最老大。時彼瓦師。即問彼等辟支佛
T0190_.03.0814a20: 言。尊者今居在何處所。諸辟支佛。報瓦師言。
T0190_.03.0814a21: 去於此處。有一聚落。名王舍城。去城不遠。有
T0190_.03.0814a22: 一山名諸仙居山。我等居在彼處而住
T0190_.03.0814a23: 爾時瓦師。即白彼等辟支佛言。善來諸仙。受
T0190_.03.0814a24: 我家食訖隨意去
T0190_.03.0814a25: 爾時彼等諸辟支佛。一切皆受彼之飯食。食
T0190_.03.0814a26: 訖已後語瓦師言。於當來世。有佛出現。汝於
T0190_.03.0814a27: 彼邊。發心乞願。藉此功徳清淨之心。聞已即
T0190_.03.0814a28: 白彼諸仙聖辟支佛言。尊諸仙輩。前我門師。
T0190_.03.0814a29: 最老最大。願我亦然。於未來世。當得値遇釋
T0190_.03.0814b01: 迦如來。教法之中。得出家者。願我老大成最
T0190_.03.0814b02: 上座。彼等仙言。願汝此誓決成就也
T0190_.03.0814b03: 爾時彼等諸辟支佛。與於瓦師此誓願已。即
T0190_.03.0814b04: 從彼處。飛空而去。瓦師既見辟支佛等。飛騰
T0190_.03.0814b05: 虚空。神通而行。以清淨心。觀彼等行。合十指
T0190_.03.0814b06: 掌。頂禮彼等。爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身
T0190_.03.0814b07: 入般涅槃。收其舍利。而起於塔。莊嚴彼塔。著
T0190_.03.0814b08: 好相輪。輪内懸鈴。繒綵幡＊幢。將諸香花。燒香
T0190_.03.0814b09: 末香塗香。而以供養。發誓願言。藉此善根。於
T0190_.03.0814b10: 當來世。願値於彼釋迦如來。彼所説法。願我
T0190_.03.0814b11: 證知。我於彼邊願成最大最老聲聞。汝等比
T0190_.03.0814b12: 丘當知。爾時彼瓦師者。今此長老大憍陳如
T0190_.03.0814b13: 比丘是也。其憍陳如。往昔供養彼辟支佛。以
T0190_.03.0814b14: 是善根因縁力故。今於我邊。最初説法。而得
T0190_.03.0814b15: 證知。我復授記。於諸僧内。最初知法。不違我
T0190_.03.0814b16: 心。於先出家。謂憍陳如比丘是也
T0190_.03.0814b17: 佛本行集經耶輸陀因縁品第三十八上
T0190_.03.0814b18: 爾時波羅＊㮈國。去城不遠。於中有一尼拘陀
T0190_.03.0814b19: 樹。彼樹扶疏蓊蔚滋茂。其城内外。一切人民。
T0190_.03.0814b20: 或諸王子。宰相百官。皆悉以時祭祀承事供
T0190_.03.0814b21: 養彼樹。其樹所有人來乞願。願我此願。皆得
T0190_.03.0814b22: 稱可。我有所作。皆當得成。若我成就如是事
T0190_.03.0814b23: 時。我當祭祀奉報恩福。而彼等人。或復先世
T0190_.03.0814b24: 業種清淨。或福力強。成就彼因。或逐現報。
T0190_.03.0814b25: 而隨心念。謂言此樹能與我願。而彼人來。作
T0190_.03.0814b26: 大供養。而報賽之。復有別人。來乞於願。隨願
T0190_.03.0814b27: 亦成。若復有人。來彼樹間。乞求男女。其人先
T0190_.03.0814b28: 業福徳因縁。而得男女。而彼等人。各心念言。
T0190_.03.0814b29: 彼等樹能與我男女。彼等人來。各大祭祀。作
T0190_.03.0814c01: 大供養。報償彼樹。而彼林樹。一切人民。爲其
T0190_.03.0814c02: 作名。號曰乞求所願。皆得如是神樹
T0190_.03.0814c03: 爾時彼城有一最大巨富長者。名曰善覺。而
T0190_.03.0814c04: 彼長者。多有資財。勢力自在。無量畜牧。所謂
T0190_.03.0814c05: 象馬牛羊駱駝。及驢騾等。無所乏少。豐饒
T0190_.03.0814c06: 五穀。多有奴婢。音聲伎妾。估客作人。眞珠
T0190_.03.0814c07: 虎珀。＊琉璃頗梨。硨
T0190_.03.0814c08: 錢。衆事具足。無所騫闕。其長者宅。猶如北方
T0190_.03.0814c09: 毘沙門天大王宮殿。一種無異。時彼長者。無
T0190_.03.0814c10: 有男女。所有親眷來往之者。作如是言。謂仁
T0190_.03.0814c11: 長者。若仁自知。仁家巨富。多有勢力。略説乃
T0190_.03.0814c12: 至。衆事備悉。但仁家中。無有子息。而此城
T0190_.03.0814c13: 外。有一神樹。名曰乞求所願。皆得彼樹。若有
T0190_.03.0814c14: 男子女人。來從乞求男女皆得。長者何故不
T0190_.03.0814c15: 往詣於彼樹邊乞求索男女。若能乞者。必應
T0190_.03.0814c16: 得生男女不疑。勿令仁家種族斷絶
T0190_.03.0814c17: 時彼長者。報其一切諸親族言。何有是事。而
T0190_.03.0814c18: 彼樹木。無識無情。若能與人男女願者。無有
T0190_.03.0814c19: 是處。凡男女者。皆由父母先業因縁。或復福
T0190_.03.0814c20: 力。而得男女。而彼人言。我等自身各親祈請。
T0190_.03.0814c21: 並彼樹邊。得於男女。以得願故。至彼樹所。作
T0190_.03.0814c22: 大供養。報償彼樹。時彼長者諸親眷屬。再過
T0190_.03.0814c23: 三過。慇懃勸請彼長者言。汝大長者。不可
T0190_.03.0814c24: 不信。彼樹實能如是與願。彼已得男。彼已得
T0190_.03.0814c25: 女。長者但去彼樹能與人之心願。索男得
T0190_.03.0814c26: 男。索女得女。決定無疑
T0190_.03.0814c27: 佛本行集經卷第三十四
T0190_.03.0814c28:
T0190_.03.0814c29:
T0190_.03.0815a01:
T0190_.03.0815a02:
T0190_.03.0815a03:
T0190_.03.0815a04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0815a05: 耶輸陀因縁品下
T0190_.03.0815a06: 爾時善覺大富長者。以諸親族數數慇懃共
T0190_.03.0815a07: 相曉喩。乃至第三。苦切勸諫。而彼長者。意中
T0190_.03.0815a08: 不已。即將家僮。齎持大斧。簸箕杴鋤。及諸鍬
T0190_.03.0815a09: 钁。種種刀鋸。詣彼樹所。既到彼已。立於樹
T0190_.03.0815a10: 前。而作是言。汝樹當知。我從他聞。汝是神
T0190_.03.0815a11: 樹。名所求願一切皆得。若有人來求乞男女。
T0190_.03.0815a12: 悉皆果遂。而我無有一箇兒息。心内願樂。
T0190_.03.0815a13: 而不稱可。今從汝乞。若令我得生於好男。我
T0190_.03.0815a14: 當來作如是供養。作是報答。必汝不能與我
T0190_.03.0815a15: 子者。我當將此大斧鍬钁。斫掘汝樹。根本枝
T0190_.03.0815a16: 條。一切悉却。終不放汝。乃至令如馬藺根鬚。
T0190_.03.0815a17: 而留殘著。若掘到地。取汝根莖。叚叚斫斷。
T0190_.03.0815a18: 取汝枝柯。片片剉切。斫截割已。札札晒乾訖
T0190_.03.0815a19: 已。持火燒汝作灰。如灰塵已。或將汝灰。臨急
T0190_.03.0815a20: 疾河。向水而擲。或將汝灰。對猛大風。吹令四
T0190_.03.0815a21: 散
T0190_.03.0815a22: 爾時彼樹。有神依之。神聞此語生大恐怖。憂
T0190_.03.0815a23: 惱不歡。又作是念。我實不與他作男女。但人
T0190_.03.0815a24: 來者。自有業因。自有福力。而得男女。而彼等
T0190_.03.0815a25: 人。謂言此樹能與男女。既得願已。然後來報
T0190_.03.0815a26: 此樹之恩。而彼樹神。悲泣流涙。作如是言。
T0190_.03.0815a27: 此我生來所居之樹。以彼長者不得子故。其
T0190_.03.0815a28: 必當壞毀我此樹。而彼樹神。於帝釋天。恒常
T0190_.03.0815a29: 承事
T0190_.03.0815b01: 爾時彼神。速疾往詣天主帝釋忉利天宮。到
T0190_.03.0815b02: 已長跪白帝釋天。作如是言。依前長者求乞
T0190_.03.0815b03: 兒子得不。禍福善惡之語。大善天王。唯願
T0190_.03.0815b04: 大天巧慧方便。早作如是精勤速疾。與彼長
T0190_.03.0815b05: 者端正之男。勿令於我此樹磨滅
T0190_.03.0815b06: 爾時天主帝釋大王。告樹神曰。汝之樹神。勿
T0190_.03.0815b07: 作是語。所以者何。今我亦復不能爲於世間
T0190_.03.0815b08: 之人定與男女。但諸人輩。自有福因而得男
T0190_.03.0815b09: 女。其理雖然。汝之樹神。少忍耐看。莫生憂
T0190_.03.0815b10: 惱。我當觀察彼之長者有因縁不。時忉利天。
T0190_.03.0815b11: 有一天子。五衰相現。不久定當墮落世間。五
T0190_.03.0815b12: 衰相何。一者彼天頭上妙花。忽然萎黄。二者
T0190_.03.0815b13: 彼天。自身腋下。汗汁流出。三者彼天。所著衣
T0190_.03.0815b14: 裳。垢膩不淨。四者彼天。身體威光。自然變
T0190_.03.0815b15: 改。五者彼天。常所居停。微妙寶床。忽然不
T0190_.03.0815b16: 樂。東西移徙
T0190_.03.0815b17: 爾時天主釋提桓因。語彼天子。作如是言。善
T0190_.03.0815b18: 汝天子。若知時者。汝有善縁。植衆善本。常不
T0190_.03.0815b19: 放逸。謹愼畏罪。無諸過患。不造諸非。又復未
T0190_.03.0815b20: 曾作重惡業。直以嫉妬。汝今應當退失此處。
T0190_.03.0815b21: 必生人間於一善處
T0190_.03.0815b22: 爾時天子。白帝釋言。願聞其處。帝釋報言。今
T0190_.03.0815b23: 此下方閻浮提地。有一大城。名波羅㮈。而
T0190_.03.0815b24: 彼城有一大長者。名曰善覺。彼長者家。大富
T0190_.03.0815b25: 饒財。多有勢力。乃至一切無所乏少。而彼無
T0190_.03.0815b26: 子。汝今發心。往波羅＊㮈。爲彼作兒
T0190_.03.0815b27: 時是天子。於過去世。得天子身。種諸善根。而
T0190_.03.0815b28: 作生死。解脱因縁。面向涅槃。背於煩惱。不
T0190_.03.0815b29: 取諸有。不愛一切有爲中生。而彼一生。欲取
T0190_.03.0815c01: 漏盡。欲證聖道。而彼天子。諮帝釋言。大善天
T0190_.03.0815c02: 王。我今不欲處在居家以受世樂
T0190_.03.0815c03: 又復護明菩薩大士。不久從彼兜率天下。降
T0190_.03.0815c04: 神生於迦毘羅城釋種姓内。淨飯王宮。大夫
T0190_.03.0815c05: 人邊。右脇入胎。月滿而生。生已棄捨王位出
T0190_.03.0815c06: 家。當成阿耨多羅三藐三菩提。成已當轉無
T0190_.03.0815c07: 上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼
T0190_.03.0815c08: 長者。居家大有資財珍寶。多諸勢力。乃至一
T0190_.03.0815c09: 切種種豐饒。而其彼家放逸之處。我意不願
T0190_.03.0815c10: 向彼而生
T0190_.03.0815c11: 爾時天主帝釋大王。語彼天子作如是言。汝
T0190_.03.0815c12: 但乞願求生彼家。護明菩薩。不久當成阿耨
T0190_.03.0815c13: 多羅三藐三菩提。成已當轉無上法輪。我於
T0190_.03.0815c14: 彼時。自當成就汝出家縁。亦助佐汝出家之
T0190_.03.0815c15: 事。時彼天子。報帝釋言。善哉天王。若於彼
T0190_.03.0815c16: 時。王能如是佐助於我發心因縁。令得成就。
T0190_.03.0815c17: 當生彼家
T0190_.03.0815c18: 爾時天主帝釋大王。報彼尼拘陀樹神言。汝
T0190_.03.0815c19: 善樹神。若知時者。汝當速報彼長者知。而語
T0190_.03.0815c20: 之言。善哉長者。汝所乞願。不久當生端正之
T0190_.03.0815c21: 子。生已不久捨家出家。當作沙門
T0190_.03.0815c22: 爾時樹神。從帝釋邊。聞此語已。心大歡喜。踊
T0190_.03.0815c23: 躍充遍。不能自勝。速往詣彼大長者家。到已
T0190_.03.0815c24: 在空。隱身不現。語長者言。大善長者。汝必當
T0190_.03.0815c25: 生智慧端正福徳之子。但其生己。不久定應
T0190_.03.0815c26: 捨家出家而作沙門
T0190_.03.0815c27: 爾時長者。報樹神言。善哉天神。但願我生。我
T0190_.03.0815c28: 當方便不令捨家而作沙門。時彼天子。從忉
T0190_.03.0815c29: 利天。墮落下來。與大長者婦腹受胎。既受胎
T0190_.03.0816a01: 已。彼婦即覺語長者言。大善長者。應須歡喜。
T0190_.03.0816a02: 我已受胎
T0190_.03.0816a03: 爾時長者。聞是語已。即爲其婦。立於最上將
T0190_.03.0816a04: 息之法。最上敷設。最上莊嚴。最上供承。最上
T0190_.03.0816a05: 飮食。最上服飾。而供給之。令其玩弄
T0190_.03.0816a06: 爾時長者。於波羅＊㮈四城門外。衢道陌頭多
T0190_.03.0816a07: 人處所。立無遮會。有來索者。求食與食。須飮
T0190_.03.0816a08: 與飮。欲鬘與鬘。索香與香。或須塗香。即與塗
T0190_.03.0816a09: 香。須床敷者。即與床敷。須資生者。悉具與
T0190_.03.0816a10: 之。時其家内所有財物。皆收内庫。一切酒坊。
T0190_.03.0816a11: 一切屠舍。並皆除斷
T0190_.03.0816a12: 時長者婦。或滿九月。或滿十月。其胎成熟。産
T0190_.03.0816a13: 一男兒。極大端正。可喜少雙。身體色黄。猶如
T0190_.03.0816a14: 金柱。頭頂團圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。長臂下
T0190_.03.0816a15: 垂。支節端直。諸根悉具。肌肉柔和。猶生酥
T0190_.03.0816a16: 摶。彼子生已。其上自然化出微妙七寶之蓋。
T0190_.03.0816a17: 而諸世人所見之者。皆大唱言。希有昔來未
T0190_.03.0816a18: 曾覩見
T0190_.03.0816a19: 爾時長者。爲彼童子。立四乳母。一者抱持。二者
T0190_.03.0816a20: 洗浴。三者與乳。四者共戲。童子生後。長者恒
T0190_.03.0816a21: 於四城門外及交道頭。立無遮會。如前所設。
T0190_.03.0816a22: 又復集聚内外眷屬。而語之言。我今已生如
T0190_.03.0816a23: 是兒子。汝等立名。其眷屬等。相共平量。此子
T0190_.03.0816a24: 初生。上有寶蓋。自然出現。以是因縁。名聞流
T0190_.03.0816a25: 布。遍於一切。是故此子。應名上傘。於是後人
| T0190_.03.0816a26: | 相共稱喚。爲耶輸陀 | 耶輸陀者 隋言上傘 | 其耶輸陀。於父 |
T0190_.03.0816a28: 看。目前養育。令其増長易觀易畜。而有偈説
T0190_.03.0816a29: 福徳之人疾増長 猶如良地蒔菓栽
T0190_.03.0816b01: 薄運少祐無相人 似於道頭種諸樹
T0190_.03.0816b02: 而彼童子。漸漸長成。既能行走。後依家法。教
T0190_.03.0816b03: 諸技能。使學作業。所謂書算。及造印記。出
T0190_.03.0816b04: 財與他。從外受入。貨易興販。染諸色繒。衣服
T0190_.03.0816b05: 裁縫。別諸香類。識達五穀。了別七珍及諸寶
T0190_.03.0816b06: 物。諸如是等。一切皆練。無不洞曉。工巧辯
T0190_.03.0816b07: 捷。利智聰明。悉皆成就。無人與等。及至年
T0190_.03.0816b08: 大。欲遣別停
T0190_.03.0816b09: 爾時其父。爲彼童子。造立三堂。一擬冬坐。二
T0190_.03.0816b10: 擬春秋兩時而坐。三擬夏坐。擬冬坐堂。一向
T0190_.03.0816b11: 温煖。擬夏坐者。一向風涼。擬於春秋二時
T0190_.03.0816b12: 坐者。不熱不寒。調和處中。其三堂内。所有器
T0190_.03.0816b13: 服。皆是衆寶之所雜成。所有飮食。最美最甘。
T0190_.03.0816b14: 心所樂見。其諸衣服。種種莊嚴。復以衆雜末
T0190_.03.0816b15: 香塗香。種種安置。立諸婇女。端正可喜。使相
T0190_.03.0816b16: 娯樂。於其宮内。堂殿前立種種階道。一一階
T0190_.03.0816b17: 道。有五百人。
T0190_.03.0816b18: 安施。日沒已後。還擎收却
T0190_.03.0816b19: 其堂周匝。有五百人。防護守視。身體皆著牢
T0190_.03.0816b20: 固鎧甲。手執刀棒。或持鐵輪三叉戟等。以用
T0190_.03.0816b21: 擬備。其三等堂。各各如是。畏耶輸陀童子忽
T0190_.03.0816b22: 然捨棄出家。其堂内外。門戸關鑰。皆悉牢固。
T0190_.03.0816b23: 其彼諸門開閉之聲。聞半由旬
T0190_.03.0816b24: 時耶輸陀。在彼堂殿。具足而受五欲快樂。
T0190_.03.0816b25: 逍遙嬉戲。于時世尊。在波羅＊㮈。初轉無上
T0190_.03.0816b26: 法輪之後。帝釋天王。從天上下。至耶輸陀宮
T0190_.03.0816b27: 殿之中。到已發覺耶輸陀言。仁耶輸陀。仁今
T0190_.03.0816b28: 時至。必應不久捨家出家。時耶輸陀。聞帝釋
T0190_.03.0816b29: 天如是言已。嘿然而受。既默受已。天曉之時。
T0190_.03.0816c01: 索駟馬車。欲往園中觀看善地
T0190_.03.0816c02: 爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢安庠而入波
T0190_.03.0816c03: 羅㮈城欲乞於食。即以長老阿奢踰時。用爲
T0190_.03.0816c04: 侍者。其耶輸陀。遙見如來向前而來。威儀端
T0190_.03.0816c05: 正。行歩沈審。身體具足。諸相莊嚴。猶如虚
T0190_.03.0816c06: 空。滿於星宿。見已心生歡喜清淨。以内歡喜
T0190_.03.0816c07: 清淨之心。從車而下頂禮佛足。圍遶三匝。遶
T0190_.03.0816c08: 已還上車中而行。其耶輸陀。見於如來迴還
T0190_.03.0816c09: 未久。時佛知彼清淨之心。即便微笑。放於光
T0190_.03.0816c10: 明。爾時長老阿奢踰時。整衣而立。偏袒右肩。
T0190_.03.0816c11: 右膝著地。合十指掌。向於如來。而白佛言。希
T0190_.03.0816c12: 有世尊。何因縁故。微笑放光
T0190_.03.0816c13: 爾時佛告阿奢踰時。作如是言。汝比丘。見此
T0190_.03.0816c14: 耶輸陀童子以不。其至我邊。頂禮於我。三匝
T0190_.03.0816c15: 遶我。還退上車。阿奢踰時即白佛言。唯然世
T0190_.03.0816c16: 尊。我向已見。佛復告言。汝今諦聽。此耶輸陀
T0190_.03.0816c17: 大善男子。今夜決定捨家出家。至於我邊。乞
T0190_.03.0816c18: 作沙門。作沙門已。不久而得阿羅漢果
T0190_.03.0816c19: 時耶輸陀。至園苑内。觀於善地。次第經行。時
T0190_.03.0816c20: 天帝釋。以神通力。即化作一死婦女屍。其身
T0190_.03.0816c21: 膖脹。將欲爛壞。蠅蛆雜蟲。處處唼食。時耶輸
T0190_.03.0816c22: 陀。見彼死屍如是臭爛。見已心生汚癩之想。
T0190_.03.0816c23: 而自念言。是臭爛身。有何可樂。生於著心。
T0190_.03.0816c24: 而自放逸。復於此中。生於樂想。今已膿爛。即
T0190_.03.0816c25: 口唱言。我今不樂臭穢樂也。欲還至家。而
T0190_.03.0816c26: 彼童子。從苑内出。還入己堂。而彼在初夜
T0190_.03.0816c27: 欲眠睡。時天帝釋。以神通力。令諸婇女悉皆
T0190_.03.0816c28: 著睡。而其家内。處處然燈。猶如臂大。堂堂
T0190_.03.0816c29: 盡照。令明不斷
T0190_.03.0817a01: 爾時世尊。當於彼夜。作如是念。今夜之中。其
T0190_.03.0817a02: 耶輸陀大善男子。決定勇猛。捨家出家。求作
| T0190_.03.0817a03: | 沙門。如是念已。至於一河。名波羅那＊ | 隋言 斷除 |
T0190_.03.0817a05: 欲一夜眠。心爲慈愍其耶輸陀善男子故
T0190_.03.0817a06: 時耶輸陀。正著睡眠。自然忽覺。而見堂内。處
T0190_.03.0817a07: 處安置臂許燈明。見諸婇女悉著睡眠。或有
T0190_.03.0817a08: 婇女。頸懸小鼓。或有婇女。挾於瑟琶。或有婇
T0190_.03.0817a09: 女。挾於五絃。或有婇女抱持箜篌。或有婇
T0190_.03.0817a10: 女。以臂抱鼓。或有婇女。手執簫笛諸音聲等。
T0190_.03.0817a11: 或有婇女。露於半身。喘息而眠。或有婇女。頭
T0190_.03.0817a12: 髻解散。傾側而眠。或有婇女。流於涕唾不淨
T0190_.03.0817a13: 而眠。或有婇女。口齒相齩。作聲而眠。或有婇
T0190_.03.0817a14: 女覆面而眠。或有婇女。仰面而眠。其耶輸陀。
T0190_.03.0817a15: 見於堂内諸婇女眠如是滿地。猶若死屍。一
T0190_.03.0817a16: 種無異。見已即生厭離之想。生大患想。心中
T0190_.03.0817a17: 樂欲。求涅槃想。心欲建立。向涅槃想。而作是
T0190_.03.0817a18: 念。謂此大是恐怖之處。咄此大是擾亂不安
T0190_.03.0817a19: 怨嫌之處。時耶輸陀。如是見已。從其臥床。忽
T0190_.03.0817a20: 然而起。脚著革屣。衆寶所成。論其價直。足
T0190_.03.0817a21: 二百千。著已意念。從堂欲下。至堂基邊。而無
T0190_.03.0817a22: 階道。時天帝釋。即將階道。立著其前。身放光
T0190_.03.0817a23: 明。而此光明。普照其家
T0190_.03.0817a24: 時耶輸陀。見此明已。從堂而出。漸至父宮
T0190_.03.0817a25: 諸婇女邊。到已見父所臥堂内。用好香油。以
T0190_.03.0817a26: 爲燈明。其炷如臂。迴地及柱。處處皆安。見
T0190_.03.0817a27: 諸婇女。皆著睡眠。懸抱樂器乃至如上。猶如
T0190_.03.0817a28: 死人在屍陀林。見已生於厭離之想。乃至生
T0190_.03.0817a29: 於極大恐怖
T0190_.03.0817b01: 時耶輸陀。從父堂出。漸至外門。見外門關。
T0190_.03.0817b02: 鑰鎖甚牢。而開門時。其聲遠徹聞半由旬。
T0190_.03.0817b03: 時天帝釋。速疾開門。隱沒彼門。不令作聲。畏
T0190_.03.0817b04: 耶輸陀。出家之時有諸障礙
T0190_.03.0817b05: 時耶輸陀。從家出已。至大城門。其門名跋陀
| T0190_.03.0817b06: | 羅婆提＊ | 。隋言 賢主 | 既到於彼賢主城門。其門關 |
T0190_.03.0817b08: 一念之頃。開於彼門。又隱彼聲。不令他聞。心
T0190_.03.0817b09: 如是念。勿令有人障耶輸陀出家因縁
T0190_.03.0817b10: 時耶輸陀。從城門出。漸漸至於波羅那河。爾
T0190_.03.0817b11: 時彼河水忽暴漲。彌岸平滿。一切諸鳥。平
T0190_.03.0817b12: 頭而飮。時天帝釋。即便隱滅彼之光明。時耶
T0190_.03.0817b13: 輸陀。至河此岸。即便停住。而口中唱。謂此大
T0190_.03.0817b14: 患。咄大恐怖
T0190_.03.0817b15: 爾時世尊。在河彼岸。露地經行。爾時世尊。爲
T0190_.03.0817b16: 憐愍彼耶輸陀故。身放光明。以金色臂。展手
T0190_.03.0817b17: 而向耶輸陀邊。作如是言。善來善來。汝耶輸
T0190_.03.0817b18: 陀。此處無患。此處無畏。此處安樂。此處自
T0190_.03.0817b19: 在。而有偈説
T0190_.03.0817b20: 如來既見彼心已 而口呼唱如是言
T0190_.03.0817b21: 汝來汝來耶輸陀 取此無畏涅槃路
T0190_.03.0817b22: 世尊無所而不見 世尊無所而不知
T0190_.03.0817b23: 是故能知於彼心 故言世尊諸明具
T0190_.03.0817b24: 時耶輸陀。聞於世尊如是語已。即免一切心
T0190_.03.0817b25: 諸憂苦。即得心定。譬如有人後春行路。被諸
T0190_.03.0817b26: 熱惱。疲極飢渇。忽値一池。其水涼冷。入於其
T0190_.03.0817b27: 内。澡洗飮水。除滅一切熱惱諸苦。如是如是。
T0190_.03.0817b28: 其耶輸陀大善男子。聞佛如是安慰言已。即
T0190_.03.0817b29: 滅一切諸心憂惱。心得寂定
T0190_.03.0817c01: 時耶輸陀大善男事。心生歡喜。踊躍無量。遍
T0190_.03.0817c02: 滿其體。不能自勝。脱彼衆寶所成革屣直二
T0190_.03.0817c03: 百千。棄已歩入波羅那河。譬如有人捨於涕
T0190_.03.0817c04: 唾。無復心念＊即背而行。如是如是。其耶輸
T0190_.03.0817c05: 陀。棄捨革屣。亦復如是。歩入河渡。爾時彼河
T0190_.03.0817c06: 水故爲淺
T0190_.03.0817c07: 時耶輸陀。善＊渡河已。至於彼岸。到世尊所。
T0190_.03.0817c08: 而耶輸陀。遙見世尊。威儀整頓。容止可觀。諸
T0190_.03.0817c09: 根寂靜。心意正定。乃至身以三十二相之所
T0190_.03.0817c10: 莊嚴。猶如虚空遍滿星宿。見已復生清淨歡
T0190_.03.0817c11: 喜。生歡喜已。漸到佛所。到佛所已。頂禮佛
T0190_.03.0817c12: 足。却住一面
T0190_.03.0817c13: 爾時世尊。見耶輸陀却一面已。即便爲其次
T0190_.03.0817c14: 第説法。所謂説於布施之行。持戒之行復説
T0190_.03.0817c15: 生天因縁之行。五欲罪患。諸漏未盡。尚有
T0190_.03.0817c16: 煩惱。讃歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀
T0190_.03.0817c17: 心已生歡喜。已生希有心得柔軟。心得無礙
T0190_.03.0817c18: 堪可受法
T0190_.03.0817c19: 爾時世尊。以佛所有令他喜言。令得道言。而
T0190_.03.0817c20: 向説法。所謂苦集滅道四諦。向耶輸陀。如是
T0190_.03.0817c21: 説時。時耶輸陀。即於彼坐。遠離塵垢。盡煩惱
T0190_.03.0817c22: 界。離煩惱已。於諸法中。生淨法眼。所有結
T0190_.03.0817c23: 惑。皆滅除盡。如實證知。譬如淨衣無諸黒縷。
T0190_.03.0817c24: 人色即受。如是如是。其耶輸陀善男子心。即
T0190_.03.0817c25: 於彼坐。遠離塵垢。盡諸煩惱。乃至如實悉皆
T0190_.03.0817c26: 證知
T0190_.03.0817c27: 時耶輸陀善男子婦。睡眠既覺。於其＊床上。
T0190_.03.0817c28: 忽然不見夫耶輸陀。彼心億念耶輸陀故。兼
T0190_.03.0817c29: 復渇仰。思遲戀慕。即便往詣輸陀母邊。到
T0190_.03.0818a01: 已白言。聖母。今知聖母愛子耶輸陀不。新婦
T0190_.03.0818a02: 昨夜。眠覺求覓。忽爾不見。不知何去
T0190_.03.0818a03: 爾時聖母。聞是語已。憐憶愛念耶輸陀故。
T0190_.03.0818a04: 啼涙懊惱。急疾往詣耶輸陀父大長者邊。到
T0190_.03.0818a05: 已即白大長者言。長者。今知仁所愛子耶輸
T0190_.03.0818a06: 陀不。一一皆如新婦所説
T0190_.03.0818a07: 爾時長者。聞其宮中失耶輸陀。以憶念子耶
T0190_.03.0818a08: 輸陀故。遣使速往智慧人邊。或算師邊。博戲
T0190_.03.0818a09: 人邊。或婬女家。而告之言。汝等人輩。宜速急
T0190_.03.0818a10: 疾往如是處求覓我子耶輸陀來
T0190_.03.0818a11: 爾時使者。向波羅㮈城四衢道。振鈴而唱。
T0190_.03.0818a12: 如是告言。若當有人能向我。道見耶輸陀。知
T0190_.03.0818a13: 耶輸陀所在之處。所行之處。令我得見。令我
T0190_.03.0818a14: 得聞。我乞彼人百千價物。即於後夜。教開城
T0190_.03.0818a15: 門。遣使疾馳。而遍告言。汝等城外速疾往求
T0190_.03.0818a16: 我耶輸陀
T0190_.03.0818a17: 爾時長者耶輸陀父。當於彼夜天欲曉時。愁
T0190_.03.0818a18: 憂悵怏。啼哭泣涙。速疾往向跋陀羅提城門
T0190_.03.0818a19: 之邊。到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤
T0190_.03.0818a20: 跡。見已尋逐革屣跡行。盡其跡已。於河岸上。
T0190_.03.0818a21: 見二百千價直革屣。少得本心。即作是念。我
T0190_.03.0818a22: 所愛子耶輸陀者。今應不死。出大喘息。心口
T0190_.03.0818a23: 念言。若其身死。此之革屣。久應無有
T0190_.03.0818a24: 時彼長者。見革屣已。不觸不縁。棄捨而去。譬
T0190_.03.0818a25: 如有人。見他涕唾。不觀不念。棄捨而過。如是
T0190_.03.0818a26: 如是。其耶輸陀善男子父。見彼七寶所成一
T0190_.03.0818a27: 雙革屣。棄捨而過。即便＊渡彼波羅那河。尋
T0190_.03.0818a28: 求其子。爾時世尊。河邊遙見其耶輸陀善男
T0190_.03.0818a29: 子父向佛而來。世尊見已。作如是念。此耶輸
T0190_.03.0818b01: 陀善男子父。既來求子。以愛念故。或能倉卒
T0190_.03.0818b02: 不避好惡。抱耶輸陀善男子身。我可出變
T0190_.03.0818b03: 化神通。若作神通變化之事。而耶輸陀善男
T0190_.03.0818b04: 子父。在於此處。唯得以眼見耶輸陀善男子
T0190_.03.0818b05: 面。即便停住。勿令相觸
T0190_.03.0818b06: 時耶輸陀善男子父。遙見世尊。威儀齊整。端
T0190_.03.0818b07: 正可喜。乃至譬如虚空中星莊嚴日月。心生
T0190_.03.0818b08: 歡喜。以歡喜心。往詣佛所。到佛所已。即白佛
T0190_.03.0818b09: 言。善哉善哉。大徳沙門。頗見我子耶輸陀者
T0190_.03.0818b10: 來此以不
T0190_.03.0818b11: 爾時佛告彼長者言。大富長者。汝若知時。且
T0190_.03.0818b12: 少安坐。不久當得見耶輸陀。時彼長者。作如
T0190_.03.0818b13: 是念。此大沙門。應不妄語。所言應實。聞此語
T0190_.03.0818b14: 已。心生歡喜。踊躍允＊遍。不能自勝。頂禮佛
T0190_.03.0818b15: 足。却住一面。住一面已
T0190_.03.0818b16: 爾時世尊。即爲長者。次第方便。如應説法所
T0190_.03.0818b17: 謂行檀。及結使法悉皆滅已。如實證知。譬如
T0190_.03.0818b18: 淨衣易受染色。如是如是時彼長者即於彼
T0190_.03.0818b19: 坐。遠離塵垢。如實證知。於諸法中。得法眼
T0190_.03.0818b20: 淨。＊渡煩惱海。越諸鄣礙。無復疑心。到無畏
T0190_.03.0818b21: 處。不從他聞。於世尊邊。得聞法教。受佛歸
T0190_.03.0818b22: 依。受法歸依。受僧歸依。并受五戒
T0190_.03.0818b23: 爾時人間彼大長者。最在初首。爲優婆塞。人
T0190_.03.0818b24: 身之中。以三白成三歸依者。謂耶輸陀善男
T0190_.03.0818b25: 子父。其耶輸陀善男子父於説法時。如是證
T0190_.03.0818b26: 見。如是觀行。得於道迹。見漏皆盡。一切法
T0190_.03.0818b27: 中。心得解脱
T0190_.03.0818b28: 爾時世尊。作如是念。其耶輸陀善男子父。聞
T0190_.03.0818b29: 法見知。如實漏盡。心得解脱。不應在家受諸
T0190_.03.0818c01: 五＊欲。如昔在家。我今還可攝於神通。爾時
T0190_.03.0818c02: 世尊。即攝神通。攝神通已。耶輸陀父即於
T0190_.03.0818c03: 彼坐。得見其子。見已而告耶輸陀言。子耶
T0190_.03.0818c04: 輸陀。汝母憶汝受大苦惱。爲汝故哭。爲汝
T0190_.03.0818c05: 故悲。莫復爲汝而取命終。汝可至彼與於
T0190_.03.0818c06: 彼命。作是語已。其耶輸陀善男子。即觀如來
T0190_.03.0818c07: 面
T0190_.03.0818c08: 爾時世尊。即便告彼耶輸陀父。作如是言。汝
T0190_.03.0818c09: 大長者。於意云何。若有學人。已學諸智。已學
T0190_.03.0818c10: 見法。彼聞法時。證知漏盡。心得解脱。彼若迴
T0190_.03.0818c11: 心入於本家。能更復受五＊欲以不。長者報言。
T0190_.03.0818c12: 不也世尊
T0190_.03.0818c13: 爾時世尊告長者言。其耶輸陀善男子。今已
T0190_.03.0818c14: 學智見。證於諸法。如汝無異。今耶輸陀。聞説
T0190_.03.0818c15: 法時。證得道迹。諸漏已盡。心淨解脱。佛告長
T0190_.03.0818c16: 者。此耶輸陀善男子。今不應還歸住於家内
T0190_.03.0818c17: 受五＊欲事如昔在家。爾時長者即白佛言。善
T0190_.03.0818c18: 哉世尊。耶輸陀今生於人間。善得大利。善生
T0190_.03.0818c19: 世間。諸漏滅盡。心得解脱
T0190_.03.0818c20: 爾時世尊見耶輸陀善男子身。以諸瓔珞而
T0190_.03.0818c21: 莊嚴體。即説偈言
T0190_.03.0818c22: 以諸瓔珞莊嚴身 寂定其心證於法
T0190_.03.0818c23: 調伏諸根悉清淨 於諸衆生起大悲
T0190_.03.0818c24: 若能如是諦實行 是則名爲眞梵行
T0190_.03.0818c25: 亦名沙門釋種子 是亦名爲比丘僧
T0190_.03.0818c26: 時耶輸陀善男子父。即白佛言。善哉世尊。願
T0190_.03.0818c27: 受我請。布施飮食。及耶輸陀善男子等。爾時
T0190_.03.0818c28: 世尊於長者邊。嘿然受請。爲欲憐愍於長者
T0190_.03.0818c29: 故
T0190_.03.0819a01: 爾時長者既見世尊嘿然受請。從座而起。頂
T0190_.03.0819a02: 禮佛足。圍遶三匝。辭佛而去。是時長者去未
T0190_.03.0819a03: 久間。其耶輸陀大善男子。從坐而起。頂禮佛
T0190_.03.0819a04: 足。胡跪合掌。而白佛言。善哉世尊。唯願世
T0190_.03.0819a05: 尊。與我出家。受具足戒
T0190_.03.0819a06: 爾時佛告耶輸陀言。善來比丘。汝今於我所
T0190_.03.0819a07: 説法中。行於梵行。正盡諸漏。佛説是已。時
T0190_.03.0819a08: 其長老耶輸陀身。即成出家。得具足戒。爲大
T0190_.03.0819a09: 沙門。當於是時。此世間中。七阿羅漢。一是世
T0190_.03.0819a10: 尊。及五比丘。耶輸陀等
T0190_.03.0819a11: 爾時世尊於晨朝時。著衣持鉢。命耶輸陀。用
T0190_.03.0819a12: 爲侍者。向其父家。到彼家已。鋪座而坐是時
T0190_.03.0819a13: 長老耶輸陀母。并及長老耶輸陀婦。來向佛
T0190_.03.0819a14: 邊。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。退一面
T0190_.03.0819a15: 已。世尊次第而爲説法。所謂如是説布施行。
T0190_.03.0819a16: 乃至清淨。如來悉知彼等一切心生歡喜清
T0190_.03.0819a17: 淨柔軟心無障礙
T0190_.03.0819a18: 爾時世尊。所有諸佛。令歡喜法。所謂苦諦。及
T0190_.03.0819a19: 苦集諦。苦滅得道。世尊爲彼説是法時。彼等
T0190_.03.0819a20: 於坐。遠離諸塵。得清淨智。煩惱界盡。於諸法
T0190_.03.0819a21: 中。得淨法眼。所有垢法。諸可滅法。一切知
T0190_.03.0819a22: 已。皆悉滅盡。如實證知。譬如淨衣無有垢膩。
T0190_.03.0819a23: 隨所染入。而受其色。如是如是。彼等眷屬。坐
T0190_.03.0819a24: 於彼座。遠離塵垢。所有垢法。皆悉滅已。如實
T0190_.03.0819a25: 證知。彼等婦人。既見諸法。得證深入。到諸法
T0190_.03.0819a26: 邊。＊渡煩惱壙。得無疑畏。不從他人説法聽
T0190_.03.0819a27: 證。世尊教中。得知見已。歸依佛法。及歸依
T0190_.03.0819a28: 僧。即受五戒
T0190_.03.0819a29: 爾時世間。當於是日。最初人中。三歸受戒。
T0190_.03.0819b01: 先得成爲優婆夷者。所謂長老耶輸陀母。并
T0190_.03.0819b02: 及長老耶輸陀婦。所有一切諸眷屬等
T0190_.03.0819b03: 爾時善覺大富長者。既聞世尊爲其眷屬如
T0190_.03.0819b04: 應説法。聞已歡喜。即起辦食。長者及妻。并其
T0190_.03.0819b05: 新婦。自手將好種種美食。奉供養佛及耶輸
T0190_.03.0819b06: 陀。所謂舐
T0190_.03.0819b07: 足。恣意飽食
T0190_.03.0819b08: 爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦。見
T0190_.03.0819b09: 佛食訖收衣攝鉢。洗於手足。如是清淨安坐
T0190_.03.0819b10: 竟已。人別各自將一小鋪次第相隨來向佛
T0190_.03.0819b11: 前依大小坐。爾時世尊既見善覺長者眷屬
T0190_.03.0819b12: 如法而來坐於前已。如來慈愍。爲欲度脱使
T0190_.03.0819b13: 離苦惱。是故爲其如應説法。彼聞法已。心生
T0190_.03.0819b14: 歡喜。信心熾盛。威徳増上。爾時彼等既聽法
T0190_.03.0819b15: 已。乃至一切心生歡喜。如是知已。爾時世尊
T0190_.03.0819b16: 即從坐起。其耶輸陀即隨佛行
T0190_.03.0819b17: 佛本行集經卷第三十五
T0190_.03.0819b18:
T0190_.03.0819b19:
T0190_.03.0819b20:
T0190_.03.0819b21:
T0190_.03.0819b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0819b23: 耶輸陀宿縁品第三十九
T0190_.03.0819b24: 爾時天竺波羅㮈城。有四居士大富長者。最
T0190_.03.0819b25: 爲殊勝。善男子輩。何等爲四。所謂第一名毘
| T0190_.03.0819b26: | 摩羅 | 隋言 無垢 | 其第二者名修婆睺＊ | 隋言 善臂 | 第三名爲 |
| T0190_.03.0819b27: | 富蘭那迦＊ | 隋言 滿足 | 第四名爲伽婆跋帝＊ | 隋言 牛主 | 彼等 |
T0190_.03.0819b29: 行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門
T0190_.03.0819c01: 法行之中梵行。應當牢固不動。應當勝他。其
T0190_.03.0819c02: 法會集。應必第一。所以者何。而耶輸陀大善
T0190_.03.0819c03: 男子。至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今
T0190_.03.0819c04: 者亦應至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是
T0190_.03.0819c05: 共平量已。相將往詣耶輸陀邊。到已即共其
T0190_.03.0819c06: 耶輸陀。對面美辭。善巧談説。各話心内。意喜
T0190_.03.0819c07: 語言。敬心問訊。相慰喩已。各坐一面。坐一面
T0190_.03.0819c08: 已。彼四長者。即便共白耶輸陀言。尊者耶輸
T0190_.03.0819c09: 陀。此之梵行必應牢固。決定勝他如此法集。
T0190_.03.0819c10: 可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行。我
T0190_.03.0819c11: 等今者。亦欲求於大沙門邊修行梵行
T0190_.03.0819c12: 爾時長老耶輸陀許。即便共彼波羅＊㮈城四
T0190_.03.0819c13: 大長者。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛
T0190_.03.0819c14: 足已。却坐一面。時耶輸陀即白佛言。大覺世
T0190_.03.0819c15: 尊。此四長者。在本居家。各爲朋友。最爲殊
T0190_.03.0819c16: 勝。善男子輩。所謂無垢善臂滿足。并牛主等。
T0190_.03.0819c17: 今日故來。歸依世尊。善哉世尊。唯願爲此四
T0190_.03.0819c18: 大長者。如應説法教誨示導。爾時世尊發大
T0190_.03.0819c19: 慈悲。起憐愍故。即爲彼等四大長者。次第方
T0190_.03.0819c20: 便説微妙法。所謂布施持戒忍辱。乃至爲説
T0190_.03.0819c21: 種種法要。彼等長者。聞世尊説如是法相。即
T0190_.03.0819c22: 於坐中。遠離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉
T0190_.03.0819c23: 得知。及滅相法。亦如實知。譬如淨衣無有垢
T0190_.03.0819c24: 膩。入於汁中。正受其色。如是如是。彼四長者
T0190_.03.0819c25: 即於坐處。乃至得知一切結惑集滅相法。如
T0190_.03.0819c26: 實證知。彼四長者。悉各如是見諸法相。得諸
T0190_.03.0819c27: 法相。證於法相。入於法相。度煩惱磧。心無障
T0190_.03.0819c28: 礙。越諸疑網。除滅結使。得無畏處。不隨他
T0190_.03.0819c29: 知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在於佛
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