大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

過去現在因果經 (No. 0189_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 03

[First] [Prev] 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0189_.03.0628a01: 諸書藝。請使令來以教太子。爾時有一婆
T0189_.03.0628a02: 羅門。名跋陀羅尼。與五百婆羅門。以爲眷
T0189_.03.0628a03: 屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者
T0189_.03.0628a04: 爲太子師。此可爾不。婆羅門言。當隨所知。
T0189_.03.0628a05: 以授太子。時白淨王。更爲太子起大學堂。
T0189_.03.0628a06: 七寶莊嚴。床&T019981;學具。極令精麗。卜擇吉日。
T0189_.03.0628a07: 即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅
T0189_.03.0628a08: 門。以四十九書字之本。教令讀之。于時太
T0189_.03.0628a09: 子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提
T0189_.03.0628a10: 中。一切諸書。凡有幾種。師即默然不知所
T0189_.03.0628a11: 答。又復問言。此阿一字。有何等義。師又默
T0189_.03.0628a12: 然亦不能答。内懷慙愧。即從座起。禮太
T0189_.03.0628a13: 子足而讃歎言。太子初生行七歩時。自言
T0189_.03.0628a14: 天人之中最尊最勝。此言不虚。唯願爲説閻
T0189_.03.0628a15: 浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中。或
T0189_.03.0628a16: 有梵書。或佉樓書。或蓮花書。有如是等六
T0189_.03.0628a17: 十四種。此阿字者。是梵音聲。又此字義。是不
T0189_.03.0628a18: 可壞。亦是無上正眞道義。凡如此義。無量無
T0189_.03.0628a19: 邊。爾時婆羅門。深生慚愧。還至王所。而白
T0189_.03.0628a20: 王言。大王。太子是天人中第一之師。云何而
T0189_.03.0628a21: 欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生
T0189_.03.0628a22: 歡喜。歎未曾有。即厚供養彼婆羅門。隨意
T0189_.03.0628a23: 之。凡諸*技藝典籍議論。天文地理。算數
T0189_.03.0628a24: 射御太子皆悉自然知之
T0189_.03.0628a25: 過去現在因果經卷第一
T0189_.03.0628a26:
T0189_.03.0628a27:
T0189_.03.0628a28:
T0189_.03.0628a29:
T0189_.03.0628b01:
T0189_.03.0628b02:
T0189_.03.0628b03: 過去現在因果經卷第二
T0189_.03.0628b04:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.03.0628b05: ◎爾時太子至年十歳。諸釋種中。五百童子。
T0189_.03.0628b06: 皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次
T0189_.03.0628b07: 名孫陀羅難陀等。或有三十相三十一相者。
T0189_.03.0628b08: 或復雖有三十二相相不分明。各閑伎藝。
T0189_.03.0628b09: 有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太
T0189_.03.0628b10: 子諸藝皆通。名徹十方。共相謂言。太子雖
T0189_.03.0628b11: 復聰明智慧。善解書論。至於力膂。詎勝我
T0189_.03.0628b12: 等。欲與太子較其勇健。爾時父王。又訪
T0189_.03.0628b13: 國中善知射者。而召之來。令教太子。即往
T0189_.03.0628b14: 後園。欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子。亦
T0189_.03.0628b15: 悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太
T0189_.03.0628b16: 子含笑而問之言。以此與我。欲作何等。
T0189_.03.0628b17: 射師答言。欲令太子射此鐵鼓。太子又言。
T0189_.03.0628b18: 此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。
T0189_.03.0628b19: 太子便執七弓。以射一箭。過七鐵鼓。時彼
T0189_.03.0628b20: 射師。往白王言。大王。太子自知射藝。以
T0189_.03.0628b21: 一箭力。射過七鼓。閻浮提中無能等者。云
T0189_.03.0628b22: 何令我爲作師耶。爾時白淨王聞此語已。
T0189_.03.0628b23: 心大歡喜。而自念言。我子聰明。書論算數四
T0189_.03.0628b24: 遠悉知。而其射藝四方人民。未有知者。即
T0189_.03.0628b25: 勅太子及提婆達多等五百童子。又復撃鼓
T0189_.03.0628b26: 唱令國界。太子薩婆悉達。却後七日。當出
T0189_.03.0628b27: 後園。欲試武藝。諸人民中有勇力者。可悉
T0189_.03.0628b28: 來此。到第七日。提婆達多與六萬眷屬。最
T0189_.03.0628b29: 先出城。于時有一大象。當城門住。此諸軍
T0189_.03.0628c01: 衆。皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住
T0189_.03.0628c02: 此而不前耶。諸人答言。有一大象。當門而
T0189_.03.0628c03: 立。擧衆畏之。故不敢前。提婆達多聞此言
T0189_.03.0628c04: 已。獨前象所。以手搏頭。即便躃地。於是
T0189_.03.0628c05: 軍衆次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲
T0189_.03.0628c06: 出城。其諸軍衆徐歩漸前。難陀即問。何故
T0189_.03.0628c07: 行遲。諸人答言。提婆達多手搏一象。躃在
T0189_.03.0628c08: 城門。妨行者路。以是故遲。難陀即便前至
T0189_.03.0628c09: 象所。以足指挑象。擲著路傍。無數人衆。聚
T0189_.03.0628c10: 共看之。爾時太子與十萬眷屬。前後圍繞。
T0189_.03.0628c11: 始出城門。見於路傍人衆聚看即便問曰。
T0189_.03.0628c12: 此諸人輩。爲何所看。從人答言。提婆達多手
T0189_.03.0628c13: 搏一象。躃在城門妨人行路。難陀次出。
T0189_.03.0628c14: 以足指挑擲著於此。是故行人悉聚看之。
T0189_.03.0628c15: 於是太子。即自念言。今者正是現力之時。太
T0189_.03.0628c16: 子便即以手執象。擲著城外。還以手接。不
T0189_.03.0628c17: 令傷損。象又還蘇。無所苦痛。時諸人民。歎
T0189_.03.0628c18: 未曾有。王聞此已。深生奇特。如是太子及
T0189_.03.0628c19: 提婆達多并與難陀。四遠人民。皆悉來集。在
T0189_.03.0628c20: 彼園中。爾時彼園。種種莊嚴。施列金鼓銀
T0189_.03.0628c21: 鋀石之鼓銅鐵等鼓。各有七枚。爾時提
T0189_.03.0628c22: 婆達多。最先射之。徹三金鼓。次及難陀。亦
T0189_.03.0628c23: 徹三鼓。諸來人衆。悉皆雅歎。爾時群臣。白
T0189_.03.0628c24: 太子言。提婆達多及與難陀。皆已射訖。今
T0189_.03.0628c25: 者次第正在太子。唯願太子射此諸鼓。如
T0189_.03.0628c26: 是三請。太子曰善而語之言。若欲使我射
T0189_.03.0628c27: 諸鼓者。此弓力弱。更覓強者。諸臣答言。太
T0189_.03.0628c28: 子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便
T0189_.03.0628c29: 可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹
T0189_.03.0629a01: 過諸鼓。然後入池。泉水流出。又亦穿過大
T0189_.03.0629a02: 鐵圍山。爾時提婆達多又與難陀。共相撲戲。
T0189_.03.0629a03: 二人力等。亦無勝者。太子又前。手執二弟。
T0189_.03.0629a04: 躃之於地。以慈力故不令傷痛。爾時四遠
T0189_.03.0629a05: 諸人民衆。既見太子有如此力。高聲唱言。
T0189_.03.0629a06: 白淨王太子。非但智慧勝一切人其力勇健
T0189_.03.0629a07: 亦無等者。莫不歎伏。益生恭敬
T0189_.03.0629a08: 爾時白淨王。即會諸臣而共議言。太子今者
T0189_.03.0629a09: 年已長大。智慧勇健。皆悉具足。今宜應以
T0189_.03.0629a10: 四大海水灌太子頂。又復勅下餘小國王。
T0189_.03.0629a11: 却後二月八日。灌太子頂。皆可來集。至二
T0189_.03.0629a12: 月八日。諸餘國王并及仙人婆羅門等。皆悉
T0189_.03.0629a13: 雲集。懸繒幡蓋。燒香散花。鳴鍾撃鼓。作
T0189_.03.0629a14: 伎樂。以七寶器。盛四海水。諸仙人衆。各
T0189_.03.0629a15: 各頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉
T0189_.03.0629a16: 已頂戴。傳授與王。時王即以灌太子頂。以
T0189_.03.0629a17: 七寶印而用付之。又撃大鼓。高聲唱言。今
T0189_.03.0629a18: 立薩婆悉達以爲太子。爾時虚空天龍夜
T0189_.03.0629a19: 叉人非人等。作天*伎樂。異口同音讃言。善
T0189_.03.0629a20: 哉。當於迦毘羅旆兜國立太子時。餘八
T0189_.03.0629a21: 國王。亦於是日同立太子
T0189_.03.0629a22: 爾時太子。啓王出遊。王即聽許。時王即與
T0189_.03.0629a23: 太子并諸群臣。前後導從。按行國界。次復前
T0189_.03.0629a24: 行。到王田所。即便止息。閻浮樹下。看諸耕
T0189_.03.0629a25: 人。爾時淨居天。化作壤蟲。烏隨啄之。太子
T0189_.03.0629a26: 見已。起慈悲心。衆生可愍。互相呑食。即便
T0189_.03.0629a27: 思惟。離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光
T0189_.03.0629a28: 昕赫。樹爲曲枝。隨蔭太子。爾時白淨王。四
T0189_.03.0629a29: 面推求。問覓太子。從人答曰。太子今在閻
T0189_.03.0629b01: 浮樹下。時王即便與諸群臣。往彼樹所。未
T0189_.03.0629b02: 至之間。遙見太子端坐思惟。又見彼樹曲
T0189_.03.0629b03: 蔭其躯深生奇特。時王即前執太子手問
T0189_.03.0629b04: 言。汝今何故在於此坐。太子答言。觀諸衆
T0189_.03.0629b05: 生。更相呑食。甚可傷愍。王聞此語。心生憂
T0189_.03.0629b06: 惱。慮其出家。宜急婚娉以悦其意。即便呼
T0189_.03.0629b07: 之。倶共還國。太子答言。願停於此。王聞其
T0189_.03.0629b08: 語。心即念言。彼阿私陀。往日所説。太子
T0189_.03.0629b09: 今者將如其言。王即流涙重喚還國。太子
T0189_.03.0629b10: 既見父王如此。即便隨從。歸於所止。王恐
T0189_.03.0629b11: 愁憂。不樂在家。更増妓女。而娯樂之
T0189_.03.0629b12: 爾時太子。至年十七。王集諸臣。而共議言。
T0189_.03.0629b13: 太子今者年已長大。宜應爲其訪索婚所。
T0189_.03.0629b14: 諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。
T0189_.03.0629b15: 其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正。聰明智
T0189_.03.0629b16: 慧。賢才過人。禮儀備擧。有如是徳。堪太
T0189_.03.0629b17: 子妃。王即答言。若如卿語。便爲納之。王還
T0189_.03.0629b18: 宮内。即勅宮中聰明有智舊宿女人。汝可往
T0189_.03.0629b19: 至摩訶那摩長者之家。瞻看其女。容儀
T0189_.03.0629b20: 行。爲何如耶。可停於彼至滿七日。受王
T0189_.03.0629b21: 勅已。即便往彼長者之家。於七日中。具觀
T0189_.03.0629b22: 此女。還答王言。我觀此女。容貌端正。威儀
T0189_.03.0629b23: 進止。無與等者王聞其言。極大歡喜。即便
T0189_.03.0629b24: 遣人語摩訶那摩言。太子年長。欲爲納妃。
T0189_.03.0629b25: 諸臣並言。汝女淑令。宜堪此擧。今欲相屈。
T0189_.03.0629b26: 時摩訶那摩。答王使言。謹奉勅旨。王即令
T0189_.03.0629b27: 諸臣擇採吉日。遣車萬乘。而往迎之。既至
T0189_.03.0629b28: 宮已。具足太子婚姻之禮。又復更増諸*妓
T0189_.03.0629b29: 女衆。晝夜娯樂。爾時太子。恒與其妃。行住
T0189_.03.0629c01: 坐臥。未曾不倶。初自無有世俗之意。於靜
T0189_.03.0629c02: 夜中。但修禪觀。時王日日問諸婇女。太子
T0189_.03.0629c03: 與妃。相接近不。婇女答言。不見太子有夫
T0189_.03.0629c04: 婦道。王聞此語。愁憂不樂。更増*妓女。而
T0189_.03.0629c05: 娯樂之。如是經時。猶不接近。時王深疑恐
T0189_.03.0629c06: 不能男
T0189_.03.0629c07: 爾時太子。聞諸*妓女歌詠園林花果茂盛。
T0189_.03.0629c08: 流泉清涼。太子忽便欲出遊觀。即遣*妓
T0189_.03.0629c09: 女。往白王言。在宮日久。樂欲暫出園林遊
T0189_.03.0629c10: 戲。王聞此語。心生歡喜。而自念言。太子當
T0189_.03.0629c11: 是不樂在宮行夫婦禮。所以求出園林
T0189_.03.0629c12: 去耳。即便聽之。勅諸群臣。整治園觀。所
T0189_.03.0629c13: 經道路。皆令清淨。太子即便往至王所頭
T0189_.03.0629c14: 面禮足。辭出而去。時王即便勅一舊臣聰明
T0189_.03.0629c15: 智慧善言辯者。令從太子。爾時太子。與諸
T0189_.03.0629c16: 官屬。前後導從。出城東門。國中人民。聞太
T0189_.03.0629c17: 子出。男女盈路。觀者如雲。時淨居天。化作
T0189_.03.0629c18: 老人。頭白背傴。拄杖羸歩。太子即便問從
T0189_.03.0629c19: 者言。此爲何人。從者答曰。此老人也。太子
T0189_.03.0629c20: 又問。何謂爲老。答曰。此人昔日曾經嬰兒
T0189_.03.0629c21: 童子少年。遷謝不住。遂至根熟。形變色衰。
T0189_.03.0629c22: 飮食不消。氣力虚微。坐起苦極。餘命無幾。
T0189_.03.0629c23: 故謂爲老。太子又問。唯此人老。一切皆然。
T0189_.03.0629c24: 從者答言。一切皆悉應當如此。爾時太子。
T0189_.03.0629c25: 聞是語已。生大苦惱。而自念言。日月流邁。
T0189_.03.0629c26: 時變歳移。老至如電。身安足恃。我雖富貴。
T0189_.03.0629c27: 豈獨免耶。云何世人。而不怖畏。太子從本
T0189_.03.0629c28: 以來。不樂處世。又聞此事。益生厭離。即
T0189_.03.0629c29: 迴車還。愁思不樂。時王聞已。心懷煎憂。
T0189_.03.0630a01: 恐其學道。更増*妓女。以娯樂之
T0189_.03.0630a02: 爾時太子。復經少時。啓王出遊。王聞此言。
T0189_.03.0630a03: 心生憂慮。而自念言。太子前出。逢見老人。
T0189_.03.0630a04: 憂愁不樂。今者云何。而復求出。王愛太子。
T0189_.03.0630a05: 不忍違異。僶俛從之。即集諸臣。而共議言。
T0189_.03.0630a06: 太子前者出城東門。逢見老人。還輙不樂。
T0189_.03.0630a07: 今者已復求出遊觀。吾不能免。遂復許
T0189_.03.0630a08: 之。諸臣答言。當更嚴勅外諸官屬。修治道
T0189_.03.0630a09: 路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無令
T0189_.03.0630a10: 臭穢諸不淨潔。及以老病在道側也
T0189_.03.0630a11: 爾時迦*毘羅旆兜城四門之外。各有一園。
T0189_.03.0630a12: 樹木花果。浴池樓觀。種種莊嚴。皆悉無異。
T0189_.03.0630a13: 王問諸臣。外諸園觀。何者爲勝。諸臣答言。
T0189_.03.0630a14: 外諸園觀。皆等無異。如忉利天歡喜之園。
T0189_.03.0630a15: 王又勅言。太子前出。已從東門。今者可令
T0189_.03.0630a16: 從南門出。爾時太子。百官導從出城南門。
T0189_.03.0630a17: 時淨居天。化作病人。身痩腹大。喘息呻吟。
T0189_.03.0630a18: 骨消肉竭。顏貌痿黄。擧身戰掉。不能自
T0189_.03.0630a19: 持。兩人扶腋。在於路側。太子即問。此爲何
T0189_.03.0630a20: 人。從者答曰。此病人也。太子又問。何謂爲
T0189_.03.0630a21: 病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲。飮食無度。
T0189_.03.0630a22: 四大不調。轉變成病。百節苦痛。氣力虚微。
T0189_.03.0630a23: 飮食寡少。眠臥不安。雖有身手。不能自
T0189_.03.0630a24: 運。要假他力。然後坐起。爾時太子。以慈悲
T0189_.03.0630a25: 心。看彼病人。自生愁憂。又復問言。此人獨
T0189_.03.0630a26: 爾。餘皆然耶。答曰。一切人民。無有貴賤。同
T0189_.03.0630a27: 有此病。太子聞已。心自念言。如此病苦。普
T0189_.03.0630a28: 嬰之。云何世人。耽樂不畏。作此念已。
T0189_.03.0630a29: 深生恐怖。身心*戰動。譬如月影現波浪水。
T0189_.03.0630b01: 語從者言。如此身者。是大苦聚。世人於中。
T0189_.03.0630b02: 撗生歡樂。愚癡無識。不知覺悟。今者云
T0189_.03.0630b03: 何。欲往彼園遊觀嬉戲。即便迴車。還入王
T0189_.03.0630b04: 宮。坐自思惟。愁憂不樂。王問從者。太子今
T0189_.03.0630b05: 出。寧有樂不。從者答言。始出南門。逢見病
T0189_.03.0630b06: 人。以此不樂。即迴車還。王聞此語。心大愁
T0189_.03.0630b07: 憂。慮其出家。時王即便問諸臣言。太子前
T0189_.03.0630b08: 者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事
T0189_.03.0630b09: 故。吾勅卿等。淨治道路。無令老病在於
T0189_.03.0630b10: 巷側。云何今出於城南門。而復致有疾
T0189_.03.0630b11: 病人耶。又令太子逢値見之。諸臣答言。近
T0189_.03.0630b12: 受王勅。嚴命外司。勿使有諸臭穢老病
T0189_.03.0630b13: 在於道側。互相撿覆。無敢懈怠。不知何縁
T0189_.03.0630b14: 忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時王問
T0189_.03.0630b15: 諸從者言。汝等並見病人在路何從而至。
T0189_.03.0630b16: 從者答曰。無有蹤跡。不知何來。時王深於
T0189_.03.0630b17: 太子生猶豫心。恐其學道。更増*妓女。
T0189_.03.0630b18: 而悦其意。又復欲使於五欲中生戀著
T0189_.03.0630b19:
T0189_.03.0630b20: 爾時有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧。
T0189_.03.0630b21: 極有才辯。時王即便請求入宮。而語之言。
T0189_.03.0630b22: 太子今者。不樂在世受於五欲。恐其不久。
T0189_.03.0630b23: 出家學道。汝可與之共作朋屬。具説世間
T0189_.03.0630b24: 五欲樂事。令其心動不樂出家。時優陀夷。
T0189_.03.0630b25: 即便答言。太子聰明。無與等者。所知書論。
T0189_.03.0630b26: 皆悉淵博。並是我今所未曾聞。云何見使
T0189_.03.0630b27: 誘説之耶。譬以藕絲欲懸須彌。我亦如
T0189_.03.0630b28: 是。終不能迴太子之心。大王既勅令作朋
T0189_.03.0630b29: 友。要當自竭我所知見。時*優陀夷。受王
T0189_.03.0630c01: 勅已。隨從太子。行住坐臥。不敢遠離。時王
T0189_.03.0630c02: 又復選諸*妓女。聰明智慧。顏容端*正。善
T0189_.03.0630c03: 於歌舞。能惑人者。種種莊飾。光麗悦目。皆
T0189_.03.0630c04: 悉遣往給侍太子
T0189_.03.0630c05: 爾時太子。復經少時。啓王出遊。王聞此語。
T0189_.03.0630c06: 心自念言。彼*優陀夷。既與太子。共爲朋友。
T0189_.03.0630c07: 今若出遊。或勝於前。無復厭俗樂出家心。
T0189_.03.0630c08: 作是念已。即便聽許。時王又復集諸大臣。
T0189_.03.0630c09: 悉語之言。太子今者復求出遊。我不忍違。
T0189_.03.0630c10: 已復聽之。太子前出東南二門。已見老病。
T0189_.03.0630c11: 還輙憂愁。今者宜令從西門出。我心慮其
T0189_.03.0630c12: 還又不樂。然*優陀夷。是其良友。冀今出還。
T0189_.03.0630c13: 不復應爾。卿等好令修治道路園林臺觀。
T0189_.03.0630c14: 皆使嚴整。香華幡蓋。數倍於前。無令復有
T0189_.03.0630c15: 老病臭穢在道側也。臣受勅已。即語外司。
T0189_.03.0630c16: 嚴治道路。并及園林。光麗倍常。王又先送
T0189_.03.0630c17: 諸妙*妓女。置彼園中。又復勅語*優陀夷
T0189_.03.0630c18: 言。若當路側。有不祥事。可以方便誘悦
T0189_.03.0630c19: 其心。并勅諸臣。隨從太子。皆令伺察。若有
T0189_.03.0630c20: 不吉。遠驅逐之。爾時太子。與*優陀夷。百官
T0189_.03.0630c21: 導從。燒香散花。作衆伎樂。出城西門。時淨
T0189_.03.0630c22: 居天。心自念言。先現老病於二城門。擧衆
T0189_.03.0630c23: 皆見。令白淨王嗔責從者并及外司。太子
T0189_.03.0630c24: 今出。王制嚴峻。我今現死。若皆見者。増王
T0189_.03.0630c25: 忿怒。必加罰戮抂及無辜。我於今日所
T0189_.03.0630c26: 現之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使
T0189_.03.0630c27: 餘官屬不受責也。作此念已。即便來下。化
T0189_.03.0630c28: 爲死人。四人擧輿。以諸香華。布散屍上。
T0189_.03.0630c29: 室家大小。號哭送之。爾時太子。與*優陀夷。
T0189_.03.0631a01: 二人獨見。太子問言。此爲何物。而以花香。
T0189_.03.0631a02: 莊飾其上。復有人衆。號哭相送。時*優陀
T0189_.03.0631a03: 夷。以王勅故。默然不答。如是三問。淨居天
T0189_.03.0631a04: 王。威神之力。使*優陀夷不覺答言。是死人
T0189_.03.0631a05: 也。太子又問。何謂爲死。*優陀夷言。夫謂死
T0189_.03.0631a06: 者。刀風解形。神識去矣。四體諸根。無所復
T0189_.03.0631a07: 知。此人在世。貪著五欲。愛惜錢財。辛苦經
T0189_.03.0631a08: 營。唯知積聚。不識無常。今者一旦捨之而
T0189_.03.0631a09: 死。又爲父母親戚眷屬之所愛念。命終之
T0189_.03.0631a10: 後。猶如草木。恩情好惡。不復相關。如是死
T0189_.03.0631a11: 者。誠可哀也。太子聞已。心大戰怖。又問*優
T0189_.03.0631a12: 陀夷言。唯此人死。餘亦當然。即復答言。一
T0189_.03.0631a13: 切世人。皆應如此。無有貴賤而得免脱。太
T0189_.03.0631a14: 子素性。恬靜難動。既聞此語。不能自安。即
T0189_.03.0631a15: 以微聲。語*優陀夷。世間乃復有此死苦。云
T0189_.03.0631a16: 何於中。而行放逸心如木石不知怖畏。
T0189_.03.0631a17: 即勅御者可迴車還。御者答言。前出二門。
T0189_.03.0631a18: 未到園所。中路而反。致令大王深見瞋
T0189_.03.0631a19: 責。今者豈敢復如此耶。時*優陀夷。語御
T0189_.03.0631a20: 者言。如汝所説。不應便歸。即復前行。至
T0189_.03.0631a21: 彼園中。香華幡蓋。作衆*伎樂。衆*妓端*正。
T0189_.03.0631a22: 猶如諸天婇女無異。於太子前。各競歌舞
T0189_.03.0631a23: 冀以恣態。悦動其意。太子心安。不可移
T0189_.03.0631a24: 轉。即止園中。蔭息樹間。除其侍衞。端坐思
T0189_.03.0631a25: 惟。憶昔曾在閻浮樹下。遠離欲界。乃至得
T0189_.03.0631a26: 於第四禪定。爾時*優陀夷。到太子所。而作
T0189_.03.0631a27: 此言。大王見勅。令與太子共爲朋友。脱
T0189_.03.0631a28: 有得失。互相開悟。朋友之法。其要有三。一
T0189_.03.0631a29: 者見有過失輙相諫曉。二者見有好事。深
T0189_.03.0631b01: 生隨喜。三者在於苦厄。不相棄捨。今獻誠
T0189_.03.0631b02: 言。願不見責。古昔諸王。及今現在。皆悉受
T0189_.03.0631b03: 於五欲之樂。然後出家。太子云何。永絶不顧
T0189_.03.0631b04: 又人生世。宜順人行。無有棄國而學道
T0189_.03.0631b05: 者。唯願太子。受於五欲。令有子息。不絶
T0189_.03.0631b06: 王嗣。爾時太子。而答之言。誠如所説。但我
T0189_.03.0631b07: 不以捐國故爾。亦復不言五欲無樂。以
T0189_.03.0631b08: 畏老病生死之苦故。於五欲不敢愛著。汝
T0189_.03.0631b09: 向所言。古昔諸王。先經五欲。然後出家。此
T0189_.03.0631b10: 諸王等。今在何許。以愛欲故。或在地獄。或
T0189_.03.0631b11: 在餓鬼。或在畜生。或在人天。以有如是
T0189_.03.0631b12: 輪轉苦故。是以我欲離老病苦生死法耳。
T0189_.03.0631b13: 汝今云何令我受之。時*優陀夷。雖竭才
T0189_.03.0631b14: 辯勸奬太子。不能令迴。即便退坐。歸於
T0189_.03.0631b15: 所止。太子仍勅嚴駕還宮。諸*妓女衆。及
T0189_.03.0631b16: *優陀夷。愁憂慘慼。顏貌顰蹙。如人新喪
T0189_.03.0631b17: 所愛親屬。太子到宮。惻愴倍常。時白淨王。
T0189_.03.0631b18: 呼*優陀夷。而問之言。太子今出。寧有
T0189_.03.0631b19: 樂不。*優陀夷言。出城不遠。逢見死人。亦
T0189_.03.0631b20: 不知其從何而來。太子與我。同時見之。
T0189_.03.0631b21: 太子問言。此爲何人。我亦不覺答是死人。
T0189_.03.0631b22: 時王即復問諸從者。汝等皆見城西門外
T0189_.03.0631b23: 有死人不。從者答言。我等不見。王聞此語。
T0189_.03.0631b24: 神意豁然。而自念言。太子*優陀夷。二人獨
T0189_.03.0631b25: 見。此是天力。非諸臣咎。必定當如阿私陀
T0189_.03.0631b26: 言。作此念已。心大苦惱。復増*妓女。以娯
T0189_.03.0631b27: 樂之。日日遣人。慰誘太子。而語之言。國是
T0189_.03.0631b28: 汝有。何故愁憂。而不樂耶。王又嚴勅諸*妓
T0189_.03.0631b29: 女衆。悦太子意。勿捨晝夜。時白淨王。雖
T0189_.03.0631c01: 知天力非復人事。愛重太子。不能不言。
T0189_.03.0631c02: 心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北
T0189_.03.0631c03: 門未出。其必不久更求出遊。當復莊嚴彼
T0189_.03.0631c04: 外園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如
T0189_.03.0631c05: 所思惟。具勅諸臣。時王又復心自願言。太
T0189_.03.0631c06: 子若出城北門時。唯願諸天。勿復現於不
T0189_.03.0631c07: 吉祥事復令我子心生憂惱。既心願已。
T0189_.03.0631c08: 勅御者。太子若出。當令乘馬使得四望見
T0189_.03.0631c09: 諸人民光麗莊飾。是時太子。啓王出遊。王
T0189_.03.0631c10: 不忍違。便與*優陀夷及餘官屬。前後導從。
T0189_.03.0631c11: 出城北門。到彼園所。太子下馬。止息於樹。
T0189_.03.0631c12: 除去侍衞。端坐思惟。念於世間老病死苦。
T0189_.03.0631c13: 時淨居天。化作比丘。法服持鉢。手執錫杖。
T0189_.03.0631c14: 視地而行。在太子前。太子見已。即便問言。
T0189_.03.0631c15: 汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又問。何
T0189_.03.0631c16: 謂比丘。答言。能破結賊。不受後身。故曰比
T0189_.03.0631c17: 丘。世間皆悉無常危脆。我所修學。無漏聖
T0189_.03.0631c18: 道。不著色聲香味觸法。永得無爲。到解脱
T0189_.03.0631c19: 岸。作此言已。於太子前。現神通力。騰虚
T0189_.03.0631c20: 而去。當爾之時。諸從官屬。皆悉覩見。太子
T0189_.03.0631c21: 既已見此比丘。又聞廣説出家功徳。會其
T0189_.03.0631c22: 宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之
T0189_.03.0631c23: 中。唯此爲勝。我當決定修學是道。作此語
T0189_.03.0631c24: 已。即便索馬還歸宮城。於時太子。心生欣
T0189_.03.0631c25: 慶。而自念言。我先見有老病死苦。晝夜常
T0189_.03.0631c26: 恐爲此所逼。今見比丘。開悟我情。示解
T0189_.03.0631c27: 脱路。作此念已。即自思惟方便。求覓出家
T0189_.03.0631c28: 因縁
T0189_.03.0631c29: 爾時白淨王。問*優陀夷言。太子今出。寧有
T0189_.03.0632a01: 樂不。時*優陀夷即答王言。太子向出。所
T0189_.03.0632a02: 經道路。無諸不祥。既到園中。太子獨自在
T0189_.03.0632a03: 於樹下。遙見一人。剃除鬚髮。著染色衣。來
T0189_.03.0632a04: 太子前而共言語。言語既畢。騰虚而去。竟
T0189_.03.0632a05: 亦不知何所論説。太子因是嚴駕而歸。當
T0189_.03.0632a06: 爾之時。顏容歡悦。還至宮中。方生憂愁。時
T0189_.03.0632a07: 白淨王。既聞此語。心生狐疑。亦復不知是
T0189_.03.0632a08: 何瑞相。深懷懊惱。而自念言。太子決定捨
T0189_.03.0632a09: 家學道。又納其妃。久而無子。我今應勅
T0189_.03.0632a10: 耶輸陀羅。當思方便莫絶國嗣。復應警
T0189_.03.0632a11: 戒勿使太子去而不知。既作是念。如所
T0189_.03.0632a12: 思惟。即便勅於耶輸陀羅。耶輸陀羅。聞王
T0189_.03.0632a13: 勅已。心懷慚愧。默然而住行止坐臥。不離
T0189_.03.0632a14: 太子。時王復増諸妙*妓女。以娯樂之
T0189_.03.0632a15: 爾時太子年至十九。心自思惟。我今正是
T0189_.03.0632a16: 出家之時。而便往至於父王所。威儀庠序。猶
T0189_.03.0632a17: 如帝釋。往詣梵天。傍臣見已。而白王言。太
T0189_.03.0632a18: 子今者來大王所。王聞此言。憂喜交集。太
T0189_.03.0632a19: 既至。頭面作禮。爾時父王。即便抱之。而
T0189_.03.0632a20: 勅令坐。太子坐已。白父王言。恩愛集會。必
T0189_.03.0632a21: 有別離。唯願聽我出家學道。一切衆生。愛
T0189_.03.0632a22: 別離苦。皆使解脱。願必垂許。不見留難。時
T0189_.03.0632a23: 白淨王。聞太子語。心大苦痛。猶如金剛摧
T0189_.03.0632a24: 破於山。擧身*戰掉。不安本座。執太子手。
T0189_.03.0632a25: 不復能言。啼泣流涙。嘘唏哽咽。如是良久。
T0189_.03.0632a26: 微聲而言。汝今宜應息出家意。所以者何。
T0189_.03.0632a27: 年既少壯。國未有嗣。而便委我。曾不
T0189_.03.0632a28: 顧。爾時太子。既見父王流涙不許。還歸所
T0189_.03.0632a29: 止。思惟出家。愁憂不樂
T0189_.03.0632b01: 爾時迦*毘羅旆兜國。諸大相師。占知太子。
T0189_.03.0632b02: 若不出家。過七日後。得轉輪王位。王四天
T0189_.03.0632b03: 下。七寶自至。各以所知。往白王言。釋迦種
T0189_.03.0632b04: 姓。於此方興。王聞是語。心生歡喜。即勅諸
T0189_.03.0632b05: 臣并釋種子。汝聞相師如此言不。皆應日
T0189_.03.0632b06: 夜侍衞太子。於城四門門各千人。周匝城
T0189_.03.0632b07: 外一踰闍那内。邏置人衆。而防護之。復
T0189_.03.0632b08: 勅耶輸陀羅并諸内官。倍加警戒。過於
T0189_.03.0632b09: 七日。勿使出家。時王又來至太子所。太子
T0189_.03.0632b10: 遙見。即往奉迎。頭面禮足。問訊起居。王語
T0189_.03.0632b11: 太子我昔既聞阿私陀説及衆相師。并諸奇
T0189_.03.0632b12: 瑞。必定知汝不樂處世。國嗣既重。屬當相
T0189_.03.0632b13: 繼。唯願爲我。生汝一子。然後絶俗。不復
T0189_.03.0632b14: 相違。爾時太子。聞父王言。心自思惟。大王
T0189_.03.0632b15: 所以苦留我者。正自爲國無紹嗣耳。作
T0189_.03.0632b16: 是念已。而答王言。善哉如勅。即以左手。
T0189_.03.0632b17: 指其妃腹。時耶輸陀羅。便覺體異。自知有
T0189_.03.0632b18: 娠。王聞太子如勅之言。心大歡喜。當謂太
T0189_.03.0632b19: 子七日之内。必未有兒。若過此期。轉輪王
T0189_.03.0632b20: 位。自然而至。不復出家
T0189_.03.0632b21: 爾時太子。心自念言。我年已至一十有九。今
T0189_.03.0632b22: 是二月。復是七日。宜應方便思求出家。所
T0189_.03.0632b23: 以者何。今正是時。又於父王。所願已滿。作
T0189_.03.0632b24: 此念已。身放光明。照四天王宮。乃至照於
T0189_.03.0632b25: 淨居天宮。不令人間見此光明。爾時諸天
T0189_.03.0632b26: 見此光已。皆知太子出家時至。即便來下。
T0189_.03.0632b27: 到太子所。頭面禮足。合掌白言。無量劫來。
T0189_.03.0632b28: 所修行願。今者正是成熟之時。於是太子。
T0189_.03.0632b29: 答諸天言。如汝等語。今正是時。然父王勅
T0189_.03.0632c01: 内外官屬。嚴見防衞。欲去無從。諸天白言
T0189_.03.0632c02: 我等自當設諸方便。令太子出。使無
T0189_.03.0632c03: 者。諸天即便以其神力。令諸官屬。皆悉
T0189_.03.0632c04:
T0189_.03.0632c05: 爾時耶輸陀羅。眠臥之中。得三大夢。一者夢
T0189_.03.0632c06: 月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得
T0189_.03.0632c07: 此夢已。眠中驚覺。心大怖懼。白太子言。我
T0189_.03.0632c08: 於眠中。得三惡夢。太子問言。汝夢何等。耶
T0189_.03.0632c09: 輸陀羅。即便具説所夢之事。太子語言月猶
T0189_.03.0632c10: 在天。齒又不落。臂復尚在。當知諸夢虚假
T0189_.03.0632c11: 非實。汝今不應横生怖畏。耶輸陀羅。又語
T0189_.03.0632c12: 太子。如我自忖所夢之事。必是太子出家之
T0189_.03.0632c13: 瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令
T0189_.03.0632c14: 汝有不祥事。耶輸陀羅。聞此語已。即便還
T0189_.03.0632c15: 眠。太子即從坐起。遍觀*妓女及耶輸陀
T0189_.03.0632c16: 羅。皆如木人。譬若芭蕉中無堅實。或有
T0189_.03.0632c17: 倚伏於樂器上。臂脚垂地。更相枕臥。鼻涕
T0189_.03.0632c18: 目涙。口中流涎。又復遍觀妻及*妓女。見其
T0189_.03.0632c19: 形體。髮爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脉肪
T0189_.03.0632c20: 血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外爲革
T0189_.03.0632c21: 嚢。中盛臭穢。無一可奇。強熏以香。飾以
T0189_.03.0632c22: 花綵。譬如假借當還。亦不得久。百年之命。
T0189_.03.0632c23: 臥消其半。又多憂惱。其樂無幾。世人云何
T0189_.03.0632c24: 恒見此事。而不覺悟。又於其中。貪著
T0189_.03.0632c25: 欲。我今當學古昔諸佛所修之行。急應遠
T0189_.03.0632c26: 此大火之聚
T0189_.03.0632c27: 爾時太子。思惟是已。至於後夜。淨居天
T0189_.03.0632c28: 王。及欲界諸天。充滿虚空。即共同聲。白
T0189_.03.0632c29: 太子言。内外眷屬。皆悉惽臥。今者正是出
T0189_.03.0633a01: 家之時。爾時太子。即便自往至車匿所。以
T0189_.03.0633a02: 天力故。車匿自覺。而語之言。汝可爲我
T0189_.03.0633a03: 揵陟來。爾時車匿。聞此言已。擧身*戰
T0189_.03.0633a04: 怖。心懷猶豫。一者不欲違太子命。二者
T0189_.03.0633a05: 畏王勅旨嚴峻。思惟良久。流涙而言。大王
T0189_.03.0633a06: 慈勅。如是之嚴。且又今者非遊觀時。又非
T0189_.03.0633a07: 降伏怨敵之日。云何於此後夜之中。而忽索
T0189_.03.0633a08: 馬。欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲
T0189_.03.0633a09: 爲一切衆生。降伏煩惱結使賊故。汝今不
T0189_.03.0633a10: 應違我此意。爾時車匿。擧聲號泣。欲令耶
T0189_.03.0633a11: 輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知。太子當去。以
T0189_.03.0633a12: 天神力。惛臥如故。車匿即便牽馬而來。太
T0189_.03.0633a13: 子徐前。而語車匿及以*揵陟。一切恩愛。會
T0189_.03.0633a14: 當別離。世間之事。易可果遂。出家因縁。甚
T0189_.03.0633a15: 難成就。車匿聞已。默然無言。於是*揵陟。
T0189_.03.0633a16: 不復噴鳴。爾時太子。見明相出。放身光明。
T0189_.03.0633a17: 徹照十方。師子吼言。過去諸佛。出家之法。
T0189_.03.0633a18: 我今亦然。於是諸天。捧馬四足。并接車匿。
T0189_.03.0633a19: 釋提桓因。執蓋隨從。諸天即便令城北門。
T0189_.03.0633a20: 自然而開。不使有聲。太子於是。從門而
T0189_.03.0633a21: 出虚空諸天。讃歎隨從。爾時太子。又師子
T0189_.03.0633a22: 吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還
T0189_.03.0633a23: 宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復不
T0189_.03.0633a24: 能轉於法輪。要不還與父王相見。若當
T0189_.03.0633a25: 不盡恩愛之情。終不還見摩訶波闍波提
T0189_.03.0633a26: 及耶輸陀羅。當於太子説此誓時。虚空諸
T0189_.03.0633a27: 天。讃言善哉。斯言必果。至于天曉。所行道
T0189_.03.0633a28: 路。已三踰闍那。時諸天衆。既從太子。至此
T0189_.03.0633a29: 處已。所爲事畢。忽然不現
T0189_.03.0633b01: 爾時太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太
T0189_.03.0633b02: 子見此園林。寂靜無諸諠鬧。心生歡喜。諸
T0189_.03.0633b03: 根悦豫。即便下馬。撫背而言。所難爲事。
T0189_.03.0633b04: 汝作已畢。又語車匿。馬行駿疾。如金翅鳥
T0189_.03.0633b05: 王。汝恒隨從。不離我側世間之人。或有善
T0189_.03.0633b06: 心。而形不隨。或運形力。而心不稱。汝今心
T0189_.03.0633b07: 形皆悉無違。又世間人。處富貴者。競隨奉
T0189_.03.0633b08: 事。我既捨國。來此林中。唯汝一人。獨能隨
T0189_.03.0633b09: 我。甚爲希有。我今既已至閑靜處。汝便可
T0189_.03.0633b10: 與揵陟倶還宮也。爾時車匿。聞此語已。
T0189_.03.0633b11: 悲號啼泣。迷悶躃地。不能自勝。於是*揵
T0189_.03.0633b12: 陟。既聞被遣。屈膝舐足。涙落如雨。車匿
T0189_.03.0633b13: 答言。我今云何忍聽太子如此言耶。我於
T0189_.03.0633b14: 宮中。違大王勅。輙*被*揵陟。以與太子。致
T0189_.03.0633b15: 令今日來至於此。父王及摩訶波闍波提。
T0189_.03.0633b16: 失太子故。必當憂惱。宮中内外。亦應
T0189_.03.0633b17: 動。又復此處。多諸嶮難。猛獸毒蟲。交横道
T0189_.03.0633b18: 路。我今云何而捨太子。獨還宮耶。太子即便
T0189_.03.0633b19: 答車匿言。世間之法。獨生獨死。豈復有伴。
T0189_.03.0633b20: 又有生老病死諸苦。我當云何與此作侶。
T0189_.03.0633b21: 吾今爲欲斷諸苦故。而來至此。苦若斷時。
T0189_.03.0633b22: 然後當與一切衆生。而作伴侶。我於即時。
T0189_.03.0633b23: 諸苦未離。云何而得爲汝作侶。車匿又曰。
T0189_.03.0633b24: 太子生來。長於深宮。身體手足。皆悉柔軟。
T0189_.03.0633b25: 眠臥床褥。無不細滑。如何一旦履藉荊棘
T0189_.03.0633b26: 瓦礫泥土。止宿樹下。太子答言。誠如汝語。
T0189_.03.0633b27: 設我住宮。乃可免此荊蕀之患。老病死
T0189_.03.0633b28: 苦。會自見侵。車匿既聞太子此語。悲泣垂
T0189_.03.0633b29: 涙。默然而住。于時太子。即就車匿。取七
T0189_.03.0633c01: 寶劍。而師子吼。過去諸佛。爲成就阿耨多
T0189_.03.0633c02: 羅三藐三菩提故。捨棄飾好。剃除鬚髮。我
T0189_.03.0633c03: 今亦當依諸佛法。作此言已。便脱寶冠髻
T0189_.03.0633c04: 中明珠。以與車匿。而語之曰。以此寶冠及
T0189_.03.0633c05: 以明珠。致王足下。汝可爲我上白大王。我
T0189_.03.0633c06: 今不爲生天樂故。亦復非不孝順父母。亦
T0189_.03.0633c07: 無忿恨瞋恚之心。但以畏彼生老病死。爲
T0189_.03.0633c08: 除斷故。來至此耳。汝應助我隨喜欣慶。
T0189_.03.0633c09: 勿於吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家
T0189_.03.0633c10: 未是時者。汝以我語。上啓大王。老病死至。
T0189_.03.0633c11: 豈有定時。人雖少壯。焉得免此。父王若復
T0189_.03.0633c12: 而責我言。本要有子。當聽出家。今未有
T0189_.03.0633c13: 子。云何而去。及出宮時。不啓聞者。汝可
T0189_.03.0633c14: 爲我具啓父王。耶輸陀羅。久已有身。王
T0189_.03.0633c15: 自問之。昔勅如此。非爲專輙。往古有諸轉
T0189_.03.0633c16: 輪聖王厭國位者。入於山林。出家求道。無
T0189_.03.0633c17: 有中途還受五欲。我今出家。亦復如是。未
T0189_.03.0633c18: 成菩提。終不還宮。内外眷屬。皆當於我
T0189_.03.0633c19: 有恩愛情。可以汝辯爲解釋之。勿使於
T0189_.03.0633c20: 我横生憂惱。太子又復脱身瓔珞。以授車
T0189_.03.0633c21: 匿。而語之言。汝可爲我持此瓔珞。奉摩訶
T0189_.03.0633c22: 波闍波提道。我今爲斷諸苦本故出宮城。
T0189_.03.0633c23: 求滿此願。勿復於我反更生苦。又脱身上
T0189_.03.0633c24: 餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。亦復語言。人生
T0189_.03.0633c25: 於世。愛別離苦。我今爲欲斷此諸苦。出家
T0189_.03.0633c26: 學道。勿以我故恒生愁憂。并諸親屬。皆
T0189_.03.0633c27: 亦如是。爾時車匿。聞此語已。倍増悲絶。
T0189_.03.0633c28: 不忍違於太子勅令。即便長跪。受取寶
T0189_.03.0633c29: 冠明珠瓔珞及嚴飾具。垂涙而言。我聞太
T0189_.03.0634a01: 子如此志願。擧身*戰掉。設令有人心如
T0189_.03.0634a02: 木石。聞此語者。亦當悲感。況我生來奉侍
T0189_.03.0634a03: 太子。聞此誓言。而不感絶。唯願太子。捨於
T0189_.03.0634a04: 此志。勿令父王。及摩訶波闍波提。耶輸陀
T0189_.03.0634a05: 羅。并餘親屬。生大悲苦。若使決定不迴
T0189_.03.0634a06: 此意。勿於是處。而復棄我。我今歸依太子
T0189_.03.0634a07: 足下。終不見有違離去理。設當還宮。王
T0189_.03.0634a08: 必責我。云何獨委太子而歸。欲令何言上
T0189_.03.0634a09: 答大王。太子答言。汝今不應作如此語。世
T0189_.03.0634a10: 皆離別。豈常集聚。我生七日。而母命終。母
T0189_.03.0634a11: 子尚有死生之別。而況餘人。汝勿於我偏
T0189_.03.0634a12: 生戀慕。可與*揵陟倶還宮也。如是再勅。
T0189_.03.0634a13: 猶不肯◎
T0189_.03.0634a14: 爾時太子。便以利劍。自剃鬚髮。即發願
T0189_.03.0634a15: 言。今落鬚髮。願與一切。斷除煩惱及以習
T0189_.03.0634a16: 障。釋提桓因。接髮而去。虚空諸天。燒香散
T0189_.03.0634a17: 花。異口同音讃言。善哉善哉。爾時太子。剃鬚
T0189_.03.0634a18: 髮已。自見其身所著之衣。猶是七寶。即心
T0189_.03.0634a19: 念言。過去諸佛出家之法。所著衣服。不當
T0189_.03.0634a20: 如此。時淨居天。於太子前。化作獵師。身被
T0189_.03.0634a21: 袈裟。太子既見。心大歡喜。而語之言。汝所
T0189_.03.0634a22: 著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所幖幟也。云
T0189_.03.0634a23: 何著此。而爲罪行。獵者答言。我著袈裟。以
T0189_.03.0634a24: 誘群鹿。鹿見袈裟。皆來近我。我得殺之。
T0189_.03.0634a25: 太子又言。若如汝説。著此袈裟。但欲爲殺
T0189_.03.0634a26: 諸鹿故耳。非求解脱而服之也。我今持此
T0189_.03.0634a27: 七寶之衣。與汝貿易。吾服此衣。爲欲攝救
T0189_.03.0634a28: 一切衆生。斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。
T0189_.03.0634a29: 即脱寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過去諸
T0189_.03.0634b01: 佛所服之法。時淨居天。還復梵身。上升虚
T0189_.03.0634b02: 空。歸其所止。于時空中。有異光明。車匿見
T0189_.03.0634b03: 此。心生奇特。歎未曾有。今此瑞應。非爲小
T0189_.03.0634b04: 縁。車匿既見太子剃除鬚髮身著法服。定
T0189_.03.0634b05: 知太子必不可迴。悶絶於地。倍増懊惱。爾
T0189_.03.0634b06: 時太子。而語之言。汝今宜應捨此悲愁。便
T0189_.03.0634b07: 還宮城。具宣我意。太子於是。即徐前行。車
T0189_.03.0634b08: 匿歔欷。頭面作禮。乃至遠望不見太子。然
T0189_.03.0634b09: 後方起。擧體戰掉。不能自勝。顧看*揵陟
T0189_.03.0634b10: 及莊嚴具。嗚咽悲哽。涕泗交流。即牽*揵陟。
T0189_.03.0634b11: 執持寶冠嚴身之具。車匿號咷。*揵陟悲鳴。
T0189_.03.0634b12: 縁路而
T0189_.03.0634b13: 爾時太子。即便前至跋伽仙人所住之處。時
T0189_.03.0634b14: 彼林中。有諸鳥獸。既見太子。皆悉矚目。
T0189_.03.0634b15: 端住不瞬。跋伽仙人。遙見太子。而自念言。
T0189_.03.0634b16: 此是何神。爲日月天。爲帝釋耶。便與眷
T0189_.03.0634b17: 屬。來迎太子。深生敬重。而作是言。善
T0189_.03.0634b18: 來仁者。太子既見諸仙人衆。心意柔軟。威
T0189_.03.0634b19: 儀庠序。太子即便前其住處。諸仙人等。無
T0189_.03.0634b20: 復威光。皆悉同來請太子坐。太子坐已。觀
T0189_.03.0634b21: 察彼諸仙人之行。或有以草而爲衣者。或
T0189_.03.0634b22: 以樹皮樹葉以爲服者。或有唯食草木花
T0189_.03.0634b23: 果或有一日一食。或二日一食。或三日一
T0189_.03.0634b24: 食。如是行於自餓之法。或事水火。或奉
T0189_.03.0634b25: 日月。或翹一脚。或臥塵土。或有臥於荊
T0189_.03.0634b26: 蕀之上。或有臥於水火之側。太子既見如
T0189_.03.0634b27: 此苦行。即便問於跋伽仙人。汝等今者修
T0189_.03.0634b28: 此苦行。甚爲奇特。皆欲求於何等果報。仙
T0189_.03.0634b29: 人答言。修此苦行。爲欲生天。太子又問。
T0189_.03.0634c01: 諸天雖樂。福盡則窮。輪迴六道。終爲苦聚。
T0189_.03.0634c02: 汝等云何修諸苦因。以求苦報。太子即便
T0189_.03.0634c03: 心自歎言。商人爲寶故入大海。王爲國土。
T0189_.03.0634c04: 興師相伐。今諸仙人。爲生天故。修此苦
T0189_.03.0634c05: 行。作是歎已。默然而住。跋伽仙人。即問
T0189_.03.0634c06: 太子。仁者何意。默然不言。我等所行非眞
T0189_.03.0634c07: 正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然
T0189_.03.0634c08: 求果報。終不離苦。太子與諸仙人。設此
T0189_.03.0634c09: 議論言語往復。乃至日暮。太子即便停彼一
T0189_.03.0634c10: 宿。既至明旦。復更思惟。此諸仙人。雖修苦
T0189_.03.0634c11: 行。皆非解脱眞正之道。我今不應止住於
T0189_.03.0634c12: 此。即與仙人。辭別欲去。時諸仙人。白太子
T0189_.03.0634c13: 言。仁者來此。我皆歡喜。令我人衆。威徳増
T0189_.03.0634c14: 盛。今者何故而忽欲去。爲是我等。失於威
T0189_.03.0634c15: 儀。爲此衆中相犯觸耶。以何因縁。不住於
T0189_.03.0634c16: 此。太子答言。非是汝等有如是失賓主之
T0189_.03.0634c17: 儀。亦無所少。但汝所修。増長苦因。我今學
T0189_.03.0634c18: 道。爲斷苦本。以此因縁。是故去耳。諸仙人
T0189_.03.0634c19: 衆。自共議言。其所修道。極爲廣大。云何我
T0189_.03.0634c20: 等而得留之。爾時有一仙人。善知相法。語
T0189_.03.0634c21: 衆人言。今此仁者。諸相具足。必當得於一
T0189_.03.0634c22: 切種智。爲天人師即便倶往詣太子所。而
T0189_.03.0634c23: 作是言。所修道異。不敢相留。若欲去者。
T0189_.03.0634c24: 可向北行。彼有大仙。名阿羅邏加蘭。仁
T0189_.03.0634c25: 者可往就其語論。我觀仁者。亦當不必住
T0189_.03.0634c26: 於彼處。於是太子。即便北行。諸仙人衆。見
T0189_.03.0634c27: 太子去。心懷懊惱。合掌隨送極望絶視。然後
T0189_.03.0634c28: 乃還。爾時太子。既出宮已。至於天曉。耶輸
T0189_.03.0634c29: 陀羅。及諸婇女。從眠而覺。不見太子。悲號
T0189_.03.0635a01: 啼泣。即便往啓摩訶波闍波提。今旦忽失
T0189_.03.0635a02: 太子所在。摩訶波闍波提。聞是語已。迷悶
T0189_.03.0635a03: 躃地。如是展轉。乃至達王。王聞此言。屹
T0189_.03.0635a04: 然無聲。失其精魄。若喪四體。擧宮内外。
T0189_.03.0635a05: 皆亦如是。時諸大臣。即入檢視太子住處。
T0189_.03.0635a06: 案行宮城。見城北門。自然已開。又復不見
T0189_.03.0635a07: 車匿*揵陟。即問門司。誰開此者。互相推撿。
T0189_.03.0635a08: 皆云不知。并問防人。亦云不解此門開意。
T0189_.03.0635a09: 于時大臣。心自思惟。北門既開。太子必當
T0189_.03.0635a10: 從此而出。宜速尋覓太子所在。即勅千乘
T0189_.03.0635a11: 萬騎。絡繹四出。追求太子。以天力故。迷
T0189_.03.0635a12: 失道逕。不知所之。即便還歸。白大王言。
T0189_.03.0635a13: 推尋太子。不知所在。爾時車匿。歩牽*揵
T0189_.03.0635a14: 陟。及莊嚴具。悲泣鳴咽。隨路而還。擧邑人
T0189_.03.0635a15: 民。見此驚愕。無不懊惱。悉皆競來。問車
T0189_.03.0635a16: 匿言。汝送太子。置於何處。今與*揵陟。而
T0189_.03.0635a17: 獨還耶。車匿既得諸人此問。倍更悲絶。不
T0189_.03.0635a18: 能答之。此諸人民。雖見*揵陟被帶鞍勒
T0189_.03.0635a19: 七寶莊嚴。不見太子。猶若死人飾以花綵。
T0189_.03.0635a20: 於是車匿。前入宮城。*揵陟悲嘶。諸廏群馬。
T0189_.03.0635a21: 一時哀鳴。外諸官屬。白摩訶波闍波提及耶
T0189_.03.0635a22: 輸陀羅言。車匿唯與*揵陟倶還。聞此言
T0189_.03.0635a23: 已。宛轉于地。而自念曰。今者唯聞車匿*揵
T0189_.03.0635a24: 陟相隨倶還。而不聞道太子歸聲。摩訶波
T0189_.03.0635a25: 闍波提。即作是言。我養太子。至年長大。
T0189_.03.0635a26: 一旦捨我。不知所在。譬如*果樹。結花成
T0189_.03.0635a27: 實。臨熟落地。又如飢人。遇百味饌。臨欲
T0189_.03.0635a28: 食之。忽然翻倒。耶輸陀羅。又自言曰。我與
T0189_.03.0635a29: 太子。行住坐臥。不相遠離。今者捨我。莫知
T0189_.03.0635b01: 所趣。古昔諸王。入山學道。皆將妻子。不暫
T0189_.03.0635b02: 相棄。世間之人。一遇相識。別不相忘。夫婦
T0189_.03.0635b03: 之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。詰車
T0189_.03.0635b04: 匿言。寧與智者而作怨讐。不共愚人以
T0189_.03.0635b05: 爲親厚。汝癡頑人。盜送太子。置於何處。令
T0189_.03.0635b06: 此釋族不復熾盛。又責*揵陟。汝載太子。出
T0189_.03.0635b07: 此王宮。近去之時。寂然無聲。今者空反。何
T0189_.03.0635b08: 意悲嘶。爾時車匿。即便答言。勿責於我及
T0189_.03.0635b09: 以*揵陟。所以者何。此是天力。非人所爲。當
T0189_.03.0635b10: 於爾夕。夫人婇女。皆悉惛臥。太子勅我。令
T0189_.03.0635b11: 起*被馬。我於爾時。以大高聲。而諫太子。
T0189_.03.0635b12: 欲使夫人。及諸婇女聞此驚悟。及*被*揵
T0189_.03.0635b13: 陟都無覺者。城門毎開聞四十里。當爾之
T0189_.03.0635b14: 時。自然而開。又無一聲。如此之事。豈非天
T0189_.03.0635b15: 力。出城之時。天令諸神。手捧馬足。并接於
T0189_.03.0635b16: 我。虚空諸天。隨從無數。我當云何而能止
T0189_.03.0635b17: 耶。時天既曉。行三踰闍那。至彼跋伽仙人住
T0189_.03.0635b18: 處。又復有諸奇特異事。願聽我説。太子既
T0189_.03.0635b19: 至跋伽仙人苦行林中。即便下馬。手撫馬
T0189_.03.0635b20: 背。并勅於我。令還宮城。我於此時。隨從
T0189_.03.0635b21: 太子。永無歸意。太子見遣。終不聽住。又復
T0189_.03.0635b22: 就我。取七寶劍。而自唱言。過去諸佛。爲成
T0189_.03.0635b23: 就阿耨多羅三藐三菩提故。捨於飾好。剃
T0189_.03.0635b24: 除鬚髮。我今亦當依諸佛法。唱此言已。即
T0189_.03.0635b25: 脱寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又
T0189_.03.0635b26: 以瓔珞。與摩訶波闍波提。餘莊嚴具。以與
T0189_.03.0635b27: 耶輸陀羅。我於爾時。雖聞此誨。猶侍左右。
T0189_.03.0635b28: 無有歸情。于時太子。便以利劍。自剃鬚
T0189_.03.0635b29: 髮。天於空中。隨接而去。即便前行。逢於獵
T0189_.03.0635c01: 者。以身所著七寶妙衣。而與獵人。貿易袈
T0189_.03.0635c02: 裟。於是虚空。有大光明。我見太子形服既
T0189_.03.0635c03: 變。深知其意必不可迴。我即悶絶。心大懊
T0189_.03.0635c04: 惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便於
T0189_.03.0635c05: 彼。辭別而歸。此諸奇特。皆是天力。非復人
T0189_.03.0635c06: 事。願勿責我及*揵陟也。時摩訶波闍波提。
T0189_.03.0635c07: 及耶輸陀羅。既聞車匿説此事已。心小醒
T0189_.03.0635c08: 悟。默然無聲
T0189_.03.0635c09: 爾時白淨王。悶絶始醒。勅喚車匿。而語之
T0189_.03.0635c10: 言。汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴
T0189_.03.0635c11: 制。勅内外官屬。守護太子畏其出家。汝復
T0189_.03.0635c12: 何意。輙*被*揵陟。而與太子令密去耶。車
T0189_.03.0635c13: 匿聞已。生大怖懼。而啓王言。太子出城。實
T0189_.03.0635c14: 非我咎。唯願大王。聽我具説。即以寶冠及
T0189_.03.0635c15: 髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠
T0189_.03.0635c16: 置王足下。七寶瓔珞與摩訶波闍波提。餘莊
T0189_.03.0635c17: 嚴具與耶輸陀羅。王見諸物。倍増悲絶。雖
T0189_.03.0635c18: 復木石。猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿
T0189_.03.0635c19: 具以前事。而啓王言。太子勅我。父王若謂
T0189_.03.0635c20: 本要有子。當聽出家。今未有子。云何而
T0189_.03.0635c21: 去。臨去之時。又不啓者。汝可爲我具答父
T0189_.03.0635c22: 王。耶輸陀羅。久已有娠。王宜問之。昔勅
T0189_.03.0635c23: 如此。非爲專輙。王聞此言。即便遣問耶輸
T0189_.03.0635c24: 陀羅。太子云汝久已有*娠。實如此不。耶輸
T0189_.03.0635c25: 陀羅。即答信言。當於大王來此宮時。太子
T0189_.03.0635c26: 指我。即覺有*娠。王聞其語。生奇特心。憂
T0189_.03.0635c27: 惱暫歇。而自念言。我前所以許令有子聽
T0189_.03.0635c28: 出家者。七日之中。必無子理。轉輪王位。自
T0189_.03.0635c29: 然而至。不謂七日未滿。而便有*娠。深自咎
T0189_.03.0636a01: 悼智慧淺短。所爲方便。不能住之。輕作
T0189_.03.0636a02: 此約。重増悔恨。太子神略。出人意表。今日
T0189_.03.0636a03: 之事。亦復兼是諸大天力。我今不應責車
T0189_.03.0636a04: 匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不
T0189_.03.0636a05: 可迴。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖復
T0189_.03.0636a06: 棄國出家學道。然已有子。不絶種嗣。我今
T0189_.03.0636a07: 應勅耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白
T0189_.03.0636a08: 淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求
T0189_.03.0636a09: 太子。不知即時。定在何許。其今既已捨我
T0189_.03.0636a10: 學道。我復何忍獨生獨活。便當追逐隨其所
T0189_.03.0636a11: 在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太
T0189_.03.0636a12: 子。二人倶共來諫王言。大王不應自生憂
T0189_.03.0636a13: 惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世
T0189_.03.0636a14: 中。久已修習出家之業。設復令爲釋提桓
T0189_.03.0636a15: 因。亦當不樂。況復今者轉輪王位。而能留
T0189_.03.0636a16: 耶。大王不憶太子初生而行七歩擧手住言。
T0189_.03.0636a17: 我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉
T0189_.03.0636a18: 來下從。如此奇特。云何樂世。又復白王。阿
T0189_.03.0636a19: 私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。
T0189_.03.0636a20: 必當成就一切種智。今時既到。大王何故。
T0189_.03.0636a21: 而生愁苦。又復大王。嚴勅内外。守護太子。
T0189_.03.0636a22: 慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。
T0189_.03.0636a23: 非復人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁
T0189_.03.0636a24: 惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今
T0189_.03.0636a25: 當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。
T0189_.03.0636a26: 我知太子。雖不可迴。未忍便捨。不復追
T0189_.03.0636a27: 之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答
T0189_.03.0636a28: 師及大臣言。善哉可去。擧宮内外。心皆苦
T0189_.03.0636a29: 惱。佇逐速還。於是王師大臣。即便辭出。
T0189_.03.0636b01: 追尋太子◎
T0189_.03.0636b02: 過去現在因果經卷第二
T0189_.03.0636b03:
T0189_.03.0636b04:
T0189_.03.0636b05:
T0189_.03.0636b06: 過去現在因果經卷第三
T0189_.03.0636b07:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.03.0636b08: ◎爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以
T0189_.03.0636b09: 太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此
T0189_.03.0636b10: 是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。
T0189_.03.0636b11: 摩訶波闍波提。見瓔珞已。倍増悲絶。而自
T0189_.03.0636b12: 念言。四天下人。極爲薄福。失此明智轉輪
T0189_.03.0636b13: 聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語
T0189_.03.0636b14: 之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸
T0189_.03.0636b15: 陀羅。既見此物。悶絶躃地。王又遣人勅耶
T0189_.03.0636b16: 輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也
T0189_.03.0636b17: 爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。
T0189_.03.0636b18: 除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。
T0189_.03.0636b19: 仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。
T0189_.03.0636b20: 我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白
T0189_.03.0636b21: 淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學
T0189_.03.0636b22: 道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師
T0189_.03.0636b23: 言。我近於此見一童子。顏容端正。相好
T0189_.03.0636b24: 具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知
T0189_.03.0636b25: 乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此
T0189_.03.0636b26: 北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。
T0189_.03.0636b27: 聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。
T0189_.03.0636b28: 遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。
T0189_.03.0636b29: 踰於日月。即便下馬。除却侍衞。脱諸儀服。
T0189_.03.0636c01: 前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。
T0189_.03.0636c02: 白太子言。大王見使尋求太子。欲有所
T0189_.03.0636c03: 説。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師
T0189_.03.0636c04: 即言。大王久知太子深樂出家此意難迴。
T0189_.03.0636c05: 然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾
T0189_.03.0636c06: 然。須太子歸。以滅之耳。願便迴駕。還
T0189_.03.0636c07: 宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心
T0189_.03.0636c08: 之處。不必山林。摩訶波闍波提。耶輸陀羅。
T0189_.03.0636c09: 内外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。
T0189_.03.0636c10: 而拯救之
T0189_.03.0636c11: 爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。
T0189_.03.0636c12: 我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老
T0189_.03.0636c13: 病死之苦。是以來此。爲斷除故。若令恩
T0189_.03.0636c14: 愛終日合會又無生老病死苦者。我復何爲
T0189_.03.0636c15: 來至於此。我今所以違遠父王。欲爲將來
T0189_.03.0636c16: 和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與
T0189_.03.0636c17: 父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絶
T0189_.03.0636c18: 斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如
T0189_.03.0636c19: 七寶舍。滿中焔火。當有人能止此室不。如
T0189_.03.0636c20: 雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。
T0189_.03.0636c21: 出家修道。云何令我復還宮城修學道
T0189_.03.0636c22: 耶。世間之人。在大苦中。爲小樂故。尚復
T0189_.03.0636c23: 躭湎不能暫捨。況我在此極靜寂處。無諸
T0189_.03.0636c24: 患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山
T0189_.03.0636c25: 學道。無有中路還受欲者。父王若欲必
T0189_.03.0636c26: 令我歸。便是違於先王之法
T0189_.03.0636c27: 爾時王師。白太子言。誠如太子今之所説。
T0189_.03.0636c28: 然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。
T0189_.03.0636c29: 二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太
T0189_.03.0637a01: 子云何欲捨現樂而求未來不定果報。生
T0189_.03.0637a02: 死果報。尚不可知決定有無。云何乃欲求
T0189_.03.0637a03: 解脱果。唯願太子。便還宮也
T0189_.03.0637a04: 太子答言。彼二仙人。説未來果。一者言有。
T0189_.03.0637a05: 一者言無。皆是疑心。非決定説。我今終不
T0189_.03.0637a06: 修順彼教。不應以此而見難詰。所以者
T0189_.03.0637a07: 何。我今不爲希慕果報而來至此。以目所
T0189_.03.0637a08: 見生老病死。必應經之故。求解脱免此
T0189_.03.0637a09: 苦耳。令汝不久見我道。成我此志願。終不
T0189_.03.0637a10: 可迴。還啓父王。説如此也。爾時太子。作
T0189_.03.0637a11: 語已。即從座起。與王師大臣。辭別北
T0189_.03.0637a12: 行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時王師大臣。
T0189_.03.0637a13: 見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二
T0189_.03.0637a14: 者奉受王使。來太子所。而復不能移轉
T0189_.03.0637a15: 其意。徘徊路側。不能自*反。互共議言。既
T0189_.03.0637a16: 被王使。而無力効。今者空歸。云何奉答。我
T0189_.03.0637a17: 等當留。所從五人。聰明智慧。心意柔軟。
T0189_.03.0637a18: 爲性忠直。種族強者。密令伺察。看其進
T0189_.03.0637a19: 止。作此言已。顧瞻其傍。見憍陳如等五
T0189_.03.0637a20: 人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答
T0189_.03.0637a21: 言。善哉如勅。進止去來。當密*伺察。即便
T0189_.03.0637a22: 辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城
T0189_.03.0637a23: 爾時太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。
T0189_.03.0637a24: 於恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民衆。
T0189_.03.0637a25: 見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。擧國皆悉
T0189_.03.0637a26: 奔馳瞻視。如是諠譁。徹頻毘娑羅王。王便
T0189_.03.0637a27: 驚問。此是何聲。諸臣答言。白淨王太子。名
T0189_.03.0637a28: 薩婆悉達。昔諸相師。記其應得轉輪王位。
T0189_.03.0637a29: 王四天下。又復記其若出家者。必當成就一
T0189_.03.0637b01: 切種智。其人今者來入此城。外諸人民。馳競
T0189_.03.0637b02: 看。以是之故。所以諠鬧。時頻毘娑羅王。
T0189_.03.0637b03: 既聞此語。心大歡喜。踴躍遍身。即勅一人。
T0189_.03.0637b04: 令往*伺察太子所在。使者受勅。尋求太
T0189_.03.0637b05: 子。見在般茶婆山。於一石上。端坐思惟。
T0189_.03.0637b06: 時使即歸。具白大王。王便嚴駕。與諸臣民。
T0189_.03.0637b07: 詣太子所。至般*茶婆山。遙見太子。相好光
T0189_.03.0637b08: 明。踰於日月。即便下馬。除却儀飾及諸侍
T0189_.03.0637b09: 衞。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太
T0189_.03.0637b10: 子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種
T0189_.03.0637b11: 姓。累世相承。爲轉輪王。太子今者轉輪王
T0189_.03.0637b12: 相。皆悉具足。云何捨之。來入深山。踐藉沙
T0189_.03.0637b13: 土。遠至此*耶。我見是故。所以悲耳。太子
T0189_.03.0637b14: 若以父王今在故。欲不取聖王位者。當
T0189_.03.0637b15: 以我國分半治之。若謂爲少。我當捨國盡
T0189_.03.0637b16: 以相奉臣事太子。若復不取我此國者。當
T0189_.03.0637b17: 給四兵。可自攻伐取他國也。太子所欲。
T0189_.03.0637b18: 其不相違
T0189_.03.0637b19: 爾時太子。聞頻毘娑羅王説此語已。深感
T0189_.03.0637b20: 其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自
T0189_.03.0637b21: 涼。不爲鄙事。所爲所作。無不清勝。今
T0189_.03.0637b22: 發是言。未足爲奇。然我觀王。中情懇至。
T0189_.03.0637b23: 倍於前後。王今便可於身命財修三堅法。
T0189_.03.0637b24: 亦不應以不堅之法勸奬餘人。我今既捨
T0189_.03.0637b25: 轉輪王位。亦復何縁應取王國。王以善心。
T0189_.03.0637b26: 捨國與我。猶尚不取。何縁以兵伐取他國
T0189_.03.0637b27: 也。我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於
T0189_.03.0637b28: 國者。爲斷生老病死苦故。非爲求於五
T0189_.03.0637b29: 欲樂也
T0189_.03.0637c01: 世間五欲。如大火聚。燒諸衆生。不能自出。
T0189_.03.0637c02: 云何勸我。貪著之耶。我今所以來至此
T0189_.03.0637c03: 者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脱最上
T0189_.03.0637c04: 導師。欲往彼處求解脱道。不宜久停在
T0189_.03.0637c05: 於此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿
T0189_.03.0637c06: 致嫌恨。王今當以正法治國。勿抂人民。
T0189_.03.0637c07: 作此言已。太子即起。而與王別。時頻毘娑
T0189_.03.0637c08: 羅王。見太子去。深大惆悵。合掌流涙。而作
T0189_.03.0637c09: 是言。初見太子。心大踊躍。太子既去。倍生
T0189_.03.0637c10: 悲苦。汝今爲於大解脱故。而欲去者。不敢
T0189_.03.0637c11: 相留。唯願太子。所期速果。若道成者。願先
T0189_.03.0637c12: 見度。太子於是。辭別而去。時王奉送。次於
T0189_.03.0637c13: 路側。極目瞻矚。不見乃*反
T0189_.03.0637c14: 爾時太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。于
T0189_.03.0637c15: 時諸天。語仙人言。薩婆悉達。棄捨國土。
T0189_.03.0637c16: 辭別父母。爲求無上正眞之道。欲拔一切
T0189_.03.0637c17: 衆生苦故。今者已來。垂至於此。時彼仙人。
T0189_.03.0637c18: 既聞天語。心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子。
T0189_.03.0637c19: 即出奉迎。讃言善來。倶還所住。請太子
T0189_.03.0637c20: 坐。是時仙人。既見太子。顏貌端*正。相好具
T0189_.03.0637c21: 足。諸根恬靜。深生愛敬。即問太子。所行道
T0189_.03.0637c22: 路。得無疲*耶。太子初生。及以出家。又來
T0189_.03.0637c23: 至此。我悉知之。能於火聚。自覺而出。又如
T0189_.03.0637c24: 大象。於羂索中。而自免脱。古昔諸王。盛年
T0189_.03.0637c25: 之時。恣受五欲。至於根熟。然後方捨國邑
T0189_.03.0637c26: 樂具。出家學道。此未足奇。太子今者於此
T0189_.03.0637c27: 壯年。能棄五欲。遠至此間。眞爲殊特。當
T0189_.03.0637c28: 勤精進。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我
T0189_.03.0637c29: 聞汝言。極爲歡喜。汝可爲我説斷生老病
T0189_.03.0638a01: 死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即
T0189_.03.0638a02: 便説曰。衆生之始。始於冥初。從於冥初。起
T0189_.03.0638a03: 於我慢。從於我慢。生於癡心。從於癡心。
T0189_.03.0638a04: 生於染愛。從於染愛。生五微塵氣。從五微
T0189_.03.0638a05: 塵氣。生於五大。從於五大。生貪欲瞋恚等
T0189_.03.0638a06: 諸煩惱。於是流轉生老病死憂悲苦惱。今
T0189_.03.0638a07: 爲太子。略言之耳
T0189_.03.0638a08: 爾時太子。即便問曰。我今已知汝之所説。生
T0189_.03.0638a09: 死根本。復何方便。而能斷之。仙人答言。若
T0189_.03.0638a10: 欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙
T0189_.03.0638a11: 卑忍辱。住空閑處。修習禪定。離欲惡不善
T0189_.03.0638a12: 法。有覺有觀。得初禪。除覺觀。定生入喜心。
T0189_.03.0638a13: 得第二禪。捨喜心。得正念。具樂根。得第
T0189_.03.0638a14: 三禪。除苦樂。得淨念。入捨根。得第四禪。
T0189_.03.0638a15: 獲無想報。別有一師。説如此處。名爲解
T0189_.03.0638a16: 脱。從定覺已。然後方知非解脱處離色想。
T0189_.03.0638a17: 入空處。滅有對想。入識處。滅無量識想。唯
T0189_.03.0638a18: 觀一識。入無所有處。離於種種想。入非想
T0189_.03.0638a19: 非非想處。斯處名爲究竟解脱。是諸學者之
T0189_.03.0638a20: 彼岸也
T0189_.03.0638a21: 太子若欲斷於生老病死患者。應當修學
T0189_.03.0638a22: 如此之行。爾時太子。聞仙人言。心不喜樂。
T0189_.03.0638a23: 即自思惟。其所知見。非究竟處。非是永斷
T0189_.03.0638a24: 諸結煩惱。即便語言。我今於汝所説法中。
T0189_.03.0638a25: 有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來
T0189_.03.0638a26: 意。即問之曰。非想非非想處。爲有我*耶。
T0189_.03.0638a27: 爲無我*耶。若言無我。不應言非想非非
T0189_.03.0638a28: 想。若言有我。我爲有知。我爲無知。我若無
T0189_.03.0638a29: 知。則同木石。我若有知。則有攀縁。既有攀
T0189_.03.0638b01: 縁。則有染著。以染著故。則非解脱。汝以
T0189_.03.0638b02: 盡於麤結。而不自知細結猶存。以是之故。
T0189_.03.0638b03: 謂爲究竟。細結滋長。復受下生。以此故知
T0189_.03.0638b04: 非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡捨
T0189_.03.0638b05: 是則名爲眞解脱也仙人默然。心自思惟。太
T0189_.03.0638b06: 子所説。甚爲微妙
T0189_.03.0638b07: 爾時太子。復問仙人。汝年至幾而出家*耶。
T0189_.03.0638b08: 修梵行來。復幾許年。仙人答言。我年十六。
T0189_.03.0638b09: 而便出家。修梵行來。一百四年。太子聞已。
T0189_.03.0638b10: 而心念言。出家以來。乃如是久。而所得法。
T0189_.03.0638b11: 正如此乎。于時太子。爲求勝法。即從
T0189_.03.0638b12: 起。與仙人別。爾時仙人。語太子言。我久遠
T0189_.03.0638b13: 來。習此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王
T0189_.03.0638b14: 種。云何而能修苦行*耶。太子答言。如汝
T0189_.03.0638b15: 所修非爲苦也。別有最苦難行之道。仙人
T0189_.03.0638b16: 既見太子智慧。又觀志意堅固不虧。知決
T0189_.03.0638b17: 定成一切種智。白太子言。汝若道成。願先
T0189_.03.0638b18: 度我。於是太子。答言善哉。次至迦蘭所住
T0189_.03.0638b19: 之處。論議問答。亦復如是。太子即便前路
T0189_.03.0638b20: 而去。時二仙人。見太子去。各心念言。太子
T0189_.03.0638b21: 智慧。深妙奇特。乃爾難測。合掌奉送。絶視
T0189_.03.0638b22: 方還
T0189_.03.0638b23: 爾時太子。調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便
T0189_.03.0638b24: 前進迦闍山苦行林中。是憍陳如等五人所
T0189_.03.0638b25: 止住處。即於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆
T0189_.03.0638b26: 生根。宜應六年苦行。而以度之。思惟是已。
T0189_.03.0638b27: 便修苦行。於是諸天。奉獻麻米。太子爲求
T0189_.03.0638b28: 正眞道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有
T0189_.03.0638b29: 乞者。亦以施之
T0189_.03.0638c01: 爾時憍陳如等五人。既見太子。端坐思惟。
T0189_.03.0638c02: 修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
T0189_.03.0638c03: 二日。乃至七日。食一麻米。時憍陳如等。亦
T0189_.03.0638c04: 修苦行。供奉太子。不離其側。既見此已。
T0189_.03.0638c05: 即遣一人。還白王師及以大臣。具説太子
T0189_.03.0638c06: 所行之事。爾時王師大臣。倶還宮門。顏貌愁
T0189_.03.0638c07: 悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既
T0189_.03.0638c08: 畢。抑忍而歸。時守門者。而白王言。師與大
T0189_.03.0638c09: 臣。今在門外。王既聞已。氣奔聲絶。身首
T0189_.03.0638c10: 動。時守門人。解王此意。即呼令前。王與相
T0189_.03.0638c11: 見。悲不能言。如是良久。微聲而問。太子既
T0189_.03.0638c12: 是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命。
T0189_.03.0638c13: 云何而存。王師答言。我奉王勅。尋求太子。
T0189_.03.0638c14: 便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我
T0189_.03.0638c15: 太子所在并説太子所言之事。我便前行。而
T0189_.03.0638c16: 於中路。遇見太子。在於樹下。端坐思惟。
T0189_.03.0638c17: 相好光明。踰於日月。即向太子。具説大王
T0189_.03.0638c18: 摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子
T0189_.03.0638c19: 即以深重之聲。而見答言。我豈不知父王
T0189_.03.0638c20: 親戚恩情深*耶。但畏生死愛別離苦。爲欲
T0189_.03.0638c21: 斷除故來此耳。如是種種言辭所説。志意
T0189_.03.0638c22: 堅固。如須彌山不可移動。捨我而去。如
T0189_.03.0638c23: 棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍。
T0189_.03.0638c24: *伺察所在。所遣人中。有一人還説言。太子
T0189_.03.0638c25: 當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以
T0189_.03.0638c26: 天神力。而得*渡水。至王舍城。時頻毘娑羅
T0189_.03.0638c27: 王。來詣太子。方便譬説。不應出家。分國
T0189_.03.0638c28: 共治。及以全與。并欲與兵令伐他國。太子
T0189_.03.0638c29: 亦復皆悉不受。即又前行達仙人所。而爲
T0189_.03.0639a01: 説法。降伏其心。又至伽闍山苦行林中尼連
T0189_.03.0639a02: 禪河側。靜坐思惟。日食一麻一米
T0189_.03.0639a03: 爾時白淨王。聞王師大臣説彼使人如此
T0189_.03.0639a04: 語已。心大悲惱。擧體戰掉。身毛皆竪。即語
T0189_.03.0639a05: 王師及大臣言。太子遂捨轉輪王位父母親
T0189_.03.0639a06: 屬恩愛之樂。遠在深山。修此苦行。我今薄
T0189_.03.0639a07: 福。生失如此珍寶之子。王即復以使人所
T0189_.03.0639a08: 言。向摩訶波闍波提及耶輸陀羅。而爲説
T0189_.03.0639a09: 之。時白淨王。即便嚴駕五百乘車。摩訶波
T0189_.03.0639a10: 闍波提。及耶輸陀羅。亦復相與辦五百乘一
T0189_.03.0639a11: 切資生。皆悉具足。即喚車匿。而語之言。汝
T0189_.03.0639a12: 送太子。遠放深山。今復令汝領此千乘。載
T0189_.03.0639a13: 致資糧。送與太子。隨時供養。勿使乏少。盡
T0189_.03.0639a14: 更來請。車匿受勅。即領千乘疾速而去。至
T0189_.03.0639a15: 太子所。見形消痩。皮骨相連。血脉悉現。如
T0189_.03.0639a16: 波羅奢花。頭面禮足。悶絶於地。良久乃起。
T0189_.03.0639a17: 銜涙而言。大王憶念太子。不捨日夜。今故
T0189_.03.0639a18: 遣我。領此千乘。載資生具。以餉太子。于
T0189_.03.0639a19: 時太子。答車匿言。我違父母。及捨國土。
T0189_.03.0639a20: 遠來在此。爲求至道。云何當復受此餉耶。
T0189_.03.0639a21: 爾時車匿。聞此語已。心自思惟。太子今者
T0189_.03.0639a22: 既不肯受如此資供。我當別覓一人。領此
T0189_.03.0639a23: 千乘。還歸王所。我住於此。奉事太子。即差
T0189_.03.0639a24: 一人。領車而去。於是車匿。密侍太子。不
T0189_.03.0639a25: 離晨昏。爾時太子。心自念言。我今日食一
T0189_.03.0639a26: 麻一米。乃至七日食一麻米。身形消痩。有
T0189_.03.0639a27: 若枯木。修於苦行。垂滿六年。不得解脱。
T0189_.03.0639a28: 故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟
T0189_.03.0639a29: 法。離欲寂靜。是最眞正。今我若復以此羸
T0189_.03.0639b01: 身。而取道者。彼諸外道。當言自餓是般涅
T0189_.03.0639b02: 槃因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以
T0189_.03.0639b03: 此而取道果。我當受食然後成道。作是念
T0189_.03.0639b04: 已。即從*坐起。至尼連禪河。入水洗浴。洗
T0189_.03.0639b05: 浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來下。爲
T0189_.03.0639b06: 按樹枝。得攀出池。時彼林外。有一牧牛女
T0189_.03.0639b07: 人。名難陀波羅。時淨居天。來下勸言。太子
T0189_.03.0639b08: 今者在於林中。汝可供養。女人聞已。心大
T0189_.03.0639b09: 歡喜。于時地中。自然而生千葉蓮花。花上
T0189_.03.0639b10: 有乳糜。女人見此。生奇特心。即取乳糜。
T0189_.03.0639b11: 至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便
T0189_.03.0639b12: 受彼女施。而呪願之。今所施食。欲令食
T0189_.03.0639b13: 者。得充氣力。當使施家得膽得喜。安樂
T0189_.03.0639b14: 無病。終保年壽。智慧具足。太子即復作如
T0189_.03.0639b15: 是言。我爲成熟一切衆生故。受此食。呪願
T0189_.03.0639b16: 訖已。即受食之。身體光悦。氣力充足。堪受
T0189_.03.0639b17: 菩提
T0189_.03.0639b18: 爾時五人。既見此事。驚而怪之。謂爲退轉。
T0189_.03.0639b19: 各還所住。菩薩獨行。趣畢波羅樹。自發願
T0189_.03.0639b20: 言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩徳
T0189_.03.0639b21: 重。地不能勝。于時歩歩地爲震動。出大音
T0189_.03.0639b22: 聲。爾時盲龍。聞地動嚮心大歡喜。兩目開
T0189_.03.0639b23: 明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地
T0189_.03.0639b24: 踊出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虚
T0189_.03.0639b25: 空。右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨映
T0189_.03.0639b26: 拂。爾時盲龍。以偈讃曰
T0189_.03.0639b27:     菩薩足踐處 地皆六種
T0189_.03.0639b28:     發大深遠音 我聞眼開明
T0189_.03.0639b29:     又見虚空中 青雀繞菩薩
T0189_.03.0639c01:     瑞雲極鮮映 香風甚清涼
T0189_.03.0639c02:     此菩薩瑞相 悉同過去佛
T0189_.03.0639c03:     以是知菩薩 必定成正覺
T0189_.03.0639c04: 於是菩薩。則自思惟。過去諸佛。以何爲座。
T0189_.03.0639c05: 成無上道。即便自知以草爲座。釋提桓因。
T0189_.03.0639c06: 化爲凡人。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。
T0189_.03.0639c07: 答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。
T0189_.03.0639c08: 以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。
T0189_.03.0639c09: 於是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發願言。
T0189_.03.0639c10: 菩薩道成。願先度我。菩薩受已。敷以爲座。
T0189_.03.0639c11: 而於草上。結加趺坐。如過去佛所坐之法。
T0189_.03.0639c12: 而自誓言。不成正覺。不起此座。我亦如
T0189_.03.0639c13: 是發此誓時。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好
T0189_.03.0639c14: 風。從四方來。禽獸息*嚮。樹不鳴條。遊雲
T0189_.03.0639c15: 飛塵。皆悉澄淨。知是菩薩。必成道相
T0189_.03.0639c16: 爾時菩薩。在於樹下。發誓言時。天龍八部。
T0189_.03.0639c17: 皆悉歡喜。於虚空中。踊躍讃歎。時第六天魔
T0189_.03.0639c18: 王宮殿。自然動搖。於是魔王。心大懊惱。精
T0189_.03.0639c19: 神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門瞿曇。今
T0189_.03.0639c20: 在樹下。捨於五欲。端坐思惟。不久當成正
T0189_.03.0639c21: 覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及
T0189_.03.0639c22: 道未成。往壞亂之
T0189_.03.0639c23: 爾時魔子薩陀。見父憔悴。而往白言。不審
T0189_.03.0639c24: 父王。何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇。今
T0189_.03.0639c25: 樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。魔子
T0189_.03.0639c26: 即便前諫父言。菩薩清淨。超出三界。神通
T0189_.03.0639c27: 智慧。無不明了。天龍八部。咸共稱讃。此非
T0189_.03.0639c28: 父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔
T0189_.03.0639c29: 有三女。形容儀貌。極爲端*正。妖冶巧媚。
T0189_.03.0640a01: 善能惑人。於天女中。最爲第一。熏以名香。
T0189_.03.0640a02: 佩好瓔珞。一名染欲。二名能悦人。三名可
T0189_.03.0640a03: 愛樂。三女倶前白其父言。不審今者何故憂
T0189_.03.0640a04: 愁。父即寫心。語諸女言。世間今有沙門瞿
T0189_.03.0640a05: 曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏
T0189_.03.0640a06: 衆生壞我境界。我若不如。衆生信彼。皆悉
T0189_.03.0640a07: 歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲
T0189_.03.0640a08: 往摧挫壞其橋梁。於是魔王。手執強弓。又
T0189_.03.0640a09: 持五箭。男女眷屬。倶時往彼畢波羅樹下。
T0189_.03.0640a10: 見於牟尼。寂然不動。欲度生死三有之海。
T0189_.03.0640a11: 爾時魔王。左手執弓。右手調箭。語菩薩言。
T0189_.03.0640a12: 汝刹利種。死甚可畏。何不速起。宜應修汝
T0189_.03.0640a13: 轉輪王業。捨出家法。習於施會。得生天樂。
T0189_.03.0640a14: 此道第一勝先所行。汝是刹利轉輪王種。
T0189_.03.0640a15: 而爲乞士。此非所應。今若不起。但好安坐。
T0189_.03.0640a16: 勿捨本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人。
T0189_.03.0640a17: 聞我箭聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿曇。
T0189_.03.0640a18: 能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔説
T0189_.03.0640a19: 語。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動。魔王即
T0189_.03.0640a20: 便挽弓放箭。并進天女。菩薩爾時。眼不視
T0189_.03.0640a21: 箭。箭停空中。其鏃下向。變成蓮花時三
T0189_.03.0640a22: 天女。白菩薩言。仁者至徳。天人所敬。應
T0189_.03.0640a23: 有供侍。我等今者年在盛時。天女端*正。
T0189_.03.0640a24: 無踰我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。
T0189_.03.0640a25: 侍左右。菩薩答言。汝植小善。得爲天
T0189_.03.0640a26: 身。不念無常。而作妖媚。形體雖美。而心
T0189_.03.0640a27: 不端。惑不善。死必當墮三惡道中。受
T0189_.03.0640a28: 鳥獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非
T0189_.03.0640a29: 清淨心。今便可去。吾不相須。時三天女。變
T0189_.03.0640b01: 成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹
T0189_.03.0640b02: 大如鼓。柱杖羸歩。不能自復。魔王既見
T0189_.03.0640b03: 如是堅固。心自思惟。我昔曾於雪山之中。
T0189_.03.0640b04: 此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今
T0189_.03.0640b05: 辦動於瞿曇。既非此箭。及我三女。所
T0189_.03.0640b06: 能移轉。令生愛恚。當復更作他餘方便。即
T0189_.03.0640b07: 以軟語。誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今
T0189_.03.0640b08: 者便可上昇天宮。我捨天位及五欲具。悉
T0189_.03.0640b09: 持與汝。菩薩答言。汝於先世。修少施因。今
T0189_.03.0640b10: 故得爲自在天王。此福有期。要還下生沈
T0189_.03.0640b11: 溺三塗。出濟甚難。此爲罪因。非我所須。魔
T0189_.03.0640b12: 語菩薩。我之果報。是汝所知。汝之果報。誰
T0189_.03.0640b13: 復知者。菩薩答言。我之果報。唯此地知。説
T0189_.03.0640b14: 此語已。于時大地。六種震動。於是地神。持
T0189_.03.0640b15: 七寶瓶。滿中蓮花。從地踊出。而語魔言。
T0189_.03.0640b16: 菩薩昔以頭目髓腦。以施於人。所出之血。
T0189_.03.0640b17: 浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施。不
T0189_.03.0640b18: 可稱計。爲求無上正眞之道。以是之故。汝
T0189_.03.0640b19: 今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身
T0189_.03.0640b20: 毛皆竪。時彼地神。禮菩薩足。以花供養。忽
T0189_.03.0640b21: 然不現◎
T0189_.03.0640b22: 爾時魔王。即自思惟。我以強弓利箭并及
T0189_.03.0640b23: 三女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿
T0189_.03.0640b24: 曇心。今當更設諸種方便。廣集軍衆。以力
T0189_.03.0640b25: 脅。作是念時。其諸軍衆。忽然來至。充
T0189_.03.0640b26: 滿虚空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大
T0189_.03.0640b27: 樹。手執金杵。種種戰具。皆悉備足。或猪魚
T0189_.03.0640b28: 驢馬師子龍頭熊羆虎兕。及諸獸頭。或一
T0189_.03.0640b29: 身多頭。或面各一目。或衆多目。或大腹長
T0189_.03.0640c01: 身。或羸痩無腹。或長脚大膝。或大脚肥腨。
T0189_.03.0640c02: 或長爪利牙。或頭在胸前。或兩足多身。或
T0189_.03.0640c03: 大面傍面。或色如灰土。或身放烟焔。或象
T0189_.03.0640c04: 身擔山。或被髮裸形。或復面色半赤半白。
T0189_.03.0640c05: 或脣垂至地。或上褰覆。面或身著虎皮。或
T0189_.03.0640c06: 師子蛇皮。或蛇遍纒身。或頭上火燃。或瞋目
T0189_.03.0640c07: 努臂。或傍行跳擲。或空中旋轉。或馳歩吼
T0189_.03.0640c08: 嚇。有如是等諸惡類形不可稱數。圍繞
T0189_.03.0640c09: 菩薩。或復有欲裂菩薩身。或四方烟起。焱
T0189_.03.0640c10: 焔衝天或狂音奮發。震動山谷。風火烟塵。
T0189_.03.0640c11: 暗無所見。四大海水。一時涌沸。護法天人。
T0189_.03.0640c12: 諸龍鬼等。悉忿魔衆。瞋恚増盛。毛孔血流。
T0189_.03.0640c13: 淨居天衆。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。
T0189_.03.0640c14: 而愍傷之。於是來下。側塞虚空。見魔軍
T0189_.03.0640c15: 衆。無量無邊。圍繞菩薩。發大惡聲。震動天
T0189_.03.0640c16: 地。菩薩心定。顏無異相。猶如師子處於鹿
T0189_.03.0640c17: 群。皆悉歎言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定
T0189_.03.0640c18: 當成正覺。是諸魔衆。互相催切。各盡威力。
T0189_.03.0640c19: 摧破菩薩。或角目切齒。或横飛亂擲。菩薩
T0189_.03.0640c20: 觀之。如童子戲。魔益愁忿懟。更増戰力。
T0189_.03.0640c21: 菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝擧。
T0189_.03.0640c22: 其勝擧者。不能得下。飛刀舞劍。停於空
T0189_.03.0640c23: 中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香
T0189_.03.0640c24: 風。諸惡類形。欲毀菩薩。不能得動。魔有
T0189_.03.0640c25: 姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑
T0189_.03.0640c26: 髏器。在菩薩前作諸異状。惱亂菩薩。是諸
T0189_.03.0640c27: 魔衆。種種醜身。欲怖菩薩。終不能動。菩薩
T0189_.03.0640c28: 一毛。魔益憂愁。空中有神。名曰負多。隱身
T0189_.03.0640c29: 而言。我於今者見牟尼尊心意泰然。無怨
T0189_.03.0641a01: 恨想。是諸魔衆。起於毒心。於無怨處。而横
T0189_.03.0641a02: 生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無所得。今日
T0189_.03.0641a03: 宜應捨恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其
T0189_.03.0641a04: 崩倒。火可令冷。水可令熱。地性堅強可
T0189_.03.0641a05: 令柔軟。汝不能壞菩薩歴劫修習善果。正
T0189_.03.0641a06: 思惟定。精勤方便。淨智慧光。此四功徳。無
T0189_.03.0641a07: 能斷截。爲作留難。不成正覺。如千日照必
T0189_.03.0641a08: 能除暗。鑚木得火。穿地得水。精*勤方
T0189_.03.0641a09: 便。無求不得。世間衆生。沒於三毒。無有
T0189_.03.0641a10: 救者。菩薩慈悲。求智慧藥。爲世除患。汝今
T0189_.03.0641a11: 云何而惱亂之。世間衆生。癡惑無智。悉著
T0189_.03.0641a12: 邪見。今設法眼。修習正路。欲導衆生。汝今
T0189_.03.0641a13: 云何惱亂導師。是則不可。譬如在於曠野
T0189_.03.0641a14: 之中。而欲欺誑商人導師。衆生墮大黒*暗
T0189_.03.0641a15: 之中。茫然不知所止之處。菩薩爲然大智
T0189_.03.0641a16: 慧燈。汝今云何欲吹令滅。衆生今者沒生
T0189_.03.0641a17: 死海。菩薩爲修智慧寶船。汝今云何欲令
T0189_.03.0641a18: 沈溺。忍辱爲牙。堅固爲根。無上大法以爲
T0189_.03.0641a19: 果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鏁。縛諸
T0189_.03.0641a20: 衆生。菩薩苦行。欲爲解之。今日決定於此
T0189_.03.0641a21: 樹下。結加趺坐。成無上道。此地乃是過去
T0189_.03.0641a22: 諸佛金剛之座。餘方悉轉。斯處不動。堪受
T0189_.03.0641a23: 妙定。非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息憍
T0189_.03.0641a24: 慢意。修知識想。而奉事之。是時魔王。聞空
T0189_.03.0641a25: 中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慙愧。捨離
T0189_.03.0641a26: 憍慢。即便復道。還歸天宮。群魔憂慼。悉皆
T0189_.03.0641a27: 崩散。情意沮悴。無復威武諸鬪戰具。縱
T0189_.03.0641a28: 林野。當於惡魔退散之時。菩薩心淨。湛然不
T0189_.03.0641a29: 動。天無烟霧。風不搖條。落日停光。倍更
T0189_.03.0641b01: 明盛。澄月映徹。衆星燦朗。幽隱*暗暝。
T0189_.03.0641b02: 無復障礙。虚空諸天雨妙花香。作衆伎樂。
T0189_.03.0641b03: 供養菩薩
T0189_.03.0641b04: 爾時菩薩。以慈悲力。於二月七日夜。降
T0189_.03.0641b05: 伏魔已。放大光明。即便入定思惟眞諦。
T0189_.03.0641b06: 於諸法中。禪定自在。悉知過去所造善惡。
T0189_.03.0641b07: 從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤。壽夭長短。
T0189_.03.0641b08: 及名姓字。皆悉明了。即於衆生。起大悲心。
T0189_.03.0641b09: 而自念言。一切衆生。無救濟者。輪迴五道。
T0189_.03.0641b10: 不知出津。皆悉虚僞。無有眞實。而於其中。
T0189_.03.0641b11: 横生苦樂。作是思惟。至初夜盡
T0189_.03.0641b12: 爾時菩薩。既至中夜。即得天眼。觀察世間。
T0189_.03.0641b13: 皆悉徹見。如明鏡中。自覩面像。見諸衆生。
T0189_.03.0641b14: 種類無量。死此生彼。隨行善惡。受苦樂報。
T0189_.03.0641b15: 見地獄中考治衆生。或洋銅灌口。或抱
T0189_.03.0641b16: 銅柱。或臥鐵床或以鐵&T055114;。而煎煮之。或於
T0189_.03.0641b17: 火上。而加丳炙。或爲虎狼鷹犬。所食。或
T0189_.03.0641b18: 有避火依於樹下。樹葉墜落。皆成刀劍。割
T0189_.03.0641b19: 截其身。或以斧鋸解剔肢體。或擲熱沸灰
T0189_.03.0641b20: 河之中。或復擲於糞屎坑中。受如是等種
T0189_.03.0641b21: 種諸苦。以業報故。命終不死。菩薩既見如
T0189_.03.0641b22: 此事已。而心思惟。此等衆生。本造惡業。爲
T0189_.03.0641b23: 世樂故。而今得果。極爲大苦。若人有見
T0189_.03.0641b24: 如此惡報。無復更應作不善想
T0189_.03.0641b25: 爾時菩薩。復觀畜生。隨種種行。受雜醜形。
T0189_.03.0641b26: 或復有爲骨肉筋角皮牙毛羽。而受殺者。
T0189_.03.0641b27: 或復爲人負荷重擔。*飢渇乏極。人無知
T0189_.03.0641b28: 者。或穿其鼻。或鈎其首。常以身肉。而供於
T0189_.03.0641b29: 人。還與其類。更相食噉。受於如是種種之
T0189_.03.0641c01: 苦。菩薩既見。生大悲心。即自思惟。斯等衆
T0189_.03.0641c02: 生。恒以身力。而供於人。又加楚撻*飢渇之
T0189_.03.0641c03: 苦。皆是本修惡行果報。爾時菩薩。次觀餓
T0189_.03.0641c04: 鬼。見其恒居黒闇之中。未曾暫覩日月之
T0189_.03.0641c05: 光。還是其類。亦不相見。受形長大。腹如太
T0189_.03.0641c06: 山。咽頸若針。口中恒有大火熾燃。常爲*飢
T0189_.03.0641c07: 渇之所燋迫。千億萬歳。不聞食聲。設値天
T0189_.03.0641c08: 雨灑其上者變成火珠。或時過臨江海
T0189_.03.0641c09: 河池。水即化爲熱銅燋炭。動身擧歩聲。如
T0189_.03.0641c10: 人牽五百乘車。支體節節。皆悉火然。菩薩
T0189_.03.0641c11: 既見受如是等種種諸苦。起大悲心。而自
T0189_.03.0641c12: 思惟。斯等皆爲本造慳貪積財不施故。令
T0189_.03.0641c13: 今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應
T0189_.03.0641c14: 惠施勿生吝惜。設使無財。亦應割肉以用
T0189_.03.0641c15: 布施。爾時菩薩。次復觀人。見從中陰始
T0189_.03.0641c16: 欲入胎。父母和合。以顛倒想。起於愛心。
T0189_.03.0641c17: 即以不淨。而爲己身。既處胎已。在於生熟
T0189_.03.0641c18: 藏之間。熏炙身體。如地獄苦。至滿十
T0189_.03.0641c19: 月。然後方生。初生之時。而爲外人之所抱
T0189_.03.0641c20: 執。麤澁苦痛。如被刀劍。如是不久。復歸
T0189_.03.0641c21: 老死。更爲嬰兒。輪轉五道。不能自悟。菩薩
T0189_.03.0641c22: 見已。起大悲心。而自思惟。衆生皆有如斯
T0189_.03.0641c23: 之患。云何於中。躭著五欲。計爲樂。而
T0189_.03.0641c24: 不能斷顛倒根本。爾時菩薩。次觀諸天。見
T0189_.03.0641c25: 彼天子。其身清淨。不受塵垢。如眞琉璃。
T0189_.03.0641c26: 有大光明。兩目不瞬。或有居在須彌山頂。
T0189_.03.0641c27: 或復居在須彌四鎭。或復居在虚空之中。心
T0189_.03.0641c28: 常歡悦。無不適事。奏天美樂以自娯樂。不
T0189_.03.0641c29: 識晝夜。四方諸趣。無不絶妙。視東躭著。彌
T0189_.03.0642a01: 歳忘轉。瞻西躭湎。經年不迴。乃至南北。皆
T0189_.03.0642a02: 亦如是。飮食衣服。應念即至。雖有如此適
T0189_.03.0642a03: 意之事。猶爲欲火之所煎燋。又見彼天福
T0189_.03.0642a04: 盡之時。五死相現。一者頭上花萎。二者眼瞬。
T0189_.03.0642a05: 三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離
T0189_.03.0642a06: 於本座。其諸眷屬。見天子身五死相現。心
T0189_.03.0642a07: 生戀慕。天子亦復自見己身。有五死相。又
T0189_.03.0642a08: 見眷屬戀慕於己。當爾之時。生大苦惱。
T0189_.03.0642a09: 菩薩既見彼諸天子有如是事。起大悲心。
T0189_.03.0642a10: 而自思惟。此諸天子。本修少善。得受天樂。
T0189_.03.0642a11: 果報將盡。生大苦惱。既命終已。捨彼天身。
T0189_.03.0642a12: 或有墮於三惡道中。本造善行。爲求樂
T0189_.03.0642a13: 報。而今所得。少樂多苦。譬如飢人噉雜毒
T0189_.03.0642a14: 食。初雖爲美。終成大患。云何智者。貪樂
T0189_.03.0642a15: 此耶。色無色界諸天。見壽命長。便謂常
T0189_.03.0642a16: 樂既見變壞。生大苦惱。即起邪見。謗無
T0189_.03.0642a17: 因果。以此事故。輪迴三塗。備受諸苦。菩薩
T0189_.03.0642a18: 以天眼力。觀察五道。起大悲心。而自思惟。三
T0189_.03.0642a19: 界之中。無有一樂。如是思惟至中夜盡。爾
T0189_.03.0642a20: 時菩薩。至第三夜。觀衆生性。以何因縁。而
T0189_.03.0642a21: 有老死。即知老死。以生爲本。若離於生。則
T0189_.03.0642a22: 無老死。又復此生。不從天生。不從自生。
T0189_.03.0642a23: 非無縁生。從因縁生。因於欲有色有無色
T0189_.03.0642a24: 有業生。又觀三有業從何而生。即知三有
T0189_.03.0642a25: 業從四取生。又觀四取從何而生。即知四
T0189_.03.0642a26: 取從愛而生。又復觀愛從何而生。即便知
T0189_.03.0642a27: 愛從受而生。又復觀受從何而生。即便知
T0189_.03.0642a28: 受從觸而生。又復觀觸從何而生。即便知
T0189_.03.0642a29: 觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六
T0189_.03.0642b01: 入從名色生。又觀名色從何而生。即知名
T0189_.03.0642b02: 色從識而生。又復觀識從何而生。即便知
T0189_.03.0642b03: 識從行而生。又復觀行從何而生。即便知
T0189_.03.0642b04: 行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識
T0189_.03.0642b05: 滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅
T0189_.03.0642b06: 則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取
T0189_.03.0642b07: 滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂
T0189_.03.0642b08: 悲苦惱滅。如是逆順。觀十二因縁。第三夜
T0189_.03.0642b09: 分。破於無明。明相出時。得智慧光。斷於習
T0189_.03.0642b10: 障。成一切種智
T0189_.03.0642b11: 爾時如來。心自思惟。八正聖道。是三世諸佛
T0189_.03.0642b12: 之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通
T0189_.03.0642b13: 達。無所罣礙。于時大地。十八相動。遊霞飛
T0189_.03.0642b14: 塵。皆悉澄淨。天鼓自然。而發妙聲。香風徐
T0189_.03.0642b15: 起。柔軟清涼。雜色瑞雲。降甘露雨。園林花
T0189_.03.0642b16: *果。榮不待時。又雨曼陀羅花。摩訶曼陀
T0189_.03.0642b17: 羅花。曼殊沙花。摩訶*曼殊沙花。金花銀
T0189_.03.0642b18: 花。琉璃等花。七寶蓮花。繞菩提樹。滿三十
T0189_.03.0642b19: 六踰闍那。是時諸天。作天伎樂散花燒香。
T0189_.03.0642b20: 歌唄讃歎。執天寶蓋及以幢幡。充塞虚空。
T0189_.03.0642b21: 供養如來。龍神八部。所設供養。亦復如是。
T0189_.03.0642b22: 當爾之時。一切衆生。皆悉慈愛。無瞋害想。
T0189_.03.0642b23: 歡喜踊躍。如見聖跡。無怖畏情。其心調柔。
T0189_.03.0642b24: 離憍慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天。
T0189_.03.0642b25: 離憙樂根。亦皆歡悦。不能自勝。地獄苦
T0189_.03.0642b26: 痛。暫得休息。生大歡喜。一切畜生。相食噉
T0189_.03.0642b27: 者。無復惡心。餓鬼飽滿無飢渇想。世界之
T0189_.03.0642b28: 中。幽瞑之處日月威光。所不能照。而皆
T0189_.03.0642b29: 明。其中衆生。悉得相見。各作是言。此
T0189_.03.0642c01: 中云何忽有衆生。大聖法王。出興於世。以
T0189_.03.0642c02: 大法光。破非法*暗故。令一切皆悉明朗。
T0189_.03.0642c03: 甘蔗先王。棄國學道。得五通仙。又行十善。
T0189_.03.0642c04: 得生天者。皆乘神通。到菩提樹。在虚空
T0189_.03.0642c05: 中。歡喜合掌。而讃歎言。於我甘蔗種族之
T0189_.03.0642c06: 中。能斷諸漏。成一切智。爲世間眼。甚爲
T0189_.03.0642c07: 奇特。一切莫不歡喜踊躍。唯有魔王。心獨
T0189_.03.0642c08: 憂愁
T0189_.03.0642c09: 爾時如來。於七日中。一心思惟。觀於樹王。
T0189_.03.0642c10: 而自念言。我在此處。盡一切漏。所作已竟。
T0189_.03.0642c11: 本願成滿。我所得法。甚深難解。唯佛與佛。
T0189_.03.0642c12: 乃能知之。一切衆生。於五濁世。爲貪欲瞋
T0189_.03.0642c13: 恚愚癡邪見憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根。
T0189_.03.0642c14: 無有智慧。云何能解我所得法。今我若爲
T0189_.03.0642c15: 轉法輪者。彼必迷惑。不能信受。而生誹謗。
T0189_.03.0642c16: 當墮惡道。受諸苦痛。我寧默然。入般涅槃。
T0189_.03.0642c17: 爾時如來。以偈頌曰
T0189_.03.0642c18:     聖道甚難登 智慧果難得
T0189_.03.0642c19:     我於此難中 皆悉已能辦
T0189_.03.0642c20:     我所得智慧 微妙最第一
T0189_.03.0642c21:     衆生諸根鈍 著樂癡所盲
T0189_.03.0642c22:     順於生死流 不能反其源
T0189_.03.0642c23:     如斯之等類 云何而可度
T0189_.03.0642c24: 爾時如來。作此念已。大梵天王。見於如來
T0189_.03.0642c25: 聖果已成。默然而住。不轉法輪。心懷憂惱。
T0189_.03.0642c26: 即自念言。世尊昔於無量億劫。爲衆生故。
T0189_.03.0642c27: 久在生死。捨國城妻子。頭目髓腦。備受衆
T0189_.03.0642c28: 苦。始於今者所願滿足。成阿耨多羅三藐三
T0189_.03.0642c29: 菩提。云何默然。而不説法。衆生長夜。沈沒
T0189_.03.0643a01: 生死。我今當往請轉法輪。作是念已。即發
T0189_.03.0643a02: 天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來所。頭
T0189_.03.0643a03: 面禮足。繞百千匝。却住一面。胡跪合掌。而
T0189_.03.0643a04: 白佛言。世尊往昔。爲衆生故。久住生死。
T0189_.03.0643a05: 捨身頭目。以用布施。備受諸苦。廣修徳本。
T0189_.03.0643a06: 始於今者。成無上道。云何默然。而不説法。
T0189_.03.0643a07: 衆生長夜。沒溺生死。墮無明暗。出期甚難。
T0189_.03.0643a08: 然有衆生。過去世時。親近善友。植諸徳
T0189_.03.0643a09: 本。堪任聞法。受於聖道。唯願世尊。爲斯等
T0189_.03.0643a10: 故。以大悲力。轉妙法輪。釋提桓因。乃至他
T0189_.03.0643a11: 化自在天。亦復如是。勸請如來。爲諸衆生。
T0189_.03.0643a12: 轉大法輪
T0189_.03.0643a13: 爾時世尊答大梵天王及釋提桓因等言。
T0189_.03.0643a14: 我亦欲爲一切衆生轉於法輪。但所得法。
T0189_.03.0643a15: 微妙甚深。難解難知。諸衆生等。不能信受。
T0189_.03.0643a16: 生誹謗心。墮於地獄。我今爲此故。默然耳。
T0189_.03.0643a17: 時梵天王等。乃至三請。爾時如來。至滿七
T0189_.03.0643a18: 日。默然受之。梵天王等。知佛受請。頭面禮
T0189_.03.0643a19: 足。各還所住
T0189_.03.0643a20: 爾時世尊。受梵王等請已。又於七日。而以
T0189_.03.0643a21: 佛眼。觀諸衆生。上中下根。及諸煩惱。亦下
T0189_.03.0643a22: 中上。滿二七日。爾時世尊。又復思惟。我今
T0189_.03.0643a23: 當開甘露法門。誰應在先。而得聞者。阿羅
T0189_.03.0643a24: 邏仙人。聰慧易悟。又先發願道成度我。作
T0189_.03.0643a25: 是念時。空中有言。阿羅邏仙人。昨夜命終。
T0189_.03.0643a26: 爾時世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其
T0189_.03.0643a27: 昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人。利根明了。
T0189_.03.0643a28: 亦應先聞。空中又言。迦蘭仙人。昨夜命終。
T0189_.03.0643a29: 爾時世尊。即復答言。我亦知其昨夜命終 
T0189_.03.0643b01: 爾時世尊。又自思惟。彼王師大臣所遣。憍
T0189_.03.0643b02: 陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去
T0189_.03.0643b03: 世。於我發願應先聞法。我今宜當爲此五
T0189_.03.0643b04: 人先開法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪
T0189_.03.0643b05: 處。皆悉在於婆羅㮈國鹿野苑中仙人住
T0189_.03.0643b06: 處又此五人。所止住處。亦在於彼。我今應
T0189_.03.0643b07: 往至其住處。轉大法輪。思惟是已。即從
T0189_.03.0643b08: 座起。詣婆羅㮈國。爾時有五百商人。二人
T0189_.03.0643b09: 爲主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行
T0189_.03.0643b10: 過曠野。時有天神。而語之言。有如來應
T0189_.03.0643b11: 供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
T0189_.03.0643b12: 丈夫天人師佛世尊。出興於世。最上福田。汝
T0189_.03.0643b13: 今宜應最前設供。時彼商人。聞天語已。即
T0189_.03.0643b14: 之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者爲
T0189_.03.0643b15: 在何許。天又報言。世尊不久當來至此。於
T0189_.03.0643b16: 是如來。與無量諸天。前後導從。到多謂
T0189_.03.0643b17: 跋利村。時彼商人。既見如來威相莊嚴。又
T0189_.03.0643b18: 見諸天前後圍繞。倍生歡喜。即以蜜麨。而
T0189_.03.0643b19: 奉上佛。爾時世尊。心自思惟。過去諸佛。用
T0189_.03.0643b20: 鉢多羅。而以盛食。時四天王。知佛心念。各
T0189_.03.0643b21: 持一鉢。來至佛所。而以奉上。於是世尊。而
T0189_.03.0643b22: 自念言。我今若受一王鉢者。餘王必當生
T0189_.03.0643b23: 於恨心。即便普受四王之鉢。累置掌上。
T0189_.03.0643b24: 令成一。使四際現。爾時世尊。即便呪願。今
T0189_.03.0643b25: 所布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。
T0189_.03.0643b26: 得色得力。得膽得喜。安快無病。終保年
T0189_.03.0643b27: 壽。諸善鬼神。恒隨守護。飯食布施。斷三毒
T0189_.03.0643b28: 根。將來當獲三堅法報。聰明智慧。篤信
T0189_.03.0643b29: 佛法。在在所生。正見不昧。現世之中。父母
T0189_.03.0643c01: 妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災怪不吉祥
T0189_.03.0643c02: 事。門族之中。若有命過墮惡道者。當令
T0189_.03.0643c03: 以今所施之福還生人天。不起邪見。増
T0189_.03.0643c04: 進功徳。常得奉近。諸佛如來。得聞妙説。
T0189_.03.0643c05: 見諦得證。所願具足
T0189_.03.0643c06: 爾時世尊。呪願訖己。即便受食。食既畢竟。澡
T0189_.03.0643c07: 漱洗鉢即授商人三歸。一歸依佛。二歸依
T0189_.03.0643c08: 法。三歸依將來僧。授三歸竟。因與之別。而
T0189_.03.0643c09: 便前行威儀庠序歩若鵝王。路逢外道。名優
T0189_.03.0643c10: 波伽。既見如來相好莊嚴。諸根寂定。歎爲
T0189_.03.0643c11: 奇特。即説偈言
T0189_.03.0643c12:     世間諸衆生 皆爲三毒縛
T0189_.03.0643c13:     諸根又輕躁 馳蕩於外境
T0189_.03.0643c14:     而今見仁者 諸根極寂靜
T0189_.03.0643c15:     必到解脱地 決定無有疑
T0189_.03.0643c16:     仁者所學師 其姓字何等
T0189_.03.0643c17: 爾時世尊以偈答曰
T0189_.03.0643c18:     我今已超出 一切衆生表
T0189_.03.0643c19:     微妙深遠法 我今已具知
T0189_.03.0643c20:     三毒五欲境 永斷無餘習
T0189_.03.0643c21:     如蓮花在水 不染濁水泥
T0189_.03.0643c22:     自悟八正道 無師無等侶
T0189_.03.0643c23:     以清淨智慧 降伏大力魔
T0189_.03.0643c24:     今得成正覺 堪爲天人師
T0189_.03.0643c25:     身口意滿足 故號爲牟尼
T0189_.03.0643c26:     欲趣波羅㮈 轉甘露法輪
T0189_.03.0643c27:     是天人魔梵 所可不能轉
T0189_.03.0643c28: 爾時優波伽。聞此偈言。心生歡喜。歎未曾
T0189_.03.0643c29: 有。合掌恭敬。圍繞而去。迴顧瞻矚。不見乃
T0189_.03.0644a01:
T0189_.03.0644a02: 爾時世尊即復前行。次到阿闍婆羅水側。日
T0189_.03.0644a03: 暮止宿。而便入定。當於爾時。七日風雨。時
T0189_.03.0644a04: 彼水中。有大龍王。名目眞隣陀。見佛入定。
T0189_.03.0644a05: 即以其身圍繞七匝滿七日已。時彼龍王。化
T0189_.03.0644a06: 爲人形頭面禮足。而白佛言。世尊在此。
T0189_.03.0644a07: 七日之中。不至乃甚。患風雨耶。爾時世尊
T0189_.03.0644a08: 以偈答曰
T0189_.03.0644a09:     諸天及世人 所歡於五欲
T0189_.03.0644a10:     比我禪定樂 不可爲譬
T0189_.03.0644a11: 時彼龍王。聞佛此偈。歡喜踊躍。頭面禮足。
T0189_.03.0644a12: 還歸所止
T0189_.03.0644a13: 爾時世尊。即復前行。往婆羅㮈國。至憍陳
T0189_.03.0644a14: 如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍所止
T0189_.03.0644a15: 住處。時彼五人。遙見佛來。共相謂言。沙門
T0189_.03.0644a16: 瞿曇。棄捨苦行。而還退受飯食之樂。無復
T0189_.03.0644a17: 道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦
T0189_.03.0644a18: 勿作禮敬。問所須爲敷坐處。若欲坐者。
T0189_.03.0644a19: 自隨其意。作此語竟。而各默然。爾時世尊。
T0189_.03.0644a20: 來既至已。五人不覺。各從坐起。禮拜奉迎。
T0189_.03.0644a21: 互爲執事。或復有爲持衣鉢者。或有取水
T0189_.03.0644a22: 盥漱者。或復有爲澡洗脚者。各違本
T0189_.03.0644a23: 誓。猶故稱佛。以爲瞿曇。爾時世尊。語憍陳
T0189_.03.0644a24: 如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先
T0189_.03.0644a25: 所誓。而即驚起。爲我執事。時彼五人。聞佛
T0189_.03.0644a26: 此語。深生慙愧。即前白言。瞿曇行道。得無
T0189_.03.0644a27: 惓。爾時世尊。語五人言。汝等云何。於
T0189_.03.0644a28: 無上尊。而以高情。稱喚姓*耶。我心如空。
T0189_.03.0644a29: 於諸毀譽。無所分別。但汝憍慢。自招惡
T0189_.03.0644b01: 報。譬如有子。稱父母名。於世儀中。猶尚不
T0189_.03.0644b02: 可。況我今是一切父母。時彼五人。又聞此
T0189_.03.0644b03: 語。倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡。無有
T0189_.03.0644b04: 慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往
T0189_.03.0644b05: 見如來日食麻米苦行六年。而今還受飮
T0189_.03.0644b06: 食之樂。我以是故。謂不得道。爾時世尊。語
T0189_.03.0644b07: 憍陳如言。汝等莫以小智輕量我道成與
T0189_.03.0644b08: 不成。何以故。形在苦者。心則惱亂。身在樂
T0189_.03.0644b09: 者。情則樂著。是以苦樂。兩非道因。譬如鑚
T0189_.03.0644b10: 火。澆之以水。則必無有破暗之照。鑚
T0189_.03.0644b11: 智慧火。亦復如是。有苦樂水。慧光不生。
T0189_.03.0644b12: 以不生故。不能滅於生死黒障。今者若能
T0189_.03.0644b13: 棄捨苦樂。行於中道。心則寂定。堪能修彼
T0189_.03.0644b14: 八正聖道。離於生老病死之患。我已隨順中
T0189_.03.0644b15: 道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五
T0189_.03.0644b16: 人。既聞如來如此之言。心大歡喜。踊躍無
T0189_.03.0644b17: 量。瞻仰尊顏。目不暫捨
T0189_.03.0644b18: 爾時世尊。觀五人根堪任受道。而語之言。
T0189_.03.0644b19: 憍陳如汝等當知五盛陰苦。生苦。老苦。病
T0189_.03.0644b20: 苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。
T0189_.03.0644b21: 失榮樂苦。憍陳如。有形無形。無足一足。二足
T0189_.03.0644b22: 四足多足。一切衆生。無不悉有如此苦者。
T0189_.03.0644b23: 譬如以灰覆於火上。若遇乾草。還復燒燃。
T0189_.03.0644b24: 如是諸苦。由我爲本。若有衆生。起微我
T0189_.03.0644b25: 想。還復更受如此之苦。貪欲瞋恚。及以愚
T0189_.03.0644b26: 癡。皆悉縁我根本而生。又此三毒。是諸苦
T0189_.03.0644b27: 因。猶如種子能生於芽。衆生以是輪迴三
T0189_.03.0644b28: 有。若滅我想及貪瞋癡。諸苦亦皆從此而
T0189_.03.0644b29: 斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆於
T0189_.03.0644c01: 盛火。一切衆生不知諸苦之根本者。皆悉
T0189_.03.0644c02: 輪迴。在於生死。憍陳如。苦應知。習當斷。
T0189_.03.0644c03: 滅應證。道當修。憍陳如。我以知苦。*以斷
T0189_.03.0644c04: *習。*以證滅。*以修道故。得阿耨多羅三
T0189_.03.0644c05: 藐三菩提。是故汝今應當知苦斷*習證滅
T0189_.03.0644c06: 修道。若人不知四聖諦者。當知是人不得
T0189_.03.0644c07: 解脱四聖諦者。是眞是實。苦實是苦。*習實
T0189_.03.0644c08: 是*習。滅實是滅。道實是道。憍陳如。汝等解
T0189_.03.0644c09: 未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以於四諦
T0189_.03.0644c10: 得解知故。故名阿若憍陳如。當佛三轉四
T0189_.03.0644c11: 諦十二行法輪時。阿若憍陳如。於諸法中。遠
T0189_.03.0644c12: 塵離垢。得法眼淨。時虚空中。八萬那由他
T0189_.03.0644c13: 諸天。亦離塵垢。得法眼淨。爾時地神。見於
T0189_.03.0644c14: 如來。在其境界。而轉法輪。心大歡喜。高聲
T0189_.03.0644c15: 唱言。如來於此。轉妙法輪。虚空天神。既聞
T0189_.03.0644c16: 此言。又生踊躍。展轉唱聲。乃至阿迦膩吒
T0189_.03.0644c17: 天。諸天聞已。欣悦無量。高聲唱言。如來今日
T0189_.03.0644c18: 於*婆羅㮈國鹿野苑中仙人住處。轉大法
T0189_.03.0644c19: 輪。一切世間。天人魔梵。沙門婆羅門。所不
T0189_.03.0644c20: 能轉。爾時大地。十八相動。天龍八部。於虚
T0189_.03.0644c21: 空中。作衆伎樂天鼓自鳴。燒衆名香。散諸
T0189_.03.0644c22: 妙花。寶幢幡蓋。歌唄讃歎。世界之中。自然大
T0189_.03.0644c23: 明。阿若憍陳如。於弟子中。以始悟故。爲第
T0189_.03.0644c24: 一弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪
T0189_.03.0644c25: 已。阿若憍陳如。獨悟道跡。心自念言。世尊
T0189_.03.0644c26: 若更爲我説法。我等亦當復悟道跡。作此
T0189_.03.0644c27: 念已。瞻仰尊顏。目不暫捨
T0189_.03.0644c28: 爾時世尊。知四人念。即便重爲廣説四諦。
T0189_.03.0644c29: 于時四人。於諸法中。亦離塵垢。得法眼淨。
T0189_.03.0645a01: 時彼五人。見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。
T0189_.03.0645a02: 世尊我等五人。已見道跡。已證道跡。我等
T0189_.03.0645a03: 今者欲於佛法出家修道。唯願世尊。慈愍
T0189_.03.0645a04: 聽許。於時世尊。喚彼五人。善來比丘。鬚髮
T0189_.03.0645a05: 自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。問彼
T0189_.03.0645a06: 五人。汝等比丘。知色受想行識爲是常爲
T0189_.03.0645a07: 無常耶。爲是苦爲非苦耶。爲是空爲非
T0189_.03.0645a08: 空耶。爲有我爲無我耶。時五比丘。聞佛
T0189_.03.0645a09: 説是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。
T0189_.03.0645a10: 即便答言。世尊色受想行識。實是無常苦空
T0189_.03.0645a11: 無我。於是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。
T0189_.03.0645a12: 是爲佛寶。四諦法輪。是爲法寶。五阿羅
T0189_.03.0645a13: 漢。是爲僧寶。如是世間三寶具足。爲諸天
T0189_.03.0645a14: 人。第一福田
T0189_.03.0645a15: 過去現在因果經卷第三
T0189_.03.0645a16:
T0189_.03.0645a17:
T0189_.03.0645a18:
T0189_.03.0645a19: 過去現在因果經卷第四
T0189_.03.0645a20:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.03.0645a21: 爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根。極大
T0189_.03.0645a22: 巨富。閻浮提中。最爲第一。服天冠瓔珞。著
T0189_.03.0645a23: 價寶屐。其於中夜。與諸妓女。相娯樂
T0189_.03.0645a24: 已。各還寢息。忽從眠覺。見諸*妓女。或有
T0189_.03.0645a25: 伏臥。或有仰眠。頭髮蓬亂。涎唾流出。樂器
T0189_.03.0645a26: 服玩。顛倒縱横。既見是已。生厭離心。而自
T0189_.03.0645a27: 念言。我今在此災怪之内。於不淨中。妄生
T0189_.03.0645a28: 淨想。作是念時。以天力故。空中光明。門自
T0189_.03.0645a29: 然開。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲
T0189_.03.0645b01: 唱言。苦哉怪哉。佛言耶舍。汝便可來。我此
T0189_.03.0645b02: 今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價直
T0189_.03.0645b03: 閻浮提。即便脱之。渡於恒河。往詣佛所。
T0189_.03.0645b04: 見三十二相。八十種好。顏容挺特。威徳具
T0189_.03.0645b05: 足。心大歡喜。踊躍無量。五體投地。頂禮佛
T0189_.03.0645b06: 足。唯願世尊。救濟於我。佛言。善哉善男子。
T0189_.03.0645b07: 聽善思念之。如來即便隨順其根。而爲
T0189_.03.0645b08: 説法。耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝
T0189_.03.0645b09: 知之不。是時耶舍。聞説此語。即於諸法。
T0189_.03.0645b10: 遠塵離垢。得法眼淨。於是如來。重説四
T0189_.03.0645b11: 諦。漏盡意解。心得自在。成阿羅漢果。即答
T0189_.03.0645b12: 佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無
T0189_.03.0645b13: 我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即説偈
T0189_.03.0645b14:
T0189_.03.0645b15:     雖復處居家 服寶嚴身具
T0189_.03.0645b16:     善攝諸情根 厭離於五欲
T0189_.03.0645b17:     若能如此者 是爲眞出家
T0189_.03.0645b18:     雖身在曠野 服食於麤澁
T0189_.03.0645b19:     意猶貪五欲 是爲非出家
T0189_.03.0645b20:     一切造善惡 皆從心想生
T0189_.03.0645b21:     是故眞出家 皆以心爲本
T0189_.03.0645b22: 爾時耶舍。既聞如來説此偈已。心自念言。
T0189_.03.0645b23: 世尊所以説此偈者。正當以我猶著七寶。
T0189_.03.0645b24: 我今宜當脱如此服。即便禮佛。而白佛
T0189_.03.0645b25: 言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。
T0189_.03.0645b26: 髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。
T0189_.03.0645b27: 既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。
T0189_.03.0645b28: 悲號涕泣。縁路推尋。到恒河側。見其子屐。
T0189_.03.0645b29: 心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡。
T0189_.03.0645c01: 至於佛所。爾時世尊。知其爲子故來至此。
T0189_.03.0645c02: 使即得見耶舍者。必生大苦。或能命
T0189_.03.0645c03: 終。便以神力。隱耶舍身。其父即便前到佛
T0189_.03.0645c04: 所。頭面禮足。退坐一面。於是如來。即隨其
T0189_.03.0645c05: 根。而爲説法。善男子。色受想行識。無常苦空
T0189_.03.0645c06: 無我。汝知之不。時耶舍父。聞説此言。即於
T0189_.03.0645c07: 諸法。遠塵離垢。得法眼淨。而答佛言。世尊。
T0189_.03.0645c08: 色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。
T0189_.03.0645c09: 既已知其見於道跡。恩愛漸薄。而問之言。
T0189_.03.0645c10: 汝何因縁。而來至此。其即答言。我有一子。
T0189_.03.0645c11: 名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。
T0189_.03.0645c12: 見其寶屐在恒河側。追尋足跡。故來至
T0189_.03.0645c13: 此。爾時世尊。攝其神力。其父即便得見耶
T0189_.03.0645c14: 舍。心大歡喜。語耶舍言。善哉善哉。汝爲此
T0189_.03.0645c15: 事眞實快也。既能自度。又能度他。汝今在
T0189_.03.0645c16: 此故。令我來得見道跡。即於佛前。受三
T0189_.03.0645c17: 自歸。於是閻浮提中。唯此長者。爲優婆塞。
T0189_.03.0645c18: 最初獲得供養三寶
T0189_.03.0645c19: 爾時又有耶舍朋類五十長者子。聞佛出世。
T0189_.03.0645c20: 又聞耶舍於佛法中出家修道。各自念言。
T0189_.03.0645c21: 世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧
T0189_.03.0645c22: 了。才藝兼人。乃能捨其豪族。棄五欲樂。
T0189_.03.0645c23: 毀形守志。而爲沙門。我等今者復何顧戀
T0189_.03.0645c24: 不出家耶。作是念已。共詣佛所。未至之
T0189_.03.0645c25: 間。遙見如來。相好殊特。光明赫奕。心大歡
T0189_.03.0645c26: 喜。擧體清涼。敬情轉至。即前佛所。合掌圍
T0189_.03.0645c27: 繞。頭面禮足。諸長者子。宿殖徳本。聰達
T0189_.03.0645c28: 易悟。如來即便隨其所應。而爲説法。善男
T0189_.03.0645c29: 子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]