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過去現在因果經 (No. 0189_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 03

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T0189_.03.0645a01: 時彼五人。見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。
T0189_.03.0645a02: 世尊我等五人。已見道跡。已證道跡。我等
T0189_.03.0645a03: 今者欲於佛法出家修道。唯願世尊。慈愍
T0189_.03.0645a04: 聽許。於時世尊。喚彼五人。善來比丘。鬚髮
T0189_.03.0645a05: 自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。問彼
T0189_.03.0645a06: 五人。汝等比丘。知色受想行識爲是常爲
T0189_.03.0645a07: 無常耶。爲是苦爲非苦耶。爲是空爲非
T0189_.03.0645a08: 空耶。爲有我爲無我耶。時五比丘。聞佛
T0189_.03.0645a09: 説是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。
T0189_.03.0645a10: 即便答言。世尊色受想行識。實是無常苦空
T0189_.03.0645a11: 無我。於是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。
T0189_.03.0645a12: 是爲佛寶。四諦法輪。是爲法寶。五阿羅
T0189_.03.0645a13: 漢。是爲僧寶。如是世間三寶具足。爲諸天
T0189_.03.0645a14: 人。第一福田
T0189_.03.0645a15: 過去現在因果經卷第三
T0189_.03.0645a16:
T0189_.03.0645a17:
T0189_.03.0645a18:
T0189_.03.0645a19: 過去現在因果經卷第四
T0189_.03.0645a20:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0189_.03.0645a21: 爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根。極大
T0189_.03.0645a22: 巨富。閻浮提中。最爲第一。服天冠瓔珞。著
T0189_.03.0645a23: 價寶屐。其於中夜。與諸妓女。相娯樂
T0189_.03.0645a24: 已。各還寢息。忽從眠覺。見諸*妓女。或有
T0189_.03.0645a25: 伏臥。或有仰眠。頭髮蓬亂。涎唾流出。樂器
T0189_.03.0645a26: 服玩。顛倒縱横。既見是已。生厭離心。而自
T0189_.03.0645a27: 念言。我今在此災怪之内。於不淨中。妄生
T0189_.03.0645a28: 淨想。作是念時。以天力故。空中光明。門自
T0189_.03.0645a29: 然開。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲
T0189_.03.0645b01: 唱言。苦哉怪哉。佛言耶舍。汝便可來。我此
T0189_.03.0645b02: 今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價直
T0189_.03.0645b03: 閻浮提。即便脱之。渡於恒河。往詣佛所。
T0189_.03.0645b04: 見三十二相。八十種好。顏容挺特。威徳具
T0189_.03.0645b05: 足。心大歡喜。踊躍無量。五體投地。頂禮佛
T0189_.03.0645b06: 足。唯願世尊。救濟於我。佛言。善哉善男子。
T0189_.03.0645b07: 聽善思念之。如來即便隨順其根。而爲
T0189_.03.0645b08: 説法。耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝
T0189_.03.0645b09: 知之不。是時耶舍。聞説此語。即於諸法。
T0189_.03.0645b10: 遠塵離垢。得法眼淨。於是如來。重説四
T0189_.03.0645b11: 諦。漏盡意解。心得自在。成阿羅漢果。即答
T0189_.03.0645b12: 佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無
T0189_.03.0645b13: 我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即説偈
T0189_.03.0645b14:
T0189_.03.0645b15:     雖復處居家 服寶嚴身具
T0189_.03.0645b16:     善攝諸情根 厭離於五欲
T0189_.03.0645b17:     若能如此者 是爲眞出家
T0189_.03.0645b18:     雖身在曠野 服食於麤澁
T0189_.03.0645b19:     意猶貪五欲 是爲非出家
T0189_.03.0645b20:     一切造善惡 皆從心想生
T0189_.03.0645b21:     是故眞出家 皆以心爲本
T0189_.03.0645b22: 爾時耶舍。既聞如來説此偈已。心自念言。
T0189_.03.0645b23: 世尊所以説此偈者。正當以我猶著七寶。
T0189_.03.0645b24: 我今宜當脱如此服。即便禮佛。而白佛
T0189_.03.0645b25: 言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。
T0189_.03.0645b26: 髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。
T0189_.03.0645b27: 既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。
T0189_.03.0645b28: 悲號涕泣。縁路推尋。到恒河側。見其子屐。
T0189_.03.0645b29: 心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡。
T0189_.03.0645c01: 至於佛所。爾時世尊。知其爲子故來至此。
T0189_.03.0645c02: 使即得見耶舍者。必生大苦。或能命
T0189_.03.0645c03: 終。便以神力。隱耶舍身。其父即便前到佛
T0189_.03.0645c04: 所。頭面禮足。退坐一面。於是如來。即隨其
T0189_.03.0645c05: 根。而爲説法。善男子。色受想行識。無常苦空
T0189_.03.0645c06: 無我。汝知之不。時耶舍父。聞説此言。即於
T0189_.03.0645c07: 諸法。遠塵離垢。得法眼淨。而答佛言。世尊。
T0189_.03.0645c08: 色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。
T0189_.03.0645c09: 既已知其見於道跡。恩愛漸薄。而問之言。
T0189_.03.0645c10: 汝何因縁。而來至此。其即答言。我有一子。
T0189_.03.0645c11: 名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。
T0189_.03.0645c12: 見其寶屐在恒河側。追尋足跡。故來至
T0189_.03.0645c13: 此。爾時世尊。攝其神力。其父即便得見耶
T0189_.03.0645c14: 舍。心大歡喜。語耶舍言。善哉善哉。汝爲此
T0189_.03.0645c15: 事眞實快也。既能自度。又能度他。汝今在
T0189_.03.0645c16: 此故。令我來得見道跡。即於佛前。受三
T0189_.03.0645c17: 自歸。於是閻浮提中。唯此長者。爲優婆塞。
T0189_.03.0645c18: 最初獲得供養三寶
T0189_.03.0645c19: 爾時又有耶舍朋類五十長者子。聞佛出世。
T0189_.03.0645c20: 又聞耶舍於佛法中出家修道。各自念言。
T0189_.03.0645c21: 世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧
T0189_.03.0645c22: 了。才藝兼人。乃能捨其豪族。棄五欲樂。
T0189_.03.0645c23: 毀形守志。而爲沙門。我等今者復何顧戀
T0189_.03.0645c24: 不出家耶。作是念已。共詣佛所。未至之
T0189_.03.0645c25: 間。遙見如來。相好殊特。光明赫奕。心大歡
T0189_.03.0645c26: 喜。擧體清涼。敬情轉至。即前佛所。合掌圍
T0189_.03.0645c27: 繞。頭面禮足。諸長者子。宿殖徳本。聰達
T0189_.03.0645c28: 易悟。如來即便隨其所應。而爲説法。善男
T0189_.03.0645c29: 子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。
T0189_.03.0646a01: 説此語已。時諸長者子。於諸法中。遠塵
T0189_.03.0646a02: 離垢。得法眼淨。即答佛言。世尊。色受想行
T0189_.03.0646a03: 識。實是無常苦空無我。唯願世尊。聽我出
T0189_.03.0646a04: 家。佛言善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。即
T0189_.03.0646a05: 成沙門。爾時世尊。又爲廣説四諦。時五十
T0189_.03.0646a06: 比丘。漏盡意解。得阿羅漢果。爾時始有五
T0189_.03.0646a07: 十六阿羅漢。是時如來。告諸比丘。汝等所作
T0189_.03.0646a08: 已辦堪爲世間作上福田。宜各遊方教化。
T0189_.03.0646a09: 以慈悲心。度諸衆生。諸今亦當獨往摩竭
T0189_.03.0646a10: 提國。王舍城中。度諸人民。諸比丘言。善哉
T0189_.03.0646a11: 世尊。爾時比丘。頭面禮足各持衣鉢。辭別
T0189_.03.0646a12: 而去
T0189_.03.0646a13: 爾時世尊。即便思惟。我今應度何等衆生。而
T0189_.03.0646a14: 能廣利一切人天。唯有優樓頻螺迦葉兄弟
T0189_.03.0646a15: 三人。在摩竭提國。學於仙道。國王臣民。皆
T0189_.03.0646a16: 悉歸信。又其聰明。利根易悟。然其我慢。亦
T0189_.03.0646a17: 難摧伏。我今當往而度脱之。思惟是已。
T0189_.03.0646a18: 即發波羅㮈趣摩竭提國。日將昏暮。往優
T0189_.03.0646a19: 樓頻螺迦葉住處。于時迦葉。忽見如來相好
T0189_.03.0646a20: 莊嚴。心大歡喜。而作是言。年少沙門。從何
T0189_.03.0646a21: 所來。佛即答言。我從波羅㮈國。當詣摩竭
T0189_.03.0646a22: 國。日既晩暮。欲寄一宿。迦葉又言。寄宿
T0189_.03.0646a23: 止者。甚不相違。但諸房舍。悉弟子住。唯有
T0189_.03.0646a24: 石室。極爲潔淨。我事火具。皆在其中。此寂
T0189_.03.0646a25: 靜處。可得相容。然有惡龍。居在其内。恐相
T0189_.03.0646a26: 害耳。佛又答言。雖有惡龍。但以見借。迦葉
T0189_.03.0646a27: 又言。其性兇暴。必當相害。非是有惜。佛又
T0189_.03.0646a28: 答言。但以見借。必無辱也。迦葉又言。若能
T0189_.03.0646a29: 住者。便住隨意。佛言善哉。即於其夕。而
T0189_.03.0646b01: 入石室。結加趺坐。而入三昧。爾時惡龍。毒
T0189_.03.0646b02: 心轉盛。擧體烟出。世尊即入火光三昧。龍
T0189_.03.0646b03: 見是已。火焔衝天。焚燒石室。迦葉弟子。
T0189_.03.0646b04: 先見此火。而還白師。彼年少沙門。聰明端
T0189_.03.0646b05: 嚴。今爲龍火之所燒害。迦葉驚起。見彼龍
T0189_.03.0646b06: 火。心懷悲傷。即勅弟子。以水澆之。水不
T0189_.03.0646b07: 能滅。火更熾盛。石室融盡。爾時世尊。身心
T0189_.03.0646b08: 不動。容顏怡然。降彼惡龍。使無復毒。授
T0189_.03.0646b09: 三歸依。置於鉢中。至天明已。迦葉師徒。倶
T0189_.03.0646b10: 往佛所。年少沙門。龍火猛烈。將無爲此之
T0189_.03.0646b11: 所傷耶。沙門借室。我昨所以不相與者。
T0189_.03.0646b12: 正爲此耳。佛言。我内清淨。終不爲彼外災
T0189_.03.0646b13: 所害。彼毒龍者。今在鉢中。即便擧鉢。以示
T0189_.03.0646b14: 迦葉。迦葉師徒。見於沙門。處火不燒。降
T0189_.03.0646b15: 伏惡龍。置於鉢中。歎未曾有。語弟子言。
T0189_.03.0646b16: 年少沙門。雖復神通。然故不如我道眞也。
T0189_.03.0646b17: 爾時世尊。語迦葉言。我今方欲停止此處。
T0189_.03.0646b18: 迦葉答言。善哉隨意。是時如來。於第二夜。
T0189_.03.0646b19: 坐一樹下。時四天王。夜來佛所。而共聽法。
T0189_.03.0646b20: 放光明。照踰日月。迦葉夜起。遙見天光
T0189_.03.0646b21: 在如來側。語弟子言。年少沙門。亦事於
T0189_.03.0646b22: 火。至明日曉。往詣佛所。問言沙門。汝事火
T0189_.03.0646b23: 耶。佛言不也。有四天王。夜來聽法。是其光
T0189_.03.0646b24: 耳。於是迦葉。語弟子言。年少沙門。有
T0189_.03.0646b25: 神徳。然故不如我道眞也。至第三夜。釋提
T0189_.03.0646b26: 桓因。來下聽法。放大光明。如日初昇。迦葉
T0189_.03.0646b27: 弟子。遙見天光在如來側。而白師言。年少
T0189_.03.0646b28: 沙門。定事火也。至於明旦。往詣佛所。問
T0189_.03.0646b29: 沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因。來
T0189_.03.0646c01: 下聽法。是其光耳。于時迦葉。語弟子言。
T0189_.03.0646c02: 年少沙門。神徳雖盛。然故不如我道眞也。
T0189_.03.0646c03: 至第四夜。大梵天王。來下聽法。放大光
T0189_.03.0646c04: 明。如日正中。迦葉夜起。見有光明在如來
T0189_.03.0646c05: 側。沙門必*定事於火也。明日問佛汝*定
T0189_.03.0646c06: 事火。佛言不也。大梵天王。夜來聽法。是其
T0189_.03.0646c07: 光耳。於是迦葉。心自念言。年少沙門。雖復
T0189_.03.0646c08: 神妙。然故不如我道眞也
T0189_.03.0646c09: 爾時迦葉五百弟子。各事三火。於晨朝時。
T0189_.03.0646c10: 倶欲然火。火不肯燃。皆向迦葉。具説此
T0189_.03.0646c11: 事。迦葉聞已。心自思惟。此必當是沙門所
T0189_.03.0646c12: 爲。即與弟子。來詣佛所。而白佛言。我諸
T0189_.03.0646c13: 弟子。各事三火。旦欲燃之。而火不燃。佛即
T0189_.03.0646c14: 答言。汝可還去。火當自然。迦葉便還。見火
T0189_.03.0646c15: 已燃。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故
T0189_.03.0646c16: 不如我道眞也。諸弟子衆。供養火畢。而
T0189_.03.0646c17: 欲滅之。不能令滅。即向迦葉。具説此事。
T0189_.03.0646c18: 迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即
T0189_.03.0646c19: 與弟子。來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝
T0189_.03.0646c20: 欲滅火。而火不滅。佛即答言。汝可還去。
T0189_.03.0646c21: 火自當滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。
T0189_.03.0646c22: 年少沙門。雖復神妙。然故不如我道眞也
T0189_.03.0646c23: 爾時迦葉。自事三火。晨朝欲燃。火不肯然。
T0189_.03.0646c24: 即自思惟。此必復是沙門所爲。即往佛所。
T0189_.03.0646c25: 而白佛言。我朝燃火。而不肯燃。佛即答言。
T0189_.03.0646c26: 汝可還去。火自當燃。迦葉便歸。見火已燃。
T0189_.03.0646c27: 心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如
T0189_.03.0646c28: 我道眞也。於時迦葉。供養火畢。而欲滅
T0189_.03.0646c29: 之。不能令滅。心自思惟。此必當是沙門所
T0189_.03.0647a01: 爲。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。今欲滅
T0189_.03.0647a02: 之。而不肯滅。佛即答言。汝可還去。火自當
T0189_.03.0647a03: 滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。年少沙
T0189_.03.0647a04: 門。雖復神妙。然故不如我道眞也
T0189_.03.0647a05: 爾時迦葉諸弟子衆。晨朝破薪。斧不肯
T0189_.03.0647a06: 擧。即向迦葉。具説此事。迦葉聞已。心自思
T0189_.03.0647a07: 惟。此必復是沙門所爲。即與弟子。來至佛
T0189_.03.0647a08: 所。而白佛言。我諸弟子。朝欲破薪。斧不肯
T0189_.03.0647a09: 擧。佛即答言。汝可還去。斧自當擧。迦葉便
T0189_.03.0647a10: 歸。見諸弟子。斧皆得擧。而自念言。年少沙
T0189_.03.0647a11: 門。雖復神妙。然故不如我道眞也。迦葉弟
T0189_.03.0647a12: 子。即得擧斧。復不肯下。還向迦葉。具説此
T0189_.03.0647a13: 事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所
T0189_.03.0647a14: 爲。即與弟子。往至佛所。而白佛言。我諸弟
T0189_.03.0647a15: 子。旦欲破薪。斧既得擧。復不肯下。佛即
T0189_.03.0647a16: 答言。汝可還去。當令斧下。迦葉既歸。見諸
T0189_.03.0647a17: 弟子。斧皆得下。心自念言。年少沙門。雖復
T0189_.03.0647a18: 神妙。然故不如我道眞也
T0189_.03.0647a19: 爾時迦葉。於晨朝時。自欲破薪。斧不得
T0189_.03.0647a20: 擧。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即詣佛
T0189_.03.0647a21: 所。而白佛言。我旦破薪。斧不肯擧。佛即答
T0189_.03.0647a22: 言。汝可還去。斧自當擧。迦葉既還。斧即得
T0189_.03.0647a23: 擧。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不
T0189_.03.0647a24: 如我道眞也。迦葉斧既擧已。又不肯下。心
T0189_.03.0647a25: 自思惟。此亦當是沙門所爲。即詣佛所。而
T0189_.03.0647a26: 白佛言。我斧已擧。復不肯下。佛即答言。汝
T0189_.03.0647a27: 可還去。斧自當下。迦葉即歸。斧即得下。心
T0189_.03.0647a28: 自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我
T0189_.03.0647a29: 道眞也
T0189_.03.0647b01: 爾時迦葉。即白佛言。年少沙門。可止
T0189_.03.0647b02: 此共修梵行。房舍衣食。我當相給。于時世
T0189_.03.0647b03: 尊。默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即
T0189_.03.0647b04: 勅日日辦好飮食。并施床座。至明食時。自
T0189_.03.0647b05: 行請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄
T0189_.03.0647b06: 爾之間世尊即便至閻浮洲。取閻浮果。滿
T0189_.03.0647b07: 鉢持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見
T0189_.03.0647b08: 佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而
T0189_.03.0647b09: 先至此。佛以鉢中閻浮果。以示迦葉。而語
T0189_.03.0647b10: 之言。汝今識此鉢中果不。迦葉答言。不識
T0189_.03.0647b11: 此果。佛言。從此南行。數萬踰闍那。彼有一
T0189_.03.0647b12: 洲。其上有樹。名曰閻浮。縁有此樹故。言
T0189_.03.0647b13: 閻浮提。我此鉢中。是彼果也。於一念頃。取
T0189_.03.0647b14: 此果來。極爲香美。汝可噉之。於是迦葉。
T0189_.03.0647b15: 心自思惟。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。
T0189_.03.0647b16: 乃能俄爾。已得往還。神通變化。殊自迅疾。
T0189_.03.0647b17: 然故不如我道眞也。迦葉即便下種種食。
T0189_.03.0647b18: 佛即呪願
T0189_.03.0647b19:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0647b20:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0647b21:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0647b22:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0647b23:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0647b24:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0647b25: 佛食已畢。還歸所住。洗鉢漱口。坐於樹
T0189_.03.0647b26: 下。明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後
T0189_.03.0647b27: 往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆
T0189_.03.0647b28: 提。取菴摩羅果。滿鉢持來。迦葉未至。佛已
T0189_.03.0647b29: 先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少
T0189_.03.0647c01: 沙門。從何道來。而先至此。佛以鉢中菴摩
T0189_.03.0647c02: 羅果。以示迦葉。而語之言。汝今識此鉢中
T0189_.03.0647c03: 果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此東
T0189_.03.0647c04: 行。數萬踰闍那。到弗婆提。取此果來。名
T0189_.03.0647c05: 菴摩羅。極爲香美。汝可食之。迦葉聞已。心
T0189_.03.0647c06: 自念言。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃
T0189_.03.0647c07: 能俄爾。以得往還。覩其神力。所未曾有。
T0189_.03.0647c08: 然故不如我道眞也。迦葉即便下種種食。
T0189_.03.0647c09: 佛即呪願
T0189_.03.0647c10:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0647c11:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0647c12:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0647c13:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0647c14:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0647c15:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0647c16: 佛食已畢。還歸所止。洗鉢漱口。坐於樹下。
T0189_.03.0647c17: 明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。
T0189_.03.0647c18: 迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至瞿陀尼。
T0189_.03.0647c19: 取呵梨勒果。滿鉢持來。迦葉未至。佛已先
T0189_.03.0647c20: 到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙
T0189_.03.0647c21: 門。從何道來。而先至此。佛以鉢中呵梨勒
T0189_.03.0647c22: 果。以示迦葉。而語之言。汝今識此鉢中果
T0189_.03.0647c23: 不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此西行。
T0189_.03.0647c24: 數萬踰闍那。到瞿陀尼。取此果來。名呵梨
T0189_.03.0647c25: 勒。極爲香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念
T0189_.03.0647c26: 言。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃能俄
T0189_.03.0647c27: 爾。已得往還。覩其神通。所未曾有。然故不
T0189_.03.0647c28: 如我道眞也。迦葉即便下種種食。佛即呪
T0189_.03.0647c29:
T0189_.03.0648a01:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0648a02:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0648a03:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0648a04:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0648a05:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0648a06:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0648a07: 佛食已畢。還歸所止。洗鉢漱口。坐於樹下。
T0189_.03.0648a08: 明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。
T0189_.03.0648a09: 迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至欝單越。
T0189_.03.0648a10: 取自然粳米飯。滿鉢持來。迦葉未至。佛已
T0189_.03.0648a11: 先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少
T0189_.03.0648a12: 沙門。從何道來。而先至此。佛以鉢中粳米
T0189_.03.0648a13: 飯。以示迦葉。而語之言。汝今識此鉢中飯
T0189_.03.0648a14: 不。迦葉答言。不識此飯。佛言。從此北行。數
T0189_.03.0648a15: 萬踰闍那。到欝單越。取此自然粳米飯來。
T0189_.03.0648a16: 極爲香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。
T0189_.03.0648a17: 彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃能俄
T0189_.03.0648a18: 爾。已得往還。雖復神通難可測量。然故
T0189_.03.0648a19: 不如我道眞也。迦葉即便下種種食。佛即
T0189_.03.0648a20: 呪願
T0189_.03.0648a21:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0648a22:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0648a23:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0648a24:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0648a25:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0648a26:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0648a27: 佛食已畢。却歸所止。洗鉢漱口。坐於樹
T0189_.03.0648a28: 下。明日食時。復往請佛。佛言善哉。即共倶
T0189_.03.0648a29: 行。既到其舍。下種種食。佛即呪願
T0189_.03.0648b01:     婆羅門法中 奉事火爲最
T0189_.03.0648b02:     一切衆流中 大海爲其最
T0189_.03.0648b03:     於諸星宿中 月光爲其最
T0189_.03.0648b04:     一切光明中 日照爲其最
T0189_.03.0648b05:     於諸福田中 佛福田爲最
T0189_.03.0648b06:     若欲求大果 當供佛福田
T0189_.03.0648b07: 爾時世尊。呪願已畢。即便取食。獨還樹下。
T0189_.03.0648b08: 食竟心念須水。釋提桓因。即知佛意。如大
T0189_.03.0648b09: 壯士屈伸臂頃。從天來下。到於佛前。頭面
T0189_.03.0648b10: 禮足。即便以手指地成池。其水清淨。具
T0189_.03.0648b11: 八功徳。如來即便得而用之。澡漱既畢。爲
T0189_.03.0648b12: 釋提桓因。説種種法。釋提桓因。既聞法已。
T0189_.03.0648b13: 歡喜踊躍。忽然不現。還歸天宮。是時迦葉。
T0189_.03.0648b14: 於中食後。林間經行。心自念言。年少沙門。
T0189_.03.0648b15: 今日受食。還歸樹下。我當往彼而看視之。
T0189_.03.0648b16: 即詣佛所。忽見樹側有一大池。泉水澄淨。
T0189_.03.0648b17: 具八功徳怪而問佛。此中云何忽有此池。
T0189_.03.0648b18: 佛即答言。旦受汝供。還歸此處。食訖須
T0189_.03.0648b19: 水。澡漱洗鉢。釋提桓因。知我此意。從天
T0189_.03.0648b20: 上來。以手指地。而成此池。爾時迦葉。既
T0189_.03.0648b21: 見池水。復聞佛言。心自思惟。年少沙門。有
T0189_.03.0648b22: 大威徳。乃能如此感致天瑞。然故不如我
T0189_.03.0648b23: 道眞也
T0189_.03.0648b24: 爾時世尊。別於他日。林間經行。見糞穢中
T0189_.03.0648b25: 有諸弊帛。即便拾取。欲浣濯之。心念須石。
T0189_.03.0648b26: 釋提桓因。即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。
T0189_.03.0648b27: 往香山上。取四方石。安置樹間。即白佛
T0189_.03.0648b28: 言。可就石上浣濯衣也。佛復心念。今應
T0189_.03.0648b29: 須水。釋提桓因。又往香山。取大石槽。盛
T0189_.03.0648c01: 清淨水。置方石所。釋提桓因。所爲事畢。忽
T0189_.03.0648c02: 然不現。還歸天宮
T0189_.03.0648c03: 爾時世尊。浣濯已竟。還坐樹下。是時迦葉。
T0189_.03.0648c04: 來至佛所。忽見樹間。有四方石。及大石槽。
T0189_.03.0648c05: 即自思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪。
T0189_.03.0648c06: 而往問佛。年少沙門。汝此樹間。有四方石。
T0189_.03.0648c07: 大石槽。從何而來。於是世尊。即答之
T0189_.03.0648c08: 言。我向經行。見地弊帛取欲浣之。心念須
T0189_.03.0648c09: 此。釋提桓因。知我此意。即往香山。而取之
T0189_.03.0648c10: 來。迦葉聞已。歎未曾有。而自念言。年少沙
T0189_.03.0648c11: 門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不
T0189_.03.0648c12: 如我道眞也。爾時世尊。又於他日。入指地
T0189_.03.0648c13: 池。而自洗浴。洗浴訖已。心念欲出。無所攀
T0189_.03.0648c14: 持。池上有樹。名迦羅迦。枝葉蔚映。臨於池
T0189_.03.0648c15: 上。樹神即便按此樹枝。令佛攀出。還坐樹
T0189_.03.0648c16: 下。于時迦葉。來至佛所。忽然見樹曲枝垂
T0189_.03.0648c17: 蔭。怪而問佛。此樹何故曲枝垂蔭。佛即答
T0189_.03.0648c18: 言。我於向者。入池洗浴。出無所攀。樹神致
T0189_.03.0648c19: 感。爲我曲之。於是迦葉。見樹曲枝。又聞
T0189_.03.0648c20: 佛言。歎未曾有。而自心念。年少沙門。乃有
T0189_.03.0648c21: 如此大威徳力。能感樹神。然故不如我道
T0189_.03.0648c22: 眞也
T0189_.03.0648c23: 爾時迦葉。心自念言。明日摩竭提王。及諸臣
T0189_.03.0648c24: 民。婆羅門長者居士等。當來就我作七日
T0189_.03.0648c25: 會。年少沙門。若來在此。國王臣民。婆羅門
T0189_.03.0648c26: 長者居士等。見其相好及以神通威徳力者。
T0189_.03.0648c27: 必當捨我而奉事之。願此沙門。於七日中。
T0189_.03.0648c28: 不來我所。佛知其意。即便往詣北鬱單越。
T0189_.03.0648c29: 七日七夜。停彼不現。過七日已。集會
T0189_.03.0649a01: 訖。國王辭去。迦葉心念。年少沙門。近於七
T0189_.03.0649a02: 日。不來我所。善哉快哉。我今既有集會餘
T0189_.03.0649a03: 饌。欲以供之。其若來者。善得時宜。於是世
T0189_.03.0649a04: 尊。即知其意。從欝單越。譬如牡士屈
T0189_.03.0649a05: 臂頃。來到其前。于時迦葉。忽見如來。心大
T0189_.03.0649a06: 驚喜。即問佛言。汝近七日。遊行何處。而不
T0189_.03.0649a07: 相見。佛即答*言。摩竭提王。及諸臣民。婆羅
T0189_.03.0649a08: 門長者居士。於七日中。就汝集會。汝近心
T0189_.03.0649a09: 念。不欲見我。是故我往北欝單越。以避汝
T0189_.03.0649a10: 耳。汝今心念欲令我來。所以今者。故來詣
T0189_.03.0649a11: 汝。迦葉聞佛説此言已。心驚毛竪。而作此
T0189_.03.0649a12: 念。年少沙門。乃知我意。甚爲奇特。然故不
T0189_.03.0649a13: 如我道眞也
T0189_.03.0649a14: 爾時世尊。又於他日。心自思惟。優樓頻螺迦
T0189_.03.0649a15: 葉。根縁漸熟。今者正是調伏其時。思惟是
T0189_.03.0649a16: 已。即趣尼連禪河。既到河側。是時魔王。來
T0189_.03.0649a17: 詣佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅槃。善
T0189_.03.0649a18: 逝今者宜般涅槃。何以故。所應度者。皆悉
T0189_.03.0649a19: 解脱。今者正是般涅槃時。如是三請。世尊爾
T0189_.03.0649a20: 時。答魔王言。我今未是般涅槃時。所以者
T0189_.03.0649a21: 何。我四部衆。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0189_.03.0649a22: 未具足故。所應度者。皆未究竟。諸外道
T0189_.03.0649a23: 衆。悉未降*伏。爾時如來。亦復三答。魔王聞
T0189_.03.0649a24: 已。心懷愁惱。即還天宮。世尊即便入尼連
T0189_.03.0649a25: 禪河。以神通力。令水兩開。佛所行處。歩歩
T0189_.03.0649a26: 起。使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見。謂佛
T0189_.03.0649a27: 沒溺。即與弟子。乘船而來。既至河側。見佛
T0189_.03.0649a28: 行處。皆悉塵起。歎其希有。而自念言。年少
T0189_.03.0649a29: 沙門。雖有如此神通之力。然故不如我道
T0189_.03.0649b01: 眞也。是時迦葉。即問佛言。年少沙門。欲上
T0189_.03.0649b02: 船不。佛言甚善。于時世尊。即以神力。貫船
T0189_.03.0649b03: 底入。結加趺坐。迦葉見佛從船底入。而
T0189_.03.0649b04: 無穿漏。歎其希有。心自念言。年少沙門。乃
T0189_.03.0649b05: 有如是自在神力。然故不如我得眞阿羅
T0189_.03.0649b06: 漢也。佛即語言。迦葉汝非阿羅漢。亦復非
T0189_.03.0649b07: 是阿羅漢向。汝今何故起大我慢。迦葉聞
T0189_.03.0649b08: 説如此語時。必懷愧懼身毛皆竪。而自
T0189_.03.0649b09: 念言。年少沙門。善知我心。即白佛言。如
T0189_.03.0649b10: 是沙門。如是大仙。善知我心。唯願大仙。
T0189_.03.0649b11: 攝受於我。佛即答言。汝既年耆。百二十歳。
T0189_.03.0649b12: 又復多有弟子眷屬。又爲國王臣民所敬。
T0189_.03.0649b13: 若欲決定入我法者。先與弟子。熟共論詳。
T0189_.03.0649b14: 迦葉答言。善哉善哉。如大仙勅。然我内心。
T0189_.03.0649b15: 非不決定。爲當還與弟子論耳。作此語
T0189_.03.0649b16: 已。即還本處。集諸弟子。而語之言。年少
T0189_.03.0649b17: 沙門。住此以來。見其種種神通變化。極爲
T0189_.03.0649b18: 奇特。智慧深遠。性又安庠。我今便欲歸依
T0189_.03.0649b19: 其法。汝等云何。弟子答言。我等所知。皆尊
T0189_.03.0649b20: 者恩。年少沙門。既爲尊者之所歸信。豈當
T0189_.03.0649b21: 有虚。我等亦見有諸奇異。尊者若欲必受
T0189_.03.0649b22: 其法。我等亦願隨從歸依。于時迦葉。聞諸
T0189_.03.0649b23: 弟子作是言已。即便相與倶詣佛所。而白
T0189_.03.0649b24: 佛言。我及弟子今定歸依。唯願大仙。時攝
T0189_.03.0649b25: 我等。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。
T0189_.03.0649b26: 即成沙門。爾時世尊。即隨所應。廣説四諦。
T0189_.03.0649b27: 于時迦葉。聞説法已。遠塵離垢。得法眼
T0189_.03.0649b28: 淨。乃至漸漸成阿羅漢
T0189_.03.0649b29: 爾時迦葉。五百弟子。既見其師已爲沙門。
T0189_.03.0649c01: 心生願樂。亦欲出家。即白佛言。我等大師。
T0189_.03.0649c02: 已爲大仙之所攝受。今成沙門。我等亦樂
T0189_.03.0649c03: 隨大師學。唯願大仙。聽我出家。佛言。善來
T0189_.03.0649c04: 比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。於是
T0189_.03.0649c05: 世尊。即爲轉於四諦法輪。時五百弟子。遠
T0189_.03.0649c06: 塵離垢。得法眼淨。成須陀洹果。漸漸修行。
T0189_.03.0649c07: 乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉。及五百弟子。
T0189_.03.0649c08: 以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連禪河。師
T0189_.03.0649c09: 徒相與。隨佛而去。爾時迦葉二弟。一名那提
T0189_.03.0649c10: 迦葉。二名伽耶迦葉。各有二百五十弟子。
T0189_.03.0649c11: 在尼連禪河側。居兄下流。忽見其兄并及
T0189_.03.0649c12: 弟子。所事火具。悉逐流來。心大驚愕。而自
T0189_.03.0649c13: 念言。我兄今者有何不祥。事火之具。今隨
T0189_.03.0649c14: 水流。將非惡人之所害耶。是時二弟。奔競相
T0189_.03.0649c15: 就。而共議言。我兄今者若復不爲惡人所
T0189_.03.0649c16: 害。諸物何縁。從水而來。苦哉怪哉。我等宜
T0189_.03.0649c17: 速共至兄所 即便相與。泝流而上。至兄
T0189_.03.0649c18: 住處。空寂無人。心大悲絶不知其兄及諸弟
T0189_.03.0649c19: 子之所在。四向推尋。遇見舊人。而問之言。
T0189_.03.0649c20: 我仙聖兄。及諸弟子不知所在。汝見之不。
T0189_.03.0649c21: 舊人答言。汝仙聖兄。與諸弟子。棄事火具。
T0189_.03.0649c22: 皆悉往於瞿曇之所。出家學道是時二弟。聞
T0189_.03.0649c23: 此語已。心大懊惱。怪未曾有又自念言。云
T0189_.03.0649c24: 何棄於阿羅漢道。而復更求他餘法耶。即
T0189_.03.0649c25: 便馳往至其兄所。到已見兄并及眷屬。剃
T0189_.03.0649c26: 除鬚髮身披袈裟。即便跪拜。而問兄言。兄
T0189_.03.0649c27: 本既是大阿羅漢聰明智慧。無與等者。名聞
T0189_.03.0649c28: 十方。莫不宗仰。何故於今自捨此道。還從
T0189_.03.0649c29: 人學。此非小事。爾時迦葉。答其弟言。我見
T0189_.03.0650a01: 世尊。成就大慈大悲。有三事奇特。一者神
T0189_.03.0650a02: 通變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。
T0189_.03.0650a03: 三者善知人根。隨順攝受。以此事故。於佛
T0189_.03.0650a04: 法中。出家修道。我今雖復國王臣民。所見
T0189_.03.0650a05: 宗敬。世論機辯。無能折者。然非永絶生死
T0189_.03.0650a06: 之法。唯有如來所可演説。能盡生死。
T0189_.03.0650a07: 値如是大聖之尊。而不自勵。師彼高勝。則
T0189_.03.0650a08: 無心。亦爲無眼。二弟白言。若如兄語。決
T0189_.03.0650a09: 定是成一切種智。我所知得皆是兄力。兄
T0189_.03.0650a10: 今既已從佛出家。我等亦願隨順兄學。即各
T0189_.03.0650a11: 語其諸弟子言。我今欲同大兄。於佛法中。
T0189_.03.0650a12: 出家學道。汝意云何。時諸弟子。即答師言
T0189_.03.0650a13: 我等所以得有知見。皆大師恩。大師若欲
T0189_.03.0650a14: 於佛法中而出家者。亦願隨從。於是那提
T0189_.03.0650a15: 迦葉。伽*耶迦葉。各與二百五十弟子。至於
T0189_.03.0650a16: 佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊唯願。慈哀
T0189_.03.0650a17: 濟度我等佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟
T0189_.03.0650a18: 著身。即成沙門。時那提迦葉。伽*耶迦葉。又
T0189_.03.0650a19: 白佛言。我諸弟子。今皆欲於佛法出家。唯
T0189_.03.0650a20: 願世尊。垂愍聽許。佛即答言。善哉善哉。爾
T0189_.03.0650a21: 時世尊。便呼善來比丘。鬚髮自落。袈裟著
T0189_.03.0650a22: 身。即成沙門。爾時世尊。即爲那提迦葉。伽
T0189_.03.0650a23: *耶迦葉。及諸弟子。現大神變。又應其心。而
T0189_.03.0650a24: 爲説法。語言。比丘。當知。世間皆爲貪欲瞋
T0189_.03.0650a25: 恚愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火
T0189_.03.0650a26: 既能絶棄。除此外惑。今三毒火。尚猶在身。
T0189_.03.0650a27: 宜速滅之。時諸比丘。聞佛此語。於諸法中。
T0189_.03.0650a28: 遠塵離垢。得法眼淨。世尊又爲廣説四諦。
T0189_.03.0650a29: 皆悉得於阿羅漢果
T0189_.03.0650b01: 爾時世尊。心自念言。頻毘娑羅王。往昔於
T0189_.03.0650b02: 我。有約誓言。道若成者。願先見度。今日時
T0189_.03.0650b03: 至。宜應往彼滿其本願。作此念已。即與
T0189_.03.0650b04: 迦葉兄弟及千比丘眷屬圍遶。往王舍城。
T0189_.03.0650b05: 詣頻毘娑羅王所。爾時頻毘娑羅王。昔以聚
T0189_.03.0650b06: 落。給優樓頻螺迦葉者。既見迦葉及其弟
T0189_.03.0650b07: 子。悉爲沙門。即還啓王。説如此事。王與
T0189_.03.0650b08: 諸臣。既聞此語。心大驚怪。默然無聲。時外
T0189_.03.0650b09: 人民。聞此語已。各相謂言。優樓頻螺迦葉。
T0189_.03.0650b10: 智慧深遠。無與等者。年又耆老。已得阿羅
T0189_.03.0650b11: 漢。云何反爲瞿曇弟子。終無此理。乃可説
T0189_.03.0650b12: 言。沙門瞿曇爲弟子耳。爾時世尊。漸近王
T0189_.03.0650b13: 舍城。住於杖林。時優樓頻螺迦葉。即便遣
T0189_.03.0650b14: 其常所使人。白頻毘娑羅王言。我今於佛
T0189_.03.0650b15: 法中。出家修道。今隨從佛。來至杖林。大王
T0189_.03.0650b16: 宜先禮拜供養。王聞來信説此言已。方決
T0189_.03.0650b17: 定知優樓頻螺迦葉。爲佛弟子。即勅嚴駕。
T0189_.03.0650b18: 與諸大臣。婆羅門。及人民衆。往詣佛所。至
T0189_.03.0650b19: 杖林外。王即下輿。除却儀飾。歩至佛前。爾
T0189_.03.0650b20: 時空中有天。而語王言。如來今者在此林
T0189_.03.0650b21: 中。是諸天人最上福田。大王宜應恭敬供養。
T0189_.03.0650b22: 又應宣示國中人民。皆悉令其供養如來。
T0189_.03.0650b23: 時王既聞彼天語已。心大歡喜。倍増踊躍。
T0189_.03.0650b24: 便進林中。遙見如來。相好莊嚴。又見優樓
T0189_.03.0650b25: 頻螺迦葉。兄弟三人。并其弟子。前後圍繞。
T0189_.03.0650b26: 如盛滿月處衆星中。歩歩踊悦。不能自
T0189_.03.0650b27: 勝。既至佛所。頭面禮足。而白佛言。我是月
T0189_.03.0650b28: 種摩竭提王。名頻毘娑羅。世尊知不。佛即
T0189_.03.0650b29: 答言。善哉大王。於是頻毘娑羅王。却坐一
T0189_.03.0650c01: 面。時婆羅門。及以大臣。諸人民衆。皆悉就
T0189_.03.0650c02: 座。爾時世尊。既見來衆皆安坐已。即以
T0189_.03.0650c03: 梵音。慰問頻毘娑羅王言。大王四大常安隱
T0189_.03.0650c04: 不。統理民務。無乃勞耶。王即答言。蒙世
T0189_.03.0650c05: 尊恩。幸得安隱。爾時頻毘娑羅王。及餘大學
T0189_.03.0650c06: 婆羅門長者居士。大臣人民。既見迦葉。爲
T0189_.03.0650c07: 佛弟子。自相謂言。嗚呼如來。有大神力。智
T0189_.03.0650c08: 慧深遠。不可思議。乃能伏於如此之人。以
T0189_.03.0650c09: 爲弟子。爾時復有諸餘人衆。心自念言。優
T0189_.03.0650c10: 樓頻螺迦葉。有大智慧。普爲世人之所歸
T0189_.03.0650c11: 信。云何當爲沙門瞿曇。而作弟子。心懷狐
T0189_.03.0650c12: 疑。爾時世尊。知彼心念。即語迦葉。汝今宜
T0189_.03.0650c13: 應現諸神變。于時迦葉。即昇虚空。身上出
T0189_.03.0650c14: 水。身下出火。身上出火。身下出水。或現
T0189_.03.0650c15: 大身。滿虚空中。或復現小。或分一身。爲
T0189_.03.0650c16: 無量身。或現入地。還復踊出。於虚空中。行
T0189_.03.0650c17: 住坐臥。擧衆見已。歎未曾有。悉皆稱言。第
T0189_.03.0650c18: 一大仙。爾時迦葉。現此變已。即從空下。到
T0189_.03.0650c19: 於佛前。頭面禮足。而白佛言。世尊實是天
T0189_.03.0650c20: 人之師。我今實是尊之弟子。如是三説。佛即
T0189_.03.0650c21: 答言。如是如是。迦葉汝於我法見何等利。
T0189_.03.0650c22: 棄捨火具。而出家耶。於是迦葉。以偈答
T0189_.03.0650c23:     我於昔日中 所事火功徳
T0189_.03.0650c24:     得生天人中 受於五欲樂
T0189_.03.0650c25:     恒如是輪轉 沒於生死海
T0189_.03.0650c26:     我見此過患 所以棄捨之
T0189_.03.0650c27:     又復事火福 得生天人中
T0189_.03.0650c28:     増長貪恚癡 是故我遠離
T0189_.03.0650c29:     又復事火福 爲求將來生
T0189_.03.0651a01:     既已有生故 必有老病死
T0189_.03.0651a02:     已見如此事 是故棄火法
T0189_.03.0651a03:     施會修苦行 及以事火福
T0189_.03.0651a04:     雖得生梵天 此非究竟處
T0189_.03.0651a05:     以是因縁故 所以棄事火
T0189_.03.0651a06:     我見如來法 離生老病死
T0189_.03.0651a07:     究竟解脱處 是故今出家
T0189_.03.0651a08:     如來眞解脱 爲諸天人師
T0189_.03.0651a09:     以是因縁故 歸依大聖尊
T0189_.03.0651a10:     如來大慈悲 現種種方便
T0189_.03.0651a11:     及諸神通力 而以引導我
T0189_.03.0651a12:     云何而復應 奉事於火法
T0189_.03.0651a13: 爾時頻毘娑羅王。及諸大衆。聞優樓頻螺迦
T0189_.03.0651a14: 葉説此偈言。心大歡喜。於如來所。深生敬
T0189_.03.0651a15: 信。決定得知如來必成於一切種智。審知
T0189_.03.0651a16: 迦葉是佛弟子。爾時諸天。於虚空中。雨衆
T0189_.03.0651a17: 天花。作妙伎樂。異口同音唱言。善哉優樓頻
T0189_.03.0651a18: 螺迦葉。快説此偈。爾時世尊。知諸大衆心
T0189_.03.0651a19: 意決定無復狐疑又觀其根皆已成熟即爲
T0189_.03.0651a20: 説法。大王當知。此五陰身以識爲本。因於
T0189_.03.0651a21: 識故。而生意根。以意根故。而生於色。而
T0189_.03.0651a22: 此色法。生滅不住。大王若能如是觀者。則
T0189_.03.0651a23: 能於身。善知無常。如此觀身。不取身相。
T0189_.03.0651a24: 則能離我及於我所。若能觀色。離我我所。
T0189_.03.0651a25: 即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若
T0189_.03.0651a26: 人能作如此觀者。是名爲解。若人不能
T0189_.03.0651a27: 作斯觀者。是名爲縛。法本無我及以我
T0189_.03.0651a28: 所。以倒想故。横計有我及以我所。無有
T0189_.03.0651a29: 實法。若能斷此倒惑想者。則是解脱。爾時
T0189_.03.0651b01: 頻毘娑羅王。心自思惟。若謂衆生言有
T0189_.03.0651b02: 我者。而名爲縛。一切衆生。皆悉無我。既無
T0189_.03.0651b03: 有我。誰受果報。爾時世尊。知彼心念即
T0189_.03.0651b04: 語之言。一切衆生。所爲善惡。及受果報。皆
T0189_.03.0651b05: 非我造。亦非我受。而今*現有造作善惡
T0189_.03.0651b06: 受果報者。大王諦聽。當爲王説。大王但以
T0189_.03.0651b07: 情塵識合。於境生染。累想滋繁。以是縁故。
T0189_.03.0651b08: 馳流生死。備受苦報。若於境無染。息其累
T0189_.03.0651b09: 想。則得解脱。以情塵識三事因縁。共起善
T0189_.03.0651b10: 惡。及受果報。更無別我。譬如鑚火。因手轉
T0189_.03.0651b11: 燧。得有火生然彼火性。不從手生及以
T0189_.03.0651b12: 燧出。亦復不離手及燧鑚。彼情塵識。亦復
T0189_.03.0651b13: 如是。時頻毘娑羅王。又自思惟。若以情塵
T0189_.03.0651b14: 識和合故。而有善惡受果報者。便爲常
T0189_.03.0651b15: 合。不應離絶。若不常合。是則爲斷。爾時世
T0189_.03.0651b16: 尊。知王心念。即便答言。此情塵識。不常不
T0189_.03.0651b17: 斷。何以故合故不斷。離故不常。譬如縁於
T0189_.03.0651b18: 地水因彼種子。而生芽葉。種子既謝。不得
T0189_.03.0651b19: 名常。生芽葉故。不得名斷。離於斷常
T0189_.03.0651b20: 故名中道。三事因縁。亦復如是。爾時頻
T0189_.03.0651b21: 毘娑羅王。聞此法已。心開意解。於諸法中。
T0189_.03.0651b22: 遠塵離垢。得法眼淨。八萬那由他婆羅門
T0189_.03.0651b23: 大臣人民。亦於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。
T0189_.03.0651b24: 九十六萬那由他諸天。又於諸法。遠塵離
T0189_.03.0651b25: 垢。得法眼淨。時頻毘娑羅王。即從坐起。
T0189_.03.0651b26: 頂禮佛足。合掌白佛。快哉世尊。能捨轉輪
T0189_.03.0651b27: 聖王之位。出家學道。成一切種智。我昔愚
T0189_.03.0651b28: 癡。欲留世尊臨治小國。今覩慈顏。又聞
T0189_.03.0651b29: 正法。方懷慙愧。追悔昔過。唯願世尊。以大
T0189_.03.0651c01: 慈悲。受我懺悔。我於昔日。白世尊言。若
T0189_.03.0651c02: 得道時。願先度我。今日始蒙宿願成遂。荷
T0189_.03.0651c03: 世尊恩。得履道跡。我從今日。供養世尊及
T0189_.03.0651c04: 比丘僧。當令四事不使有乏。唯願世尊。
T0189_.03.0651c05: 住於竹園。令摩竭提國。長夜獲安。佛即答
T0189_.03.0651c06: 言。善哉大王。乃能捨於三不堅法。求三堅
T0189_.03.0651c07: 報。當令王願得滿足也。時頻毘娑羅王。知
T0189_.03.0651c08: 佛受請住竹園已。頂禮佛足。辭退而去。王
T0189_.03.0651c09: 還城已。即勅諸臣。令於竹園。起諸堂舍。
T0189_.03.0651c10: 種種莊飾。極令嚴麗。懸繒幡蓋。散花燒香。
T0189_.03.0651c11: 悉皆辦已。即便嚴駕。往至佛所。頭面禮足。
T0189_.03.0651c12: 而白佛言。竹園僧伽藍。修理已畢。唯願世
T0189_.03.0651c13: 尊。與比丘僧。哀愍我故。往住彼也。爾時
T0189_.03.0651c14: 世尊。與諸比丘及無量諸天。前後圍繞。入
T0189_.03.0651c15: 王舍城。當於如來蹈門閫時。城中樂器。不
T0189_.03.0651c16: 鼓自鳴。門狹更廣。門下更高。一切丘墟。
T0189_.03.0651c17: 皆悉平坦。臭穢塵垢。自然香淨。聾者得聽。
T0189_.03.0651c18: 瘂者能言。盲者得視狂者得正。拘癖疾病。
T0189_.03.0651c19: 普皆除愈。枯木發花。腐草榮秀。涸池増瀾。
T0189_.03.0651c20: 香風清靡。鳳雀孔翠。鳧鴈鴛鴦。異類衆烏。
T0189_.03.0651c21: 繽粉翔集。出和雅音。有如是等。種種祥瑞。
T0189_.03.0651c22: 既入城已。與頻毘娑羅王。倶往竹園。爾時
T0189_.03.0651c23: 諸天。滿虚空中。時王即便手執寶&MT04474;。盛以
T0189_.03.0651c24: 香水。於如來前。而作是言。我今以此竹園
T0189_.03.0651c25: 奉上如來及比丘僧。唯願哀愍爲我納受。
T0189_.03.0651c26: 作此言已即便捨水。爾時世尊。默然受之。
T0189_.03.0651c27: 説偈呪願
T0189_.03.0651c28:     若人能布施 斷除於慳貪
T0189_.03.0651c29:     若人能忍辱 永離於瞋恚
T0189_.03.0652a01:     若人能造善 則遠於愚癡
T0189_.03.0652a02:     能具此三行 速至般涅槃
T0189_.03.0652a03:     若有貧窮人 無財可布施
T0189_.03.0652a04:     見他修施時 而生隨喜心
T0189_.03.0652a05:     隨喜之福報 與施等無異
T0189_.03.0652a06: 爾時婆羅門大臣。及餘人民。見王奉施如來
T0189_.03.0652a07: 僧伽藍。皆悉踊躍。生隨喜心。爾時頻毘娑
T0189_.03.0652a08: 羅王。施僧伽藍已。心大歡喜。頭面禮足。
T0189_.03.0652a09: 退還所住。閻浮提中。諸王見佛。頻毘娑羅
T0189_.03.0652a10: 王。最爲其首。諸僧伽藍。竹園僧伽藍。最爲
T0189_.03.0652a11: 其始。爾時世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍。
T0189_.03.0652a12: 于時王舍城中。有二婆羅門。聰明利根。有
T0189_.03.0652a13: 大智慧。於諸書論。無不通達。辯才論議。
T0189_.03.0652a14: 莫能摧伏。一姓拘栗。名優波室沙。母名
T0189_.03.0652a15: 舍利故。擧世喚爲舍利弗。二姓目揵連。名
T0189_.03.0652a16: 目*揵羅夜那。各有一百弟子。普爲國人之
T0189_.03.0652a17: 所宗仰。二人互共以爲親友。極相愛重。咸
T0189_.03.0652a18: 誓言。若先得聞諸妙法者。要相開悟
T0189_.03.0652a19: 無得恡惜
T0189_.03.0652a20: 爾時阿捨婆耆比丘。著衣持鉢。入村乞食。
T0189_.03.0652a21: 善攝諸根。威儀庠序。路人見者。皆生恭敬。
T0189_.03.0652a22: 時舍利弗。忽於路次。逢見阿捨婆耆。善攝
T0189_.03.0652a23: 諸根。威儀庠序。彼舍利弗。善根既熟。見阿
T0189_.03.0652a24: 捨婆耆。心大歡喜。踊躍遍身。停歩瞻視。不
T0189_.03.0652a25: 能暫捨。即便問言。我意觀汝。似新出家。
T0189_.03.0652a26: 而能如此。攝諸情根欲有所問。唯願見
T0189_.03.0652a27: 答。汝今大師。其名何等有所教誡。演説
T0189_.03.0652a28: 何法。時阿捨婆耆。即便安庠。而答之言。我
T0189_.03.0652a29: 之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相
T0189_.03.0652b01: 好智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學
T0189_.03.0652b02: 道日淺。豈能宣説如來妙法。然以所知。當
T0189_.03.0652b03: 爲汝説。即説偈言
T0189_.03.0652b04:     一切諸法本 因縁生無主
T0189_.03.0652b05:     若能解此者 則得眞實道
T0189_.03.0652b06: 時舍利弗。聞阿捨婆耆説此偈已。即於諸
T0189_.03.0652b07: 法。遠塵離垢。得法眼淨。見道跡已。心大
T0189_.03.0652b08: 踊躍。身諸情根。皆悉悦預。而自念言。一切衆
T0189_.03.0652b09: 生。悉著於我。所以輪迴。在於生死。若除
T0189_.03.0652b10: 我想。即於我所。亦皆得離。譬如日光。能破
T0189_.03.0652b11: 於闇。無我之想。亦復如是。悉能破於我見
T0189_.03.0652b12: 闇障我從昔來。所可修學。皆爲邪見。唯今
T0189_.03.0652b13: 所得。是正眞道。作此念已。禮阿捨婆耆
T0189_.03.0652b14: 足。還歸所止。時阿捨婆耆。至前乞食。訖還
T0189_.03.0652b15: 竹園。時舍利弗。還至住處。時目*揵羅夜那。
T0189_.03.0652b16: 善根已熟。見舍利弗。諸根寂定。威儀庠序。
T0189_.03.0652b17: 顏容怡悦。異於常日即便問言。我今觀汝
T0189_.03.0652b18: 諸根顏貌。與常有異。必當已得甘露妙法。
T0189_.03.0652b19: 我昔與汝共結誓言。若聞妙法。要相啓悟。
T0189_.03.0652b20: 汝有所得。願爲我説。時舍利弗。即便答言。
T0189_.03.0652b21: 我今實已得甘露法。目*揵羅夜那聞已。歡
T0189_.03.0652b22: 喜無量。歎言善哉。時爲我説。舍利弗言。我
T0189_.03.0652b23: 今出行逢一比丘。執持衣鉢。入村乞食。諸
T0189_.03.0652b24: 根寂靜。威儀庠序。我既見已。深生恭敬。既
T0189_.03.0652b25: 到其所。而問之言。我意觀汝。似新出家。而
T0189_.03.0652b26: 能如此。攝諸情根。欲有所問。唯願見答。
T0189_.03.0652b27: 汝今大師。其名何等。有所教誡。演説何法。
T0189_.03.0652b28: 時阿捨婆耆。即便安庠。而見答言。我之大
T0189_.03.0652b29: 師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好
T0189_.03.0652c01: 智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學道
T0189_.03.0652c02: 日淺。豈能宣説如來妙法。然以所知。當爲
T0189_.03.0652c03: 汝説。即説偈言
T0189_.03.0652c04:     一切諸法本 因縁生無主
T0189_.03.0652c05:     若能解此者 即得眞實道
T0189_.03.0652c06: 爾時目*揵羅夜那。聞舍利弗説此語已。即
T0189_.03.0652c07: 於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。爾時舍利弗。
T0189_.03.0652c08: 與目*揵羅夜那。各於佛法。得甘露已。共
T0189_.03.0652c09: 相謂言。我等已於佛法。各得利益今者宜
T0189_.03.0652c10: 應共往佛所。求索出家。作此語已各喚弟
T0189_.03.0652c11: 子。而語之言。我等今者已於佛法。得甘露
T0189_.03.0652c12: 味。唯有此法。是出世道。我今欲往求佛出
T0189_.03.0652c13: 家。汝等云何。諸弟子等。答其師言。我等今
T0189_.03.0652c14: 者有所知見。皆大師力。師若出家。我悉隨
T0189_.03.0652c15: 從。於是二人。即將二百弟子。往詣竹園。既
T0189_.03.0652c16: 入門已。遙見如來。相好莊嚴。諸比丘衆。前
T0189_.03.0652c17: 後圍繞。心大歡喜。踊躍遍身。爾時世尊。見
T0189_.03.0652c18: 舍利弗。及目*揵羅夜那。與諸弟子。相隨來
T0189_.03.0652c19: 已。告諸比丘。汝等當知。今此二人。將諸弟
T0189_.03.0652c20: 子。來至我所。欲求出家。一名舍利弗。
T0189_.03.0652c21: 名目*揵羅夜那。當於我法中。爲上弟子。
T0189_.03.0652c22: 舍利弗者。於智慧中。最爲第一。目*揵羅夜
T0189_.03.0652c23: 那者。於神通中。復爲無上。至佛所已。頭面
T0189_.03.0652c24: 禮足。而白佛言。我於佛法。已得道跡。樂
T0189_.03.0652c25: 欲出家。願時聽許。爾時世尊。即便喚言。善來
T0189_.03.0652c26: 比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時彼
T0189_.03.0652c27: 二百弟子。既見其師成沙門已。倶白佛言。
T0189_.03.0652c28: 我等亦欲隨師出家。唯願世尊。垂愍聽許。
T0189_.03.0652c29: 於是世尊。即復喚言。善來比丘。鬚髮自落。
T0189_.03.0653a01: 袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。爲舍利弗
T0189_.03.0653a02: 及目*揵羅夜那。廣説四諦。二人即得阿羅
T0189_.03.0653a03: 漢果。又復爲彼二百弟子。廣説四諦。即於
T0189_.03.0653a04: 諸法。遠塵離垢。得法眼淨。乃至亦成阿羅
T0189_.03.0653a05: 漢果。爾時世尊。即與一千二百五十比丘。皆
T0189_.03.0653a06: 大阿羅漢。於摩竭提國。廣利衆生。諸比丘
T0189_.03.0653a07: 中。多有人。名目乾羅夜那世尊故。名此
T0189_.03.0653a08: 目*揵羅夜那。爲大目*揵羅夜那。爾時偸羅
T0189_.03.0653a09: 厥叉國。有一婆羅門。名曰迦葉。有三十二
T0189_.03.0653a10: 相。聰明智慧。誦四毘陀經。一切書論。無不
T0189_.03.0653a11: 通達。極大巨富。善能布施。其婦端正。擧國無
T0189_.03.0653a12: 雙。二人自然無有欲想。乃至亦不同宿一
T0189_.03.0653a13: 室。久於往昔。種善根故。不樂在家受五
T0189_.03.0653a14: 欲樂。日夜思惟。厭離世間。精勤求訪出家
T0189_.03.0653a15: 之法。如是推尋不能得。已即捨家事。入於
T0189_.03.0653a16: 山林。心念口言。諸佛如來。出家修道。我今亦
T0189_.03.0653a17: 當隨佛出家。即便脱去金縷織成珍寶之
T0189_.03.0653a18: 衣。價直百千兩金。而著壞色納衣。自剃鬚
T0189_.03.0653a19: 髮。爾時諸天。於虚空中。既見迦葉自出家
T0189_.03.0653a20: 已。而語之言。善男子。甘蔗種族。白淨王子。
T0189_.03.0653a21: 其名薩婆悉達。出家學道。成一切種智。
T0189_.03.0653a22: 擧世號爲釋迦牟尼佛。今者與千二百五十
T0189_.03.0653a23: 阿羅漢。在王舍城竹園中住
T0189_.03.0653a24: 爾時迦葉。聞天語已。歡喜踊躍。身毛皆竪。
T0189_.03.0653a25: 即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊。知其當
T0189_.03.0653a26: 來。而自思惟。觀其善根。宜往度之。作
T0189_.03.0653a27: 念已。即行逆之到子兜婆。而逢迦葉。時
T0189_.03.0653a28: 彼迦葉。既見相好威儀特尊。即便合掌。而
T0189_.03.0653a29: 作此言。世尊實是一切種智。實是慈悲。濟
T0189_.03.0653b01: 衆生者。實是一切所歸依處即便五體投
T0189_.03.0653b02: 地。頂禮佛足。而白佛言。世尊。今者是我大
T0189_.03.0653b03: 師。我是弟子。如是三説。佛即答言。如是迦
T0189_.03.0653b04: 葉。我是汝師。汝是我弟子。佛又語言。迦葉當
T0189_.03.0653b05: 知。若人實非一切種智。而欲受汝爲弟子
T0189_.03.0653b06: 者。頭則破裂。以爲七分。又復告言。善哉迦
T0189_.03.0653b07: 葉。快哉迦葉。當知五受陰身是大苦聚。于
T0189_.03.0653b08: 時迦葉。聞此言已。即便見諦。乃至得於
T0189_.03.0653b09: 阿羅漢果。爾時世尊。即與迦葉。倶還竹園。
T0189_.03.0653b10: 以此迦葉。有大威徳。智慧聰明。是故名之。
T0189_.03.0653b11: 爲大迦葉
T0189_.03.0653b12: 爾時世尊。告諸比丘。普光如來。出興世時。
T0189_.03.0653b13: 善慧仙人。豈異人乎。即我身是。縁路所遇五
T0189_.03.0653b14: 百外道。所共論議。及隨喜者。今此會中優樓
T0189_.03.0653b15: 頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時賣花
T0189_.03.0653b16: 女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人。髮布地時。
T0189_.03.0653b17: 傍有二人。掃佛前地。及二百人。隨喜助者。
T0189_.03.0653b18: 今此會中。舍利弗大目*揵羅夜那。并二百弟
T0189_.03.0653b19: 子比丘是。虚空諸天。見善慧仙人。以髮布
T0189_.03.0653b20: 地。悉皆隨喜。而讃歎者。我初得道鹿野苑
T0189_.03.0653b21: 中。始轉法輪。八萬天子。及頻毘婆羅王。所
T0189_.03.0653b22: 將眷屬。八萬那由他人。及九十六萬那由他
T0189_.03.0653b23: 天是。汝等當知。過去種因。經無量劫。終不
T0189_.03.0653b24: 磨滅。我於往昔。精勤修習一切善業。及發
T0189_.03.0653b25: 大願。心不退轉故。於今者而得成就一切
T0189_.03.0653b26: 種智。汝等宜應勤修道行。無得懈怠。時諸
T0189_.03.0653b27: 比丘。聞佛所説。歡喜頂戴。作禮而退
T0189_.03.0653b28: 過去現在因果經卷第
T0189_.03.0653b29:
T0189_.03.0653c01:
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