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大方便佛報恩經 (No. 0156_ ) in Vol. 00 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0156_.03.0148a01: 婆達多是。爾時一鴈悲鳴吐血者。今阿難 T0156_.03.0148a02: 是。爾時五百群鴈者。今五百阿羅漢是。爾 T0156_.03.0148a03: 時鴈王者。今我身是 T0156_.03.0148a04: 爾時阿難心生顧戀如本不異。爾時五百阿 T0156_.03.0148a05: 羅漢。飛騰虚空亦如本不異。爾時提婆達 T0156_.03.0148a06: 多。常欲毀害於我。我以慈悲力故。因乃得 T0156_.03.0148a07: 濟。説是法時。無量百千人或得初果乃至四 T0156_.03.0148a08: 果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲 T0156_.03.0148a09: 聞辟支佛心 T0156_.03.0148a10: 復次提婆達多。惡心不息而作是念。我今應 T0156_.03.0148a11: 當長養十指爪甲。極令長利。於爪甲下塗以 T0156_.03.0148a12: 毒藥。往如來所。頭面接足禮時。我當以十 T0156_.03.0148a13: 指甲抓足趺上。毒藥入體其必喪命。作是 T0156_.03.0148a14: 念已。如所思惟往如來所。頭面作禮以手接 T0156_.03.0148a15: 足。爾時毒藥變成甘露。於如來身竟無所 T0156_.03.0148a16: 爲。復次提婆達多。既不果願。復作是念。如 T0156_.03.0148a17: 來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山頭頂 T0156_.03.0148a18: 上排山上石下斷其命根。作是念已。上山 T0156_.03.0148a19: 排石。傷佛足指。我慈悲心怨親同等。復次 T0156_.03.0148a20: 提婆達多。過去久遠不可計劫。爾時有佛。 T0156_.03.0148a21: 出興于世。號曰應現如來應供正遍知明行 T0156_.03.0148a22: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T0156_.03.0148a23: 尊。佛滅度後。於像法中。有一坐禪比丘。 T0156_.03.0148a24: 獨住林中。爾時比丘甞患蟣虱。即便共虱 T0156_.03.0148a25: 而作約言。我若坐禪。汝宜默然隱身寂住。 T0156_.03.0148a26: 其虱如法。於後一時。有一土蚤來至虱邊。 T0156_.03.0148a27: 問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依 T0156_.03.0148a28: 主人常修禪定。教我飮食時節。我如法飮食 T0156_.03.0148b01: 故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。 T0156_.03.0148b02: 虱言。能爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時 T0156_.03.0148b03: 土蚤聞血肉香。即便食噉 T0156_.03.0148b04: 爾時比丘心生苦惱。即便脱衣以火燒之。佛 T0156_.03.0148b05: 言。爾時坐禪比丘者。今迦葉佛是。爾時土 T0156_.03.0148b06: 蚤者。今提婆達多是。爾時虱者。今我身是。 T0156_.03.0148b07: 提婆達多爲利養故。毀害於我。乃至今日成 T0156_.03.0148b08: 佛。亦爲利養出佛身血。生入地獄。提婆達 T0156_.03.0148b09: 多。常懷惡心毀害如來。若説其事窮劫不 T0156_.03.0148b10: 盡。而如來常以慈悲力。愍而哀傷。我以値 T0156_.03.0148b11: 遇提婆達多故。速得成佛。念其恩故常垂 T0156_.03.0148b12: 慈愍。爾時如來。即遣阿難往到地獄。問訊 T0156_.03.0148b13: 提婆達多。苦可忍不。爾時阿難受如來教。 T0156_.03.0148b14: 至地獄門外。問牛頭阿傍言。爲我喚提婆達 T0156_.03.0148b15: 多。牛頭阿傍言。汝問何佛提婆達多。過去 T0156_.03.0148b16: 諸佛皆有提婆達多。阿難言。我喚釋迦牟 T0156_.03.0148b17: 尼佛提婆達多。爾時牛頭阿傍。即語提婆 T0156_.03.0148b18: 達多。阿難在外欲得相見。提婆達多即言。 T0156_.03.0148b19: 善來阿難。如來猶能憐念於我耶。阿難言。 T0156_.03.0148b20: 如來遣我問訊。苦痛可堪忍不。提婆達多 T0156_.03.0148b21: 言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。佛 T0156_.03.0148b22: 言。菩薩摩訶薩。修大方便引接衆生。其受 T0156_.03.0148b23: 生死無量大苦。不以爲患。若有人言。提婆 T0156_.03.0148b24: 達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。如來 T0156_.03.0148b25: 爾時。即爲大衆顯發提婆達多微密妙行大 T0156_.03.0148b26: 方便。時無量百千菩薩得無生法忍。無量百 T0156_.03.0148b27: 千人發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千 T0156_.03.0148b28: 人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虚空神天雨 T0156_.03.0148c01: 衆天華。遍覆大衆。作天伎樂放大光明。讃 T0156_.03.0148c02: 言善哉。如來所説法未曾有也。一切大衆 T0156_.03.0148c03: 聞佛説法。頭面作禮。歡喜而去 T0156_.03.0148c04: 大方便佛報恩經卷第四 T0156_.03.0148c05: T0156_.03.0148c06: T0156_.03.0148c07: T0156_.03.0148c08: T0156_.03.0148c09: T0156_.03.0148c10: 失譯人名在後漢録 T0156_.03.0148c11: 慈品第七 T0156_.03.0148c12: 爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾 T0156_.03.0148c13: 時如來遊於無量甚深行處。欲拔衆生三有 T0156_.03.0148c14: 劇苦。欲發五蓋并解十纒。欲令一切衆生 T0156_.03.0148c15: 倶得解脱安處無爲。即爲開示二種福田。一 T0156_.03.0148c16: 者有作福田。二者無作福田。所謂父母及與 T0156_.03.0148c17: 師長。諸佛法僧及諸菩薩。一切衆生修供得 T0156_.03.0148c18: 福。進可成道。爾時世尊告舍利弗。大弟子 T0156_.03.0148c19: 等諸大智慧。汝等當知。如來不久當取涅槃。 T0156_.03.0148c20: 時舍利弗。聞是語已。身諸肢節痛如針刺。 T0156_.03.0148c21: 憂愁懊惱悶絶躃地。以冷水灑面良久乃穌。 T0156_.03.0148c22: 即起合掌。以偈歎佛 T0156_.03.0148c23: 佛者譬甘露 聽聞無厭足 T0156_.03.0148c24: 佛當有懈怠 無益於一切 T0156_.03.0148c25: 五道生死海 譬如墮汚泥 T0156_.03.0148c26: 愛欲所纒故 無智爲世迷 T0156_.03.0148c27: 前世行中正 加施而平等 T0156_.03.0148c28: 故使眉間相 所照無有限 T0156_.03.0148c29: 其眼如月初 徹覩十方國 T0156_.03.0149a01: 能令人心眼 見者大歡喜 T0156_.03.0149a02: 爾時舍利弗説如是等百千偈。讃歎如來已 T0156_.03.0149a03: 頭面禮足遶百千匝。告諸大衆諸天龍鬼神 T0156_.03.0149a04: 人及非人。諸善男子。世間虚空怪哉怪哉。 T0156_.03.0149a05: 世間虚空苦哉苦哉。世間眼滅痛哉痛哉。妙 T0156_.03.0149a06: 寶法橋今當碎壞。無上道樹今當摧折。妙寶 T0156_.03.0149a07: 勝幢今當傾倒。無上佛日沒大涅槃山。一 T0156_.03.0149a08: 切大衆聞是語已。心驚毛竪即大恐怖。日無 T0156_.03.0149a09: 精光。諸山崩落地爲大動。時舍利弗於大衆 T0156_.03.0149a10: 中。而説偈言 T0156_.03.0149a11: 我見佛身相 喩如紫金山 T0156_.03.0149a12: 相好衆徳滅 唯有名獨存 T0156_.03.0149a13: 應當勤精進 得出於三界 T0156_.03.0149a14: 選擇衆善業 涅槃最安樂 T0156_.03.0149a15: 時舍利弗説是偈慰喩諸大衆已。現大神力 T0156_.03.0149a16: 身昇虚空。化作千頭寶象。一一象身共相 T0156_.03.0149a17: 蟠結。千頭外向。一一象皆有七牙。一一牙 T0156_.03.0149a18: 上有七浴池。一一浴池有七蓮花。於花臺 T0156_.03.0149a19: 上有七化佛。一一化佛皆有侍者舍利弗。一 T0156_.03.0149a20: 一舍利弗。放大光明。普照十方無量恒沙世 T0156_.03.0149a21: 界。遠召有縁。有縁既集。時舍利弗。復現大 T0156_.03.0149a22: 身滿虚空中。大而現小。入地如水。出無間 T0156_.03.0149a23: 隙。入無孔竅。或身下出火身上出水。踊 T0156_.03.0149a24: 沒虚空。或作千作百乃至無數。現種種神變 T0156_.03.0149a25: 已。從虚空下往大衆中。廣爲説法示教利喜。 T0156_.03.0149a26: 令無量百千衆生發阿耨多羅三藐三菩提 T0156_.03.0149a27: 心。復有無量百千衆生。得須陀洹道乃至阿 T0156_.03.0149a28: 羅漢果。復有無量百千人。發聲聞辟支佛心。 T0156_.03.0149a29: 時舍利弗作如是無量利益已。告於大衆而 T0156_.03.0149b01: 作是言。我今何心。見於如來入般涅槃。 T0156_.03.0149b02: 作是唱已。即昇虚空。身中出火即自燒身。取 T0156_.03.0149b03: 於涅槃。爾時大衆戀慕舍利弗。目不暫捨心 T0156_.03.0149b04: 生戀慕。擧聲大哭塵土坌身。日無精光天地 T0156_.03.0149b05: 大動。爾時大衆收取舍利起塔供養。爾時 T0156_.03.0149b06: 有無量百千大衆圍遶塔。念舍利弗故心生 T0156_.03.0149b07: 苦惱。猖狂而行忘失正念 T0156_.03.0149b08: 爾時如來以慈悲力。化作舍利弗在大衆中。 T0156_.03.0149b09: 爾時大衆見舍利弗。心生歡喜憂苦即除。因 T0156_.03.0149b10: 歡喜心故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾 T0156_.03.0149b11: 時阿難以如來神力故。觀察衆心咸皆有疑。 T0156_.03.0149b12: 即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手 T0156_.03.0149b13: 長跪而白佛言。世尊。舍利弗以何因縁。先 T0156_.03.0149b14: 如來前而取滅度。令諸大衆憂苦如是。佛告 T0156_.03.0149b15: 阿難及諸大衆。舍利弗不但今日先如來前 T0156_.03.0149b16: 而取滅度。過去世時。亦不能忍見我。先取滅 T0156_.03.0149b17: 度。阿難白佛言。世尊。舍利弗過去世時。先 T0156_.03.0149b18: 取滅度其事云何。佛言。善聽。乃往過去阿 T0156_.03.0149b19: 僧祇劫。爾時有國名波羅奈。其波羅奈王名 T0156_.03.0149b20: 曰大光明。大光明王主六十小國八百聚落。 T0156_.03.0149b21: 其王常懷慈心。布施一切不逆人意。爾時有 T0156_.03.0149b22: 一邊小國王。常懷惡逆。爾時大光明王於 T0156_.03.0149b23: 月日諸齋日。以五百大象載珍寶錢財衣被 T0156_.03.0149b24: 飮食。著大市中。及著四城門外。布施一切。 T0156_.03.0149b25: 時敵國怨家。聞大光明王布施一切不逆人 T0156_.03.0149b26: 意。有須衣服飮食金銀珍寶者。恣意自取 T0156_.03.0149b27: 而去 T0156_.03.0149b28: 爾時邊小國王聞大光明王布施之徳。心生 T0156_.03.0149b29: 嫉妬。即集諸臣。誰能往彼波羅奈國乞大 T0156_.03.0149c01: 光明王頭。諸臣皆無能往者。王復更宣令。 T0156_.03.0149c02: 誰能往*彼波羅奈國乞大光明王頭能去者 T0156_.03.0149c03: 償金千斤。其中有一婆羅門言。我能往乞 T0156_.03.0149c04: 之。但給我資粮。此國去波羅奈六千餘里。 T0156_.03.0149c05: 王即給資粮。遣至波羅奈國。時婆羅門往 T0156_.03.0149c06: 到波羅奈國界上。其他六種震動。驚諸禽 T0156_.03.0149c07: 獸四散馳走。日光障蔽月無精光。五星諸宿 T0156_.03.0149c08: 違失常度。赤黒白虹晝夜常現流星崩落。於 T0156_.03.0149c09: 其國中有諸流泉浴池華菓茂盛。常所愛樂 T0156_.03.0149c10: 者而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城。在門 T0156_.03.0149c11: 外立。時守門神語守門者言。此大惡婆羅門 T0156_.03.0149c12: 從遠方來。欲乞大光明王頭。汝莫聽入。時 T0156_.03.0149c13: 婆羅門住在門外。停滯一七不能得前語守 T0156_.03.0149c14: 門者。我從遠來欲見大王。時守門者即入白 T0156_.03.0149c15: 王。有一婆羅門從遠方來今在門外。王聞 T0156_.03.0149c16: 是語即出奉迎。如子見父。前爲作禮。所從來 T0156_.03.0149c17: 耶冒渉途路得無疲倦。婆羅門言。我在他方 T0156_.03.0149c18: 聞王功徳布施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼 T0156_.03.0149c19: 天下徹黄泉。遠近歌歎實無虚言。故從遠 T0156_.03.0149c20: 來歴渉山川。今欲有所得。王言。我今名爲 T0156_.03.0149c21: 一切之施。有所求索莫自疑難。婆羅門言。 T0156_.03.0149c22: 審實爾不。我不用餘物。今欲大祠從王乞 T0156_.03.0149c23: 頭。王聞是已深自思惟。我從無始生死已 T0156_.03.0149c24: 來。空喪此身未曾爲法。空受生死勞我精 T0156_.03.0149c25: 神。今者此身深欲爲求菩提誓及衆生。今不 T0156_.03.0149c26: 與者違我本心。若不以此身施者。何縁當得 T0156_.03.0149c27: 成於阿耨多羅三藐三菩提。王言。大善。須 T0156_.03.0149c28: 我小自撿校委付國位夫人太子。過七日 T0156_.03.0149c29: 已當相給與 T0156_.03.0150a01: 爾時大王即入宮中報諸夫人。天下恩愛皆 T0156_.03.0150a02: 當別離。人生有死事成有敗。物生於春秋冬 T0156_.03.0150a03: 自枯。夫人太子聞是語已。譬如人噎既不能 T0156_.03.0150a04: 咽復不得吐。大王。今者何因縁故説如是 T0156_.03.0150a05: 語。王言。有婆羅門從遠方來。欲乞我頭我 T0156_.03.0150a06: 已許之。夫人太子聞是語已。擧身投地擧聲 T0156_.03.0150a07: 大哭。自拔頭髮裂壞衣裳而作是言。大王。 T0156_.03.0150a08: 天下所重莫若己身云何今日難捨能捨持用 T0156_.03.0150a09: 施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用是臭爛 T0156_.03.0150a10: 膿血頭爲。婆羅門言。我自乞匂用問我爲。 T0156_.03.0150a11: 大臣語言。卿入我國我應問卿卿應答我。 T0156_.03.0150a12: 時婆羅門正欲實答心懷恐怖。懼畏大臣斷 T0156_.03.0150a13: 其命根。爾時五百大臣語婆羅門。汝莫恐 T0156_.03.0150a14: 怖。我等今者施汝無畏。以大王故。貧婆羅 T0156_.03.0150a15: 門何急用是膿血頭爲。我等五百人。人作一 T0156_.03.0150a16: 七寶頭。共相貿易并與所須。令汝七世無所 T0156_.03.0150a17: 乏少。婆羅門言。吾不用也。時諸大臣不果 T0156_.03.0150a18: 所願。心生苦惱擧聲悲哭。白大王言。大王。 T0156_.03.0150a19: 今者。何忍便欲捨此國土人民夫人太子。爲 T0156_.03.0150a20: 一婆羅門永棄孤背。王言。今爲汝等及一切 T0156_.03.0150a21: 衆生故捨身布施。時第一大臣。聞王語定必 T0156_.03.0150a22: 欲捨身與婆羅門。即自思惟。我今云何當見 T0156_.03.0150a23: 大王捨此身命。作是思惟已即入靜室便以 T0156_.03.0150a24: 刀自斷其命 T0156_.03.0150a25: 爾時大王便入後園。喚婆羅門來。汝今遠來 T0156_.03.0150a26: 從我乞頭。我以慈心憐愍汝故不逆汝意。令 T0156_.03.0150a27: 我來世得智慧頭施於汝等。作是語已即起 T0156_.03.0150a28: 合掌。向十方禮而作是言。十方諸佛哀慈憐 T0156_.03.0150a29: 愍。諸尊菩薩威神護助。令我此事必得成 T0156_.03.0150b01: 辦。語婆羅門隨汝持去。時婆羅門言。王有 T0156_.03.0150b02: 力士之力。臨時苦痛脱能變悔不能忍苦。或 T0156_.03.0150b03: 能反害於我。王審能爾者。何不以頭髮自 T0156_.03.0150b04: 繋樹枝。王聞是語心生慈愍。此婆羅門怯 T0156_.03.0150b05: 而且羸。若當不能斷我頭者而失大利。即 T0156_.03.0150b06: 隨其言以髮自縛著樹。語婆羅門。汝斷我頭 T0156_.03.0150b07: 還著我手中。我當以手授與於汝。時婆羅門 T0156_.03.0150b08: 手自捉刀即前向樹。爾時樹神即以手拍婆 T0156_.03.0150b09: 羅門頭悶絶倒地 T0156_.03.0150b10: 爾時大光明王語樹神言。汝不助我。反於 T0156_.03.0150b11: 善法而起留難。爾時樹神聞是語已心生苦 T0156_.03.0150b12: 惱。即唱是言。怪哉苦哉。於虚空中無雲雨 T0156_.03.0150b13: 血。天地大動日無精光。時婆羅門尋斷王頭 T0156_.03.0150b14: 持還本國。爾時五百太子及諸群臣。即收 T0156_.03.0150b15: 大光明王所餘身骨起塔供養。佛告阿難。 T0156_.03.0150b16: 爾時第一大臣。聞大光明王以頭布施心不 T0156_.03.0150b17: 堪忍。尋自捨命者今舍利弗是。爾時大光 T0156_.03.0150b18: 明王者今則我身釋迦如來是。菩薩如是修 T0156_.03.0150b19: 習苦行。誓爲衆生念諸佛恩。是故超越得 T0156_.03.0150b20: 成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。聞於 T0156_.03.0150b21: 如來欲入涅槃眼不忍見。先取滅度與本不 T0156_.03.0150b22: 異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此 T0156_.03.0150b23: 後園在此一樹下。捨轉輪王頭布施數滿一 T0156_.03.0150b24: 千。況餘身分身體手足。説是苦行因縁時。 T0156_.03.0150b25: 有無量百千衆生皆發阿耨多羅三藐三菩提 T0156_.03.0150b26: 心。復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅 T0156_.03.0150b27: 漢果。復有無量百千人發聲聞辟支佛心。一 T0156_.03.0150b28: 切大衆諸天龍鬼神人及非人聞佛説法歡喜 T0156_.03.0150b29: 而去 T0156_.03.0150c01: 復次摩伽陀國有五百群賊。常斷道劫人。枉 T0156_.03.0150c02: 濫無辜。王路斷絶 T0156_.03.0150c03: 爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕。送著深 T0156_.03.0150c04: 山懸嶮之處。即取一一賊。挑其兩目刵劓 T0156_.03.0150c05: 耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛命在呼噏。爾 T0156_.03.0150c06: 時五百人中有一人。是佛弟子告諸大衆。我 T0156_.03.0150c07: 等今者命不云遠。何不至心歸命於佛 T0156_.03.0150c08: 爾時五百人尋共發聲唱如是言。南無釋迦 T0156_.03.0150c09: 牟尼佛。爾時如來在耆闍崛山。以慈悲力 T0156_.03.0150c10: 於遊乾陀山。即大風起吹動樹林。起栴檀 T0156_.03.0150c11: 塵滿虚空中。風即吹往至彼深山諸群賊所。 T0156_.03.0150c12: 坌諸賊眼及諸身瘡。平復如故 T0156_.03.0150c13: 爾時諸賊還得兩眼。身瘡平復血變爲乳。倶 T0156_.03.0150c14: 發是言。我等今者蒙佛重恩身體安樂。報佛 T0156_.03.0150c15: 恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。作 T0156_.03.0150c16: 是唱已。一切大衆異口同音而作是言。諸 T0156_.03.0150c17: 未安衆生我當安之。諸未解脱衆生我當解 T0156_.03.0150c18: 之。諸未度者我當度之。未得道者令得涅 T0156_.03.0150c19: 槃。復次如來慈悲方便神力不可思議。佛 T0156_.03.0150c20: 在舍衞國。爾時崛山中。有五百人止住其 T0156_.03.0150c21: 中。斷道劫人作諸非法。如來爾時以方便力 T0156_.03.0150c22: 化作一人。乘大名象身著鎧仗。帶持弓箭手 T0156_.03.0150c23: 執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之。其人 T0156_.03.0150c24: 亦以七寶而自莊嚴。珠環嚴具皆出光明。單 T0156_.03.0150c25: 獨一己而入嶮路往至崛山。爾時山中五百 T0156_.03.0150c26: 群賊。遙見是人而相謂言。我等積年作賊未 T0156_.03.0150c27: 見此也。爾時賊主問諸人言。汝何所見。其 T0156_.03.0150c28: 人答言。見有一人乘大名象。被服瓔珞并象 T0156_.03.0150c29: 乘具純是七寶。放大光明照動天地。隨路而 T0156_.03.0151a01: 來。兼復單獨一己。我等若當擒獲此人資生 T0156_.03.0151a02: 衣食七世無乏。爾時賊主聞是語已。心生歡 T0156_.03.0151a03: 喜密共唱令而作是言。愼莫斫射徐徐捉取。 T0156_.03.0151a04: 即前後圍繞一時而發。時五百人同聲唱喚 T0156_.03.0151a05: 爾時化人以慈悲力愍而哀傷。尋時張弓布 T0156_.03.0151a06: 箭射之。時五百人人被一箭。而瘡苦痛難可 T0156_.03.0151a07: 堪忍。即皆躃地。宛轉大哭起共拔箭。其箭堅 T0156_.03.0151a08: 固非力所堪。爾時五百人即懷恐怖。我等今 T0156_.03.0151a09: 者必死不疑。所以者何。而此一人難爲抗對 T0156_.03.0151a10: 由來未有。即共同聲説偈問曰 T0156_.03.0151a11: 卿是何等人 爲是呪術力 T0156_.03.0151a12: 爲是龍鬼神 一箭射五百 T0156_.03.0151a13: 苦痛難可陳 我等身歸依 T0156_.03.0151a14: 爲我出毒箭 隨順不敢違 T0156_.03.0151a15: 爾時化人。説偈答曰 T0156_.03.0151a16: 斫瘡無過惡 射箭無過怒 T0156_.03.0151a17: 是壯莫能拔 唯從多聞除 T0156_.03.0151a18: 爾時化人説是偈已。即復佛身。放大光明遍 T0156_.03.0151a19: 照十方。一切衆生遇斯光者。盲者得覩。瘻 T0156_.03.0151a20: 者得申。拘躄者得手足。若邪迷者得覩眞 T0156_.03.0151a21: 言。總要而言。諸不稱意皆得如願 T0156_.03.0151a22: 爾時如來爲五百人示教利喜。説種種法。時 T0156_.03.0151a23: 五百人聞法歡喜。身瘡平復血反爲乳。尋時 T0156_.03.0151a24: 即發阿耨多羅三藐三菩提心。即共同聲而 T0156_.03.0151a25: 説偈言 T0156_.03.0151a26: 我等已發心 廣利諸衆生 T0156_.03.0151a27: 應當常恭敬 隨順諸佛學 T0156_.03.0151a28: 念佛慈悲力 拔苦身心安 T0156_.03.0151a29: 應當念佛恩 菩薩及善友 T0156_.03.0151b01: 師長及父母 及諸衆生類 T0156_.03.0151b02: 怨親心平等 恩徳無有二 T0156_.03.0151b03: 爾時虚空中。欲界諸天憍尸迦等。雨衆天華 T0156_.03.0151b04: 作天伎樂。供養如來。異口同音而説偈言 T0156_.03.0151b05: 我等先世福 光明甚嚴飾 T0156_.03.0151b06: 衆妙供養具 利益於一切 T0156_.03.0151b07: 世尊甚難遇 妙法亦難聞 T0156_.03.0151b08: 宿殖衆徳本 今遇釋中神 T0156_.03.0151b09: 我等念佛恩 亦當發道心 T0156_.03.0151b10: 我今得見佛 所有三業善 T0156_.03.0151b11: 爲諸衆生故 迴向無上道 T0156_.03.0151b12: 爾時諸天説是偈已遶百千匝。頭面禮佛飛 T0156_.03.0151b13: 空而去 T0156_.03.0151b14: 復次如來方便慈善根力不可思議。爾時毘 T0156_.03.0151b15: 舍離國有一婆羅門。執著邪見貪著我慢。舍 T0156_.03.0151b16: 利弗大目揵連往到其家。説法慰喩而不 T0156_.03.0151b17: 信受。執著邪論。其家大富財寶無量。家無 T0156_.03.0151b18: 有子。一旦崩亡財賄沒官。思惟是已。奉祠 T0156_.03.0151b19: 諸山及諸樹神。過九十日其婦便覺有娠。月 T0156_.03.0151b20: 滿生男。其兒端正人相具足。父母愛念衆 T0156_.03.0151b21: 人宗敬。至年十二。共諸等侶出外遊觀。道 T0156_.03.0151b22: 逢醉象馳犇踐踏。即便命終。父母聞之擧 T0156_.03.0151b23: 聲大哭。自投於地生狂癡心。塵土坌身自拔 T0156_.03.0151b24: 頭髮而作是言。一何薄命生亡我珍。前趣兒 T0156_.03.0151b25: 所抱持死尸。擧聲慟哭絶而復穌。心發狂癡 T0156_.03.0151b26: 裸形而行得覩如來。如來以慈善根力化作 T0156_.03.0151b27: 其兒 T0156_.03.0151b28: 爾時父母即前抱持歡喜無量。狂癡即滅還 T0156_.03.0151b29: 得本心。如來爾時即爲説法。因聞法故即發 T0156_.03.0151c01: 阿耨多羅三藐三菩提心 T0156_.03.0151c02: 復次如來慈善根力不可思議。爾時流離王 T0156_.03.0151c03: 起四種兵伐舍維國。得諸釋子穿坑埋之。坑 T0156_.03.0151c04: 悉齊腋令不動搖。過一七已。如來爾時以 T0156_.03.0151c05: 慈善根力即化其地變成浴池。其浴池水具 T0156_.03.0151c06: 八功徳。有妙香花。所謂波頭摩花。分陀利 T0156_.03.0151c07: 花。青黄赤白。大如車輪充滿其中。異類衆 T0156_.03.0151c08: 鳥相和悲鳴。時諸釋子見是事已心生歡喜。 T0156_.03.0151c09: 尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已。 T0156_.03.0151c10: 時*流離王即以酒飮五百黒象極令犇醉。脚 T0156_.03.0151c11: 著鐵甲鼻繋利劒。即聲惡鼓。放諸群象踏 T0156_.03.0151c12: 諸釋子。身諸*肢節皮骨糜碎。狼籍在地。 T0156_.03.0151c13: 以如來慈悲力故身心安樂。身心安樂故發 T0156_.03.0151c14: 菩提心。以發菩提心故。於諸衆生得平等心。 T0156_.03.0151c15: 心平等故不生瞋恚。心不瞋恚故命終生天。 T0156_.03.0151c16: 得生天已即以天眼却觀本縁。尋相謂言。我 T0156_.03.0151c17: 等蒙佛慈恩。得生於天。七寶宮殿名衣上服 T0156_.03.0151c18: 身諸光明。微妙伎樂一切樂具。皆是如來神 T0156_.03.0151c19: 力。是故我等發大悲心利益衆生。隨有佛法 T0156_.03.0151c20: 所流布處。若城邑聚落山林樹下宮殿舍宅 T0156_.03.0151c21: 有讀誦書寫解説其義隨流布處稱意供給令 T0156_.03.0151c22: 無乏少。若有刀兵疾疫飢饉。我等應當晝夜 T0156_.03.0151c23: 擁護心不捨離。爾時諸天發是願已。身命色 T0156_.03.0151c24: 力光明晃耀復倍於常。歡喜踊躍飛空而去」 T0156_.03.0151c25: 復次如來方便慈善根力不可思議。爾時*流 T0156_.03.0151c26: 離王伐舍維國。毀害諸釋種已。選諸釋女。 T0156_.03.0151c27: 擇取端正才能過人。各無數伎取五百人 T0156_.03.0151c28: 前後圍遶。作倡伎樂還歸本國。夫人婇女昇 T0156_.03.0151c29: 正殿上。結加趺坐告大衆言。我今快樂稱 T0156_.03.0152a01: 善無量。時諸釋女問*流離王言。汝今云何 T0156_.03.0152a02: 快樂。答言。我得勝怨。諸釋女言。汝不得 T0156_.03.0152a03: 勝。假使汝國一切四兵。不敵於我釋種一 T0156_.03.0152a04: 人。然我釋種是佛弟子。不與物諍令汝得 T0156_.03.0152a05: 勝。若起惡者。汝前後三四起兵向舍維國。而 T0156_.03.0152a06: 常退縮。汝第一往時。我諸釋種而作是言。 T0156_.03.0152a07: 此*流離王。不識恩分反生惡逆。若我等與 T0156_.03.0152a08: 彼戰者。賢愚不別皂白不明。我等今者。宜 T0156_.03.0152a09: 應恐怖令彼退散。即立誓令。今者諸人。齊 T0156_.03.0152a10: 共射之令箭莫傷。即起四兵往逆*流離。去 T0156_.03.0152a11: 四十里挽弓射之。箭箭相續筈筈相拄。時* T0156_.03.0152a12: 流離王見是事已。即懷恐怖退還歸去。過九 T0156_.03.0152a13: 十日。復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共 T0156_.03.0152a14: 議言。*流離惡人不知慙愧。而復更來欲相 T0156_.03.0152a15: 危害。爾時諸釋復立誓限。今日諸人齊共射 T0156_.03.0152a16: 鎧莫令傷人。時諸釋種齊共射之。悉令諸人 T0156_.03.0152a17: 所著鎧仗鉀鉀斷壞裸身而住。時*流離王 T0156_.03.0152a18: 心懷怖懼。即集諸臣而共議言。我等今者恐 T0156_.03.0152a19: 不全濟。中有第一大臣白大王言。是諸釋種 T0156_.03.0152a20: 皆佛弟子。持不殺戒修行慈悲。若不爾者。 T0156_.03.0152a21: 我等身命久已殞滅。王言。審如是者更可前 T0156_.03.0152a22: 進 T0156_.03.0152a23: 爾時諸釋手而住。*流離軍馬遂至逼近。 T0156_.03.0152a24: 諸釋種中有一婆羅門。語諸釋子。今衰禍 T0156_.03.0152a25: 至云何儼然。諸釋答言。我等今者不與物 T0156_.03.0152a26: 諍。若與彼諍非佛弟子。時婆羅門即嫌其 T0156_.03.0152a27: 言。踊出釋前。*與流離戰一箭射七。未久之 T0156_.03.0152a28: 間傷殺轉多。*流離四兵即還却退。時諸釋 T0156_.03.0152a29: 種復作是念。我等今者。不應與是惡人共爲 T0156_.03.0152b01: 徒黨。即集釋衆。共擯出是婆羅門種。既擯 T0156_.03.0152b02: 出已。*流離四兵壞舍維國。以是因縁令汝 T0156_.03.0152b03: 得勝。時*流離王即生慙愧。喚旃陀羅。即 T0156_.03.0152b04: 刵耳鼻截斷手足。斷手足已。即以車載棄 T0156_.03.0152b05: 於塚間。時諸釋女宛轉無復手足。悲號酸切 T0156_.03.0152b06: 苦毒纒身餘命無幾。時諸釋女各稱父母兄 T0156_.03.0152b07: 弟姉妹者。或復稱天喚地者。苦切無量。惟 T0156_.03.0152b08: 其中有第一釋女告諸女言。姉妹當知。我曾 T0156_.03.0152b09: 從佛聞。若有一人能於運急之中發於一念 T0156_.03.0152b10: 念佛至心歸命者。即得安隱各稱所願。時五 T0156_.03.0152b11: 百釋女。異口同音至心念佛。南無釋迦牟 T0156_.03.0152b12: 尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。復更唱 T0156_.03.0152b13: 言。苦哉苦哉。痛哉痛哉。嗚呼婆伽婆修伽 T0156_.03.0152b14: 陀。作是唱時。於虚空中。以如來慈善根力 T0156_.03.0152b15: 故。起大悲雲雨大悲雨。雨諸女人身。既蒙 T0156_.03.0152b16: 雨已。身體手足還生如故。諸女歡喜倶唱 T0156_.03.0152b17: 是言。如來慈父無上世尊。世間妙藥世間眼 T0156_.03.0152b18: 目。於三界中能拔其苦施與快樂。所以者 T0156_.03.0152b19: 何。我等今者得脱苦難。我等今者當念佛 T0156_.03.0152b20: 恩。當念報恩。諸女念言。當以何事而報佛 T0156_.03.0152b21: 恩。如來身者金剛之身。常住之身。無飢渇 T0156_.03.0152b22: 身。微妙色身。悉是具足百千禪定根力覺道 T0156_.03.0152b23: 不可思議三十二相八十種隨形之好具二莊 T0156_.03.0152b24: 嚴住大涅槃。等視衆生如羅睺羅。怨親等觀 T0156_.03.0152b25: 亦不望報。我等今者欲報佛恩。當共出家修 T0156_.03.0152b26: 持禁戒護持正法。思惟是已即求衣鉢。往詣 T0156_.03.0152b27: 王園比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘 T0156_.03.0152b28: 尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。今云何能 T0156_.03.0152b29: 捨此難捨而共出家。我等當爲説世間五欲 T0156_.03.0152c01: 快樂。待年限過然後出家。不亦快乎。彼若 T0156_.03.0152c02: 還俗。必以衣鉢奉施我等。思惟是已。於釋女 T0156_.03.0152c03: 前。即以上事向諸女説。諸女聞已心懷苦 T0156_.03.0152c04: 惱。此安隱處。云何有大恐怖。如餚饍飮食 T0156_.03.0152c05: 和以毒藥。此比丘尼所説亦復如是。世間 T0156_.03.0152c06: 五欲多諸過患。我已具知。云何而反讃歎其 T0156_.03.0152c07: 美。而勸我等還歸本家在於五欲。作是語 T0156_.03.0152c08: 已。擧聲大哭還出僧房。時有比丘尼。名曰 T0156_.03.0152c09: 華色。即問諸女何爲啼哭。諸女答言。不果 T0156_.03.0152c10: 所願。比丘尼言。汝願何等。答言。願欲出 T0156_.03.0152c11: 家不蒙聽許。時華色比丘尼問言。汝欲出家 T0156_.03.0152c12: 者。我能度汝。諸女聞已心生歡喜。即便隨 T0156_.03.0152c13: 從度爲弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集 T0156_.03.0152c14: 而作是言。和上當知。我等在家衆苦非一。 T0156_.03.0152c15: 親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚 T0156_.03.0152c16: 爾時和*上報諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我 T0156_.03.0152c17: 在家時。荷負衆苦其事衆多。時諸釋女長跪 T0156_.03.0152c18: 白師。願説在家衆苦因縁 T0156_.03.0152c19: 爾時華色比丘尼。即入三昧。以神通力。放 T0156_.03.0152c20: 大光明照閻浮提。請召有縁天龍鬼神人及 T0156_.03.0152c21: 非人。於大衆中即自説言。我在家時。是舍 T0156_.03.0152c22: 衞國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗。其 T0156_.03.0152c23: 婦有娠。埀欲産時還父母家。如是次第數年 T0156_.03.0152c24: 生子。後復有娠。埀産之日皆乘車馬。夫妻 T0156_.03.0152c25: 相將歸父母家。中路有河其水瀑長。其路 T0156_.03.0152c26: 曠絶多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸 T0156_.03.0152c27: 邊。於初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。 T0156_.03.0152c28: 即便㝃身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。 T0156_.03.0152c29: 聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠 T0156_.03.0153a01: 在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫 T0156_.03.0153a02: 眠不覺亦螫殺夫。我時唱喚蛇來蛇來。喚夫 T0156_.03.0153a03: 不應夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出 T0156_.03.0153a04: 已。其夫身體膖脹爛壞。骨節解散狼籍在 T0156_.03.0153a05: 地。憂悲恐怖悶絶躃地。擧聲大哭以手搥 T0156_.03.0153a06: 胸。自拔頭髮塵土坌身。尋復悶絶擧身投 T0156_.03.0153a07: 骨。如是憂苦經留數日。獨在岸邊。其水漸 T0156_.03.0153a08: 小。荷負小兒以手牽持。其新産者以裙盛 T0156_.03.0153a09: 之。銜著口中即前入水。正到河半反視大兒 T0156_.03.0153a10: 見一猛虎犇走馳逐。開口唱喚口即失裙。嬰 T0156_.03.0153a11: 兒沒水。以手探摸而竟不獲。其背上者失手 T0156_.03.0153a12: 落水尋復沒喪。其岸上者爲虎所食。我見是 T0156_.03.0153a13: 已心肝分裂。口吐熱血擧聲大哭。怪哉怪 T0156_.03.0153a14: 哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絶躃地。 T0156_.03.0153a15: 未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者。是 T0156_.03.0153a16: 我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時 T0156_.03.0153a17: 長者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩 T0156_.03.0153a18: 盡父母亦喪。我聞是已悶絶躃地良久乃穌。 T0156_.03.0153a19: 未久之間。有五百群賊即壞衆伴。爾時賊主 T0156_.03.0153a20: 便將我去。作賊主婦法常使守門。若有緩急 T0156_.03.0153a21: 爲人所逐。須速開門。後於一時夫與群賊共 T0156_.03.0153a22: 行抄劫 T0156_.03.0153a23: 爾時財主王及聚落。并力馳逐即還其家。爾 T0156_.03.0153a24: 時其婦在其舍内㝃娠生子。夫在門外再三 T0156_.03.0153a25: 喚已内無人開門 T0156_.03.0153a26: 爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思 T0156_.03.0153a27: 惟是已即縁牆入。語其婦言。以何事故不 T0156_.03.0153a28: 開門耶。婦言。以産生故而不及耳。爾時賊 T0156_.03.0153a29: 主見是事已。瞋恚小息語其婦言。人有娠 T0156_.03.0153b01: 者便當有子。汝爲産故危害於我。用是子爲 T0156_.03.0153b02: 速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之 T0156_.03.0153b03: 爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。 T0156_.03.0153b04: 汝可還噉。若不食者當斷汝頭。爾時其婦以 T0156_.03.0153b05: 恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其夫 T0156_.03.0153b06: 於後續復劫盜。爲王所得。即治其罪。治賊 T0156_.03.0153b07: 之法要斷其命合婦生埋。我時身體著妙瓔 T0156_.03.0153b08: 珞。爾時有人貪利瓔珞。於後夜時即便開塚。 T0156_.03.0153b09: 取我瓔珞并將我去。復經少時王家伺官。即 T0156_.03.0153b10: 伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷 T0156_.03.0153b11: 其命合婦生埋。埋之不固。於後夜時多諸 T0156_.03.0153b12: 虎狼。把發塚開食噉死尸。我因此故尋時 T0156_.03.0153b13: 得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便 T0156_.03.0153b14: 馳走。路見多人即便問言。諸人當知我今苦 T0156_.03.0153b15: 惱。何處能有忘憂除患。時有長老婆羅門 T0156_.03.0153b16: 等。以憐愍心即語我言。曾聞釋迦牟尼佛法 T0156_.03.0153b17: 之中。多諸安隱無諸衰惱。我聞是已心生歡 T0156_.03.0153b18: 喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修 T0156_.03.0153b19: 習即得道果。三明六通具八解脱。以是因 T0156_.03.0153b20: 縁汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因縁 T0156_.03.0153b21: 自致得道。時諸釋女聞是語已。心大歡喜 T0156_.03.0153b22: 得法眼淨。諸會聽衆各發所願歡喜而去。爾 T0156_.03.0153b23: 時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼・式 T0156_.03.0153b24: 叉摩尼・沙彌尼・優婆夷及一切女人。而作是 T0156_.03.0153b25: 言。佛法大利。一切功徳三種果報。唯有如來 T0156_.03.0153b26: 佛法海中乃具有之。一切衆生皆悉有分。而 T0156_.03.0153b27: 我等一切女人。如來不聽。以一切女人多諸 T0156_.03.0153b28: 疑惑執著難捨。以執著故。使諸結業無量纒 T0156_.03.0153b29: 縛癡愛覆心。覆心重故。愛水所沒不能自出 T0156_.03.0153c01: 故。以二等智故。懈怠慢惰故。現身不能莊 T0156_.03.0153c02: 嚴菩提獲得三十二相故。於生死中失轉輪 T0156_.03.0153c03: 聖王所有勝果。以十善法攝衆生故。亦失無 T0156_.03.0153c04: 上梵王之位。能爲建立正法勸發諮請。使 T0156_.03.0153c05: 一切衆生得利樂故。是故如來不聽女人樂 T0156_.03.0153c06: 爲弟子。天魔波旬及諸邪見一切外道。長夜 T0156_.03.0153c07: 惡邪執著邪論。殘滅正法毀佛法僧。是故如 T0156_.03.0153c08: 來不聽女人樂入佛法。我爲一切諸女人故。 T0156_.03.0153c09: 三請如來欲求佛法。如是至三。亦不聽許。 T0156_.03.0153c10: 時我不果所願。心懷悵恨憂悲苦惱。即出祇 T0156_.03.0153c11: 桓悲涙滿目 T0156_.03.0153c12: 爾時阿難即問我言。母人何故憂愁如此。 T0156_.03.0153c13: 我時即報侍者阿難。欲求出家修行佛法。三 T0156_.03.0153c14: 請如來如來不許。以是因縁我憂愁耳。爾時 T0156_.03.0153c15: 阿難即報我言。母人莫愁。我當啓請如來使 T0156_.03.0153c16: 母人得入佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡 T0156_.03.0153c17: 喜。爾時阿難入白佛言。世尊。今欲從佛啓 T0156_.03.0153c18: 請一願。佛言。聽汝説之。阿難白佛言。憍曇 T0156_.03.0153c19: 彌母人者。乳哺養育如來色身。至今得佛。 T0156_.03.0153c20: 依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。 T0156_.03.0153c21: 如來猶尚聽於一切衆生入佛法中。況於母 T0156_.03.0153c22: 人而不聽許 T0156_.03.0153c23: 佛告阿難。如汝所説。如來非不知母人於如 T0156_.03.0153c24: 來所有是重恩。但不樂使女人入佛法中。如 T0156_.03.0153c25: 來若聽女人入佛法中者。正法當漸微漸滅 T0156_.03.0153c26: 於五百歳。是故如來不樂喜聽女人入佛法 T0156_.03.0153c27: 中。爾時阿難頭面禮佛足。長跪叉手重白佛 T0156_.03.0153c28: 言。世尊。阿難自念。過去諸佛具四部衆。而 T0156_.03.0153c29: 我釋迦如來獨不具耶。佛告阿難。若憍曇彌。 T0156_.03.0154a01: 愛樂佛法發大精進清。淨修習八敬之法者。 T0156_.03.0154a02: 聽入佛法。阿難即時頭面禮佛。右遶三匝即 T0156_.03.0154a03: 便出外。白母人言。阿難已勸請如來。得使 T0156_.03.0154a04: 母人奉持佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡喜 T0156_.03.0154a05: 白阿難言。善哉阿難。乃能慇懃勸請如來。 T0156_.03.0154a06: 得使母人稱遂本願。阿難具宣如來慇懃之 T0156_.03.0154a07: 教。母人聞已悲喜交集。而我身者是無常 T0156_.03.0154a08: 身。今日乃得貿易寶身。今我命者念念遷滅 T0156_.03.0154a09: 代謝不定。始於今日貿易寶命。今我所有身 T0156_.03.0154a10: 命財者。衆縁所共無有眞主。今日乃得貿易 T0156_.03.0154a11: 寶財。我思惟如是功徳利故。於阿難所深生 T0156_.03.0154a12: 恭敬供養之想。白言。大徳阿難。願不有慮。 T0156_.03.0154a13: 如來祕教當盡奉行。假使喪失身命終不退 T0156_.03.0154a14: 失。如來即當宣説微妙八敬之法。難可毀 T0156_.03.0154a15: 犯 T0156_.03.0154a16: 爾時憍曇彌母人。即以大悲熏修其心。普爲 T0156_.03.0154a17: 未來一切女人重白佛言。世尊若當未來惡 T0156_.03.0154a18: 世之中。有善女人信樂愛敬於佛法者。唯願 T0156_.03.0154a19: 聽許得蒙其例。佛言善哉。若有女人護持 T0156_.03.0154a20: 佛法。漸次修學戒施多聞及諸善法。在家出 T0156_.03.0154a21: 家三歸五戒乃至具戒。及諸度脱諸助道法。 T0156_.03.0154a22: 皆悉聽許恣意修習。亦得是三種果報。人天 T0156_.03.0154a23: 泥洹。時憍曇彌聞是説已心生歡喜而白佛 T0156_.03.0154a24: 言。世尊。若是果報正是佛恩。佛言。莫作是 T0156_.03.0154a25: 説。如來終不有恩於諸衆生。如來終不於諸 T0156_.03.0154a26: 衆生而計有恩。計有恩者則破如來平等之 T0156_.03.0154a27: 心。憍曇彌。當知如來於諸衆生計有恩無恩 T0156_.03.0154a28: 者無有平等。何以故。若有衆生毀害於佛如 T0156_.03.0154a29: 來不瞋。若有衆生以旃檀汁塗如來身如來 T0156_.03.0154b01: 不喜。如來普於衆生怨親等觀。唯是阿難非 T0156_.03.0154b02: 如來也。以阿難故。令諸女人得入佛法。憍 T0156_.03.0154b03: 曇彌。未來末世。若有比丘尼及諸一切諸善 T0156_.03.0154b04: 女人。常當至心念阿難恩。稱名供養恭敬尊 T0156_.03.0154b05: 重讃歎令不斷絶。若不能常晝夜六時令心 T0156_.03.0154b06: 不忘。時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女 T0156_.03.0154b07: 人而作是言。我等應當至心歸命阿難大師。 T0156_.03.0154b08: 若有女人欲求安隱吉祥果報。常當於二月 T0156_.03.0154b09: 八日八月八日。著淨潔衣。至心受持八戒 T0156_.03.0154b10: 齋法。晝夜六時建大精進。阿難即以大威神 T0156_.03.0154b11: 力。應聲護助如願即得。時會大衆聞法歡 T0156_.03.0154b12: 喜。右遶而去 T0156_.03.0154b13: 大方便佛報恩經卷第五 T0156_.03.0154b14: T0156_.03.0154b15: T0156_.03.0154b16: T0156_.03.0154b17: T0156_.03.0154b18: 失譯人名在後漢録 T0156_.03.0154b19: 優波離品第八 T0156_.03.0154b20: 爾時如來大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾 T0156_.03.0154b21: 時阿難即從座起。觀察衆心咸皆有疑。如來 T0156_.03.0154b22: 世尊。云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家。 T0156_.03.0154b23: 以聽其出家故。毀辱一切諸王刹利種。増不 T0156_.03.0154b24: 敬之心。汚信心故永失福田。乃使白淨王 T0156_.03.0154b25: 子難陀比丘生輕慢心。佛告阿難及諸大衆。 T0156_.03.0154b26: 汝等善聽。汝等乃可説如來無有平等大悲 T0156_.03.0154b27: 三念處五智三昧。不得説言優波離比丘眞 T0156_.03.0154b28: 實是下賤人。修習下行下願下精進也。汝 T0156_.03.0154b29: 等乃可説如來煩惱無常遷變。不可得説優 T0156_.03.0154c01: 波離下賤出家。如來以正遍知宣説眞實之 T0156_.03.0154c02: 言。汝等應當信受佛語。如來知見生死過患 T0156_.03.0154c03: 獨覺成佛。優波羅亦隨出家。三明六通具八 T0156_.03.0154c04: 解脱。天人大衆増仰。護持正法持律第一。 T0156_.03.0154c05: 堪任供養能令衆生成就三種妙果。所謂現 T0156_.03.0154c06: 報生報後報。是故當知。優波離者奇特妙 T0156_.03.0154c07: 行。偏爲大悲菩薩。已於過去無量百千萬 T0156_.03.0154c08: 億諸佛所殖衆徳本。亦於諸佛法中持律第 T0156_.03.0154c09: 一。亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。爾時難 T0156_.03.0154c10: 陀比丘聞佛説已即從座起。頭面禮大憍陳 T0156_.03.0154c11: 如足。次第至優波離前。俛仰而立合掌而 T0156_.03.0154c12: 已。爾時如來即爲難陀而説偈言 T0156_.03.0154c13: 難陀當應知 汝莫憂貧窮 T0156_.03.0154c14: 亦不失富貴 出家法應爾 T0156_.03.0154c15: 難陀。聞佛示教利喜種種説法。心生歡喜即 T0156_.03.0154c16: 正衣服。頭面禮優波離足。應時天地六種震 T0156_.03.0154c17: 動。身心柔軟逮得己利所作已辦。佛告優波 T0156_.03.0154c18: 離。汝速師子吼於三寶四諦在家出家七衆 T0156_.03.0154c19: 差別。所謂三歸五戒乃至一切戒。利益衆生 T0156_.03.0154c20: 戒。淨煩惱戒。調御威儀戒。禪戒。無漏戒。興 T0156_.03.0154c21: 隆三寶。時優波離白佛言。世尊。如來以威 T0156_.03.0154c22: 神力引接將護。我乃少能所諮問耳 T0156_.03.0154c23: 云何名三寶。佛法及衆僧。三寶若無性。云 T0156_.03.0154c24: 何分別説法僧差別名。歸依三寶者。云何而 T0156_.03.0154c25: 奉行。三歸若一者不應説言三。若説三歸 T0156_.03.0154c26: 者。云何七衆名。爾時優波離白佛言。世尊。 T0156_.03.0154c27: 何所歸依名歸依佛。爾時如來一一稱解。答 T0156_.03.0154c28: 曰 T0156_.03.0154c29: 佛陀者覺。覺了一切法相故。復次一切衆生 T0156_.03.0155a01: 長眠三界。佛道眼既開自覺覺彼。故名爲 T0156_.03.0155a02: 覺。佛於一切法。能一切得一切説。問曰。佛 T0156_.03.0155a03: 云何一切説。爲應時適會隨宜説耶。爲當部 T0156_.03.0155a04: 黨相從説耶。答曰。佛隨物適時説一切法。 T0156_.03.0155a05: 後諸弟子結集法藏。以類撰之。佛或時爲諸 T0156_.03.0155a06: 弟子制戒輕重有殘無殘。撰爲律藏。或時 T0156_.03.0155a07: 説因果相生諸結諸使及以業相。集爲阿毘 T0156_.03.0155a08: 曇藏。爲諸天世人隨時説法。集爲増一。是 T0156_.03.0155a09: 勸化人所習。爲利根衆生説諸深義。名中阿 T0156_.03.0155a10: 含。是學問者所習。説種種隨禪法。是雜阿 T0156_.03.0155a11: 含。坐禪人習。破諸外道。是長阿含。問曰。 T0156_.03.0155a12: 佛若一切説者。有經云。佛坐一樹下捉一 T0156_.03.0155a13: 枝葉。問弟子曰。此枝葉多樹上葉多。答曰。 T0156_.03.0155a14: 樹上葉多。佛言。我所知法如樹上葉。我所 T0156_.03.0155a15: 説法如掌中葉。云何言佛一切説耶。答曰。 T0156_.03.0155a16: 有別相一切。總相一切。今言別相一切。有 T0156_.03.0155a17: 言。佛能一切説。但衆生不能盡受。佛非不 T0156_.03.0155a18: 能説。有言。應云一切知直言説。不得言一 T0156_.03.0155a19: 切説也。問若佛知而能説。聲聞縁覺依知而 T0156_.03.0155a20: 能説。何不稱佛耶。答曰不爾。佛知説倶盡。 T0156_.03.0155a21: 二乘知説於法有所不盡。復次佛解一切法。 T0156_.03.0155a22: 盡能作名。二乘不能。復次佛得無邊法。能 T0156_.03.0155a23: 無邊説。二乘不能。復次有共不共。二乘所 T0156_.03.0155a24: 得共。佛所得不共。聲聞所得三乘同知。中 T0156_.03.0155a25: 乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知。獨佛 T0156_.03.0155a26: 自知。復次函大蓋亦大。法大法相無邊。佛 T0156_.03.0155a27: 以無邊智知説無邊法。二乘智有邊故不稱 T0156_.03.0155a28: 法相。復次有根義。根者慧根。義者慧所縁 T0156_.03.0155a29: 法。佛根義倶滿。慧所縁法無有不盡。二乘 T0156_.03.0155b01: 根義二倶不滿。復次佛得如實智名。於一 T0156_.03.0155b02: 切法相如實了故。二乘知法不盡原底。兼 T0156_.03.0155b03: 有所不周。是以不得稱如實智。以是種種義 T0156_.03.0155b04: 故。二乘不得稱佛。婆伽婆者不可以音傳。 T0156_.03.0155b05: 不可以義解。云何世尊以能知一切對治法 T0156_.03.0155b06: 故。復次世法言音不同。世人自不相解。佛 T0156_.03.0155b07: 悉知之。故云世尊。復次勅比丘云。凡二乘 T0156_.03.0155b08: 凡夫。自説得法。或樂靜默。或入禪定。或以 T0156_.03.0155b09: 餘縁祕惜不説。佛所得法以慈悲力故。樂爲 T0156_.03.0155b10: 他説。復次云何以破三毒故。得稱世尊。問 T0156_.03.0155b11: 曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰不 T0156_.03.0155b12: 爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不 T0156_.03.0155b13: 果退所用退。果退者聲聞三果退。下果不 T0156_.03.0155b14: 退。中乘二種。若百劫習行成辟支佛果不 T0156_.03.0155b15: 退。若本是下乘三果作辟支佛則果有退。佛 T0156_.03.0155b16: 果不退。不果退者。若向三乘人未得而退。 T0156_.03.0155b17: 若修比丘三業懈墮不進。凡有所修習退而 T0156_.03.0155b18: 不勤。名不果退也。所用退者。凡所得法不 T0156_.03.0155b19: 現前用。如佛十力小乘十智。用一餘則不 T0156_.03.0155b20: 用。如誦十萬言經。若不誦時盡名所用退 T0156_.03.0155b21: 也。下乘不果退。中乘亦有不果退。佛無不 T0156_.03.0155b22: 果退。於一切行中無不勤故。二乘有所用退 T0156_.03.0155b23: 也。佛則不定。又云。於十力中用一不用九。 T0156_.03.0155b24: 故名退也。有云。無不用退。如誦二十萬言經。 T0156_.03.0155b25: 凡夫力劣故。或一日二日誦訖。佛能即時 T0156_.03.0155b26: 誦訖。十力亦爾。用能即用。無障礙故。無不用 T0156_.03.0155b27: 退。又云。佛無不用退。如著泥洹僧時不直爾 T0156_.03.0155b28: 著。如凡夫人法。皆爲利益衆生故。凡所用法。 T0156_.03.0155b29: 有益則用。無益不用。非不能用。故無用退。 T0156_.03.0155c01: 雖各有所解。而云不可定也。佛意不可思 T0156_.03.0155c02: 議。問曰。聲聞何故三果退。下果不退。答曰 T0156_.03.0155c03: 三果已曾得故退。下果未曾得故不退。如人 T0156_.03.0155c04: 飢得美食。久則不忘。此義亦爾。又云。下 T0156_.03.0155c05: 果忍作無礙道智作解脱道。三果智作無礙 T0156_.03.0155c06: 道智作解脱道故退。又云。見諦道無退。思 T0156_.03.0155c07: 惟道有退。淨不淨想斷結故。思惟道有逼 T0156_.03.0155c08: 迫。見諦無逼迫。見諦無逼迫。見諦結見理。 T0156_.03.0155c09: 思惟微生故逼迫不退也。又云。見諦智力 T0156_.03.0155c10: 強如大梁鎭物。思惟智弱故退也。又云。見 T0156_.03.0155c11: 諦欲界忍智二心能斷九品。上界忍智二心 T0156_.03.0155c12: 斷七十二品結盡無色界故不退也。以是義 T0156_.03.0155c13: 故獨名世尊。復次佛習氣斷。二乘習氣不 T0156_.03.0155c14: 盡。如牛呞比丘。常作牛呞。以世世牛中來 T0156_.03.0155c15: 故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以 T0156_.03.0155c16: 世世從婬女中來故。如一比丘跳枰擲閣。 T0156_.03.0155c17: 以世世從獼猴中來。不得名世尊。凡言如是 T0156_.03.0155c18: 我聞者。佛在時言。我聞爲是滅後也。撰法 T0156_.03.0155c19: 藏者言我聞。佛二十年中説法。阿難不聞。 T0156_.03.0155c20: 何得言我聞。答曰。云諸天語阿難。又云。佛 T0156_.03.0155c21: 入世俗心令阿難知。又云。從諸比丘邊聞。 T0156_.03.0155c22: 又云。阿難從佛請願。願佛莫與我故衣。莫 T0156_.03.0155c23: 令人請我食。我爲求法恭敬佛故。侍佛所須 T0156_.03.0155c24: 不爲衣食。諸比丘晨暮二時。得見世尊。莫 T0156_.03.0155c25: 令我爾。欲見便見。又佛二十年中所説法 T0156_.03.0155c26: 盡爲我説。問曰。二十年中所説法句。何由 T0156_.03.0155c27: 可説。答曰。佛善巧方便。於一句法中演無 T0156_.03.0155c28: 量法。能以無量法爲一句義。佛粗示其端 T0156_.03.0155c29: 緒。阿難盡已得知。速利強持力故。八萬法 T0156_.03.0156a01: 者。又云。如樹根莖枝葉名爲一樹。佛爲衆 T0156_.03.0156a02: 生始終説法名爲一藏。如是八萬。又云。佛 T0156_.03.0156a03: 一坐説法名爲一藏。如是八萬。又云。十六 T0156_.03.0156a04: 字爲半偈。三十二字爲一偈。如是八萬。又 T0156_.03.0156a05: 云。長短偈四十二字爲一偈。如是八萬。又 T0156_.03.0156a06: 云。如半月説戒爲一藏。如是八萬。又云。佛 T0156_.03.0156a07: 自説六萬六千偈爲一藏。如是八萬。又云。 T0156_.03.0156a08: 佛説塵勞有八萬。法藥亦八萬。名八萬法 T0156_.03.0156a09: 藏。問曰。契經阿毘曇不以佛在初。獨律誦 T0156_.03.0156a10: 以佛在初。答曰。以勝故。佛獨制故。如契經 T0156_.03.0156a11: 中諸弟子説法。有時如釋提桓因自説布施 T0156_.03.0156a12: 第一。何以故。我以施故。得爲天王所願如 T0156_.03.0156a13: 意。佛言如是。有時佛化作化佛。化佛説法。 T0156_.03.0156a14: 律則不爾。一切佛説。是故以佛在初。又如 T0156_.03.0156a15: 契經隨處隨決。律則不爾。若屋中有事。不 T0156_.03.0156a16: 得即結。必當出外。若白衣邊有事。必在衆 T0156_.03.0156a17: 結。若聚落有事。亦在衆結。若於五衆邊有 T0156_.03.0156a18: 事。必在比丘比丘尼邊結。是故以佛在初。 T0156_.03.0156a19: 毘耶離者。或有國以王爲名。或以地爲稱。 T0156_.03.0156a20: 或以城爲號。此國以龍爲目。迦蘭陀聚落者。 T0156_.03.0156a21: 以鳥名之。又云。聚落主名須提那者。父母 T0156_.03.0156a22: 求請神祇得。故名求得。富貴者。富有二種。 T0156_.03.0156a23: 一衆生類。二非衆生。非衆生者。多有金銀 T0156_.03.0156a24: 七寶倉庫財帛田疇舍宅。衆生類者。奴婢僕 T0156_.03.0156a25: 使象馬牛羊村落封邑。故名富也。貴者或爲 T0156_.03.0156a26: 封主。或有美徳。人所宗敬。故言貴也。自歸 T0156_.03.0156a27: 三寶受三歸法 T0156_.03.0156a28: 問曰。三歸以何爲性。有論者言。三歸是教 T0156_.03.0156a29: 無教性。受三歸時。胡跪合掌。口説三歸。是 T0156_.03.0156b01: 名身口教也。若純重心有身口無教。是謂教 T0156_.03.0156b02: 無教。又云。三歸是三業性。身口意業也。又 T0156_.03.0156b03: 云。三歸是善五陰。以衆生善五陰爲三歸。 T0156_.03.0156b04: 以三寶爲所歸。所歸以救護爲義。譬如有人 T0156_.03.0156b05: 有罪於王。投向異國以求救護。異國王言。 T0156_.03.0156b06: 汝求無畏者。莫出我境。莫違我教。必相救 T0156_.03.0156b07: 護。衆生亦爾。繋屬於魔有生死罪。歸向三 T0156_.03.0156b08: 寶以求救護。若誠心三寶更無異向。不違佛 T0156_.03.0156b09: 教。魔王邪惡無如之何。昔有一鴿。爲鷹所 T0156_.03.0156b10: 逐。入舍利弗影戰懼不解。移入佛影泰然無 T0156_.03.0156b11: 怖。大海可移此鴿無動。所以爾者。佛有大 T0156_.03.0156b12: 慈大悲。舍利弗無大慈悲。佛習氣盡。舍利 T0156_.03.0156b13: 弗習氣未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利 T0156_.03.0156b14: 弗六十劫中修習苦行。以是因縁。鴿入舍利 T0156_.03.0156b15: 弗影猶有怖畏。入佛影中而無怖也。問曰。 T0156_.03.0156b16: 若歸三寶能除罪過息怖畏者。提婆達多亦 T0156_.03.0156b17: 歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮 T0156_.03.0156b18: 阿鼻獄。答曰。夫救護者救可救者。提婆達 T0156_.03.0156b19: 多罪惡深大兼是定業。是故難救。問曰。若 T0156_.03.0156b20: 有大罪佛不能救。若無罪者不須佛救。云何 T0156_.03.0156b21: 三寶能有救護。答曰。提婆達多歸依三寶。 T0156_.03.0156b22: 心不眞實三歸不滿。常求利養名聞。自號一 T0156_.03.0156b23: 切智人。與佛爭競。以是因縁。三寶雖有大 T0156_.03.0156b24: 力不能救也。如阿闍世王。雖有逆罪應入阿 T0156_.03.0156b25: 鼻獄。以誠心向佛故。滅阿鼻罪入黒繩地 T0156_.03.0156b26: 獄。如人中重罪七日都盡。是謂三寶救護力 T0156_.03.0156b27: 也。問曰。若提婆達多罪不可救者。有經云 T0156_.03.0156b28: 若人歸佛者不墮三惡道。是義云何。答曰。 T0156_.03.0156b29: 提婆達多以歸三寶故。雖入阿鼻受苦輕微。 T0156_.03.0156c01: 亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處。 T0156_.03.0156c02: 若念佛功徳恐怖即滅。是故歸依三寶救護 T0156_.03.0156c03: 不虚。三寶於四諦中何諦所攝。於二十二根 T0156_.03.0156c04: 中何根所攝。於十八界中何界所攝。十二入 T0156_.03.0156c05: 中何入所攝。於五陰中何陰所攝三寶於四 T0156_.03.0156c06: 諦中盡諦所攝。道諦少入。根中三根所攝 T0156_.03.0156c07: 未知已知無知根。於十八界所攝意界意識 T0156_.03.0156c08: 界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中 T0156_.03.0156c09: 無漏五陰所攝。佛寶於四諦中道諦少入。法 T0156_.03.0156c10: 寶於四諦中盡諦所攝。僧寶於四諦中道諦 T0156_.03.0156c11: 少入。佛寶二十二根中。無知根所攝。法寶 T0156_.03.0156c12: 是盡諦無爲故非根所攝。僧寶二十二根中 T0156_.03.0156c13: 三無漏根所攝。佛寶於十八界中。意界意識 T0156_.03.0156c14: 界法界少入。十二入中意入法入少入。五 T0156_.03.0156c15: 陰中無漏五陰少入。法寶於十八界中法界 T0156_.03.0156c16: 少入。十二入中法入少入。法寶非五陰攝。陰 T0156_.03.0156c17: 是有爲。法寶是無爲故。僧寶於十八界中 T0156_.03.0156c18: 意界意識界法界少入。十二入中意入法 T0156_.03.0156c19: 入少入。五陰中無漏五陰少入。問歸依佛 T0156_.03.0156c20: 者。爲歸依釋迦文佛。爲歸依三世佛耶。答 T0156_.03.0156c21: 曰。歸依三世佛。以佛法身同故。歸依一佛。 T0156_.03.0156c22: 則是三世諸佛。以佛無異故。有云。若歸依 T0156_.03.0156c23: 三世諸佛者。有諸天自説。我迦葉佛弟子。我 T0156_.03.0156c24: 拘留孫佛弟子。如是七佛中各稱我是某佛 T0156_.03.0156c25: 弟子。以是因縁。正應歸依一佛。不應三世。 T0156_.03.0156c26: 有云不應爾。何以故。如毘沙門經説。毘沙門 T0156_.03.0156c27: 王歸依三寶。歸依過去未來現在佛。以是義 T0156_.03.0156c28: 故。應歸依三世諸佛。問曰。若爾者。如諸天 T0156_.03.0156c29: 各稱某佛弟子。是義云何。答曰。諸天所説。 T0156_.03.0157a01: 何足定義。有諸天各稱一佛爲師。亦歸三 T0156_.03.0157a02: 世諸佛。直以一佛爲證耳。問曰。何所歸依 T0156_.03.0157a03: 名爲歸依佛。答曰。歸依語迴轉一切智無學 T0156_.03.0157a04: 功徳。爲歸色身。歸依法身耶。答曰。歸依法 T0156_.03.0157a05: 身不歸色身。不以色爲佛故。問曰。若色身 T0156_.03.0157a06: 非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。色 T0156_.03.0157a07: 身是法身器故。法身所依故。若害色身則得 T0156_.03.0157a08: 逆罪。不以色身是佛故得逆罪。歸依法者。 T0156_.03.0157a09: 何所歸依名歸依法。答曰。歸依語迴轉斷欲 T0156_.03.0157a10: 無欲盡處涅槃。是名歸依法。問曰。爲歸依自 T0156_.03.0157a11: 身盡處他身盡處。答曰。歸自身盡處他身盡 T0156_.03.0157a12: 處。是名歸依法。若歸依僧何所歸依。答曰。 T0156_.03.0157a13: 歸依語迴轉良祐福田聲聞學無學功徳。是 T0156_.03.0157a14: 名歸依僧。爲歸俗諦僧。爲第一義諦僧。若歸 T0156_.03.0157a15: 第一義諦僧者。佛與提謂波利受三自歸。不 T0156_.03.0157a16: 應言未來有僧汝應歸依。第一義諦僧常在 T0156_.03.0157a17: 世間。答曰。以俗諦僧是第一義諦僧所依 T0156_.03.0157a18: 故。言未來有僧汝應歸依。又欲尊重俗諦僧 T0156_.03.0157a19: 故作如是説。佛自説一切諸衆中佛衆第一。 T0156_.03.0157a20: 譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐 T0156_.03.0157a21: 於中最勝最妙。佛弟子衆亦復如是。若有 T0156_.03.0157a22: 衆僧集在是中。四向四得無上福田。於一 T0156_.03.0157a23: 切九十六種衆中。最尊最上無能及者。是故 T0156_.03.0157a24: 言未來有僧汝應歸依。不傷正義。問曰。佛 T0156_.03.0157a25: 亦是法。法亦是法。僧亦是法。正是一法有 T0156_.03.0157a26: 何差別。答曰。雖是一法。以義而言自有差 T0156_.03.0157a27: 別。以三寶而言。無師大智及無學地一切功 T0156_.03.0157a28: 徳是謂佛寶。盡諦無爲。是謂法寶。聲聞學 T0156_.03.0157a29: 無學功徳智慧。是名僧寶。以法而言。無師 T0156_.03.0157b01: 無學法。是名佛寶。盡諦無爲非學非無學 T0156_.03.0157b02: 法。是名法寶。聲聞學無學法。是名僧寶。以 T0156_.03.0157b03: 根而言。佛是無知根。法寶非根法。僧是三 T0156_.03.0157b04: 無漏根。以諦而言。佛是道諦少入。法寶是 T0156_.03.0157b05: 盡諦。僧是道諦少入。以沙門果而言。佛是 T0156_.03.0157b06: 沙門。法寶是沙門果。僧是沙門。法寶是沙 T0156_.03.0157b07: 門果。以婆羅門而言。佛是婆羅門。法寶是 T0156_.03.0157b08: 婆羅門果。僧是婆羅門。法寶是婆羅門果。 T0156_.03.0157b09: 以梵行而言。佛是梵行。法寶是梵行果。僧 T0156_.03.0157b10: 是梵行。法寶是梵行果。以因果而言。佛是因。 T0156_.03.0157b11: 法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言 T0156_.03.0157b12: 佛是道。法寶是果。僧是道。法寶是果。佛 T0156_.03.0157b13: 以法爲師。佛從法生。法是佛母。佛依法住。 T0156_.03.0157b14: 問曰。佛若以法爲師者。於三寶中何不以 T0156_.03.0157b15: 法爲初。答曰。法雖是佛師。而法非佛不弘。 T0156_.03.0157b16: 所謂道由人弘。是故佛在初 T0156_.03.0157b17: 爾時優波離復白佛言。世尊。若受三歸戒 T0156_.03.0157b18: 時。先稱法寶後稱佛者成三歸不。答曰。無 T0156_.03.0157b19: 所曉知説不次第者。自不得罪。得成三歸。 T0156_.03.0157b20: 若有所解故倒説者。得罪亦不成三歸。問曰。 T0156_.03.0157b21: 若稱佛及法不稱僧者成三歸不。若稱法僧 T0156_.03.0157b22: 不稱佛者成三歸不。若稱佛僧不稱法寶成 T0156_.03.0157b23: 三歸不。答曰。不成三歸。問曰。若不受三歸 T0156_.03.0157b24: 得五戒不。若不受三歸得八戒不。若不受三 T0156_.03.0157b25: 歸得十戒不。若不白四羯磨得具戒不。答曰。 T0156_.03.0157b26: 一切不得。若受五戒。先受三歸。三歸既竟 T0156_.03.0157b27: 乃得五戒。所以説五戒名者。欲使前人識戒 T0156_.03.0157b28: 名字。如白四羯磨竟已便得具戒。所以説四 T0156_.03.0157b29: 依四墮十三僧殘者。但爲知故説。又言。受三 T0156_.03.0157c01: 歸竟説不殺戒爾時得戒。所以説一戒得五 T0156_.03.0157c02: 戒者。若能持一戒五盡能持。又以五戒勢分 T0156_.03.0157c03: 相著故。兼以本意誓受五戒故。又言。受五 T0156_.03.0157c04: 戒竟然後得戒。於諸説中受三歸已得五戒 T0156_.03.0157c05: 者。此是正義。如白四羯磨法。若受八戒。若 T0156_.03.0157c06: 受十戒。如五戒説。若先受三歸作優婆塞 T0156_.03.0157c07: 後若受五戒。若受八戒。若受十戒。更須三歸 T0156_.03.0157c08: 不。答不受三歸一切得戒。以先受三歸故。若 T0156_.03.0157c09: 先不受三歸直白羯磨得戒不。答受五戒八 T0156_.03.0157c10: 戒十戒。但受三歸即便得戒。若受具戒要以 T0156_.03.0157c11: 白四羯磨而得具戒。不以三歸。凡具戒者功 T0156_.03.0157c12: 徳深重。不以多縁多力。無由致之。是故三 T0156_.03.0157c13: 歸十僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒。 T0156_.03.0157c14: 功徳力少。是故若受三歸即便得戒。不須多 T0156_.03.0157c15: 縁多力受具戒已。何以但説四墮十三僧殘 T0156_.03.0157c16: 不説餘篇耶。此二篇戒最是重者。一戒若犯 T0156_.03.0157c17: 永不起二。雖起難起。若波利婆沙摩那埵二 T0156_.03.0157c18: 十衆中而後出罪。若難持而能持者。餘篇易 T0156_.03.0157c19: 持戒不須説也。是故但説二篇不説餘篇。問 T0156_.03.0157c20: 曰。是波羅提木叉戒是無漏戒。是禪戒不。答 T0156_.03.0157c21: 曰。非無漏戒亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若 T0156_.03.0157c22: 佛在世則有此戒。佛不在世則無此戒。禪無 T0156_.03.0157c23: 漏戒若佛在世若不在世一切時有。波羅提 T0156_.03.0157c24: 木叉戒從教而得。禪無漏戒不從教得。波羅 T0156_.03.0157c25: 提木叉戒從他而得。禪無漏戒不從他得。波 T0156_.03.0157c26: 羅提木叉戒不問眠與不眠。善惡無記心一 T0156_.03.0157c27: 切時有。禪無漏戒必禪無漏心中有戒。餘一 T0156_.03.0157c28: 切心中無也波羅提木叉戒。但人中有。禪戒 T0156_.03.0157c29: 無漏戒人天倶有。波羅提木叉戒但欲界中 T0156_.03.0158a01: 有。禪無漏戒欲色界成就無漏戒。波羅提木 T0156_.03.0158a02: 叉戒但佛弟子有。禪戒外道倶有。問曰。優婆 T0156_.03.0158a03: 塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪。答曰。四是實 T0156_.03.0158a04: 罪。飮酒一戒是遮罪。飮酒所以得與四罪 T0156_.03.0158a05: 同類結爲五戒者。以飮酒是放逸之本能犯 T0156_.03.0158a06: 四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飮酒故邪 T0156_.03.0158a07: 婬他婦。盜殺他雞。他人問言。何以故爾。答 T0156_.03.0158a08: 言。不作。以酒亂故一時能破四戒。有以飮 T0156_.03.0158a09: 酒故能作四逆。唯不能破僧耳。雖非宿業有 T0156_.03.0158a10: 狂亂報。以飮酒故迷惑倒亂。猶若狂人。又 T0156_.03.0158a11: 酒亂故廢失正業坐禪誦經佐助衆事。雖非 T0156_.03.0158a12: 實罪。以是因縁與實罪同。優波離復白佛 T0156_.03.0158a13: 言。優婆塞戒但於衆生上得戒。非衆生上亦 T0156_.03.0158a14: 得戒不。但於可殺可盜可婬可妄語衆生上 T0156_.03.0158a15: 得戒耶。若於不可殺不可盜不可婬不可欺 T0156_.03.0158a16: 誑衆生上亦得戒耶。答曰。於衆生得四戒。 T0156_.03.0158a17: 於非衆生上得不飮酒戒。若衆生可殺不可 T0156_.03.0158a18: 殺。可婬不可婬。可盜不可盜可妄語。不可 T0156_.03.0158a19: 妄語。一切得戒。下至阿鼻地獄。上至非非 T0156_.03.0158a20: 想處。及三千世界乃至如來一切有命之類。 T0156_.03.0158a21: 得此四戒。以初受戒時一切不殺。一切不盜。 T0156_.03.0158a22: 一切不婬。一切不妄語。無所限齊。以是故 T0156_.03.0158a23: 一切衆生上無不得戒。凡受戒法。先與説法 T0156_.03.0158a24: 引導開解。令於一切衆生上起慈愍心。既得 T0156_.03.0158a25: 増上心便得増上戒。夫得戒法。於一切衆生 T0156_.03.0158a26: 上各得四戒。四戒差別有十二戒。於衆生上。 T0156_.03.0158a27: 不殺不盜不婬不妄語。凡起此四惡有三因 T0156_.03.0158a28: 縁。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡故起。於 T0156_.03.0158a29: 一切衆生上有十二惡。以反惡故得十二善 T0156_.03.0158b01: 戒色。一切無邊衆生上亦復如是。設有百萬 T0156_.03.0158b02: 千萬阿羅漢入於泥洹。先於此羅漢上所得 T0156_.03.0158b03: 戒始終成就。不以羅漢泥洹故此戒亦失。得 T0156_.03.0158b04: 不飮酒戒時。此一身始終三千世界中一切 T0156_.03.0158b05: 所有酒上。咽咽得戒色。以受戒時一切酒盡 T0156_.03.0158b06: 不飮故。設酒滅盡戒常成就而不失也。先受 T0156_.03.0158b07: 戒時。於一切女人上三瘡門中得不婬戒。而 T0156_.03.0158b08: 後娶婦犯此戒不。答曰。不犯。所以爾者。本 T0156_.03.0158b09: 於女上得邪婬戒。今是自婦。以非邪婬故不 T0156_.03.0158b10: 犯此戒。以是義推之。一切同爾。八戒十 T0156_.03.0158b11: 戒。衆生非衆生類。得戒亦如是。二百五十 T0156_.03.0158b12: 戒。一切衆生上各得七戒。以義分別有二十 T0156_.03.0158b13: 一戒。如一衆生上起身口七惡。凡起此惡有 T0156_.03.0158b14: 三因縁。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡 T0156_.03.0158b15: 故起。以三因縁起此七惡。三七二十一惡。 T0156_.03.0158b16: 反惡得戒。一衆生上得二十一戒色。一切 T0156_.03.0158b17: 衆生亦復如是。以此義推。可一時得無量 T0156_.03.0158b18: 戒。不可一時盡犯。而得一時捨戒也。夫破 T0156_.03.0158b19: 戒法。若破重戒更無勝進。設還捨戒後更受 T0156_.03.0158b20: 者。更不得戒。如破八齋中重戒。後更受八 T0156_.03.0158b21: 戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼禪戒 T0156_.03.0158b22: 無漏戒一切不得。若破五戒中重戒已。若受 T0156_.03.0158b23: 八戒十戒具戒并禪戒無漏戒一切不得。若 T0156_.03.0158b24: 破五戒已。欲捨五戒更受十戒者。無有是處。 T0156_.03.0158b25: 若捨戒已。更受五戒。若受八戒十戒具戒并 T0156_.03.0158b26: 禪戒無漏戒一切不得。若破十戒具戒中重 T0156_.03.0158b27: 戒者。若欲勝進。若欲捨戒還受戒者。如五 T0156_.03.0158b28: 戒中説。問曰。禪戒無漏戒波羅提木叉戒。 T0156_.03.0158b29: 於三戒中何戒爲勝。答禪戒勝。有云。波羅 T0156_.03.0158c01: 提木叉戒。所以爾者。若佛出世得有此戒。 T0156_.03.0158c02: 禪戒無漏戒一切時有。於一切衆生非衆生 T0156_.03.0158c03: 類得波羅提木叉戒。禪無漏戒但於衆生上 T0156_.03.0158c04: 得。於一切衆生上慈心得波羅提木叉戒。禪 T0156_.03.0158c05: 無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法。有於七 T0156_.03.0158c06: 衆在於世間。三乘道果相續不斷。盡以波羅 T0156_.03.0158c07: 提木叉爲根本。禪無漏戒不爾。是故於三界 T0156_.03.0158c08: 中最尊殊勝。初受戒時白四羯磨已。戒已 T0156_.03.0158c09: 成就。始一念戒色名業。亦名業道。第二念 T0156_.03.0158c10: 已後生戒色。但是業非業道。所以爾者。初 T0156_.03.0158c11: 一念戒色思願滿足。以通思故名思業道。以 T0156_.03.0158c12: 前戒爲因故。後戒色任運自生。是故但名業 T0156_.03.0158c13: 非業道。初一念戒有教無教。後次第生戒。但 T0156_.03.0158c14: 有無教無有有教。初一念戒亦名爲戒。亦名 T0156_.03.0158c15: 善行。亦名律儀。後次續生戒亦有此義。優波 T0156_.03.0158c16: 離復白佛言。於三世中何世得戒。答曰。現 T0156_.03.0158c17: 在一念得戒。過去未來是法非衆生故不得 T0156_.03.0158c18: 戒。現在一念是衆生故得戒。問曰。爲善心 T0156_.03.0158c19: 中得戒。爲不善心中。爲無記心中。爲無心 T0156_.03.0158c20: 中得戒。答曰。一切盡得。先以善心禮僧足 T0156_.03.0158c21: 已。受衣鉢求和上問。精進乞戒。胡跪合掌 T0156_.03.0158c22: 白四羯磨已。相續善心戒色成就。是謂善心 T0156_.03.0158c23: 中得戒。若先次第法中。常生善心起諸教 T0156_.03.0158c24: 業。白四羯磨時。起貪欲瞋恚等諸不善念。於 T0156_.03.0158c25: 此心中成就戒色。是名不善心中得戒。以本 T0156_.03.0158c26: 善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。 T0156_.03.0158c27: 先以善心起於教業。白四羯磨時。或睡或 T0156_.03.0158c28: 眠。於眠心中而生戒色。是名無記中得戒 T0156_.03.0158c29: 也。先以善心起於教業。白四羯磨時。入 T0156_.03.0159a01: 滅盡定。即於爾時成就戒色。名無心中而得 T0156_.03.0159a02: 戒也。優波離復白佛言。若白衣不受五戒。 T0156_.03.0159a03: 直受十戒。爲得戒不。答曰。一時得二種戒。 T0156_.03.0159a04: 得優婆塞戒。得沙彌戒。若不受五戒十戒。 T0156_.03.0159a05: 直受具戒。一時得三種戒。憂波離復白佛 T0156_.03.0159a06: 言。若受具戒。一時得三種戒者。何須次第 T0156_.03.0159a07: 先受五戒次受十戒後受具戒耶。答曰。雖 T0156_.03.0159a08: 一時得三種戒而染習佛法必須次第。先受 T0156_.03.0159a09: 五戒。以自調伏信樂漸増。次受十戒。既受十 T0156_.03.0159a10: 戒善根轉深。次受具戒。如是次第得佛法 T0156_.03.0159a11: 味。深樂堅固難可退敗。如遊大海漸漸入深。 T0156_.03.0159a12: 入佛法海亦復如是。若一時受具戒者。即失 T0156_.03.0159a13: 次第又破威儀。復次或有衆生應受五戒而 T0156_.03.0159a14: 得道果。或有衆生因受十戒而得道果。以是 T0156_.03.0159a15: 種種因縁。是故如來説此次第。若先受五戒。 T0156_.03.0159a16: 次受十戒。受十戒時亦成就二戒五戒十戒。 T0156_.03.0159a17: 受十戒已次受具戒。受具戒時成就三種戒。 T0156_.03.0159a18: 五戒十戒具戒。七種受中唯白四羯磨戒次 T0156_.03.0159a19: 第三時得。餘六種受戒但一時得。無三時 T0156_.03.0159a20: 次第也。若一時得三種戒。若欲捨時。若言我 T0156_.03.0159a21: 是沙彌非比丘即失具戒。二種戒在。五戒十 T0156_.03.0159a22: 戒。若言我是優婆塞非沙彌。即失十戒。餘五 T0156_.03.0159a23: 戒在。若言在家出家一切盡捨我是歸依優 T0156_.03.0159a24: 婆塞。三種一時盡失不失三歸。若次第得三 T0156_.03.0159a25: 種戒捨法次第。如一時得戒中説。若先優婆 T0156_.03.0159a26: 塞出家受十戒捨五戒不。答曰。不捨。但失名 T0156_.03.0159a27: 失次第。不失戒也。失優婆塞名。得沙彌名。 T0156_.03.0159a28: 失白衣次第。得出家次第。若沙彌受具戒時。 T0156_.03.0159a29: 失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。 T0156_.03.0159b01: 不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。 T0156_.03.0159b02: 得比丘次第。終始常是戒。而隨時名。譬如 T0156_.03.0159b03: 樹葉春夏則青。秋時則黄。冬時則白。隨時 T0156_.03.0159b04: 異故樹葉則異。而其始終故是一葉。戒亦 T0156_.03.0159b05: 如是常是一戒。隨時有異。又如乳酪酥醍醐 T0156_.03.0159b06: 四時差別。雖隨有異而故是一。戒亦如是。 T0156_.03.0159b07: 雖三時有異。戒無異也。優波離復白佛言。 T0156_.03.0159b08: 凡受優婆塞戒。勢不能具受五戒。若受一戒 T0156_.03.0159b09: 二戒乃至四戒。受得戒不。答曰不得。若不 T0156_.03.0159b10: 得者。有經説。少分優婆塞。多分優婆塞。滿 T0156_.03.0159b11: 分優婆塞。此義云何。答曰。所以作是説者。 T0156_.03.0159b12: 欲明持戒功徳多少。不言有如是受戒也。* T0156_.03.0159b13: 憂波離復白佛言。若受一日二日乃至十日 T0156_.03.0159b14: 五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本制戒各 T0156_.03.0159b15: 有限齊。若受五戒必盡形壽。若受八戒必一 T0156_.03.0159b16: 日一夜受。是故不得。夫白四羯磨戒有上 T0156_.03.0159b17: 中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒 T0156_.03.0159b18: 是上品戒。入五戒中亦有三品。若微品心受 T0156_.03.0159b19: 戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上 T0156_.03.0159b20: 品心受戒得上品戒。十戒具戒亦各三品。如 T0156_.03.0159b21: 五戒説。若微品心得戒已後。以上中品心受 T0156_.03.0159b22: 十戒者。先得五戒。更無増無勝。於五戒外 T0156_.03.0159b23: 乃至不非時食等殘餘五戒。得増上五戒。先 T0156_.03.0159b24: 得五戒得本微品也。即先微品五戒。以中上 T0156_.03.0159b25: 品心受具足戒。先得五戒更無増無勝。仍本 T0156_.03.0159b26: 五戒。自五戒外一切諸戒。以受具戒時心増 T0156_.03.0159b27: 上故。得増上戒。以是推之。波羅提木叉戒 T0156_.03.0159b28: 無有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒 T0156_.03.0159b29: 是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上 T0156_.03.0159c01: 品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是 T0156_.03.0159c02: 中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義 T0156_.03.0159c03: 故。隨心有上中下。得戒不同無定限也。若 T0156_.03.0159c04: 請和上受十戒時。和上不現前亦得十戒。若 T0156_.03.0159c05: 受十戒時和上死者。若聞知死受戒不得。若 T0156_.03.0159c06: 不聞死受戒得戒。若白四羯磨。受戒和上 T0156_.03.0159c07: 不現前不得受戒。以僧數不滿故。若僧數 T0156_.03.0159c08: 滿。設無和上亦得受戒。優波離復白佛言。 T0156_.03.0159c09: 五戒優婆塞得販賣不。答曰。得聽販賣。但 T0156_.03.0159c10: 不得作五業。一不得販賣畜生以此爲業。若 T0156_.03.0159c11: 自有畜生直賣者聽。但莫賣與屠兒。二者 T0156_.03.0159c12: 不得販賣弓箭刀杖以此爲業。若自有者直 T0156_.03.0159c13: 賣者聽。三者不得沽酒爲業。若自有者亦聽 T0156_.03.0159c14: 直賣。四者不得壓油。多殺蟲故。天竺法爾。 T0156_.03.0159c15: 罽賓以來。麻中一切若無蟲處壓油無過。五 T0156_.03.0159c16: 者不得作五大色染業。以多殺蟲故。洛沙等 T0156_.03.0159c17: 外國染法。多殺諸蟲。是故不聽。謂秦地。染 T0156_.03.0159c18: 青法亦多殺蟲。墮五大染數。優波離復白佛 T0156_.03.0159c19: 言。夫八齋法通過中不食。乃有九法。何以 T0156_.03.0159c20: 八事得名。答曰。齋法過中不食爲體。八事 T0156_.03.0159c21: 助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言 T0156_.03.0159c22: 八齋。不云九也。若受八戒人於七衆爲在何 T0156_.03.0159c23: 衆。雖不受終身戒。以有一日一夜戒故。應 T0156_.03.0159c24: 名優婆塞。有云。若名優婆塞。無終身戒。若 T0156_.03.0159c25: 非優婆塞。有一日一夜戒。但名中間人。有 T0156_.03.0159c26: 經説。*憂波離復白佛言。若七衆外。有波 T0156_.03.0159c27: 羅提木叉戒不。答曰。有八齋戒是。以是義 T0156_.03.0159c28: 推。若受八齋不在七衆也。受八齋法應言一 T0156_.03.0159c29: 日一夜不殺生。令言語決絶。莫使與終身戒 T0156_.03.0160a01: 相亂也。問曰。受八戒法得二日三日乃至十 T0156_.03.0160a02: 日一時受不。答曰。佛本制一日一夜戒不得 T0156_.03.0160a03: 過限。若有力能受一日。過已次第更受。如 T0156_.03.0160a04: 是隨力多少不計日數。夫受齋法必從他人 T0156_.03.0160a05: 邊受。於何人受。五衆邊受。既受八戒。若鞭 T0156_.03.0160a06: 打衆生齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日 T0156_.03.0160a07: 鞭打衆生亦不清淨。以要而言。若身口作 T0156_.03.0160a08: 不威儀事。雖不破齋無清淨法。設身口清 T0156_.03.0160a09: 淨。若心起貪欲覺瞋恚覺惱害覺。亦名齋不 T0156_.03.0160a10: 清淨。若身口意三業清淨。若不修六念亦名 T0156_.03.0160a11: 齋不清淨。受八戒已精修六念。是名齋清淨。 T0156_.03.0160a12: 有經説。若作閻浮提王。於閻浮地中一切 T0156_.03.0160a13: 人民金銀財寶於中自在。雖有如是功徳。分 T0156_.03.0160a14: 作十六分。閻浮提王功徳。於十六分中不及 T0156_.03.0160a15: 一分。所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋。 T0156_.03.0160a16: 先恣情色。或作音樂。或貪噉肉。種種戲笑。 T0156_.03.0160a17: 如是等放逸事。恣心作已而後受齋。不問中 T0156_.03.0160a18: 前中後。盡不得齋。若本無心受齋。而作種 T0156_.03.0160a19: 種放逸事。後遇善知識即受齋者。不問中前 T0156_.03.0160a20: 中後。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙 T0156_.03.0160a21: 不得自在。事難解已而受齋者。不問中前中 T0156_.03.0160a22: 後。一切得齋。問曰。若欲限受晝日齋法不 T0156_.03.0160a23: 受夜齋。得八戒不。若欲受夜齋不受晝齋。 T0156_.03.0160a24: 得八戒不。答曰。不得。所以爾者。佛本聽受 T0156_.03.0160a25: 一日一夜齋法。以有定限不可違也。憂波離 T0156_.03.0160a26: 復白佛言。若不得者。如皮革中説。億耳在 T0156_.03.0160a27: 曠野處。見諸餓鬼種種受罪。或晝受福夜則 T0156_.03.0160a28: 受罪。或夜受福晝則受罪。所以爾者。以本 T0156_.03.0160a29: 人中。晝受戒法夜作惡行。或夜受戒法晝作 T0156_.03.0160b01: 惡行。是以不同。此義云何。答曰。凡是本生 T0156_.03.0160b02: 因縁不可依也。此中説者非是修多羅。非是 T0156_.03.0160b03: 毘尼。不可以定實義也。又云。此或是迦旃 T0156_.03.0160b04: 延以度億耳故。作此變化感悟其心。非是實 T0156_.03.0160b05: 事。若受齋已欲捨齋者。不必要從五衆而捨。 T0156_.03.0160b06: 若欲食時趣語一人。齋即捨也。凡得波羅提 T0156_.03.0160b07: 木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。餘四 T0156_.03.0160b08: 道不得。如天道以著樂故深重。不能得戒。 T0156_.03.0160b09: 如昔一時大目揵連以弟子有病上忉利天 T0156_.03.0160b10: 以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時目連在 T0156_.03.0160b11: 路側立。一切諸天無顧看者。耆婆後至顧見 T0156_.03.0160b12: 目連。向擧一手。乘車直過。目連自念。此本 T0156_.03.0160b13: 人中是我弟子。今受天福。以著天樂都失本 T0156_.03.0160b14: 心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連 T0156_.03.0160b15: 足。目連種種因縁責其不可。耆婆答目連 T0156_.03.0160b16: 曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手問訊。 T0156_.03.0160b17: 頗見諸天有爾者不。生天以著樂深心不得 T0156_.03.0160b18: 自在。是使爾耳。目連語耆婆曰。有弟子病 T0156_.03.0160b19: 當云何治。耆婆答曰。唯以斷食爲本。有時 T0156_.03.0160b20: 目連勸釋提桓因。佛世難遇。何不數數親 T0156_.03.0160b21: 近諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使勅一 T0156_.03.0160b22: 天子令來。反覆三喚猶故不來。此一天子 T0156_.03.0160b23: 唯有一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖復天 T0156_.03.0160b24: 王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問 T0156_.03.0160b25: 曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰。 T0156_.03.0160b26: 此天子唯有一天女一伎樂。以自娯樂不能 T0156_.03.0160b27: 自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須 T0156_.03.0160b28: 陀食自然百味。百千伎樂以自娯樂。視東忘 T0156_.03.0160b29: 西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纒縛 T0156_.03.0160c01: 不得自在知可如何。凡受戒法。以勇猛心 T0156_.03.0160c02: 自誓決斷然後得戒。諸天著樂心多。善心力 T0156_.03.0160c03: 弱。何由得戒。餓鬼以飢渇苦身心燒然。地 T0156_.03.0160c04: 獄無量苦惱。種種楚毒心意痛著。無縁得戒。 T0156_.03.0160c05: 畜生中以業障故無所曉知。無受戒法。雖處 T0156_.03.0160c06: 處經中説龍受齋法。以善心故而受八戒。一 T0156_.03.0160c07: 日一夜得善心功徳。不得戒也。以業障故。 T0156_.03.0160c08: 以四天下而言。唯三天下閻浮提。拘耶尼。 T0156_.03.0160c09: 弗婆提。及三天下中間海洲上人。一切得戒。 T0156_.03.0160c10: 如拘耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有 T0156_.03.0160c11: 四部衆。東方亦有比丘。在彼亦作佛事唯 T0156_.03.0160c12: 有欝單越無有佛法。亦不得戒。以福報障 T0156_.03.0160c13: 故。并愚癡故。不受聖法。有四種人。一男二 T0156_.03.0160c14: 女三黄門四二根。四種人中。唯男女得戒。 T0156_.03.0160c15: 二種人不得戒。黄門二根。如男女中。若殺 T0156_.03.0160c16: 父母阿羅漢。出佛身血。壞法輪僧。汚比丘 T0156_.03.0160c17: 尼。賊住越濟人斷善根。如是人等盡不得戒。 T0156_.03.0160c18: 大而觀之。受染佛法者。蓋不足言。若天若 T0156_.03.0160c19: 龍鬼神。若欝單越。若不男二根。種種罪人。 T0156_.03.0160c20: 盡得受三歸也。問曰。三世諸佛得戒等不。 T0156_.03.0160c21: 答曰。不等。凡得戒者。於衆生類非衆生類 T0156_.03.0160c22: 上得戒。而一佛出世度無數阿僧祇衆生入 T0156_.03.0160c23: 無餘泥洹。而後佛出世。於此衆生盡不得 T0156_.03.0160c24: 戒。如是諸佛。先後得戒各各不等。如迦葉 T0156_.03.0160c25: 佛。度無數阿僧祇衆生入無餘泥洹。而迦葉 T0156_.03.0160c26: 佛於此衆生盡皆得戒。釋迦文佛。於此衆生 T0156_.03.0160c27: 盡不得戒。一切諸佛有三事等。一積行等。 T0156_.03.0160c28: 二法身等。三度衆生等。一切諸佛盡三阿僧 T0156_.03.0160c29: 祇劫修菩薩行。盡具足五分法身十力四無 T0156_.03.0161a01: 所畏十八不共法。盡度無數阿僧祇衆生入 T0156_.03.0161a02: 於泥洹。問曰經説一佛出世度九十那由他 T0156_.03.0161a03: 衆生入於泥洹。何以言無數阿僧祇衆生耶。 T0156_.03.0161a04: 答曰。此經説一佛出世度九十那由他衆生 T0156_.03.0161a05: 者。但云從佛得度者有爾所衆生。而衆生或 T0156_.03.0161a06: 自從佛得度。或從弟子。或遺法中而得度 T0156_.03.0161a07: 者。言九十那由他衆生者。直佛邊得度者。 T0156_.03.0161a08: 總而言之。無數阿僧祇衆生入無餘泥洹。三 T0156_.03.0161a09: 世諸佛三等盡等。而得戒不等。問曰。惡律 T0156_.03.0161a10: 儀戒。衆生類非衆生類上得也。能以不能盡 T0156_.03.0161a11: 得戒不。答曰。但於衆生上得惡律儀戒。非 T0156_.03.0161a12: 衆生類上不得惡戒。有云。但於能殺衆生上 T0156_.03.0161a13: 得惡戒。不可殺衆生上不得惡戒。又云。何 T0156_.03.0161a14: 殺不可殺衆生上盡得惡戒。如屠兒殺羊。常 T0156_.03.0161a15: 懷殺心作意殺羊。無所齊限。設在人天中今 T0156_.03.0161a16: 者不殺。而受生展轉有墮羊中理。是故於一 T0156_.03.0161a17: 切衆生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二 T0156_.03.0161a18: 惡律儀者。一者屠兒。二者魁膾。三者養猪。 T0156_.03.0161a19: 四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。 T0156_.03.0161a20: 八者捕蠎。九者呪龍。十者獄吏。十一者作 T0156_.03.0161a21: 賊。十二者王家常差捕賊。是爲十二惡律儀 T0156_.03.0161a22: 人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有 T0156_.03.0161a23: 三時捨。死者欲愛盡時。受律儀戒時。如受 T0156_.03.0161a24: 三歸時。初始一説即捨惡戒。第二第三説時。 T0156_.03.0161a25: 即得善戒。人作惡戒時。何時捨善戒得惡戒 T0156_.03.0161a26: 耶。答曰。一説言我作屠兒。即捨善戒。第二 T0156_.03.0161a27: 第三説我作屠兒。即得惡戒。又云。隨何時捨 T0156_.03.0161a28: 善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但 T0156_.03.0161a29: 以貪利共屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。求 T0156_.03.0161b01: 捨善戒求得惡戒。必自誓作屠兒而得惡戒。 T0156_.03.0161b02: 若受惡戒自誓便得不從他受。若欲受一日 T0156_.03.0161b03: 二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心 T0156_.03.0161b04: 久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死 T0156_.03.0161b05: 流無勝進義。是故隨事即得。不同善律儀戒 T0156_.03.0161b06: 大方便佛報恩經卷第六 T0156_.03.0161b07: T0156_.03.0161b08: T0156_.03.0161b09: T0156_.03.0161b10: T0156_.03.0161b11: 失譯人名在後漢録 T0156_.03.0161b12: 親近品第九 T0156_.03.0161b13: 復次菩薩摩訶薩知恩報恩。修大方便利益 T0156_.03.0161b14: 衆生。應適隨宜顯示無方。善男子。有佛出 T0156_.03.0161b15: 世。號無異王如來應供正遍知明行足善逝 T0156_.03.0161b16: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。應 T0156_.03.0161b17: 現世間引接有縁。有縁既盡遷神涅槃。滅度 T0156_.03.0161b18: 之後。於正法中有一婆羅門子。聰明黠慧。 T0156_.03.0161b19: 受持五戒護持正法。婆羅門子。縁事他行遠 T0156_.03.0161b20: 至餘國。到於中路多諸賊難。有五百人共爲 T0156_.03.0161b21: 徒侶。前至嶮路。於頓止處。五百群賊常住 T0156_.03.0161b22: 其中。前後圍繞欲劫行伴。爾時賊主密遣一 T0156_.03.0161b23: 人。歴伺諸伴應時欲發。爾時賊中復有一 T0156_.03.0161b24: 人。先與是婆羅門子親善知識。以親善故先 T0156_.03.0161b25: 來告語。善男子。當知於初夜時當有賊發。 T0156_.03.0161b26: 當時憒閙恐相傷損。故來相告語。汝密自 T0156_.03.0161b27: 作方便。遠捨而去勿令伴知。爾時婆羅門子 T0156_.03.0161b28: 聞此語已。譬如人噎既不得咽又不得吐。欲 T0156_.03.0161b29: 告語伴。懼畏諸伴害此一人。若害此人懼 T0156_.03.0161c01: 畏諸伴沒三惡道受無量苦。若默然者賊當 T0156_.03.0161c02: 害伴。若殺諸伴賊墮三惡道受無量苦。作是 T0156_.03.0161c03: 念已。我當設大方便利益衆生不自爲己。三 T0156_.03.0161c04: 惡道苦是我所宜。思惟是已。即便持刀斷此 T0156_.03.0161c05: 賊命。使諸同伴安隱無爲。爾時衆伴異口同 T0156_.03.0161c06: 音而作是言。大婆羅門子。卿是勝人。亦是 T0156_.03.0161c07: 純善之人。云何今日作此大惡。爾時婆羅門 T0156_.03.0161c08: 子。胡跪合掌心生慙愧。而我今日不應作 T0156_.03.0161c09: 惡。爲利衆生及諸同伴。爾時衆伴復作是言。 T0156_.03.0161c10: 汝自殺人於我何益。答衆人言。此是惡賊欲 T0156_.03.0161c11: 謀害衆伴。爲是伴故斷此人命。令伴安隱 T0156_.03.0161c12: 還家。而我罪報甘受地獄。爾時五百伴人 T0156_.03.0161c13: 擧聲大哭。悲喜交集而作是言。天下所重無 T0156_.03.0161c14: 過於命。所畏無過於死。所以然者。一切衆 T0156_.03.0161c15: 生皆捨金銀珍寶國城妻子衣服飮食爲救 T0156_.03.0161c16: 身。命我等衆伴便爲更生。作是語已。此婆 T0156_.03.0161c17: 羅門子。爲衆生故不辭衆苦及三惡報。我等 T0156_.03.0161c18: 今日當念重恩。報重恩者。今當速發阿耨多 T0156_.03.0161c19: 羅三藐三菩提心。作是語已即令發心。爾時 T0156_.03.0161c20: 五百群賊復作是言。卿是勝人純善之人。云 T0156_.03.0161c21: 何乃能作是大惡。婆羅門子言。我誠知不 T0156_.03.0161c22: 應作是大惡。爲欲利益一切衆生。并護汝等 T0156_.03.0161c23: 身命故。爾時群賊而作是言。卿自殺人於我 T0156_.03.0161c24: 何益。時婆羅門子報諸賊言。我先知汝等在 T0156_.03.0161c25: 此。但我默然。不告語國王及我諸伴。以是 T0156_.03.0161c26: 故令汝等身命安隱。爾時諸賊聞是語已而 T0156_.03.0161c27: 作是念。我等身命便爲更生。即前合掌向是 T0156_.03.0161c28: 童子。善哉大士修大悲者。願勅我等何所作 T0156_.03.0161c29: 爲。答曰。我所作者。唯當速發無上菩提之 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |