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手而住。＊流離軍馬遂至逼近。
T0156_.03.0152a24: 諸釋種中有一婆羅門。語諸釋子。今衰禍
T0156_.03.0152a25: 至云何儼然。諸釋答言。我等今者不與物
T0156_.03.0152a26: 諍。若與彼諍非佛弟子。時婆羅門即嫌其
T0156_.03.0152a27: 言。踊出釋前。＊與流離戰一箭射七。未久之
T0156_.03.0152a28: 間傷殺轉多。＊流離四兵即還却退。時諸釋
T0156_.03.0152a29: 種復作是念。我等今者。不應與是惡人共爲
T0156_.03.0152b01: 徒黨。即集釋衆。共擯出是婆羅門種。既擯
T0156_.03.0152b02: 出已。＊流離四兵壞舍維國。以是因縁令汝
T0156_.03.0152b03: 得勝。時＊流離王即生慙愧。喚旃陀羅。即
T0156_.03.0152b04: 刵耳鼻截斷手足。斷手足已。即以車載棄
T0156_.03.0152b05: 於塚間。時諸釋女宛轉無復手足。悲號酸切
T0156_.03.0152b06: 苦毒纒身餘命無幾。時諸釋女各稱父母兄
T0156_.03.0152b07: 弟姉妹者。或復稱天喚地者。苦切無量。惟
T0156_.03.0152b08: 其中有第一釋女告諸女言。姉妹當知。我曾
T0156_.03.0152b09: 從佛聞。若有一人能於運急之中發於一念
T0156_.03.0152b10: 念佛至心歸命者。即得安隱各稱所願。時五
T0156_.03.0152b11: 百釋女。異口同音至心念佛。南無釋迦牟
T0156_.03.0152b12: 尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。復更唱
T0156_.03.0152b13: 言。苦哉苦哉。痛哉痛哉。嗚呼婆伽婆修伽
T0156_.03.0152b14: 陀。作是唱時。於虚空中。以如來慈善根力
T0156_.03.0152b15: 故。起大悲雲雨大悲雨。雨諸女人身。既蒙
T0156_.03.0152b16: 雨已。身體手足還生如故。諸女歡喜倶唱
T0156_.03.0152b17: 是言。如來慈父無上世尊。世間妙藥世間眼
T0156_.03.0152b18: 目。於三界中能拔其苦施與快樂。所以者
T0156_.03.0152b19: 何。我等今者得脱苦難。我等今者當念佛
T0156_.03.0152b20: 恩。當念報恩。諸女念言。當以何事而報佛
T0156_.03.0152b21: 恩。如來身者金剛之身。常住之身。無飢渇
T0156_.03.0152b22: 身。微妙色身。悉是具足百千禪定根力覺道
T0156_.03.0152b23: 不可思議三十二相八十種隨形之好具二莊
T0156_.03.0152b24: 嚴住大涅槃。等視衆生如羅睺羅。怨親等觀
T0156_.03.0152b25: 亦不望報。我等今者欲報佛恩。當共出家修
T0156_.03.0152b26: 持禁戒護持正法。思惟是已即求衣鉢。往詣
T0156_.03.0152b27: 王園比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘
T0156_.03.0152b28: 尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。今云何能
T0156_.03.0152b29: 捨此難捨而共出家。我等當爲説世間五欲
T0156_.03.0152c01: 快樂。待年限過然後出家。不亦快乎。彼若
T0156_.03.0152c02: 還俗。必以衣鉢奉施我等。思惟是已。於釋女
T0156_.03.0152c03: 前。即以上事向諸女説。諸女聞已心懷苦
T0156_.03.0152c04: 惱。此安隱處。云何有大恐怖。如餚饍飮食
T0156_.03.0152c05: 和以毒藥。此比丘尼所説亦復如是。世間
T0156_.03.0152c06: 五欲多諸過患。我已具知。云何而反讃歎其
T0156_.03.0152c07: 美。而勸我等還歸本家在於五欲。作是語
T0156_.03.0152c08: 已。擧聲大哭還出僧房。時有比丘尼。名曰
T0156_.03.0152c09: 華色。即問諸女何爲啼哭。諸女答言。不果
T0156_.03.0152c10: 所願。比丘尼言。汝願何等。答言。願欲出
T0156_.03.0152c11: 家不蒙聽許。時華色比丘尼問言。汝欲出家
T0156_.03.0152c12: 者。我能度汝。諸女聞已心生歡喜。即便隨
T0156_.03.0152c13: 從度爲弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集
T0156_.03.0152c14: 而作是言。和上當知。我等在家衆苦非一。
T0156_.03.0152c15: 親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚
T0156_.03.0152c16: 爾時和＊上報諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我
T0156_.03.0152c17: 在家時。荷負衆苦其事衆多。時諸釋女長跪
T0156_.03.0152c18: 白師。願説在家衆苦因縁
T0156_.03.0152c19: 爾時華色比丘尼。即入三昧。以神通力。放
T0156_.03.0152c20: 大光明照閻浮提。請召有縁天龍鬼神人及
T0156_.03.0152c21: 非人。於大衆中即自説言。我在家時。是舍
T0156_.03.0152c22: 衞國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗。其
T0156_.03.0152c23: 婦有娠。埀欲産時還父母家。如是次第數年
T0156_.03.0152c24: 生子。後復有娠。埀産之日皆乘車馬。夫妻
T0156_.03.0152c25: 相將歸父母家。中路有河其水瀑長。其路
T0156_.03.0152c26: 曠絶多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸
T0156_.03.0152c27: 邊。於初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。
T0156_.03.0152c28: 即便㝃身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。
T0156_.03.0152c29: 聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠
T0156_.03.0153a01: 在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫
T0156_.03.0153a02: 眠不覺亦螫殺夫。我時唱喚蛇來蛇來。喚夫
T0156_.03.0153a03: 不應夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出
T0156_.03.0153a04: 已。其夫身體膖脹爛壞。骨節解散狼籍在
T0156_.03.0153a05: 地。憂悲恐怖悶絶躃地。擧聲大哭以手搥
T0156_.03.0153a06: 胸。自拔頭髮塵土坌身。尋復悶絶擧身投
T0156_.03.0153a07: 骨。如是憂苦經留數日。獨在岸邊。其水漸
T0156_.03.0153a08: 小。荷負小兒以手牽持。其新産者以裙盛
T0156_.03.0153a09: 之。銜著口中即前入水。正到河半反視大兒
T0156_.03.0153a10: 見一猛虎犇走馳逐。開口唱喚口即失裙。嬰
T0156_.03.0153a11: 兒沒水。以手探摸而竟不獲。其背上者失手
T0156_.03.0153a12: 落水尋復沒喪。其岸上者爲虎所食。我見是
T0156_.03.0153a13: 已心肝分裂。口吐熱血擧聲大哭。怪哉怪
T0156_.03.0153a14: 哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絶躃地。
T0156_.03.0153a15: 未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者。是
T0156_.03.0153a16: 我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時
T0156_.03.0153a17: 長者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩
T0156_.03.0153a18: 盡父母亦喪。我聞是已悶絶躃地良久乃穌。
T0156_.03.0153a19: 未久之間。有五百群賊即壞衆伴。爾時賊主
T0156_.03.0153a20: 便將我去。作賊主婦法常使守門。若有緩急
T0156_.03.0153a21: 爲人所逐。須速開門。後於一時夫與群賊共
T0156_.03.0153a22: 行抄劫
T0156_.03.0153a23: 爾時財主王及聚落。并力馳逐即還其家。爾
T0156_.03.0153a24: 時其婦在其舍内㝃娠生子。夫在門外再三
T0156_.03.0153a25: 喚已内無人開門
T0156_.03.0153a26: 爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思
T0156_.03.0153a27: 惟是已即縁牆入。語其婦言。以何事故不
T0156_.03.0153a28: 開門耶。婦言。以産生故而不及耳。爾時賊
T0156_.03.0153a29: 主見是事已。瞋恚小息語其婦言。人有娠
T0156_.03.0153b01: 者便當有子。汝爲産故危害於我。用是子爲
T0156_.03.0153b02: 速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之
T0156_.03.0153b03: 爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。
T0156_.03.0153b04: 汝可還噉。若不食者當斷汝頭。爾時其婦以
T0156_.03.0153b05: 恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其夫
T0156_.03.0153b06: 於後續復劫盜。爲王所得。即治其罪。治賊
T0156_.03.0153b07: 之法要斷其命合婦生埋。我時身體著妙瓔
T0156_.03.0153b08: 珞。爾時有人貪利瓔珞。於後夜時即便開塚。
T0156_.03.0153b09: 取我瓔珞并將我去。復經少時王家伺官。即
T0156_.03.0153b10: 伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷
T0156_.03.0153b11: 其命合婦生埋。埋之不固。於後夜時多諸
T0156_.03.0153b12: 虎狼。把發塚開食噉死尸。我因此故尋時
T0156_.03.0153b13: 得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便
T0156_.03.0153b14: 馳走。路見多人即便問言。諸人當知我今苦
T0156_.03.0153b15: 惱。何處能有忘憂除患。時有長老婆羅門
T0156_.03.0153b16: 等。以憐愍心即語我言。曾聞釋迦牟尼佛法
T0156_.03.0153b17: 之中。多諸安隱無諸衰惱。我聞是已心生歡
T0156_.03.0153b18: 喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修
T0156_.03.0153b19: 習即得道果。三明六通具八解脱。以是因
T0156_.03.0153b20: 縁汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因縁
T0156_.03.0153b21: 自致得道。時諸釋女聞是語已。心大歡喜
T0156_.03.0153b22: 得法眼淨。諸會聽衆各發所願歡喜而去。爾
T0156_.03.0153b23: 時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼･式
T0156_.03.0153b24: 叉摩尼･沙彌尼･優婆夷及一切女人。而作是
T0156_.03.0153b25: 言。佛法大利。一切功徳三種果報。唯有如來
T0156_.03.0153b26: 佛法海中乃具有之。一切衆生皆悉有分。而
T0156_.03.0153b27: 我等一切女人。如來不聽。以一切女人多諸
T0156_.03.0153b28: 疑惑執著難捨。以執著故。使諸結業無量纒
T0156_.03.0153b29: 縛癡愛覆心。覆心重故。愛水所沒不能自出
T0156_.03.0153c01: 故。以二等智故。懈怠慢惰故。現身不能莊
T0156_.03.0153c02: 嚴菩提獲得三十二相故。於生死中失轉輪
T0156_.03.0153c03: 聖王所有勝果。以十善法攝衆生故。亦失無
T0156_.03.0153c04: 上梵王之位。能爲建立正法勸發諮請。使
T0156_.03.0153c05: 一切衆生得利樂故。是故如來不聽女人樂
T0156_.03.0153c06: 爲弟子。天魔波旬及諸邪見一切外道。長夜
T0156_.03.0153c07: 惡邪執著邪論。殘滅正法毀佛法僧。是故如
T0156_.03.0153c08: 來不聽女人樂入佛法。我爲一切諸女人故。
T0156_.03.0153c09: 三請如來欲求佛法。如是至三。亦不聽許。
T0156_.03.0153c10: 時我不果所願。心懷悵恨憂悲苦惱。即出祇
T0156_.03.0153c11: 桓悲涙滿目
T0156_.03.0153c12: 爾時阿難即問我言。母人何故憂愁如此。
T0156_.03.0153c13: 我時即報侍者阿難。欲求出家修行佛法。三
T0156_.03.0153c14: 請如來如來不許。以是因縁我憂愁耳。爾時
T0156_.03.0153c15: 阿難即報我言。母人莫愁。我當啓請如來使
T0156_.03.0153c16: 母人得入佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡
T0156_.03.0153c17: 喜。爾時阿難入白佛言。世尊。今欲從佛啓
T0156_.03.0153c18: 請一願。佛言。聽汝説之。阿難白佛言。憍曇
T0156_.03.0153c19: 彌母人者。乳哺養育如來色身。至今得佛。
T0156_.03.0153c20: 依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。
T0156_.03.0153c21: 如來猶尚聽於一切衆生入佛法中。況於母
T0156_.03.0153c22: 人而不聽許
T0156_.03.0153c23: 佛告阿難。如汝所説。如來非不知母人於如
T0156_.03.0153c24: 來所有是重恩。但不樂使女人入佛法中。如
T0156_.03.0153c25: 來若聽女人入佛法中者。正法當漸微漸滅
T0156_.03.0153c26: 於五百歳。是故如來不樂喜聽女人入佛法
T0156_.03.0153c27: 中。爾時阿難頭面禮佛足。長跪叉手重白佛
T0156_.03.0153c28: 言。世尊。阿難自念。過去諸佛具四部衆。而
T0156_.03.0153c29: 我釋迦如來獨不具耶。佛告阿難。若憍曇彌。
T0156_.03.0154a01: 愛樂佛法發大精進清。淨修習八敬之法者。
T0156_.03.0154a02: 聽入佛法。阿難即時頭面禮佛。右遶三匝即
T0156_.03.0154a03: 便出外。白母人言。阿難已勸請如來。得使
T0156_.03.0154a04: 母人奉持佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡喜
T0156_.03.0154a05: 白阿難言。善哉阿難。乃能慇懃勸請如來。
T0156_.03.0154a06: 得使母人稱遂本願。阿難具宣如來慇懃之
T0156_.03.0154a07: 教。母人聞已悲喜交集。而我身者是無常
T0156_.03.0154a08: 身。今日乃得貿易寶身。今我命者念念遷滅
T0156_.03.0154a09: 代謝不定。始於今日貿易寶命。今我所有身
T0156_.03.0154a10: 命財者。衆縁所共無有眞主。今日乃得貿易
T0156_.03.0154a11: 寶財。我思惟如是功徳利故。於阿難所深生
T0156_.03.0154a12: 恭敬供養之想。白言。大徳阿難。願不有慮。
T0156_.03.0154a13: 如來祕教當盡奉行。假使喪失身命終不退
T0156_.03.0154a14: 失。如來即當宣説微妙八敬之法。難可毀
T0156_.03.0154a15: 犯
T0156_.03.0154a16: 爾時憍曇彌母人。即以大悲熏修其心。普爲
T0156_.03.0154a17: 未來一切女人重白佛言。世尊若當未來惡
T0156_.03.0154a18: 世之中。有善女人信樂愛敬於佛法者。唯願
T0156_.03.0154a19: 聽許得蒙其例。佛言善哉。若有女人護持
T0156_.03.0154a20: 佛法。漸次修學戒施多聞及諸善法。在家出
T0156_.03.0154a21: 家三歸五戒乃至具戒。及諸度脱諸助道法。
T0156_.03.0154a22: 皆悉聽許恣意修習。亦得是三種果報。人天
T0156_.03.0154a23: 泥洹。時憍曇彌聞是説已心生歡喜而白佛
T0156_.03.0154a24: 言。世尊。若是果報正是佛恩。佛言。莫作是
T0156_.03.0154a25: 説。如來終不有恩於諸衆生。如來終不於諸
T0156_.03.0154a26: 衆生而計有恩。計有恩者則破如來平等之
T0156_.03.0154a27: 心。憍曇彌。當知如來於諸衆生計有恩無恩
T0156_.03.0154a28: 者無有平等。何以故。若有衆生毀害於佛如
T0156_.03.0154a29: 來不瞋。若有衆生以旃檀汁塗如來身如來
T0156_.03.0154b01: 不喜。如來普於衆生怨親等觀。唯是阿難非
T0156_.03.0154b02: 如來也。以阿難故。令諸女人得入佛法。憍
T0156_.03.0154b03: 曇彌。未來末世。若有比丘尼及諸一切諸善
T0156_.03.0154b04: 女人。常當至心念阿難恩。稱名供養恭敬尊
T0156_.03.0154b05: 重讃歎令不斷絶。若不能常晝夜六時令心
T0156_.03.0154b06: 不忘。時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女
T0156_.03.0154b07: 人而作是言。我等應當至心歸命阿難大師。
T0156_.03.0154b08: 若有女人欲求安隱吉祥果報。常當於二月
T0156_.03.0154b09: 八日八月八日。著淨潔衣。至心受持八戒
T0156_.03.0154b10: 齋法。晝夜六時建大精進。阿難即以大威神
T0156_.03.0154b11: 力。應聲護助如願即得。時會大衆聞法歡
T0156_.03.0154b12: 喜。右遶而去
T0156_.03.0154b13: 大方便佛報恩經卷第五
T0156_.03.0154b14:
T0156_.03.0154b15:
T0156_.03.0154b16:
T0156_.03.0154b17: 大方便佛報恩經卷第六
T0156_.03.0154b18: 　失譯人名在後漢録　
T0156_.03.0154b19:   優波離品第八
T0156_.03.0154b20: 爾時如來大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0154b21: 時阿難即從座起。觀察衆心咸皆有疑。如來
T0156_.03.0154b22: 世尊。云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家。
T0156_.03.0154b23: 以聽其出家故。毀辱一切諸王刹利種。増不
T0156_.03.0154b24: 敬之心。汚信心故永失福田。乃使白淨王
T0156_.03.0154b25: 子難陀比丘生輕慢心。佛告阿難及諸大衆。
T0156_.03.0154b26: 汝等善聽。汝等乃可説如來無有平等大悲
T0156_.03.0154b27: 三念處五智三昧。不得説言優波離比丘眞
T0156_.03.0154b28: 實是下賤人。修習下行下願下精進也。汝
T0156_.03.0154b29: 等乃可説如來煩惱無常遷變。不可得説優
T0156_.03.0154c01: 波離下賤出家。如來以正遍知宣説眞實之
T0156_.03.0154c02: 言。汝等應當信受佛語。如來知見生死過患
T0156_.03.0154c03: 獨覺成佛。優波羅亦隨出家。三明六通具八
T0156_.03.0154c04: 解脱。天人大衆増仰。護持正法持律第一。
T0156_.03.0154c05: 堪任供養能令衆生成就三種妙果。所謂現
T0156_.03.0154c06: 報生報後報。是故當知。優波離者奇特妙
T0156_.03.0154c07: 行。偏爲大悲菩薩。已於過去無量百千萬
T0156_.03.0154c08: 億諸佛所殖衆徳本。亦於諸佛法中持律第
T0156_.03.0154c09: 一。亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。爾時難
T0156_.03.0154c10: 陀比丘聞佛説已即從座起。頭面禮大憍陳
T0156_.03.0154c11: 如足。次第至優波離前。俛仰而立合掌而
T0156_.03.0154c12: 已。爾時如來即爲難陀而説偈言
T0156_.03.0154c13:     難陀當應知汝莫憂貧窮
T0156_.03.0154c14:     亦不失富貴出家法應爾
T0156_.03.0154c15: 難陀。聞佛示教利喜種種説法。心生歡喜即
T0156_.03.0154c16: 正衣服。頭面禮優波離足。應時天地六種震
T0156_.03.0154c17: 動。身心柔軟逮得己利所作已辦。佛告優波
T0156_.03.0154c18: 離。汝速師子吼於三寶四諦在家出家七衆
T0156_.03.0154c19: 差別。所謂三歸五戒乃至一切戒。利益衆生
T0156_.03.0154c20: 戒。淨煩惱戒。調御威儀戒。禪戒。無漏戒。興
T0156_.03.0154c21: 隆三寶。時優波離白佛言。世尊。如來以威
T0156_.03.0154c22: 神力引接將護。我乃少能所諮問耳
T0156_.03.0154c23: 云何名三寶。佛法及衆僧。三寶若無性。云
T0156_.03.0154c24: 何分別説法僧差別名。歸依三寶者。云何而
T0156_.03.0154c25: 奉行。三歸若一者不應説言三。若説三歸
T0156_.03.0154c26: 者。云何七衆名。爾時優波離白佛言。世尊。
T0156_.03.0154c27: 何所歸依名歸依佛。爾時如來一一稱解。答
T0156_.03.0154c28: 曰
T0156_.03.0154c29: 佛陀者覺。覺了一切法相故。復次一切衆生

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